Константиновский сдвиг
Константиновский сдвиг используется некоторыми богословами и историками древности для описания политических и богословских изменений, произошедших в IV веке под руководством императора Константина Великого . Родни Клэпп утверждает, что сдвиг или перемены начались в 200 году. [1] Этот термин был популяризирован меннонитом теологом- Джоном Х. Йодером . [2] Он утверждает, что эта перемена заключалась не только в свободе от преследований, но и в союзе между государством и церковью, который привел к своего рода цезаропапизму . Утверждение о том, что константиновский сдвиг когда-либо имел место, оспаривается; Питер Лейтхарт утверждает, что в четвертом веке произошел «краткий, неоднозначный «константиновский момент», но не было «постоянного, эпохального «константиновского сдвига » ». [3]
Сдвиг [ править ]
Константин Великий (годы правления 306–337) принял христианство в качестве своей системы веры после победы в битве при Мильвийском мосту в 312 году. [4] [5] [6] В следующем, 313 году, он издал Миланский эдикт вместе со своим восточным коллегой Лицинием . Указ легализовал христианство наряду с другими религиями в Римской империи . В 325 году Первый Никейский собор ознаменовал консолидацию христианства в рамках ортодоксальности, одобренной Константином. Хотя это не делало другие христианские группы, выходящие за рамки принятого определения, незаконными, несогласные арианские епископы первоначально были изгнаны. Но Константин восстановил Ария незадолго до смерти ересиарха в 336 году и сослал православного Афанасия Александрийского с 335 по 337 год. В 380 году император Феодосий I Римской империи сделал христианство официальной религией (см. Государственная церковь Римской империи ). В 392 году Феодосий издал закон, запрещающий все языческие культовые богослужения. [7]
реального единства между церковью и государством не было: в ходе арианских споров арианские Однако в IV веке или полуарианские императоры сослали ведущих тринитарных епископов, таких как Афанасий (335, 339, 356, 362, 365). , Иларий Пуатье (356 г.) и Григорий Нисский (374 г.) [8] ); точно так же, как ведущие арианские и аномейские богословы, такие как Аэций (ок. 350 г.), также пострадали от изгнания.
К концу века епископ Миланский Амвросий заставил могущественного императора Феодосия I (годы правления 379–395) покаяться в течение нескольких месяцев после резни в Фессалониках (390 г.), прежде чем снова допустить его к Евхаристии . С другой стороны, всего несколько лет спустя Златоуст , который, будучи епископом Константинопольским, критиковал бесчинства царского двора, в конце концов был изгнан (403 г.) и умер (407 г.) во время путешествия к месту ссылки.
последствия Богословские
| Разделение церкви и государства в истории католической церкви. |
|---|
Критики государственного христианства часто указывают на восхождение Константина как на начало цезаропапизма : согласно этой критике, официальное христианство Римского государства быстро стало религиозным и метафизическим оправданием существования, осуществления и расширения мировой политической власти. , что в конечном итоге способствовало созданию земной христианской империи как для Рима, так и для его преемников во всем христианском мире . Аналогичную критику высказывают христианские анархисты , которые утверждают, что Константиновский сдвиг спровоцировал Великое отступничество , превратив религию в средство сохранения власти правящей элиты и оправдания насилия. [9]
Августин Гиппонский , который первоначально отвергал насилие в религиозных вопросах, позже оправдывал его теологически против тех, кого он считал еретиками, таких как донатисты , которые сами жестоко преследовали своих противников. [10] До него Афанасий считал, что насилие оправдано для искоренения ересей, которые могут обречь на проклятие всех будущих христиан. [11] веры оправданы Он считал, что любые средства для подавления арианской . [12] В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, стал первым христианином, казненным за ересь, хотя наиболее видные церковные деятели отвергли этот приговор.
Теологи, критикующие константиновский сдвиг, также рассматривают его как момент, когда членство в христианской церкви стало ассоциироваться с социальной концепцией гражданства, а не с отражением внутренних решений и чувств человека. Американский теолог Стэнли Хауэрвас отмечает, что этот сдвиг является частью основы современной американской концепции христианства, которая тесно связана с патриотизмом и гражданской религией . [ нужна ссылка ]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ Клэпп, Родни (1996). Своеобразный народ . Межвузовская пресса. п. 23 .
То, что можно было бы назвать константиновским сдвигом, началось примерно в 200 году, и ему потребовалось более двухсот лет, чтобы вырасти и развернуться до полного расцвета.
- ^ например, в Йодер, Джон Х. (1996). «Есть ли такая вещь, как готовность к еще одному тысячелетию?». У Мирослава Вольфа; Кармен Криг; Томас Кучарц (ред.). Будущее теологии: Очерки в честь Юргена Мольтмана . Эрдманны. п. 65.
Самым впечатляющим временным изменением, лежащим в основе нашего общего опыта, которое некоторые считали постоянным рывком вперед в истории спасения, был так называемый Константинианский сдвиг.
- ^ Питер Лейтхарт , Защищая Константина: Сумерки Империи и рассвет христианского мира , стр. 287.
- ^ Лактанций 44, 5.
- ^ Евсевий 27–32.
- ^ Браун 2006, 60.
- ^ Кодекс Феодосия, XVI.1.2.
- ^ Шафф, Филип , изд. (2007) [1893]. Никейские и постникейские отцы . Второй. Том. В. Григорий Нисский. Козимо. п. VII. ISBN 978-1-60206516-1 . Проверено 16 декабря 2012 г.
374[:] Григорий сослан при Валенте.
- ^ Христояннопулос, Александр (2010). «Христианский анархизм: революционное прочтение Библии» . Новые взгляды на анархизм . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books . стр. 149–168.
- ^ «Донатисты и их отношение к церкви и государству «Биография Евангелика» . Архивировано из оригинала 27 декабря 2019 г. Проверено 4 июня 2019 г.
- ^ Олсон, 172
- ^ Барнс, 230.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Тимоти Барнс , Константин и Евсевий , 1981 год.
- Кодекс Феодосия , Генри Беттенсон , изд., Документы христианской церкви (Лондон: Oxford University Press, 1943), стр. 31. см.: http://www.fordham.edu/halsall/source/theodcodeXVI.html . Архивировано 27 февраля 2007 г. в Wayback Machine.
- Питер Браун , Возвышение западного христианского мира (Оксфорд: Blackwell Publishing, 2003), 60.
- Джеймс Буллок, «От Пилата до Константина» , 1981 г.
- Евсевий Кесарийский , Жизнь Константина , Библиотека никейских и постникейских отцов, 2-я серия (Нью-Йорк: Christian Literature Co., 1990), Том I, 489–91. см.: http://www.fordham.edu/halsall/source/conv-const.html .
- Алистер Ки, «Константин против Христа» , 1982 год.
- Лактанций, Луций Цецилий Фирмиан, О том, как умерли преследователи (английский перевод De Mortibus Persecutorum ) см.: http://www.intratext.com/IXT/ENG0296/_P18.HTM
- Рамзи МакМаллен , Христианизация Римской империи , 1984 г.
- Роджер Э. Олсон , История христианского богословия , 1999 г.
Внешние ссылки [ править ]
