Арианский спор
Часть серии статей о |
Арианство |
---|
История и теология |
Арианские лидеры |
Другие Ариане |
Современные полуариане |
Оппоненты |
![]() |
Арианский спор представлял собой серию христианских споров о природе Христа , начавшихся со спора между Арием и Афанасием Александрийским , двумя христианскими богословами из Александрии, Египет . Самый важный из этих споров касался отношений между сущностью Бога Отца и сущностью Его Сына.
Император Константин через Никейский собор 325 года предпринял попытку объединить христианство и установить единую, одобренную императором версию веры. По иронии судьбы, его усилия стали причиной глубоких разногласий, возникших в результате споров после Никеи. [1] [2]
Эти разногласия разделили Церковь на различные фракции на протяжении более 55 лет, со времени Первого Никейского Собора в 325 году до Первого Константинопольского Собора не было в 381 году. Формального раскола .
Внутри Римской империи фракция тринитариев в конечном итоге одержала верх благодаря Фессалоникскому эдикту , изданному 27 февраля 380 года нашей эры тремя правившими тогда соимператорами, который сделал никейскую христологию государственной религией Римской империи . [3] и посредством строгого исполнения этого указа. Однако за пределами Римской империи арианство и другие формы унитаризма продолжали проповедоваться в течение некоторого времени. Современная Римско-католическая церковь и Восточная православная церковь , а также большинство других современных христианских сект в целом следуют тринитарной формулировке, хотя каждая из них имеет свою собственную богословскую теорию по этому вопросу. [4] [5]
История
[ редактировать ]Причина спора
[ редактировать ]«Традиционная версия» представляет арианский спор как «первоначально спровоцированный священником по имени Арий». [6] : 13 Однако «споры вокруг Ария были эпифеноменом широко распространенной напряженности». [6] : 15 «Многие вопросы, поднятые в ходе спора, находились в стадии оживленного обсуждения до того, как Арий и Александр публично столкнулись». [7] : 52 «Взгляды Ария были таковы, что… неизбежно выдвинули на первый план доктринальный кризис, который постепенно нарастал. … Он был искрой, которая положила начало взрыву. Но сам по себе он не имел большого значения ». [7] : XVIII «В четвертом веке наступил кризис… который не был создан… Арием». [7] : хх
Ревизионистские отчеты
[ редактировать ]«Огромное количество научных исследований за последние тридцать лет предложило ревизионистские оценки тем и фигур четвертого века». [6] : 2 «За четыре десятилетия, прошедшие с 1960 года, было создано множество ревизионных исследований по тринитарным и христологическим спорам четвертого века. Сейчас уже стало обычным явлением, что эти споры нельзя понимать просто как… борьбу Церкви против еретика и его последователей, основанную на ясном никейском учении, установленном на самых ранних стадиях спора. Скорее, этот спор представляет собой сложное дело, в котором напряженность между существовавшими ранее богословскими традициями усилилась в результате спора об Арии и событий, последовавших за Никейским собором». [6] : 11–12
«Диатрибы Гваткина и Гарнака (опубликованные примерно в начале 20-го века) сегодня можно полностью игнорировать» (RH, 95). «Более недавнее и более тщательное исследование арианства позволило дать ему более реалистичную оценку». [7] : 95
Начало спора
[ редактировать ]«Фундаментальная проблема в понимании… этих противоречий… (заключается в том, что) христология Ария представляла собой смесь адопционизма и теологии логоса. Его основная идея заключалась в том, что Сын появился на свет по воле Отца; следовательно, Сын имел начало. Хотя Сын был прежде всей вечности, он не был вечным, и Отец и Сын не имели одной и той же сущности. В Иисусе, который страдал и плакал, логос стал человеком. По мнению Афанасия, это должен был сделать Бог. стать человеком, чтобы люди могли стать божественными. Таким образом, в основе христологии Афанасия лежала скорее религиозная, чем умозрительная проблема. Это привело его к выводу, что божественная природа в Иисусе была идентична природе Отца и что Отец и Сын. то же самое Он настаивал на необходимости никейского homoousios выражать единство Сына с Отцом... фрагментарно. [6] : 2
RPC Hanson с одобрением цитирует «статью Р.Д. Уильямса». «Александр Александрийский, думает Уильямс, утверждал, что Сын… есть свойство или качество Отца, безличное и принадлежащее Его субстанции. Свойства или качества не могут быть субстанциями… ; это не количества. Тогда утверждение, что Сын есть idios по отношению к (свойству или качеству) Отца, является савеллианским утверждением». [7] : 92
Как обсуждалось на странице об Арии , антиникейцы не были последователями Ария и поэтому ошибочно называются «арианцами». Поскольку Арий был частью «траектории», возглавляемой двумя Евсевиями, Эйрес называет антиникейцев четвертого века «евсевианами». [6] : 52 В отличие от Александра, продолжает Уильямс, Евсевии «всегда строго придерживались реальности предсуществующего Сына. ... «Отец» и «Сын», следовательно, являются… терминами для двух независимо существующих реальностей». [7] : 92 Однако Арий учил крайней версии учения Евсевия. Например, RPC Hanson говорит о 341 Символе веры посвящения:
«[Символ веры] представляет собой самый близкий подход, который мы можем сделать, чтобы раскрыть взгляды обычного образованного восточного епископа, который не был поклонником крайних взглядов Ария, но был шокирован и обеспокоен очевидным савеллианством Никеи». [7] : 290
Историк тринитария Арий Сократ Константинопольский сообщает, что впервые стал спорным при епископе Александре Александрийском , когда Арий сформулировал свою крайнюю точку зрения следующим образом:
«Если Отец родил Сына, то рожденный имел начало существования: следовательно, было, когда Сына не было. Отсюда с необходимостью следует, что Он имел свое бытие из небытия». [8] [9]
Спор между Александром и Арием быстро распространился из-за «существующих богословских траекторий и напряженности, существовавших в первые годы четвертого века». [6] : 41 Согласно Жизнь работе Евсевия « Константина» , спор распространился из Александрии почти на все африканские регионы и считался Римской империей нарушением общественного порядка.
Константин Великий (Константин I) направил Арию и епископу Александру два письма с просьбой к религиозным лидерам прекратить спор. [10] Продолжающийся спор привел к тому, что Константин стал контролировать Первый Никейский собор.
Первый Никейский собор (325 г.)
[ редактировать ]
Арианство не могло содержаться в пределах Александрийской епархии . К тому времени, когда епископ Александр наконец выступил против своего пресвитера, учение Ария распространилось далеко за пределы его епархии; это стало темой обсуждения и беспокойства для всей Церкви.
Церковь теперь была могущественной силой в римском мире, и Константин I узаконил ее в 313 году Миланским эдиктом . «Константин желал, чтобы церковь способствовала социальной и моральной силе империи, религиозные разногласия представляли угрозу общественному благосостоянию». [11] Следовательно, император проявил личный интерес к нескольким экуменическим вопросам, включая донатистский спор в 316 году. Он также хотел положить конец арианскому спору.
С этой целью император послал епископа Осия Кордубского для расследования и, если возможно, разрешения спора. Хосиус был вооружен открытым письмом императора: «Поэтому пусть каждый из вас, проявляя внимание к другому, прислушается к беспристрастному увещеванию вашего товарища-слуги». Поскольку дебаты продолжали бушевать, несмотря на усилия Хосия, Константин в 325 году нашей эры предпринял беспрецедентный шаг: он созвал в Никее экуменический собор , состоящий из церковных прелатов со всех частей империи, чтобы решить этот вопрос, возможно, по рекомендации Хосия. [12] Традиционно считается, что на собор в Никею приехало 318 епископов, хотя другие предполагают цифры от 250 до 300. Подавляющее большинство этих епископов были с Востока. Италия, Испания, Галлия, Северная Африка, Персия и Скифия прислали по одному епископу. [13]
Епископ Рима Сильвестр I , который сам был слишком стар, чтобы присутствовать на мероприятии, послал двух священников в качестве своих делегатов. На соборе присутствовал сам Арий, а также молодой диакон Афанасий, присутствовавший помощником Александра Александрийского. [13] и который станет поборником Никейского Символа веры и проведет большую часть своей жизни в борьбе с арианством и другими формами унитаризма . Также были Евсевий Кесарийский и Евсевий Никомедийский . Прежде чем созвать главный конклав, Осий сначала встретился с Александром и его сторонниками в Никомедии . [14] Совет возглавлял сам император, который участвовал и даже руководил некоторыми его обсуждениями. [12]
Тех, кто поддерживал идею о том, что Христос совечен и единосущен Отцу, возглавлял молодой архидиакон Афанасий. Тех, кто вместо этого настаивал на том, что Сын Божий пришел после Бога-Отца во времени и по сути, возглавлял пресвитер Арий. В течение двух месяцев обе стороны спорили и спорили. [15] каждый из них обращается к Священному Писанию для обоснования своей позиции. Арий утверждал, что Сын Божий был Существом, созданным из ничего; и что он был Первым творением Бога до всех времен. И он утверждал, что все остальное было создано через Сына. Таким образом, сказал Арий, только Сын был непосредственно сотворен и рожден от Бога; более того, было время, когда Он не существовал. Он был способен на Свою свободную волю, сказал Арий, и, таким образом, «если бы Он в самом истинном смысле был сыном, Он должен был бы прийти после Отца, следовательно, очевидно, было время, когда Его не было, и, следовательно, Он был конечным существом. " [16]
По некоторым сведениям в житии святителя Николая , прения на соборе стали настолько жаркими, что в какой-то момент он дал Арию пощечину. [17] Большинство епископов на соборе в конечном итоге согласовали символ веры, известный впоследствии как Никейский символ веры, сформулированный на первом Никейском соборе. В него входило слово homoousios , означающее «единосущный» или «тот же по сути». [18] ", что было несовместимо с убеждениями Ария. [19] 19 июня 325 года совет и император издали циркуляр церквям Александрии и ее окрестностей: Арий и два его стойких сторонника (Феона и Секунд) [19] были низложены и сосланы в Иллирик , а трое других сторонников — Феогнид Никейский , Евсевий Никомедийский и Марис Халкидонский — поставили свои подписи исключительно из уважения к императору. Однако вскоре Константин нашел повод подозревать искренность этих троих, ибо позже включил их в приговор, вынесенный Арию. [ нужна ссылка ]
Аримин, Селевкия и Константинополь (358–360 гг.)
[ редактировать ]В 358 году император Констанций II запросил два собора: одного из западных епископов в Ариминуме (ныне Римини в Северной Италии ) и одного из восточных епископов в Никомидии . [20] [21]
В 359 году западный совет собрался в Ариминуме. Урсаций Сингидунский и Валент Мурсский , следуя новому вероучению, составленному в Сирмиуме (359 г.), предположили, что, « согласно писаниям », Сын был « подобен Отцу ». Это известно как гомоианская точка зрения, согласно которой Библия не раскрывает, имеет ли Сын ту же субстанцию, что и Отец, и поэтому нам не следует размышлять о таких вещах. Эта точка зрения противоречит на « той же сущности точке зрения Никейского Символа веры » (Homoousios). Совет, включая некоторых сторонников старого вероучения, принял это предложение. [20] [21] После собора папа Либерий осудил вероучение Аримина, в то время как его соперник, папа Феликс II , поддержал его. [22]
Землетрясение произошло в Никомидии , и в 359 году вместо этого восточный совет собрался в Селевкии Исаврии . Совет был резко разделен и процедурно нерегулярен, и обе стороны встречались отдельно и принимали противоположные решения. Следуя гомойской точке зрения, Акакий Кесарийский заявил, что Сын « подобен Отцу ». [22] [23] Но Василий Анкирский и его партия, следуя антиохийскому Символу веры 341 года, заявили, что Сын имеет « подобную субстанцию » Отцу. Большинство в Селевкии приняло точку зрения « подобного содержания » и свергло противоположную партию.
Констанций не согласился с таким исходом и потребовал созвать третий собор в Константинополе (359 г.) с участием как восточных, так и западных епископов, чтобы разрешить раскол в Селевкии. Акакий и Василий Анкирский, соответственно, снова предложили взгляды « подобного Отцу » и « подобной субстанции », как было объяснено в Селевкии. Однако Марис Халкидонский, Евдоксий Антиохийский и диаконы Аэций Антиохийский и Евномий Кизикский предложили третью точку зрения, аналогичную учению Ария, а именно, что Сын имел « неподобную субстанцию » от Отца. [24] [25] Гетероусианцы (« неподобная субстанция ») одержали победу над двумя другими взглядами в первых дебатах. Однако Констанций тоже не хотел мириться с таким исходом. Он вмешался и изгнал Аэция; [24] один из ведущих сторонников взгляда на « различную субстанцию ». После этого совет, в том числе Марис и Евдоксий, [25] согласился с четвертой точкой зрения, а именно с гомоианской (« подобной Отцу ») точкой зрения, с которой уже согласились в Ариминуме. Они внесли лишь незначительные изменения в ариминское вероучение. [24] [25]
После Константинопольского собора омианский епископ Акакий низложил и изгнал нескольких омейских епископов, в том числе Македония I Константинопольского , Василия, Евстафия, Елевсия Кизикского , Драконтия Пергамского , Неона Селевкийского , Софрония Помпейопольского , Эльпидия Саталского и Кирилла Иерусалимского. . [26] [27] В то же время Акакий низложил и изгнал аномейского диакона Аэция. [26]
В 360 году Акакий назначил Евдоксия Антиохийского вместо Македония и Афанасия Анкирского вместо Василия, а также Онисима Никомедийского вместо Цекропиуса, погибшего во время землетрясения в Никомидии. [26]
Споры в 360-х годах
[ редактировать ]В 361 году Констанций умер, и Юлиан стал единственным римским императором. Юлиан потребовал восстановления нескольких языческих храмов, захваченных или разрушенных христианами. [28] По словам Филосторгия , язычники убили Георгия Лаодикийского , епископа Александрийского , что позволило Афанасию вернуть себе «престол», или церковную юрисдикцию. [29]
Стороны
[ редактировать ]Как указывают названия «сторон», перечисленные ниже, арианский спор шел не о всем Никейском символе веры , а конкретно о ключевом слове в символе веры: Homoousion (одна и та же сущность). Гомусианцы поддержали это слово. Гетероусиане были крайними арианами, утверждавшими , что Христос имеет «иную субстанцию», чем Отец. Гомойсианцы находились где-то посередине между гомоусианцами и гетероузианцами. Они также отвергли слово гомоусиан и утверждали, что Христос имеет «подобную субстанцию», а не «той же субстанции». Но, возможно, гомоиане были людьми, которые больше всего восстали против слова гомоусион, потому что они утверждали, что спекулировать о сущности Бога — это крайнее высокомерие, поскольку это не раскрыто в Библии:
Споры об Арианском споре продолжались и после Никейского символа веры 325 года, потому что этот символ веры «в конечном итоге устранил путаницу, поскольку использование в нем слов ousia и ипостась было настолько двусмысленным, что можно было предположить, что отцы Никеи впали в савеллианство, точку зрения, признанную как ересь даже в тот период». [30]
Главным образом под влиянием каппадокийских отцов терминология была уточнена и стандартизирована, так что формула «три ипостаси в одной усии» стала восприниматься как воплощение православного учения о Троице. [31]
гомоусианец
[ редактировать ]Гомусиане учили, что Сын имеет ту же субстанцию, что и Отец, то есть оба несотворены. Сабеллианская форма была осуждена как ересь в III веке Папой Каликстом. [32] Афанасианская форма будет объявлена ортодоксальной на Константинопольском соборе в 383 году и станет основой большей части современного тринитаризма . [33]
- Александр , епископ Александрийский (313–326). [34]
- Осий , епископ Кордовский (?-359). [35]
- Евсевий , епископ Кесарийский (ок. 313–339). [36]
- Евстафий , (возможно, савеллианский) епископ Антиохийский (ок. 325–330). [37]
- Кир , (возможно, савеллийский) епископ Беройский . [37]
- Афанасий (Афанасиан), епископ Александрийский (326–373, позднее соперник Григория Каппадокийского, а затем Георгия Лаодикийского). [38]
- Павел , епископ Константинопольский (336–351, позднее соперник Евсевия Никомедийского, а затем Македония I Константинопольского). [39]
- Юлий , епископ Рима (337–352). [40]
- Асклеп , епископ Газы . [41]
- Луций , епископ Адрианопольский (?-351). [42]
- Максим , епископ Иерусалимский (333–350). [43]
- Паулин , епископ Тревский , поддержавший Афанасия Александрийского в Милане. [44]
- Дионисий , епископ Альбы [ нужны разъяснения ] , поддержавший Афанасия Александрийского в Милане. [44]
- Евсевий , епископ Верчелли (340–371), поддержавший Афанасия Александрийского в Милане. [44]
- Ангелий , (Новациан) епископ Константинопольский. [45]
- Григорий Назианзин [ нужна ссылка ]
- Григорий Эльвирский [ нужна ссылка ]
- Люцифер , епископ Кальяри . [ нужна ссылка ]
- Иларий , епископ Пуатье (ок. 353–367). [ нужна ссылка ]
- Серватий , епископ Тонгеренский . [ нужна ссылка ]
Марцелл Анкирский и Фотин Сирмийский.
[ редактировать ]По словам историка Сократа Константинопольского , Марцелл Анкирский и Фотин учили, «что Христос был простым человеком». [46] Их противники связывали учения Марцелла Анкирского и Фотина Сирмийского с учениями Сабеллия и Павла Самосатских , которые до возникновения полемики широко отвергались. [47]
- Марцелл, епископ Анкирский (?-336 и ок. 343-ок. 374) и критик Астерия. [48]
- Фотин, епископ Сирмийский (?-351) и находившийся в изгнании (351–376); согласно Сократу Константинопольскому и Созомену, Фотин был последователем Марцелла. [49]
- В 336 году церковный суд в Константинополе свергнул Марцелла и осудил его учение. [50]
- Папа Юлий I поддержал Марцелла и призвал к его восстановлению. [40]
- В 342 или 343 году преимущественно западный совет Сардики восстановил Марцелла, в то время как преимущественно восточный совет Филиппополя поддержал его отстранение. [51]
- Под давлением своего со-императора Констанций Константа II первоначально поддержал решение Сардики, но после смерти Константа изменил курс. [52]
- В 351 г. [ нужна ссылка ] церковный суд на Втором соборе в Сирмии низложил Фотина и осудил его учение. [53]
- Макростих осуждал учение Марцелла и Фотина. [54]
Гомоусианский
[ редактировать ]Гомойсианская школа учила, что Сын имеет сходную с Отцом сущность, но не то же самое. [55] [56]
- Василий Анкирский , епископ Анкирский (336–360). [57] [58]
- Македоний , (македонский) епископ Константинопольский (342–346 и 351–360). [59] [60]
- Георгий Лаодикийский , епископ Александрийский (356–361, соперник Афанасия Александрийского). [57] [61]
- Евдоксий , епископ Германикийский (?-358), Антиохийский (358–359) и Константинопольский (360–370), поддержавший Макростиха . [62] [63]
- Мартирий , поддержавший Макростиха. [54]
- Македоний , епископ Мопсуестийский , поддержавший Макростиха. [54]
- Марк , епископ Аретузы , написавший Символ веры Сирмиума 351 года. [64]
- Кирилл , (македонский) епископ Иерусалимский (350–386). [65]
- Марафоний , (македонский) епископ Никомедийский (ок. 351-?). [66]
- Елевсий , (македонский) епископ Кизикский (ок. 351–360). [57] [67]
- Софроний , (македонский) епископ Помпейопольский (?-360). [68]
- Драконтий , епископ Пергамский (?-360). [27]
- Неонас , епископ Селевкии Исаврийской (?-360). [27]
- Эльпидий , епископ Саталы (?-360). [27]
- Евстафий , (македонский) епископ Севастии . [57] [69]
- Анниан Антиохийский . [23]
- Сабин , македонский епископ Гераклеи . [70]
гомоианский
[ редактировать ]Гомоианцы учили, что Сын подобен Отцу либо «во всем», либо «согласно Священным Писаниям», не говоря уже о сущности. [56] Некоторые представители других школ, такие как Хосий Кордовский и Аэций, также принимали определенные гомоианские формулы. [71]
- Урсаций , первоначально гомоусианец, затем гомоусианин, а затем гомоианский епископ Сингидунума , выступавший против Афанасия. [72]
- Валент , первоначально гомоусианец, затем гомоусианин, а затем гомоианский епископ Мурсы , выступавший против Афанасия. [72]
- GerminiusГерминий [21]
- Авксентий (умер в 374 г.), епископ Милана. [21]
- Демофил , епископ Верейский (?-370) и Константинопольский (370–380). [73] [74]
- Гай . [21]
- Акакий , епископ Кесарийский (340–366). [75]
гетероусийский
[ редактировать ]Гетероусиане учили, что Сын имеет иную субстанцию, чем Отец, т.е. создан. Арий учил этому в начале спора, а Аэций будет учить более поздней аномейской форме. [76] [77]
- Арий , пресвитер Александрийский. [78]
- Феофил Индиец , который позже поддержал Аэция. [79]
- Аэций , основатель аномейской традиции, позднее епископ (361-?). [80] [81]
- Феодул , (аномейский) епископ Херетапы (?-ок. 363) и Палестины (ок. 363-ок. 379). [22] [82]
- Евномий , (аномейский) епископ Кизикский (360–361) и изгнанный епископ (361–ок. 393). [81] [83]
- Пемений , (аномейский) епископ Константинопольский , (ок. 363, одновременно с Евдоксием Антиохийским ). [84]
- Кандид , (аномейский) епископ Лидии , (ок. 363-?). [84]
- Арриан , (аномейский) епископ Ионии , (ок. 363-?). [84]
- Флорентий , (аномейский) епископ Константинопольский , (ок. 363-?, одновременно с Евдоксием Антиохийским ). [84]
- Талл , (аномейский) епископ Лесбоса , (ок. 363-?, одновременно с Евдоксием Антиохийским ). [84]
- Евфроний , (аномейский) епископ Галатии , Причерноморья и Каппадокии , (ок. 363-?). [84]
- Юлиан, (аномейский) епископ Киликийский , (ок. 363-?). [84]
- Серрас , Стефан и Гелиодор, (аномейские) епископы Египта (ок. 363-?). [84]
- Филосторгий , (аномейский) историк.
Другие критики Никейского Символа веры
[ редактировать ]Многих критиков «Никейского» Символа веры невозможно однозначно отнести к одной школе, часто из-за отсутствия источников или из-за противоречий между источниками.
- Секунд , епископ Птолемаиды , поддержавший Ария в Никее. [85] [86] [87]
- Феонас , епископ Мармарики , поддержавший Ария в Никее. [85] [86] [87]
- Евсевий , епископ Беритский , Никомедийский (?-325 и 328–338) и Константинопольский (338–341, соперник Павла I Константинопольского), поддержавший Ария в Никее. [86] [88]
- Феогнид , епископ Никейский , поддержавший Ария в Никее. [86] [89]
- Марис , епископ Халкидонский , поддержавший Ария в Никее. [85] [90]
- Евсевий , (возможно, Гомоусиан, возможно, Савеллиан) епископ Эмесы (ок. 339 или 341). [91]
- Григорий Каппадокийский , епископ Александрийский (339–346, соперник Афанасия Александрийского). [92]
- Нарцисс , епископ Неронийский . [93]
- Стефан , епископ Антиохийский (342–344). [93]
- Леонтий , епископ Антиохийский (344–358), который также обучал Аэция. [94] [95]
- Патрофил Скифопольский . [45]
- Астерий (ок. 341 г.), который, по мнению Сократа Константинопольского, считал Иисуса примером силы Божьей, а по словам Филосторгия, защищал гомойсианскую традицию. [96] [97]
- Афанасий Аназарвский , обучавший Аэция. [98]
- Вульфила (умер в 383 г.), первый епископ готов ( 341? – ок. 383 г.) и переводчик Библии, согласившийся с гомойской формулой в Константинополе. [25] [99]
- Верека и Бэтвин , папы и билайфы соответственно, и готические мученики .
- Авксентий Дуросторумский , впоследствии епископ Миланский, приемный сын Вульфилы. [100]
- Палладий , епископ Ратиарии . [100]
- Секундиан , епископ Сингидунума . [100]
Неклассифицированный
[ редактировать ]- Евзой , диакон и сторонник Ария; позже омойский епископ Антиохии (361–378, одновременно с тремя другими ). [87] [101]
- Дорофей или Теодор , гомоусианский, а позднее гомоианский епископ Гераклеи (?-378) и Антиохии , (378–381, одновременно с тремя другими ). [102] [103]
- Ураний , епископ Тирский. [104]
- Онисим , епископ Никомидийский (359-?). [26]
- Афанасий , епископ Анкирский (359-?, одновременно с Василием Анкирским ). [26]
- Акакий , епископ Тарсийский (359-?, одновременно с Силуаном Тарсийским ). [26]
- Силуан , епископ Тарса . [105]
- Ипатий Кирский , епископ Никейский (?-380). [73]
- Леонтий епископ Триполи , [22] [80]
- Феодосий , епископ Филадельфийский в Лидии . [22] [106]
- Иоанн , аномейский епископ Палестины (ок. 379-?). [107]
- Евагрий , епископ Мителенский . [22]
- Астерий , пресвитер в Антиохии, возможно, тот же Астерий, который поддерживал Акакия в Селевкии. [22] [108]
См. также
[ редактировать ]- Христианские взгляды на Иисуса
- Константиновский сдвиг
- История христианства
- Нетринитаризм
- Полуарианство
- Шитуф
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Папандреа, Джеймс Леонард (2012). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи . п. 177. ИСБН 978-0-8091-4751-9 .
- ^ Смитер, Эдвард Л., изд. (14 февраля 2014 г.). Переосмысление Константина: история, теология и наследие . стр. 65–66. ISBN 978-1-63087-385-1 .
- ^ Элер, Сидни Зденек; Морролл, Джон Б. (1967). Церковь и государство на протяжении веков: Сборник исторических документов с комментариями. п. 6-7. ISBN 978-0-8196-0189-6 . В архиве
- ^ Даннер, Джозеф (1967). Справочник по всемирной истории: понятия и проблемы . п. 70.
- ^ Кэмпбелл, Тед (1996). Христианские исповедания: историческое введение . п. 41. ИСБН 978-0-664-25650-0 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Эйрес, Льюис (2004). Никея и ее наследие, подход к тринитарному богословию четвертого века .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Хэнсон, Ричард Патрик Кросланд (1988). В поисках христианской доктрины Бога: Арианская полемика, 318–381 . Т. и Т. Кларк. ISBN 978-0-567-09485-8 .
- ^ Беттенсон, Генри, изд. (1963). Документы христианской церкви (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 40.
- ^ Нолл, Марк А. (2012). Поворотные моменты: решающие моменты в истории христианства (3-е изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. п. 45. ИСБН 978-0-8010-3996-6 . .
- ^ Евсевий Кесарийский, епископ Кесарийский, ок. 260-ок. 340 (1999). Жизнь Константина . Кэмерон, Аверил., Холл, Стюарт Джордж. Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 1-4237-6766-7 . ОСЛК 67703212 .
- ^ Бойд, Уильям Кеннет (1905). Церковные указы Кодекса Феодосия . Гарвардский университет. Издательство Колумбийского университета.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Васильев, Ал (1928). «Империя от Константина Великого до Юстиниана» . История Византийской империи . Проверено 2 мая 2012 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гвинн, Дэвид М. (07 января 2021 г.), Ким, Янг Ричард (редактор), «Реконструкция Никейского совета» , Кембриджский компаньон Никейского совета (1-е изд.), Cambridge University Press, стр. 90–110, номер домена : 10.1017/9781108613200.005 , ISBN. 978-1-108-61320-0 , S2CID 230546013 , получено 28 сентября 2021 г.
- ^ Фотий . «Воплощение главы VII» . Краткое содержание книги I. Проверено 2 мая 2012 г.
- ^ «Падение Вавилона Великого» . Правила Царства Божьего! . Общество Сторожевой Башни, Библий и Трактатов Нью-Йорка: 447, 1963.
- ^ МакКлинток, Джон; Джеймс Стронг. Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы . Том. 7. с. 45.
- ^ "Центр Святого Николая ::: Епископ Николай теряет хладнокровие" . www.stnicholascenter.org . Проверено 14 июня 2019 г.
- ^ «homoousios | Определение, история и значение» . Британская энциклопедия . Проверено 4 сентября 2021 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кэрролл, А. История христианского мира, Том II . п. 12.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Филосторгий, у Фотия, «Краткий обзор церковной истории Филосторгия» , книга 4, глава 10.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 37.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 40.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 4, глава 11.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 4, глава 12 и книга 5, глава 1.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 41.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 5, глава 1.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 42.
- ^ Генри Чедвик, История ранней церкви, глава 9.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 7, глава 2.
- ^ «RPC Hanson - Лекция об арианском споре» . От Даниила до Откровения . 26 ноября 2021 г. Проверено 14 декабря 2021 г.
- ^ (Гонсалес, Хусто Л. (1987). История христианской мысли: от истоков до Халкидонского собора . Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press. стр. 307. ISBN 0-687-17182-2 .)
- ^ «Савеллианство | Христианство» . Британская энциклопедия . Проверено 3 марта 2020 г.
- ^ Бернхард Лозе, Краткая история христианской доктрины , стр. 56–59 и 63.
Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 127–128. В основном здесь обсуждаются более поздние споры и упоминается только форма Афанасия. - ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 5 и 6.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 7 и книга 2, глава 31.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 21.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 25.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 23, 27–32 и 34–35.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 6–7, 12 и 16.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 15.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 23.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 23 и 26.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 24 и 38.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 36.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 38.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20.
Сократ, книга 1, глава 36, утверждает, что Марцелл «осмелился сказать, как это сделал Самосатинец, что Христос был простым человеком», а книга 2, глава 18, утверждает, что Фотин «утверждал, что Сын Божий был простым человеком». ." - ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 29.
Созомен, История Церкви , книга 4, глава 6.
Евномия Помимо этих историй, Первая апология связывает учения Марцелла и Фотина с Сабеллием и осуждает эти учения». - ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 20.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 18 и 29.
Созомен, История Церкви , книга 4, глава 6. - ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36.
Созомен, История Церкви , книга 2, глава 33. - ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 20.
Созомен, История Церкви , книга 3, главы 11–12. - ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 23 и 26.
Созомен, История Церкви , книга 4, глава 2. - ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 29–30.
Созомен, История Церкви , книга 4, глава 6. - ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 19.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 9.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , с. 128. Здесь в основном обсуждаются более поздние разногласия.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 8, глава 17.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36 и книга 2, глава 42.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 9 и книга 8, глава 17.
- ^ Сократ в Константинополе, История Церкви , книга 2, главы 16, 27, 38 и 42.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 24 и 40.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, главы 4 и 12.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 19, 37 и 40.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 30.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 38 и 42.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 38 и 45.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 38, 42 и 45.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 39, 40, 42 и 45.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 45.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 8 и книга 2, глава 15.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 3 для Хосия и глава 8 для Аэция.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 27 и книга 2, главы 12 и 37.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 9, глава 19.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 37.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 4, 39 и 40.
- ^ Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 3, глава 5, книга 4, глава 12 и книга 6, глава 5 относятся к «разной субстанции», книга 4, глава 12 относится к «несходству субстанции», «и книга 4, главы 4 и 12, и книга 5, глава 1 относятся к «неподобным по существу» или «несходству по существу».
- ^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 127–128. В основном здесь обсуждаются более поздние разногласия и упоминается только аномейство, без использования термина гетероусианство.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 5–6.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 3, глава 5 и книга 8, глава 2.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 7, глава 6.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 35.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 2 и книга 9, глава 18.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 3 и книга 6, главы 1–3.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 8, глава 2.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Филосторгий, у Фотия, «Краткое изложение церковной истории Филосторгия» , книга 1, глава 9.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Осужден Александром Александрийским , см. Сократ, История Церкви , книга 1, глава 6.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 6, 8 и 14, и книга 2, глава 7.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, главы 6, 8 и 14.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 1, глава 9 и книга 4, глава 12.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 9.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 10–11.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 26.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 3, глава 17.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 26 и 35.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 1, глава 36.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 4, глава 4.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 3, глава 15.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 2, глава 5.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Хизер и Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 135–136.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 5, глава 5, книга 8, глава 2 и книга 9, глава 4.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 17 и книга 9, глава 14.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 12.
- ^ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, главы 39 и 40.
- ↑ Сократ Константинопольский, История Церкви , книга 2, глава 39.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 8, глава 3.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 9, глава 18.
- ^ Филосторгий, у Фотия, Краткое изложение церковной истории Филосторгия , книга 10, глава 1.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Ариане четвертого века автора Джон Генри Кардинал Ньюман
- Как предоставлено Библиотекой Третьего Тысячелетия — это версия, первоначально упомянутая в этой статье. На его страницах не указаны библиографические данные. По состоянию на декабрь 2016 года сайт Third-millennium-library.com был недоступен, а домен был выставлен на продажу.
- Примечание. Ссылки на заархивированные вложенные документы этой заархивированной страницы разрешаются неправильно. Вот правильные архивные ссылки:
- ЧАСТЬ I. Доктринальная
- Глава I. Школы и партии в доникейской церкви и о ней в их отношении к арианской ереси.
- Глава II. Учение Доникейской Церкви в его отношении к арианской ереси.
- ЧАСТЬ II. Исторический
- Глава III. Вселенский Никейский собор в царствование Константина.
- Глава IV. Соборы в царствование Констанция.
- РАЗДЕЛ I. Евсевии
- РАЗДЕЛ II. Полуариане (Примечание: на странице верхнего уровня этого документа этот раздел ошибочно помечен как «Афанасиане»).
- РАЗДЕЛ III. Афанасийцы
- РАЗДЕЛ IV. Аномейцы
- Глава V. Соборы после правления Констанция.
- ГЛАВА VI. Константинопольские соборы
- По данным Национального института исследований Ньюмана . В примечаниях автора к третьему изданию, среди прочего, выявлены следующие различия:
- «В сноски внесены некоторые дополнения».
- «Несколько более длинных заметок, по большей части извлеченных из других публикаций [автора], составляют Приложение».
- «Оглавление и хронологическая таблица были увеличены».
- Как предоставлено Библиотекой Третьего Тысячелетия — это версия, первоначально упомянутая в этой статье. На его страницах не указаны библиографические данные. По состоянию на декабрь 2016 года сайт Third-millennium-library.com был недоступен, а домен был выставлен на продажу.
- Хронология арианского спора
- Архив: Хронология арианских споров
- Документы ранней арианской полемики