✖


Jump to content

Троица

(Перенаправлено с Тринитария )
Сюда перенаправляются несколько терминов. Чтобы узнать о других значениях, см. Святая Троица (значения) , Троица (значения) и Бог в трёх лицах (альбом) .
Русская икона «Троица Ветхозаветная» работы Андрея Рублева , между 1408 и 1425 годами.

Часть серии о
христианство
Главный символ христианства
Теология
Связанные темы
Часть серии о
Теизм
Виды веры
Конкретные концепции
В частности религии
Атрибуты
  • Опыт
  • Практики
Связанные темы
Часть серии о
История
Христианское богословие
Библия аббатства Малмсбери 1407 года из Бельгии.
Фон
Вселенские символы веры
Патристика и советы
Постникейское развитие
Реформация
От Реформации к мировым войнам
Со времен мировых войн
Контекстуализация и инкультурация
икона Христианский портал

Христианское учение о Троице ( лат . Trinitas , букв.   «триада», от латыни : trinus «тройной») [1] — это центральная доктрина о природе Бога в большинстве христианских церквей, которая определяет единого Бога, существующего в трёх равноправных , вечных , единосущных божественных личностях : [2] [3] Бог Отец , Бог Сын ( Иисус Христос ) и Бог Святой Дух — три отдельные личности ( ипостаси ), имеющие одну сущность/субстанцию/природу ( гомоусия ). [4]

Как провозгласил Четвертый Латеранский собор , Отец рождает , Сын рождается , а Дух Святой исходит. [5] [6] [7] В этом контексте одна сущность/природа определяет, что такое Бог, а три личности определяют, кто такой Бог. [8] [9] В этом выражается одновременно и их различие, и их нерасторжимое единство. Таким образом, весь процесс творения и благодати рассматривается как единое совместное действие трех Божественных Лиц, в котором каждый человек проявляет уникальные для него свойства Троицы, доказывая тем самым, что все происходит «от Отца», «через Сын» и «в Святом Духе». [10]

Эта доктрина называется тринитаризмом , а ее приверженцев — тринитаристами , а ее противников — антитринитаристами или нетринитаристами . Христианские нетринитарные позиции включают унитаризм , бинитаризм и модализм .

Хотя развитая доктрина Троицы не выражена явно в книгах, составляющих Новый Завет , Новый Завет обладает троичным пониманием Бога. [11] и содержит ряд тринитарных формул . [12] [13] Учение о Троице было впервые сформулировано среди ранних христиан (середина II века и позже) и отцов церкви , когда они пытались понять отношения между Иисусом и Богом в своих библейских документах и ​​предшествующих традициях. [14]

Ветхий Завет

[ редактировать ]

Во многих местах Ветхий Завет интерпретируется как относящийся к Троице. Например, в повествовании о творении Бытия множественного числа от первого лица , в частности, местоимения в Бытие 1:26–27 и Бытие 3:22 («Сотворим человека по образу Нашему [...] человек станет как один из нас» ). ').

«Тогда Бог сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. И да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всяким пресмыкающимся что ползает по земле». [...] «И сказал Господь Бог: вот, человек стал подобен одному из нас в познании добра и зла [...]»

- Бытие 1:26, 3:22 ESV

Традиционная христианская интерпретация этих местоимений состоит в том, что они относятся к множеству личностей внутри Божества. Библейский комментатор Виктор П. Гамильтон обрисовывает несколько интерпретаций, в том числе наиболее широко распространенную среди библеистов, которая заключается в том, что местоимения относятся не к другим личностям внутри Божества, а к «небесному двору» Исайи 6 . Богословы Мередит Клайн [15] и Герхард фон Рад аргументируют эту точку зрения, как говорит фон Рад: «Чрезвычайное множественное число («Давайте») предназначено для того, чтобы не допустить слишком прямого отнесения образа Божьего к Богу-Господу. Бог включает себя в число небесных существ своего двора и тем самым скрывает себя в этом большинстве». [16] Гамильтон отмечает, что эта интерпретация предполагает, что первая глава Бытия противоречит Исаии 40:13–14: « Кто измерил Дух Господень или какой человек показывает ему свой совет?» С кем он советовался и кто дал ему понять? Кто научил его пути справедливости, и научил его знанию, и показал ему путь разумения? То есть, если местоимения множественного числа в Бытие 1 учат, что Бог советуется и творит с «небесным судом», то это противоречит утверждению Исайи о том, что Бог не ищет ничьего совета. По мнению Гамильтона, лучшая интерпретация «приближается к тринитарному пониманию, но использует менее прямую терминологию». [17] : 133  Вслед за Д. А. Клайнсом он утверждает, что множественное число раскрывает «двойственность внутри Божества», что напоминает «Дух Божий», упомянутый в стихе 2: «И Дух Божий носился над водами». Гамильтон также говорит, что неразумно предполагать, что автор Книги Бытия был слишком богословски примитивен, чтобы иметь дело с такой концепцией, как «множественность внутри единства»; [17] : 134  Таким образом, Гамильтон выступает за систему прогрессивного откровения , в которой учение о Троице раскрывается сначала неясно, а затем ясно в Новом Завете.

Еще одним из таких мест является пророчество о Мессии в Исаии 9. Мессия назван «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира». Некоторые христиане считают, что этот стих означает, что Мессия будет представлять Троицу на земле. Это потому, что Советник — это титул Святого Духа (Иоанна 14:26), Троица — это Бог, Отец — это титул Бога-Отца, а Князь мира — это титул Иисуса. Этот стих также используется для поддержки Божественности Христа . [18]

Другой стих, используемый в поддержку Божественности Христа, звучит так: [19]

«Видел я в ночных видениях, и вот, с облаками небесными пришёл подобный сыну человеческому, и пришёл к Ветхому днями , и был представлен пред ним. И дана была ему власть и слава и царство , чтобы все народы, нации и языки служили ему; его владычество — это вечное владычество, которое не прейдет, и его царство — не будет разрушено».

- Даниил 7: 13–14 ESV

Это потому, что и Ветхий днями (Бог-Отец), и Сын Человеческий (Иисус, Матф. 16:13) имеют вечную власть, которая приписывается Богу в Псалме 145:13. [20]

Некоторые также утверждают

«Тогда Господь пролил дождь на Содом и Гоморру серой и огнем от Господа с неба».

- Бытие 19:24 ESV

быть тринитарианцем, очевидно проводя различие между Господом на небесах и Господом на земле. [ нужна ссылка ]

Люди также видят Троицу, когда в Ветхом Завете говорится о слове Божьем (Псалом 33:6), Его Духе (Исайя 61:1) и Премудрости (Притчи 9:1), а также в таких повествованиях, как появление трех человек. Аврааму ​ . [21] Однако христианские ученые-тринитарии в целом согласны с тем, что прямая корреляция этих понятий с более поздним учением о Троице вышла бы за рамки намерений и духа Ветхого Завета. [22]

Некоторые отцы церкви считали, что знание тайны было даровано пророкам и святым Ветхого Завета и что они определили божественного посланника из Бытия 16:7, Бытие 21:17, Бытие 31:11, Исход 3:2 и Мудрость разумных книг с Сыном, и «дух Господень» со Святым Духом. [22]

Другие отцы Церкви, такие как Григорий Назианзин , в своих «Речах» утверждали , что откровение было постепенным, утверждая, что Отец провозглашался в Ветхом Завете открыто, а Сын только неясно, потому что «было небезопасно, когда Божество Отца еще не был признан, просто чтобы провозгласить Сына». [23]

Бытие 18–19 интерпретировалось христианами как тринитарный текст. В повествовании Господь явился Аврааму, которого посетили трое мужчин. [24] В 19-й главе Бытия «два ангела» посетили Лота в Содоме. [25] Взаимодействие Авраама, с одной стороны, и Господа/трех человек/двух ангелов – с другой, было интригующим текстом для тех, кто верил в единого Бога в трех лицах. Юстин Мученик и Жан Кальвин аналогично интерпретировали это так, что Авраама посетил Бог, которого сопровождали два ангела. [26] Юстин предполагал, что Бог, посетивший Авраама, отличался от Бога, который остается на небесах, но, тем не менее, был идентифицирован как (монотеистический) Бог. Юстин истолковал Бога, посетившего Авраама, как Иисуса, второе лицо Троицы. [ нужна ссылка ]

Августин, напротив, считал, что трое посетителей Авраама были тремя личностями Троицы. [26] Он не увидел никаких признаков того, что посетители были неравными, как это было в чтении Джастина. Затем в Бытие 19 к двум посетителям Лот обратился в единственном числе: «Лот сказал им: «Не так, господин мой » » (Быт. 19:18). [26] Августин видел, что Лот мог обращаться к ним как к одному, потому что они имели единую сущность, несмотря на множественность личностей. [а]

Christians interpret the theophanies, or appearances of the Angel of the Lord, as revelations of a person distinct from God, who is nonetheless called God. This interpretation is found in Christianity as early as Justin Martyr and Melito of Sardis, and reflects ideas that were already present in Philo.[27] The Old Testament theophanies were thus seen as Christophanies, each a "preincarnate appearance of the Messiah".[28]

New Testament

[edit]

While the developed doctrine of the Trinity is not explicit in the books that constitute the New Testament, the New Testament contains several Trinitarian formulas, including Matthew 28:19, 2 Corinthians 13:14, Ephesians 4:4–6, 1 Peter 1:2, and Revelation 1:4–6.[12][29] Reflection by early Christians on passages such as the Great Commission: "Go therefore and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit" and Paul the Apostle's blessing: "The grace of the Lord Jesus Christ and the love of God and the fellowship of the Holy Spirit be with you all", leading theologians across history in attempting to articulate the relationship between the Father, Son, and Holy Spirit.

Eventually, the diverse references to God, Jesus, and the Spirit found in the New Testament were brought together to form the concept of the Trinity—one Godhead subsisting in three persons and one substance. The concept of the Trinity was used to oppose alternative views of how the three are related and to defend the church against charges of worshiping two or three gods.[30]

1 John 5:7–8

[edit]

Modern Biblical scholarship largely agrees that 1 John 5:7 seen in Latin and Greek texts after the 4th century and found in later translations such as the King James Translation, cannot be found in the oldest Greek and Latin texts. Verse 7 is known as the Johannine Comma, which most scholars agree to be a later addition by a later copyist or what is termed a textual gloss[31] and not part of the original text.[b] This verse reads:

Because there are three in Heaven that testify – the Father, the Word and the Holy Spirit – and these three are one.

This verse is absent from the Ethiopic, Aramaic, Syriac, Slavic, early Armenian, Georgian, and Arabic translations of the Greek New Testament. It is primarily found in Latin manuscripts, although a minority of Greek, Slavonic and late Armenian manuscripts contain it.[32][33][34]

Jesus in the New Testament

[edit]
A compact diagram of the Trinity, known as the "Shield of Trinity". The Shield is generally not intended to be a schematic diagram of the structure of God, but it presents a series of statements about the correlation between the persons of the Trinity.
God in the person of the Son confronts Adam and Eve, by Master Bertram (d. c. 1415)

In the Pauline epistles, the public, collective devotional patterns towards Jesus in the early Christian community are reflective of Paul's perspective on the divine status of Jesus in what scholars have termed a "binitarian" pattern or shape of devotional practice (worship) in the New Testament, in which "God" and Jesus are thematized and invoked.[35] Jesus receives prayer (1 Corinthians 1:2; 2 Corinthians 12:8–9), the presence of Jesus is confessionally invoked by believers (1 Corinthians 16:22; Romans 10:9–13; Philippians 2:10–11), people are baptized in Jesus' name (1 Corinthians 6:11; Romans 6:3), Jesus is the reference in Christian fellowship for a religious ritual meal (the Lord's Supper; 1 Corinthians 11:17–34).[36] Jesus is described as "existing in the very form of God" (Philippians 2:6), and having the "fullness of the Deity [living] in bodily form" (Colossians 2:9). Jesus is also in some verses directly called God (Romans 9:5,[37] Titus 2:13, 2 Peter 1:1).

The Gospels depict Jesus as human through most of their narrative, but "[o]ne eventually discovers that he is a divine being manifest in flesh, and the point of the texts is in part to make his higher nature known in a kind of intellectual epiphany."[38] In the Gospels Jesus is described as forgiving sins, leading some theologians to believe Jesus is portrayed as God.[39] This is because Jesus forgives sins on the behalf of others, people normally only forgive transgressions against oneself. The teachers of the law next to Jesus recognizes this and said

"Why does this fellow talk like that? He’s blaspheming! Who can forgive sins but God alone?” Mark 2:7

Jesus also receives προσκύνησις (proskynesis) in the aftermath of the resurrection, a Greek term that either expresses the contemporary social gesture of bowing to a superior, either on one's knees or in full prostration (in Matthew 18:26 a slave performs προσκύνησις to his master so that he would not be sold after being unable to pay his debts). The term can also refer to the religious act of devotion towards a deity. While Jesus receives προσκύνησις a number of times in the synoptic Gospels, only a few can be said to refer to divine worship.[40]

This includes Matthew 28:16–20, an account of the resurrected Jesus receiving worship from his disciples after proclaiming his authority over the cosmos and his ever-continuing presence with the disciples (forming an inclusion with the beginning of the Gospel, where Jesus is given the name Emmanuel, "God with us," a name that alludes to the God of Israel's ongoing presence with his followers throughout the Old Testament (Genesis 28:15; Deuteronomy 20:1).[41][42] Whereas some have argued that Matthew 28:19 was an interpolation on account of its absence from the first few centuries of early Christian quotations, scholars largely accept the passage as authentic due to its supporting manuscript evidence and that it does appear to be either quoted in the Didache (7:1–3)[43] or at least reflected in the Didache as part of a common tradition from which both Matthew and the Didache emerged.[44] Jesus receiving divine worship in the post-resurrection accounts is further mirrored in Luke 24:52.[45][46][45]

Acts depicts the early Christian movement as a public cult centered around Jesus in several passages. In Acts, it is common for individual Christians to "call" upon the name of Jesus (9:14, 21; 22:16), an idea precedented in the Old Testament descriptions of calling on the name of YHWH as a form of prayer. The story of Stephen depicts Stephen invoking and crying out to Jesus in the final moments of his life to receive his spirit (7:59–60). Acts further describes a common ritual practice inducting new members into the early Jesus sect by baptizing them in Jesus' name (2:38; 8:16; 10:48; 19:5).[47] According to Dale Allison, Acts depicts the appearances of Jesus to Paul as a divine theophany, styled on and identified with the God responsible for the theophany of Ezekiel in the Old Testament.[48]

The Gospel of John has been seen as especially aimed at emphasizing Jesus' divinity, presenting Jesus as the Logos, pre-existent and divine, from its first words: "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God" (John 1:1).[49] The Gospel of John ends with Thomas's declaration that he believed Jesus was God, "My Lord and my God!" (John 20:28).[30] Modern scholars agree that John 1:1 and John 20:28 identify Jesus with God.[50] However, in a 1973 Journal of Biblical Literature article, Philip B. Harner, Professor Emeritus of Religion at Heidelberg College, claimed that the traditional translation of John 1:1c ("and the Word was God") is incorrect. He endorses the New English Bible translation of John 1:1c, "and what God was, the Word was."[51] However Harner's claim has been criticized by other scholars.[52] In the same article, Harner also noted that; "Perhaps the clause could be translated, 'the Word had the same nature as God". This would be one way of representing John's thought, which is, as I understand it, that the logos, no less than the theos, had the nature of theos," which in his case means the Word is as fully God as the person called "God".[53][54] John also portrays Jesus as the agent of creation of the universe.[55]

Jesus in later Christian theology

[edit]

Some have suggested that John presents a hierarchy[56][57] when he quotes Jesus as saying, "The Father is greater than I", a statement which was appealed to by nontrinitarian groups such as Arianism.[58] However, Church Fathers such as Augustine of Hippo and Thomas Aquinas argued this statement was to be understood as Jesus speaking about his human nature.[59][60]

Holy Spirit in the New Testament

[edit]

Prior Israelite theology held that the Spirit is merely the divine presence of God himself,[61] whereas orthodox Christian theology holds that the Holy Spirit is a distinct person of God the Father himself. This development begins early in the New Testament, as the Spirit of God receives much more emphasis and description comparably than it had in earlier Jewish writing. Whereas there are 75 references to the Spirit within the Old Testament and 35 identified in the non-biblical Dead Sea Scrolls, the New Testament, despite its significantly shorter length, mentions the Spirit 275 times. In addition to its larger emphasis and importance placed on the Spirit in the New Testament, the Spirit is also described in much more personalized and individualized terms than earlier.[62] Larry Hurtado writes;

Moreover, the New Testament references often portray actions that seem to give the Spirit an intensely personal quality, probably more so than in Old Testament or ancient Jewish texts. So, for example, the Spirit "drove" Jesus into the wilderness (Mk 1:12; compare "led" in Mt. 4:1/Lk 4:1), and Paul refers to the Spirit interceding for believers (Romans 8:26–27) and witnessing to believers about their filial status with God (Romans 8:14–16). To cite other examples of this, in Acts the Spirit alerts Peter to the arrival of visitors from Cornelius (10:19), directs the church in Antioch to send forth Barnabas and Saul (13:2–4), guides the Jerusalem council to a decision about Gentile converts (15:28), at one point forbids Paul to missionize in Asia (16:6), and at another point warns Paul (via prophetic oracles) of trouble ahead in Jerusalem (21:11).[62]

The Holy Spirit is described as God in the book of the Acts of the Apostles

But Peter said, "Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? 4 While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to man but to God". Acts 5:3–4

Peter first says Ananias is lying to the Holy Spirit, he then says he is lying to God.

In the New Testament, the Spirit is not portrayed as the recipient of cultic devotion, which instead, is typically offered to God the Father and to the risen/glorified Jesus. Although what became mainstream Christianity subsequently affirmed the propriety of including the Spirit as the recipient of worship as reflected in the developed form of the Nicene Creed, perhaps the closest to this in the New Testament is in Matthew 28:19 and 2 Corinthians 13:14 which describe the Spirit as the subject of religious ritual.[63]

Holy Spirit in later Christian theology

[edit]

As the Arian controversy was dissipating, the debate moved from the deity of Jesus Christ to the equality of the Holy Spirit with the Father and Son. On one hand, the Pneumatomachi sect declared that the Holy Spirit was an inferior person to the Father and Son. On the other hand, the Cappadocian Fathers argued that the Holy Spirit was equal to the Father and Son in nature or substance.

Although the main text used in defense of the deity of the Holy Spirit was Matthew 28:19, Cappadocian Fathers such as Basil the Great argued from other verses such as "But Peter said, 'Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to men but to God.'" (Acts 5:3–4).

Another passage the Cappadocian Fathers quoted from was "By the word of the Lord the heavens were made, and by the breath of his mouth all their host" (Psalm 33:6). According to their understanding, because "breath" and "spirit" in Hebrew are both "רוּחַ" ("ruach"), Psalm 33:6 is revealing the roles of the Son and Holy Spirit as co-creators. And since, according to them,[64] because only the holy God can create holy beings such as the angels, the Son and Holy Spirit must be God.

Yet another argument from the Cappadocian Fathers to prove that the Holy Spirit is of the same nature as the Father and Son comes from "For who knows a person's thoughts except the spirit of that person, which is in him? So also no one comprehends the thoughts of God except the Spirit of God" (1 Corinthians 2:11). They reasoned that this passage proves that the Holy Spirit has the same relationship to God as the spirit within us has to us.[64]

The Cappadocian Fathers also quoted, "Do you not know that you are God's temple and that God's Spirit dwells in you?" (1 Corinthians 3:16) and reasoned that it would be blasphemous for an inferior being to take up residence in a temple of God, thus proving that the Holy Spirit is equal with the Father and the Son.[65]

They also combined "the servant does not know what his master is doing" (John 15:15) with 1 Corinthians 2:11 in an attempt to show that the Holy Spirit is not the slave of God, and therefore his equal.[66]

The Pneumatomachi contradicted the Cappadocian Fathers by quoting, "Are they not all ministering spirits sent out to serve for the sake of those who are to inherit salvation?" (Hebrews 1:14) in effect arguing that the Holy Spirit is no different from other created angelic spirits.[67] The Church Fathers disagreed, saying that the Holy Spirit is greater than the angels, since the Holy Spirit is the one who grants the foreknowledge for prophecy (1 Corinthians 12:8–10) so that the angels could announce events to come.[64]

Early Christianity

[edit]
Further information: Trinitarianism in the Church Fathers

Before the Council of Nicaea

[edit]
Detail of the earliest known artwork of the Trinity, the Dogmatic or Trinity Sarcophagus, c. 350 (Vatican Museums) Three similar figures, representing the Trinity, are involved in the creation of Eve, whose much smaller figure is cut off at lower right; to her right, Adam lies on the ground[68]

While the developed doctrine of the Trinity is not explicit in the books that constitute the New Testament, it was first formulated as early Christians attempted to understand the relationship between Jesus and God in their scriptural documents and prior traditions.[14] According to Margaret Baker, trinitarian theology has roots in pre-Christian Palestinian beliefs about angels. [69]

An early reference to the three "persons" of later Trinitarian doctrines appears towards the end of the first century, where Clement of Rome rhetorically asks in his epistle as to why corruption exists among some in the Christian community; "Do we not have one God, and one Christ, and one gracious Spirit that has been poured out upon us, and one calling in Christ?" (1 Clement 46:6).[70] A similar example is found in the first century Didache, which directs Christians to "baptize in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit".[71]

Ignatius of Antioch similarly refers to all three persons around AD 110, exhorting obedience to "Christ, and to the Father, and to the Spirit".[72] Though all of these early sources do reference the three persons of the Trinity, none articulate full divinity, equal status, or shared being as elaborated by Trinitarians in later centuries.[citation needed]

The pseudonymous Ascension of Isaiah, written sometime between the end of the first century and the beginning of the third century, possesses a "proto-trinitarian" view, such as in its narrative of how the inhabitants of the sixth heaven sing praises to "the primal Father and his Beloved Christ, and the Holy Spirit".[73]

Justin Martyr (AD 100 – c. 165) also writes, "in the name of God, the Father and Lord of the universe, and of our Saviour Jesus Christ, and of the Holy Spirit".[74] Justin Martyr is the first to use much of the terminology that would later become widespread in codified Trinitarian theology. For example, he describes that the Son and Father are the same "being" (ousia) and yet are also distinct faces (prosopa), anticipating the three persons (hypostases) that come with Tertullian and later authors. Justin describes how Jesus, the Son, is distinguishable from the Father but also derives from the Father, using the analogy of a fire (representing the Son) that is lit from its source, a torch (representing the Father).[75] At another point, Justin Martyr wrote that "we worship him [Jesus Christ] with reason, since we have learned that he is the Son of the living God himself, and believe him to be in second place and the prophetic Spirit in the third" (1 Apology 13, cf. ch. 60).About the Christian Baptism, he wrote that "in the name of God, the Father and Lord of the universe, and of our Saviour Jesus Christ, and of the Holy Spirit, they then receive the washing with water", highlighting the liturgical use of a Trinitarian formula.[76]

The Adoration of the Trinity by Albrecht Dürer (1511) From top to bottom: Holy Spirit (dove), God the Father and Christ on the cross

The first of the early Church Fathers to be recorded using the word "Trinity" was Theophilus of Antioch writing in the late 2nd century. He defines the Trinity as God, his Word (Logos) and his Wisdom (Sophia)[77] in the context of a discussion of the first three days of creation, following the early Christian practice of identifying the Holy Spirit as the Wisdom of God.[78]

The first defense of the doctrine of the Trinity was by Tertullian, who was born around 150–160 AD, explicitly "defined" the Trinity as Father, Son, and Holy Spirit and defended his theology against Praxeas,[79] although he noted that the majority of the believers in his day found issue with his doctrine.[80]

The "Heavenly Trinity" joined to the "Earthly Trinity" through the Incarnation of the Son–The Heavenly and Earthly Trinities by Murillo (c. 1677)

St. Justin and Clement of Alexandria referenced all three persons of the Trinity in their doxologies and St. Basil likewise, in the evening lighting of lamps.[81]

Origen of Alexandria (AD 185 – c. 253) has often been interpreted as Subordinationist – believing in shared divinity of the three persons but not in co-equality. (Some modern researchers have argued that Origen might have actually been anti-Subordinationist and that his own Trinitarian theology inspired the Trinitarian theology of the later Cappadocian Fathers.)[82][83]

The concept of the Trinity can be seen as developing significantly during the first four centuries by the Church Fathers in reaction to theological interpretations known as Adoptionism, Sabellianism, and Arianism. Adoptionism was the belief that Jesus was an ordinary man, born of Joseph and Mary, who became the Christ and Son of God at his baptism. In 269, the Synods of Antioch condemned Paul of Samosata for his Adoptionist theology, and also condemned the term homoousios (ὁμοούσιος, "of the same being") in the modalist sense in which he used it.[84]

Among the nontrinitarian beliefs, Sabellianism taught that the Father, the Son, and the Holy Spirit are essentially one and the same, the difference being simply verbal, describing different aspects or roles of a single being.[85] For this view Sabellius was excommunicated for heresy in Rome c. 220.

First Council of Nicaea (325)

[edit]
Main article: First Council of Nicaea
The Glory of Saint Nicholas, by António Manuel da Fonseca; Nicholas of Myra, a participant in the First Council of Nicaea, achieves the beatific vision in the shape of the Holy Trinity.

In the fourth century, Arianism, as traditionally understood,[c] taught that the Father existed prior to the Son who was not, by nature, God but rather a changeable creature who was granted the dignity of becoming "Son of God".[86] In 325, the First Council of Nicaea adopted the Nicene Creed which described Christ as "God of God, Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father", and the "Holy Ghost" as the one by which "was incarnate ... of the Virgin Mary".[87][88] ("the Word was made flesh and dwelled among us"). About the Father and the Son, the creed used the term homoousios (of one substance) to define the relationship between the Father and the Son. After more than fifty years of debate, homoousios was recognised as the hallmark of orthodoxy, and was further developed into the formula of "three persons, one being".

The Confession of the First Council of Nicaea, the Nicene Creed, said little about the Holy Spirit.[89] At the First Council of Nicea (325) all attention was focused on the relationship between the Father and the Son, without making any similar statement about the Holy Spirit. In the words of the creed:

We believe in one God, the Father Almighty, Maker of all things visible and invisible. And in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten of the Father [the only-begotten; that is, of the essence of the Father, God of God,] Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father; ... And [we believe] in the Holy Ghost. ...

First Council of Constantinople (381)

[edit]
Main article: First Council of Constantinople

Later, at the First Council of Constantinople (381), the Nicene Creed would be expanded, known as Niceno-Constantinopolitan Creed, by saying that the Holy Spirit is worshiped and glorified together with the Father and the Son (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον), suggesting that he was also consubstantial with them:

We believe in one God, the Father Almighty, Maker of heaven and earth, and of all things visible and invisible. And in one Lord Jesus Christ, the only-begotten Son of God, begotten of the Father before all worlds (æons), Light of Light, very God of very God, begotten, not made, being of one substance with the Father; ... And in the Holy Ghost, the Lord and Giver of life, who proceedeth from the Father, who with the Father and the Son together is worshiped and glorified, who spake by the prophets ...[90]

The doctrine of the divinity and personality of the Holy Spirit was developed by Athanasius in the last decades of his life.[91] He defended and refined the Nicene formula.[89] By the end of the 4th century, under the leadership of Basil of Caesarea, Gregory of Nyssa, and Gregory of Nazianzus (the Cappadocian Fathers), the doctrine had reached substantially its current form.[89]

Middle Ages

[edit]

Gregory of Nazianzus, Gregory of Nyssa, and Basil the Great account for the Trinity saw that the distinctions between the three divine persons were solely in their inner divine relations. There are not three gods, God is one divine Being in three persons.[92] Where the Cappadocian Fathers used social analogies to describe the triune nature of God, Augustine of Hippo used psychological analogy. He believed that if man is created in the image ofGod, he is created in the image of the Trinity. Augustine's analogy for the Trinity is the memory, intelligence, and will in the mind of a man. In short, Christians do not have to think of three persons when they think of God; they may think of one person.[93]

In the late 6th century, some Latin-speaking churches added the words "and from the Son" (Filioque) to the description of the procession of the Holy Spirit, words that were not included in the text by either the Council of Nicaea or that of Constantinople.[94] This was incorporated into the liturgical practice of Rome in 1014.[95] Filioque eventually became one of the main causes for the East–West Schism in 1054, and the failures of the repeated union attempts.

Gregory of Nazianzus would say of the Trinity, "No sooner do I conceive of the One than I am illumined by the splendour of the Three; no sooner do I distinguish Three than I am carried back into the One. When I think of any of the Three, I think of Him as the Whole, and my eyes are filled, and the greater part of what I am thinking escapes me. I cannot grasp the greatness of that One so as to attribute a greater greatness to the rest. When I contemplate the Three together, I see but one torch, and cannot divide or measure out the undivided light."[96]

Devotion to the Trinity centered in the French monasteries at Tours and Aniane where Benedict of Aniane dedicated the abbey church to the Trinity in 872. Feast days were not instituted until 1091 at Cluny and 1162 at Canterbury and papal resistance continued until 1331.[81]

Theology

[edit]
"Trinitarian" redirects here. For other uses, see Trinitarian (disambiguation).

Trinitarian baptismal formula

[edit]
Main article: Trinitarian formula
The Baptism of Christ, by Piero della Francesca, 15th century

Baptism is generally conferred with the Trinitarian formula, "in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Spirit".[97] Trinitarians identify this name with the Christian faith into which baptism is an initiation, as seen for example in the statement of Basil the Great (330–379): "We are bound to be baptized in the terms we have received, and to profess faith in the terms in which we have been baptized." The First Council of Constantinople (381) also says, "This is the Faith of our baptism that teaches us to believe in the Name of the Father, of the Son and of the Holy Spirit. According to this Faith there is one Godhead, Power, and Being of the Father, of the Son, and of the Holy Spirit."[98] may be taken to indicate that baptism was associated with this formula from the earliest decades of the Church's existence. Other Trinitarian formulas found in the New Testament include in 2 Corinthians 13:14, 1 Corinthians 12:4–6, Ephesians 4:4–6, 1 Peter 1:2 and Revelation 1:4–5.[12][29]

Oneness Pentecostals demur from the Trinitarian view of baptism and emphasize baptism "in the name of Jesus Christ" only, what they hold to be the original apostolic formula.[99] For this reason, they often focus on the baptisms in Acts. Those who place great emphasis on the baptisms in Acts often likewise question the authenticity of Matthew 28:19 in its present form.[citation needed] Most scholars of New Testament textual criticism accept the authenticity of the passage, since there are no variant manuscripts regarding the formula,[43] and the extant form of the passage is attested in the Didache[100] and other patristic works of the 1st and 2nd centuries: Ignatius,[101] Tertullian,[102] Hippolytus,[103] Cyprian,[104] and Gregory Thaumaturgus.[105]

Commenting on Matthew 28:19, Gerhard Kittel states:

This threefold relation [of Father, Son and Spirit] soon found fixed expression in the triadic formulae in 2 Corinthians 13:14[106] and in 1 Corinthians 12:4-6.[107] The form is first found in the baptismal formula in Matthew 28:19 Did., 7. 1 and 3. ... [I]t is self-evident that Father, Son and Spirit are here linked in an indissoluble threefold relationship.[108]

One God in three persons

[edit]

In Trinitarian doctrine, God exists as three persons but is one being, having a single divine nature.[109] The members of the Trinity are co-equal and co-eternal, one in essence, nature, power, action, and will. As stated in the Athanasian Creed, the Father is uncreated, the Son is uncreated, and the Holy Spirit is uncreated, and all three are eternal without beginning.[110] "The Father and the Son and the Holy Spirit" are not names for different parts of God, but one name for God[111] because three persons exist in God as one entity.[112] They cannot be separate from one another. Each person is understood as having the identical essence or nature, not merely similar natures.[113]

According to the Eleventh Council of Toledo (675) "For, when we say: He who is the Father is not the Son, we refer to the distinction of persons; but when we say: the Father is that which the Son is, the Son that which the Father is, and the Holy Spirit that which the Father is and the Son is, this clearly refers to the nature or substance".[114]

The Fourth Lateran Council (1215) adds: "Therefore in God there is only a Trinity, not a quaternity, since each of the three persons is that reality – that is to say substance, essence or divine nature-which alone is the principle of all things, besides which no other principle can be found. This reality neither begets nor is begotten nor proceeds; the Father begets, the Son is begotten and the holy Spirit proceeds. Thus there is a distinction of persons but a unity of nature. Although therefore the Father is one person, the Son another person and the holy Spirit another person, they are not different realities, but rather that which is the Father is the Son and the holy Spirit, altogether the same; thus according to the orthodox and catholic faith they are believed to be consubstantial. "[115][116]

Clarification of the relationships among the three Trinitarian Persons (divine persons, different from the sense of a "human self") advanced in the Magisterial statement promulgated by the Council of Florence (1431–1449), though its formulation precedes the council: "These three persons are one God and not three gods, for the three are one substance, one essence, one nature, one Godhead, one infinity, one eternity, and everything (in them) is onewhere there is no opposition of relationship [relationis oppositio]".[d] Robert Magliola explains that most theologians have taken relationis oppositio in the "Thomist" sense, namely, the "opposition of relationship" [in English we would say "oppositional relationship"] is one of contrariety rather than contradiction. The only "functions" that are applied uniquely to the Father, Son, and Holy Spirit respectively in Scripture are the following: "Paternity" to the Father, "Filiation" (Sonship) to the Son, and "Passive Spiration" or that which is "breathed out", to the Holy Spirit. Magliola goes on to explain:

Because such is the case (among other reasons), Karl Rahner rejects the "psychological" theories of Trinity which define the Father as Knower, for example, and the Son as the Known (i.e., Truth). Scripture in one place or another identifies Knowing with each of the three Persons all told. Which is to say, according to the relationis oppositio, Knowing (in our example) does not define the Persons [qua individual Persons] at all, but the Unity of God instead. (Scripture's attribution of Knowing to any one Person at any one time is said to be just "appropriated" to the Person: it does not really belong to that unique Person).[117]

Magliola, continuing the Rahnerian stance, goes on to explain that the Divine Persons necessarily relate to each other in terms of "pure negative reference", that is, the three "Is Not" relations represented in the Scutum Fidei diagram are in each case a pure or absolute "Is Not". This is the case because the relationis oppositio clause disallows the Persons to "share", qua Persons, the unique role that defines each of them. Lest he be misunderstood, Magliola, in a subsequent publication, makes sure to specify that each of the three Persons, while unique as a Person, is nonetheless—because of the Divine "consubstantiality" and "simplicity"—the one Reality that is God.[118]

There have been some different understandings of the Trinity among Christian theologians and denominations, including questions on issues such as: filioque, subordinationism, Eternal Generation of the Son and social trinitarianism.[citation needed]

Perichoresis

[edit]
Main article: Perichoresis
A depiction of the Council of Nicaea in AD 325, at which the Deity of Christ was declared orthodox and Arianism condemned

Perichoresis (from Greek, "going around", "envelopment") is a term used by some scholars to describe the relationship among the members of the Trinity. The Latin equivalent for this term is circumincessio. This concept refers for its basis to John 10:38,14:11,14:20,[119] where Jesus is instructing the disciples concerning the meaning of his departure. His going to the Father, he says, is for their sake; so that he might come to them when the "other comforter" is given to them. Then, he says, his disciples will dwell in him, as he dwells in the Father, and the Father dwells in him, and the Father will dwell in them. This is so, according to the theory of perichoresis, because the persons of the Trinity "reciprocally contain one another, so that one permanently envelopes and is permanently enveloped by, the other whom he yet envelopes" (Hilary of Poitiers, Concerning the Trinity 3:1).[120] The most prominent exponent of perichoresis was John of Damascus (d. 749) who employed the concept as a technical term to describe both the interpenetration of the divine and human natures of Christ and the relationship between the hypostases of the Trinity.[121]

Перихорез фактически исключает идею о том, что Бог состоит из частей, а скорее является простым существом . Это также хорошо согласуется с учением о том, что союз христианина с Сыном в Его человечности приводит его к союзу с тем, кто содержит в себе, по словам Павла, «всю полноту Божества», а не часть. [и] Перихорез дает интуитивное представление о том, что это может означать. Сын, вечное Слово, от вечности является жилищем Бога; он есть «дом Отчий», подобно тому, как Сын обитает в Отце и Духе; так что, когда Дух будет «дан», тогда произойдет так, как сказал Иисус: «Я не оставлю вас сиротами, ибо Я приду к вам». [122]

Экономическая и имманентная Троица

[ редактировать ]

Термин «имманентная Троица» фокусируется на том, кем является Бог; термин «экономическая Троица» фокусируется на том, что делает Бог. Согласно Катехизису Католической Церкви ,

Отцы Церкви различают богословие ( теология ) и экономию ( ойкономия ). «Богословие» относится к тайне сокровенной жизни Бога в Пресвятой Троице, а «домостроительство» — ко всем делам, посредством которых Бог открывает Себя и сообщает Свою жизнь. Через икономию богословие ; нам открывается и наоборот, богословие освещает всю икономию . Божьи дела раскрывают, кем он является сам по себе; тайна его сокровенной сущности просвещает наше понимание всех его произведений. То же самое происходит и среди людей. Человек раскрывает себя в своих действиях, и чем лучше мы знаем человека, тем лучше понимаем его действия. [123]

Все божественное домостроительство — это совместная работа трех божественных личностей. Ибо как Троица имеет только одну и ту же природу, так и в ней есть только одно и то же действие: «Отец, Сын и Святой Дух суть не три начала творения, но одно начало». Однако каждый божественный человек совершает общее дело согласно своему уникальному личному достоянию. Таким образом, Церковь исповедует, следуя Новому Завету, «одного Бога и Отца, от которого все, и одного Господа Иисуса Христа, через которого все, и одного Святого Духа, в котором все». Прежде всего божественные миссии Воплощения Сына и дар Святого Духа раскрывают свойства божественных личностей. [124]

Древние никейские богословы утверждали, что все, что делает Троица, совершается Отцом, Сыном и Духом, действующими в единстве одной воли. Три лица Троицы всегда действуют нераздельно, ибо дело их всегда есть дело единого Бога. Воля Сына не может отличаться от воли Отца, потому что она — Отца. У них есть только одна воля, как и у них есть только одно существо. В противном случае они не были бы одним Богом. По этому поводу святитель Василий сказал:

Когда затем Он говорит: «Я говорил не от Себя», и еще: «Как сказал Мне Отец, так Я говорю» и «Слово, которое вы слышите, не есть Мое, но [Отца], пославшего Меня» и в другом месте: «Как Отец дал Мне заповедь, так и Я творю», он использует не потому, что у Него нет намеренной цели или силы посвящения, и не потому, что Ему приходится ждать заранее согласованной ключевой ноты. язык такого рода. Его цель — показать, что Его собственная воля связана нерасторжимым союзом с Отцом. Итак, не будем понимать под так называемым «заповедем» императивное поручение, данное органами речи и дающее указания Сыну, как подчиненному, относительно того, что Ему надлежит делать. Давайте лучше, в смысле, подобающем Божеству, воспримем передачу воли, подобную отражению предмета в зеркале, проходящую без учета времени от Отца к Сыну. [125]

По Фоме Аквинскому, Сын молился Отцу, стал младшим по отношению к ангелам, воплотился, повиновался Отцу по своей человеческой природе; Что касается своей божественной природы, Сын оставался Богом: «Итак, тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. божественная природа, по которой Он равен Отцу, сила Отца и Сына одна и та же, и их действие одно и то же». [60] Аквинский заявил, что тайну Сына нельзя считать истинной без веры в Троицу ( ST IIa IIae, 2.7 соотв. и 8 соотв.). [126]

Греческая фреска Афанасия Александрийского, главного архитектора Никейского символа веры, сформулированного в Никее.

Афанасий Александрийский объяснял, что Сын вечно един в бытии с Отцом, временно и добровольно подчиненный в Своем воплощенном служении. [127] Он утверждал, что такие человеческие качества не должны быть отнесены к вечной Троице. Точно так же каппадокийские отцы также настаивали на отсутствии экономического неравенства внутри Троицы. Как писал Василий: «Мы воспринимаем действие Отца, Сына и Святого Духа как одно и то же, ни в чем не проявляя различий или вариаций; из этого тождества действия мы необходимо заключаем единство природы». [128]

Традиционная теория «присвоения» состоит в приписывании определённых имен, качеств или действий одному из Лиц Троицы, однако не в исключение других, а в предпочтение другим. Эта теория была создана латинскими отцами четвертого и пятого веков, особенно Иларием Пуатье , Августином и Львом Великим . В средние века эту теорию систематически преподавали схоласты, такие как Бонавентура . [129]

Троица и любовь

[ редактировать ]

Августин «соединил учение о Троице с антропологией . Исходя из идеи, что человек создан Богом по образу Божию, он пытался объяснить тайну Троицы, открывая следы Троицы в человеческой личности». [130] Первым ключом его экзегезы является межличностная аналогия взаимной любви. В De trinitate (399–419) он писал:

Нам хочется теперь посмотреть, свойственна ли эта прекраснейшая любовь Святому Духу, а если нет, то есть ли любовь — Отец, или Сын, или сама Святая Троица, так как мы не можем противоречить самой верной вере и самый весомый авторитет Священного Писания, который говорит: «Бог есть любовь». [ф] [131]

Библия раскрывает это, хотя и только в двух соседних стихах 1 Иоанна 4:8,16, поэтому следует задаться вопросом, троична ли сама любовь. Августин обнаружил, что оно есть и состоит из «трех: любящего, возлюбленной и любви». [г] [132]

Подтверждая теопашитовую формулу unus de trinitate passus est carne (что означает «Один из Троицы, пострадавший во плоти»), [133] Фома Аквинский писал, что Иисус страдал и умер по своей человеческой природе, а по своей божественной природе он не мог ни страдать, ни умереть. «Но заповедь страдать явно принадлежит Сыну только в Его человеческом естестве... И то, как воскрес Христос, подобно тому, как Он пострадал и умер, то есть во плоти. Ибо сказано в 1 Петра (4:1): «Христос, страдавший во плоти»... тогда тот факт, что Отец прославляет, воздвигает и превозносит Сына, не показывает, что Сын меньше Отца, кроме как в Своей человеческой природе. природа. Ибо по божественной природе Он равен Отцу». [134]

восстановление существенно иной формулы теопашизма В 1900-е годы произошло : по крайней мере, unus de Trinitate passus est (что означает «не только во плоти»). [135] Глубоко затронут событием с атомной бомбой , [136] еще в 1946 году лютеранский богослов Казо Китамори опубликовал «Теологию боли Бога» , [137] богословие Креста, доведенное до имманентной Троицы. Позднее эта концепция была принята как реформатской , так и католической теологией : в 1971 году в книге Юргена Мольтмана « Распятый Бог »; в «Предисловии ко второму изданию» его немецкой книги 1969 года Theologie der Drei Tage (английский перевод: Тайна Пасхи ) Ганса Урса фон Бальтазара , который взял пример из Откровения 13:8 ( Вульгата : agni qui occisus est ab origine mundi , NIV : «Агнец, закланный от сотворения мира»), чтобы исследовать идею «Бог есть любовь» как « вечный суперкенозис ». [138] По словам фон Бальтазара: «В этот момент, когда субъектом, переживающим «час», является Сын, говорящий с Отцом, спорная «теопасхистская формула» занимает свое место: «Один из Троицы пострадал». Эту формулу можно найти уже у Григория Назианзина : «Нам нужен был... распятый Бог». [139]

Но если теопашизм указывает только на христологический кенозис (или кенотическую христологию), то фон Бальтазар вместо этого поддерживает тринитарный кенозис: [140] «Личности Троицы конституируют себя такими, какие они есть, посредством самого акта излияния себя друг для друга». [141] Основной вопрос заключается в том, могут ли три Лица Троицы жить в любви к себе ( amor sui ), а также если для них, с соборной догматической формулировкой в ​​терминах, которые сегодня мы назвали бы онтотеологическими , возможно, что асеити ( aseity ) causa sui ) действителен. Если Отец не является Сыном или Духом, поскольку порождающий/рождающий не является ни порожденным/рожденным, ни процессом зарождения/порождения и наоборот, и поскольку любящий не является ни возлюбленным, ни любовью, динамичной между ними, и наоборот, христианство предоставил в ответ концепцию божественной онтологии и любви, отличную от здравого смысла ( всемогущество , всеблагость , бесстрастие и т. д.): [142] облативное . , жертвенное, мученичествующее, распинающее, именно кенотическое понятие

Троица и воля

[ редактировать ]

Бенджамин Б. Уорфилд видел принцип подчинения в «способах существования» Троицы, но также не решался приписать то же самое «способам существования» по отношению друг к другу. Отмечая, что естественно рассматривать подчинение по функциям как отражение аналогичного подчинения по существу, он предполагает, что это может быть результатом «соглашения Лиц Троицы – «Завета», как его технически называют – в силу из которых каждый берет на себя определенную функцию в деле искупления». [143]

Троица и христианская апологетика

[ редактировать ]

Сегодня существует множество аналогий Троицы. Иногда сравнивают триединого Бога Н 2 О. и [144] [145] Подобно тому, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая и газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. [144] [145] Математическая аналогия «1+1+1=3, но 1x1x1=1» также используется для объяснения Троицы. [144]

Политический аспект

[ редактировать ]

По словам Евсевия, Константин предложил термин homoousios на Никейском соборе, хотя большинство ученых сомневались, что Константин обладал такими знаниями, и считали, что, скорее всего, этот термин предложил ему Осий. [146] Позже Константин изменил свое мнение об арианах, выступавших против никейской формулы, и поддержал епископов, отвергавших эту формулу: [147] как и некоторые из его преемников, первым императором, крещенным в никейской вере, был Феодосий Великий , император с 379 по 395 год. [148]

Нетринитарные христианские верования

[ редактировать ]
Основная статья: Нетринитаризм

Нетринитаризм (или антитринитаризм) относится к христианским системам верований, которые отвергают учение о Троице, содержащееся в Никейском символе веры, как не имеющее библейского происхождения. Нетринитарные взгляды на природу Бога, Иисуса и Святого Духа сильно различаются. Различные нетринитарные взгляды, такие как адопционизм , монархианство и арианство, существовали до официального определения доктрины Троицы в 325, 360 и 431 годах нашей эры на Никейском, Константинопольском и Эфесском соборах соответственно. [149] После принятия тринитаризма в Константинополе в 381 году арианство было изгнано из Империи, сохранив точку опоры среди германских племен. Однако когда франки обратились в католичество в 496 году, оно постепенно угасло. [86] Позднее нетринитаризм возобновился в гностицизме катаров Второго XI-XIII веков, в эпоху Просвещения XVIII века и в некоторых группах, возникших во время Великого пробуждения XIX века. [час]

Арианство было осуждено как еретическое на Первом Никейском соборе и, наконец, с савеллианством на Втором Вселенском соборе (Константинополь, 381 г. н.э.). [150] Адопционизм был объявлен ересью Вселенским собором Франкфурта, созванным императором Карлом Великим в 794 году для Церкви Латинского Запада. [151]

Современные нетринитарные группы или деноминации включают христадельфианцев , Христианскую науку , Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Исследователей Библии Рассвета , Иглесию ни Кристо , Свидетелей Иеговы , Живую Церковь Бога , Членов Международной Церкви Бога , Пятидесятников Единства , Ла Луз дель Мундо , Церковь Бога седьмого дня , Христиане-унитарии , Объединенная церковь Бога и Часовня пастыря .

Как отметил Джонатан Израэль , [152] 17 века Голландская республика была более религиозно толерантной, чем другие европейские страны того времени, но ее доминирующая кальвинистская церковь провела черту против групп, отрицавших Троицу; это считалось невыносимым отклонением, и такие группы подвергались различным формам преследования в Нидерландах.

Взгляды других религий

[ редактировать ]

иудаизм

[ редактировать ]
См. также: Бог в иудаизме , взгляд иудаизма на Иисуса и Шитуф.

Иудаизм поддерживает традицию монотеизма, исключающую возможность Троицы. [153] В иудаизме Бог понимается как абсолютное , неделимое и несравненное существо, которое является конечной причиной всего существования.

В некоторых каббалистических трудах есть тринитарный взгляд на Бога, говорящий об «стадиях бытия Бога, аспектах божественной личности», при этом Бог представляет собой «три скрытых света, которые составляют одну сущность и один корень». Некоторые еврейские философы дополнительно рассматривали Бога как «мыслителя, мышления и мысли», исходя из Августина . аналогий [154] Зоар дополнительно говорит , что «Бог — это они, и они — это».

Филон Александрийский признавал тройственный характер Бога, но имел много отличий от христианского взгляда на Троицу. [155] Джон Уильям Коленсо утверждал, что Книга Еноха подразумевает тринитарный взгляд на Бога, рассматривая «Господина духов», «Избранного» и «Божественную силу», каждый из которых принимает имя Бога. [156]

ислам

[ редактировать ]
Основные статьи: Исламский взгляд на Троицу , Хакк-Мухаммед-Али и Ширк (ислам)

Ислам считает Иисуса пророком , но не божеством . [153] и Бог должен быть абсолютно неделимым (концепция, известная как таухид ). [157] В нескольких стихах Корана говорится , что учение о Троице кощунственно.

Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — Мессия, сын Марьям». Но Мессия сказал: «Дети Израиля! Поклоняйтесь Аллаху, моему господину и вашему господину». Воистину, кто бы ни придал Аллаху сотоварищей, поистине Аллах запретил им попадание на Небеса, и огонь является их прибежищем. И нет помощников у беззаконников. Действительно, неверующие сказали: «Воистину, Аллах — третья из трёх». Однако нет бога, кроме Единого Бога, и если они не откажутся от того, что говорят, неверующих постигнет тяжкое наказание. Разве они не обратятся к Аллаху и не попросят Его прощения? Ведь Аллах – Прощающий и Милосердный. Разве Мессия, сын Марии, не всего лишь посланник? Действительно, посланники скончались до него. А мать его была праведной женщиной. Они оба ели. Посмотрите, как мы объясняем им знамения, затем посмотрите, как они отворачиваются (от истины)!

- Коран 5:72–75 [158]

Интерпретация этих стихов современными учеными по-разному. Стих 5:73 был истолкован как потенциальная критика сирийской литературы, в которой Иисус упоминается как «третий из трех», и, таким образом, как атака на точку зрения о божественности Христа. [159] Другая интерпретация состоит в том, что этот отрывок следует изучать с риторической точки зрения; чтобы это было не ошибкой, а намеренным искажением доктрины Троицы с целью продемонстрировать ее абсурдность с исламской точки зрения. [160] Дэвид Томас утверждает, что стих 5:116 не следует рассматривать как описание фактически исповедуемых убеждений, а, скорее, как пример ширка (заявления о божественности существ, отличных от Бога) и «предостережение против чрезмерной преданности Иисусу и чрезмерного почитания Марии, напоминание, связанное с центральной темой Корана о том, что есть только один Бог и Ему одному следует поклоняться». [157] Если читать в этом свете, это можно понимать как предостережение: «Против обожествления Иисуса, которое дается в других частях Корана, и предупреждение против фактического обожествления Марии в декларации церковных соборов пятого века о том, что она является « Богоносцем ». Точно так же Габриэль Рейнольдс, Сидней Гриффит и Муним Сирри утверждают, что этот стих Корана следует понимать как преднамеренную карикатуру и риторическое заявление, предостерегающее от опасностей обожествления Иисуса или Марии. [161] [162] Было высказано предположение, что исламское представление доктрины Троицы может происходить из ее описания в некоторых текстах манихейства , «где мы встречаем троицу, состоящую из Отца, Матери Жизни / Живого Духа и Изначального Человека». [163]

Художественные изображения

[ редактировать ]
Основная статья: Троица в искусстве

Троица чаще всего встречается в христианском искусстве с Духом, представленным голубем, как указано в евангельских рассказах о Крещении Христа ; его почти всегда изображают с распростертыми крыльями. Однако изображения с использованием трех человеческих фигур время от времени появляются в большинстве периодов искусства. [164]

Отца и Сына обычно различают по возрасту, а позже и по одежде, но и это не всегда так. Обычное изображение Отца как пожилого человека с белой бородой может быть заимствовано из библейского Ветхого днями , которого часто цитируют в защиту этого порой противоречивого представления. Однако в восточном православии под Ветхим днями обычно понимают Бога-Сына, а не Бога-Отца ( см. ниже ) — ранние византийские изображения показывают Христа как Ветхого днями, [165] но эта иконография стала редкостью. Когда Отец изображается в искусстве, его иногда изображают с нимбом в форме равностороннего треугольника , а не круга. Сына часто изображают по правую руку Отца (Деяния 7:56). Он может быть представлен символом — обычно Агнцем ( agnus dei ) или крестом — или на распятии , так что Отец — единственная человеческая фигура, показанная в полный размер. В искусстве раннего средневековья Отец может быть изображен в виде руки, появляющейся из облака в благословляющем жесте, например, в сценах Крещения Христа . Позже на Западе распространённым изображением стал Трон Милосердия (или «Трон Благодати»). В этом стиле Отец (иногда сидящий на троне ) изображается поддерживающим распятие. [166] или, позднее, распятый Сын, похожий на Пьету (этот тип в немецком языке обозначается как Not Gottes ), [167] в вытянутых руках, а Голубь парит над ними или между ними. Эта тема оставалась популярной, по крайней мере, до 18 века.

К концу 15-го века более крупные изображения, за исключением Престола Милосердия, стали фактически стандартизированными, показывая более старую фигуру в простых одеждах Отца, Христа с частично обнаженным туловищем, чтобы показать раны Его Страстей , и голубя. над ними или вокруг них. В более ранних изображениях и Отец, особенно, и Сын часто носят сложные одежды и короны. Иногда только Отец носит корону или даже папскую тиару .

В более позднем периоде христианской эры , в европейской иконографии эпохи Возрождения, Око Провидения стало использоваться как явный образ христианской Троицы и связано с концепцией Божественного Промысла . На изображениях XVII века Око Провидения иногда изображается окруженным облаками или солнечными лучами . [168]

[ редактировать ]

Троица в архитектуре

[ редактировать ]

Концепция Троицы была сделана видимой в Heiligen-Geist-Kapelle в Брук-ан-дер-Муре , Австрия, с планом равностороннего треугольника со скошенными углами. [169]

Троица в литературе

[ редактировать ]

Троица традиционно была предметом строго богословских работ, направленных на доказательство учения о Троице и защиту его от критиков. Однако в последние годы «Троица» вошла в мир (христианской) литературы через такие книги, как «Хижина» , опубликованная в 2007 году, и «История Троицы» , опубликованная в 2021 году.

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Августин плохо знал греческий язык и не знал иврита. Поэтому он доверял Септуагинте, которая различает κύριοι («господин», звательный падеж множественного числа) и κύριε («господин», звательный падеж единственного числа), даже если глагольная форма на иврите - на адони в обоих случаях совершенно одинаков.
  2. ↑ См., например, примечание в 1 Иоанна 5:7–8.
  3. ↑ очень мало Из собственных сочинений Ария сохранилось . Мы во многом зависим от цитат оппонентов, которые отражают то, что, по их мнению, он говорил. Более того, не существовало какой-либо одной арианской партии или программы, а были скорее различные критики никейской формулы, действовавшие с разных точек зрения ( Williams 2001 , стр. 95–, 247–) .
  4. ^ Денцингер, Генрих (1962), Справочник символов, определений и деклараций по вопросам веры и морали , Гердер, с. 1330 г. английский пер. Дюпюи и Нойнер 2001 , с. 111
  5. ^ См. также Обожествление (христианство).
  6. ^ (на латыни) Давайте теперь пожелаем увидеть, является ли это самое превосходное милосердие Святым Духом. А если нет, то либо Отец есть милосердие, либо Сын, либо сама Троица, поскольку мы не можем противиться самой верной вере и самому могущественному авторитету Писания, которое говорит: «Бог есть милосердие» .
  7. ^ (на латыни) Итак, есть три вещи: любящий, то, что любимо, и любовь .
  8. ^ См. также Бинитаризм.

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ «Определение троицы на английском языке» . Оксфордские словари – английский язык . Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 года.
  2. ^ Дейли 2009 , стр. 323–350.
  3. ^ Рамелли 2012 .
  4. ^ Определение Четвертого Латеранского Собора, цитируемое в Катехизисе Католической Церкви §253 . Латынь : substantia, essentia seu natura divina ( DS 804 ).
  5. ^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
  6. ^ «Греческие и латинские традиции об исхождении Святого Духа | EWTN» . Глобальная католическая телевизионная сеть EWTN . Проверено 24 декабря 2022 г.
  7. ^ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
  8. ^ «Фрэнк Шид, теология и здравомыслие » . Ignatiusinsight.com. Архивировано из оригинала 30 июля 2018 года . Проверено 3 ноября 2013 г.
  9. ^ Шид, Фрэнк Дж. (11 января 1978 г.). Теология и здравомыслие . Bloomsbury Publishing (опубликовано в 1978 г.). ISBN  9780826438829 . Проверено 21 декабря 2021 г. Природа отвечает на вопрос, кто мы; человек отвечает на вопрос кто мы. [...] Природа — источник наших операций, их совершает человек.
  10. ^ «Понимание Святой Троицы: глубокое погружение в главную тайну католицизма - мирянина» . 2 февраля 2024 г. Проверено 10 марта 2024 г.
  11. ^ Уртадо 2010 , стр. 99–110.
  12. ^ Перейти обратно: а б с Январь 2013 г. , с. 99.
  13. ^ Архимандрит Джанурарий (Ивлиев) (9 марта 2013 г.) [2003 г.]. «Элементы триадологии в Новом Завете». В Стюарте, Мелвилле Ю. (ред.). Троица: Диалог Восток/Запад . Том 24 исследований по философии и религии. Дордрехт: Springer Science & Business Media (опубликовано в 2013 г.). п. 100. ИСБН  9789401703932 . Проверено 21 декабря 2021 г. Тринитарные формулы можно найти в книгах Нового Завета, таких как 1 Петра 1:2; и 2 Кор. 13:13. Но формула, использованная Иоанном-провидцем, уникальна. Возможно, это показывает первоначальную адаптацию Иоанном двойственной формулы Павла.
  14. ^ Перейти обратно: а б Уртадо 2005 , стр. 644–648.
  15. ^ Клайн, Мередит Г. (2016). Бытие: новый комментарий . Пибоди, Массачусетс: Маркетинг издательства Hendrickson. п. 13. ISBN  9781619708525 .
  16. ^ фон Рад, Герхард (1961). Бытие . Перевод Маркса, Джона Х. Чатема, Кент: У.Л. Дженкинс. п. 57.
  17. ^ Перейти обратно: а б Гамильтон, Виктор П. (1990). Книга Бытия: главы 1-17 . издательства William B. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс, Мичиган: ISBN  9780802825216 .
  18. ^ «Ибо у нас родился ребенок: смысл Исайи 9:6» . Зондерван Академик . Проверено 15 июля 2022 г.
  19. ^ «Учение о последних событиях (Часть 1): Второе пришествие Христа» . Разумная вера . Проверено 15 июля 2022 г.
  20. ^ «Отрывок из Библейских ворот: Псалом 145:13 - новая международная версия» . Библейский шлюз . Проверено 31 июля 2022 г.
  21. ^ Кросс и Ливингстон 2005 , с. 1652.
  22. ^ Перейти обратно: а б Джойс 1912 год .
  23. ↑ Григорий Назианзен, Речи , 31.26.
  24. ^ Бытие 18: 1–2.
  25. ^ Бытие 19
  26. ^ Перейти обратно: а б с Уотсон, Фрэнсис. Посетители Авраама: Пролегомены к христианской теологической экзегезе Бытия 18–19
  27. ^ Уртадо 2005 , с. 573–578.
  28. ^ «Евангелический словарь библейского богословия Бейкера: Ангел Господень » . Studylight.org . Проверено 2 января 2012 г.
  29. ^ Перейти обратно: а б Плата 2002 , с. 52.
  30. ^ Перейти обратно: а б Мецгер и Куган 1993 , стр. 782–783.
  31. ^ Мецгер и Эрман 1968 , с. 101.
  32. ^ Макдональд, GR (2011). Воспитание призрака Ария: Эразм, Иоаннова запятая и религиозные различия в Европе раннего Нового времени (Докторская диссертация). Лейденский университет. hdl : 1887/16486 .
  33. ^ Скривенер, Фредерик Х. (12 ноября 1997 г.). Простое введение в критику Нового Завета, 2 тома . Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-57910-071-1 .
  34. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Послания святого Иоанна» . www.newadvent.org . Проверено 24 мая 2024 г. Признано, что армянские рукописи, в которых предпочтение отдается чтению Вульгаты, представляют собой латинское влияние, датируемое двенадцатым веком.
  35. ^ Уртадо 2010 , стр. [1] .
  36. ^ Уртадо 2005 , с. 134–152.
  37. ^ «Является ли Иисус Богом? (Римлянам 9:5)» . billmounce.com . Проверено 15 июля 2022 г.
  38. ^ Литва 2019 , стр. 53.
  39. ^ К.С. Льюис (2001). Просто христианство . ХарперКоллинз. стр. 51–52.
  40. ^ Купп 1996 , стр. 226.
  41. ^ Hays 2014 , стр. 44–45.
  42. ^ Уртадо 2005 , с. 337–338.
  43. ^ Перейти обратно: а б Фергюсон 2009 , стр. 134–135.
  44. ^ Сим и Репчински 2008 , стр. 124–125.
  45. ^ Перейти обратно: а б Уртадо 2005 , с. 345.
  46. ^ Бокхэм 2017 , стр. 516–519.
  47. ^ Уртадо 2005 , с. 194–206.
  48. ^ Эллисон 2016 , стр. 807–826.
  49. ^ «Представление Иисуса в Евангелии от Иоанна» . h2g2 Автостопом по Галактике: Земное издание . 10 января 2008 года . Проверено 2 января 2012 г.
  50. ^ Браун 1970 , стр. 1026, 1032.
  51. ^ Филип Б. Харнер, «Качественные существительные-предикаты анартруса: Марка 15:39 и Иоанна 1:1», Журнал библейской литературы 92, 1 (март 1973 г.),
  52. ^ Хартли, Дональд. «Возвращаясь к конструкции Колвелла в свете существительных массы/счета» . библия.орг . Проверено 1 ноября 2022 г.
  53. ^ Филип Б. Харнер (март 1973 г.). «Качественные существительные-предикаты Anarthrous: Марка 15:39 и Иоанна 1:1». Журнал библейской литературы . 92 (1). Общество библейской литературы: 75–87. дои : 10.2307/3262756 . JSTOR   3262756 .
  54. ^ Родос, Рон. «Рассуждения из Священного Писания со Свидетелями Иеговы», издательство Harvest House, 2009, стр. 104-105.
  55. ^ Хоскинс 1967 , с. 142.
  56. ^ Кларк 1900 , стр. 161 и далее..
  57. ^ Полкингхорн 2008 , стр. 395–396.
  58. ^ Симонетти и Оден 2002 .
  59. ↑ Святой Августин Гиппопотам, De Trinitate , Книга I, Глава 3.
  60. ^ Перейти обратно: а б Аквинский, Фома. Summa Contra Gentiles Книга четвертая Глава 8 . Архивировано из оригинала 28 июля 2018 года . Проверено 11 января 2019 г.
  61. ^ Гудман и Блумберг 2002 , с. 36.
  62. ^ Перейти обратно: а б Урожай 2018 г. , с. 62.
  63. ^ Сбор урожая 2018 г. , с. 64.
  64. ^ Перейти обратно: а б с Василий Кесарийский 1980 г. , гл. 16.
  65. ^ Василий Кесарийский 1980 , гл. 19.
  66. ^ Василий Кесарийский 1980 , гл. 21.
  67. ^ Арендзен 1911 .
  68. ^ Милберн 1991 , с. 68.
  69. ^ Бейкер, Маргарет (1992). Великий ангел: исследование второго Бога Израиля . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0664253950 .
  70. ^ Эрман, Барт Д. Апостольские отцы . Том. 1. Loeb Classical Library, 2003, 119. Далее Эрман отмечает (сноска 97): Климент ссылается на Ефесянам 4:4–6. См. также 1 Климента 58:2.
  71. ^ Эрман, Барт. Апостольские отцы , Vol. 1. Издательство Гарвардского университета, 2003, стр. 411, 429.
  72. ^ «Письмо Игнатия к магнесианам, гл. XIII» .
  73. ^ Уртадо 2005 , с. 595–599.
  74. ^ «Первое извинение, LXI» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 3 ноября 2013 г.
  75. ^ Уртадо 2005 , с. 646.
  76. ^ " Извини , я, че. 61" .
  77. ↑ Теофил, Apologia ad Autolycum, Книга II, Глава 15.
  78. ^ Феофил, Автолику , 1,7 Ср. Ириней, Против ересей , 4.20.1, с. 3
    Демонстрация апостольской проповеди , с. 5
  79. ^ Тертуллиан против Праксея
  80. ^ «Против Праксея, глава 2» . Ccel.org. 1 июня 2005 года . Проверено 19 марта 2018 г.
  81. ^ Перейти обратно: а б Мюлерн 1967 , с. 205.
  82. ^ Рамелли 2011a .
  83. ^ Барнард 1970 , стр. 172–188.
  84. ^ Чепмен 1913 .
  85. ^ Чедвик 1993 , с. 87.
  86. ^ Перейти обратно: а б Кросс и Ливингстон 2005 , с. 100.
  87. ^ «Символы веры христианского мира с историей и критическими примечаниями» . Эфирная библиотека христианской классики .
  88. ^ Андерсон, Майкл. «Никаено-Константинопольский Символ веры» . Creeds.net .
  89. ^ Перейти обратно: а б с «Троица». Британская энциклопедия мировых религий. Чикаго: Британская энциклопедия. 2006.
  90. ^ См . Символы веры христианского мира .
  91. ^ Хорнблауэр, Спофорт и Эйдинов, 2012 , стр. 193.
  92. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
  93. ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . п. 113.
  94. ^ Другой взгляд см., например, «Экскурс по словам πιστιν ἑτεραν».
  95. ^ Греческие и латинские традиции о Святом Духе . Проверено 18 января 2019 г.
  96. ^ Григорий Назианзин, Речи 40.41.
  97. ^ Мф 28:19
  98. ^ Мэтью 28:19
  99. ^ Вонди 2012 , с. 78.
  100. ^ 7:1, 3 онлайн
  101. ↑ Послание к Филиппийцам , 2:13 онлайн.
  102. ^ О Крещении 8:6 онлайн , Против Праксея , 26:2 онлайн.
  103. ^ Против Ноэтуса , 1:14 онлайн
  104. ^ Седьмой Совет Карфагена «онлайн» .
  105. ↑ Частичное исповедание веры , 13:2 онлайн.
  106. ^ 2 Кор. 13:14
  107. ^ 1 Кор. 12:4–6
  108. ^ Киттель, 3:108. [ нужна полная цитата ]
  109. ^ Грудем 1994 , с. 226.
  110. ^ «Афанасиан Крид» . Ccel.org . Проверено 2 января 2012 г.
  111. ^ Барт 1975 , стр. 348–349.
  112. ^ Пегис 1997 , стр. 307–309.
  113. ^ Де Смет 2010 .
  114. ^ Одиннадцатый Толедский собор (675 г.) . Проверено 11 января 2019 г.
  115. ^ Четвертый Латеранский собор (1215 г.) Список конституций: 2. Об ошибке аббата Иоахима . Архивировано из оригинала 7 июля 2019 года . Проверено 7 июля 2019 г.
  116. ^ Отцы, Собор (11 ноября 1215 г.). Четвертый Латеранский Собор: 1215 Отцов Собора . Проверено 24 декабря 2022 г.
  117. ^ Маглиола 2001 , стр. 404, 405.
  118. ^ Маглиола 2014 , стр. 159–161.
  119. ^ Иоанна 10:38,14:11,14:20.
  120. ^ «NPNF2-09. Хилари Пуатье, Иоанн Дамаскин | Эфирная библиотека христианской классики» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
  121. ^ Кросс, Флорида, изд. (1974). «Цукуцессия». Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.). Издательство Оксфордского университета.
  122. ^ Иоанна 14:18
  123. ^ CCC §236 .
  124. ^ CCC §258 .
  125. ^ «Василий Великий, De Spiritu Sancto, NPNF, Том 8» . Ccel.org. 13 июля 2005 г. Проверено 2 января 2012 г.
  126. ^ Джон Тук (15 мая 2016 г.). Беседы с Кенельмом: Очерки теологии комедии . Вездесущность Пресс . п. 66. ИСБН  9781909188082 . OCLC   1054304886 . Цитата (на латыни ): «В тайну Христа нельзя поверить открыто без веры в Троицу...»
  127. ^ Афанасий, 3.29 (с. 409)
  128. ^ Василий «Письма», NPNF, Том 8, 189,7 (стр. 32)
  129. ^ Дикий 1907 год .
  130. ^ Стефон, Мэтт (10 декабря 2015 г.). «Христианство – Святая Троица | Попытки дать определение Троице» . Британская энциклопедия .
  131. ^ Августин Гиппопотамский 2002 , с. 25.
  132. ^ Августин Гиппопотамский 2002 , с. 26.
  133. ^ Пул 2011 , с. 398.
  134. ^ Фома Аквинский 1975 , с. 91.
  135. ^ (на латыни) DS 401 ( Папа Иоанн II , письмо Olim quidem, адресованное сенаторам Константинополя, март 534 г.).
  136. ^ Йеванго 1987 , с. 273.
  137. ^ Kitamori 2005 , p. v.
  138. ^ Бальтазар 2000 , с. VII.
  139. ^ фон Бальтазар 1992 , с. 55.
  140. ^ Мобли 2021 , с. 202.
  141. ^ Димех 2019 , с. 103.
  142. ^ Карсон 2000 , с. 9.
  143. ^ Варфилд 1915 , стр. 3020–3021.
  144. ^ Перейти обратно: а б с Джонас, В. Гленн (1 января 2010 г.). Христианство . Издательство Университета Мерсера. п. 241. ИСБН  9780881462043 . Популярных аналогий с Троицей предостаточно. Иногда проводят сравнение между триединым Богом и H 2 O. Точно так же, как H 2 O может существовать в трех различных формах (жидкая, твердая, газообразная), так и Бог проявляется как Отец, Сын и Дух. Или как солнце не может быть отделено от своих лучей света и своего ощущаемого тепла, так и Сын есть луч Отца, а дух есть тепло Божие. Или, если использовать математическую аналогию: 1+1+1=3, но 1x1x1=1.
  145. ^ Перейти обратно: а б Симандс, Стивен (20 августа 2009 г.). Служение по образу Божьему: тринитарная форма христианского служения . Межвузовская пресса. п. 97. ИСБН  9780830876358 . Христиане всегда использовали различные аналогии, чтобы лучше понять Троицу. Вода, например, может существовать в трех различных состояниях: жидкость, пар или лед. Когда-то это было вещество (H 2 O), но оно появляется в трех различных формах.
  146. ^ Харви и Хантер 2008 .
  147. ^ «О чем спорили на Никейском соборе?» . Архивировано из оригинала 10 июля 2014 года . Проверено 11 июля 2014 г.
  148. ^ Шафф, Филип. История христианской церкви . Том. III. Никейское и постникейское христианство (пятое исправленное издание). §27.
  149. ^ фон Гарнак, Адольф (1 марта 1894 г.). «История догмы» . Проверено 15 июня 2007 г. [Во 2-м веке] Иисус рассматривался либо как человек, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был усыновлен Богом и наделен властью (Адоптионистская христология). ; или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), принявшим плоть и снова вернувшимся на небеса после завершения своего дела на земле (пневматическая христология)
  150. ^ Олсон 1999 , с. 173.
  151. ^ Минс 2016 , с. 64.
  152. ^ Джонатан Исраэль , «Голландская республика, ее взлет, величие и падение 1477–1806»
  153. ^ Перейти обратно: а б Глассе и Смит, 2003 , стр. 239–241.
  154. ^ «Троица> Иудаистские и исламские возражения (Стэнфордская энциклопедия философии)» . plato.stanford.edu . Проверено 23 августа 2022 г.
  155. ^ Еврейский ежеквартальный обзор . Макмиллан. 1895.
  156. ^ Коленсо, Джон Уильям (2022). Пятикнижие и Книга Иисуса Навина: критическое исследование. Часть 3. Часть 4 (2-е изд.). Совет директоров – Книги по запросу. ISBN  978-3-375-00420-0 .
  157. ^ Перейти обратно: а б Томас 2006 , «Троица».
  158. ^ «Коран 5:72–75 » . Благородный Коран – Священный Коран .
  159. ^ Гриффит 2012 , с. 8, примечание 7.
  160. ^ Зебири 2006 , с. 274.
  161. ^ Сирри 2014 , с. 47.
  162. ^ Neuwirth & Sells 2016 , стр. 300–304.
  163. ^ Ван Рит, Ян М.Ф. (31 декабря 2012 г.). «Кто этот «другой» Параклет?» . Приход Утешителя: когда, где и к кому? . Горгиас Пресс: 440–441. дои : 10.31826/9781463234812-014 . ISBN  9781463234812 .
  164. ^ Шиллер 1971 , рис. 1; 5–16.
  165. ^ Картлидж и Эллиотт 2001 , с. 240.
  166. ^ Шиллер 1971 , стр. 122–124 и рисунки 409–414.
  167. ^ Шиллер 1971 , стр. 219–224 и рисунки 768–804.
  168. ^ Поттс 1982 , стр. 68–78.
  169. ^ «Реставрация часовни Святого Духа, Брук-ан-дер-Мур» (на немецком языке). Брук-ан-дер-Мур . Проверено 27 мая 2020 г.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Святой Троицы .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Троицей .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Trinity&oldid=1237135312#Theology"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 39b12edcc2bede5a7d72150536c4746d__1722145020
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/39/6d/39b12edcc2bede5a7d72150536c4746d.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Trinity - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)