Мишель Анри

Мишель Анри
Мишель Анри в начале 1990-х
Рожденный	10 января 1922 г. Хайфон , Французский Индокитай (современный Вьетнам )
Умер	3 июля 2002 г. ( 04.07.2002 ) (80 лет) Альби , Франция
Альма-матер	Высшая нормальная школа Парижского университета
Супруг	Энн Пекур ( м. 1958 г.)
Эра	Философия 20-го века
Область	Западная философия
Школа	Феноменология Материальная феноменология
Основные интересы	Этика Философия религии
Известные идеи	Феноменология жизни, материальная феноменология , феноменологическая жизнь

Мишель Анри (англ. Французский: [ɑ̃ʁi] ; 10 января 1922 — 3 июля 2002) — французский философ, феноменолог и писатель. Он написал пять романов и множество философских работ. Он также читал лекции в университетах Франции, Бельгии, США и Японии.

Жизнь и работа

Биография

Мишель Анри родился в Хайфоне , Французский Индокитай (ныне Вьетнам ), и жил во Французском Индокитае, пока ему не исполнилось семь лет. После смерти отца, который был офицером французского флота , он и его мать поселились в метрополии Франции . Во время учебы в Париже он обнаружил в себе настоящую страсть к философии, которую решил сделать своей профессией — он поступил в Высшую нормальную школу , в то время входившую в состав Парижского университета . С июня 1943 года он был полностью вовлечен во французское Сопротивление , присоединившись к маки Верхней Юры под кодовым именем Кант . Ему часто приходилось спускаться с гор, чтобы выполнять миссии в оккупированном нацистами Лионе , и опыт тайной жизни глубоко отразился в его философии.

В конце войны он сдал заключительную часть экзамена по философии в университете, по итогам которого в 1963 году написал: докторская диссертация под Парижского университета названием L'Essence de la Manifestation ( Сущность проявления ) под руководством Жана Ипполита , Жана Валя , Поля Рикёра , Фердинанда Алькье и Анри Гуье . Его первая книга «Философия и феноменология тела » была завершена в 1950 году. Его первой значительной опубликованной работой была «Сущность проявления» , которой он посвятил долгие годы необходимых исследований, чтобы преодолеть главный недостаток всей интеллектуалистической философии. , незнание жизни как переживаемого .

С 1960 года Мишель Анри был профессором философии в Университете Монпелье , где терпеливо совершенствовал свою работу, держась в стороне от философских мод и вдали от господствующих идеологий. Он умер в Альби , Франция, в возрасте восьмидесяти лет.

Единственный предмет его философии — живая субъективность , то есть реальная жизнь живых индивидов. Эта тема присутствует во всем его творчестве и обеспечивает его глубокое единство, несмотря на многообразие решаемых им тем. Было высказано предположение, что он предложил самую глубокую теорию субъективности в двадцатом веке.

Презентация философии Генри

Феноменология жизни

Работа Мишеля Анри основана на феноменологии , которая является изучением явления . Английское/немецкое/латинское слово «феномен» происходит от греческого «phainomenon», что означает «то, что проявляется, выходя на свет». Повседневное понимание явления как явления возможно лишь как негативное происхождение этого подлинного чувства греческого самопроявления. Однако объектом феноменологии является не то, что появляется, например определенная вещь или явление, а сам акт появления. Мысль Генри привела его к перевороту гуссерлианской феноменологии , которая признает феноменом только то, что проявляется в мире, или экстериорность . Этой концепции феноменальности Генри противопоставил радикальную феноменологию жизни.

Генри определяет жизнь с феноменологической точки зрения как то, что обладает способностью и силой «чувствовать и переживать себя в каждой точке своего бытия ». Для Генри жизнь — это, по существу, сила и аффект ; оно по существу невидимо; оно состоит в чистом переживании самого себя, которое постоянно колеблется между страданием и радостью ; Мысль для него — лишь образ жизни, потому что «не мысль дает доступ к жизни, а жизнь позволяет мысли достичь самой себя».

По мнению Генри, жизнь никогда нельзя увидеть снаружи, поскольку она никогда не проявляется во внешности мира. Жизнь ощущает себя и переживает себя в своей невидимой внутренней сути и в своей радикальной имманентности. В мире мы никогда не видим самой жизни, а только живых существ или живых организмов; мы не можем увидеть в них жизнь. Точно так же невозможно увидеть душу другого человека глазами или воспринять ее на конце скальпеля.

Философия Генри далее утверждает, что мы проживаем жизнь в условиях радикальной пассивности, мы вынуждены постоянно переносить ее как то, чего мы не хотели, и что эта радикальная пассивность жизни является основой и причиной страдания. Никто никогда не давал себе жизнь. В то же время простой факт жить, быть живым и чувствовать себя вместо того, чтобы быть ничем и не существовать, уже есть высшая радость и величайшее счастье. Страдание и радость принадлежат сущности жизни, они представляют собой две основные аффективные тональности ее проявления и ее «патетического» самораскрытия (от французского слова pathétique, что означает способность чувствовать что-то вроде страдания или радости).

Для Генри жизнь не является всеобщей, слепой, безличной и абстрактной субстанцией, это необходимо личная и конкретная жизнь живого индивида, она несет в себе единосущную Ипсеальность, которая отсылает к факту самого бытия, к факту бытия. Я. Эта жизнь — личная и конечная жизнь людей или личная и бесконечная жизнь Бога. Для Мишеля Анри человеческая жизнь действительно является конечной жизнью, потому что она отмечена фундаментальным недостатком , который проявляется, в частности, в страдании, неудовлетворенности или желании.

Теория субъективности

В то время как вопрос о восстановлении важности во Франции среди потомков Хайдеггера и о том, что вопрос о субъекте был возрожден, Мишель Анри объединил самые живые достижения философии, чтобы создать то, что сегодня остается последней законченной философской системой. Жизнь, или « абсолютная феноменологическая жизнь», является основой или фундаментом этой философской системы, ее радикальной предпосылкой и ее «невыводимым» принципом, и, следовательно, сущностью или основой всей истины, согласно Мишелю Анри. Жизнь убегает по принципу и, по его мнению, к любому «дистанционированию», к любой трансцендентности , сливая в единстве чувства ( épreuve по-французски) спекулятивную силу принципа и материальное присутствие опыта.

Будучи запуганным или отвергнутым, возвращая свои силы против себя, или, наоборот, свободно развертывая себя, как в искусстве, любви или работе, жизнь в своих многочисленных проявлениях фокусирует все заботы мысли Мишеля Анри. Таким образом, феноменология достигает, согласно Мишелю Анри, своих пределов, поскольку «текстура» самой феноменальности и ее простое проявление постоянно отсылают к внутренней реальности и к действенности жизни, которую она требует как условие возможности. В этом смысл названия главного произведения Мишеля Анри « Сущность проявления» : мир предстает позади субъекта, который открывает это пространство внешнего только потому, что он находится сначала в пассивном отношении с самим собой, как с живым.

Но важно быть точным и даже подчеркнуть, что для Мишеля Анри человек — это воплощенное существо, он не сводится к «чистому духу, обозревающему мир» или к «развоплощенному субъекту, как кантианский зритель Паралогизмы ». И что для него субъективность тождественна телу, которое вовсе не сводится к внешнему и объективному телу, каким оно является в мире, а которое, напротив, является телом субъективным и живым. который постоянно проявляется изнутри через движение и ощущение и с помощью которого мы можем воздействовать на внешний мир.

Два способа проявления

По мнению Генри, существуют два способа проявления явлений, которые представляют собой два способа появления: «внешний», который является способом проявления видимого мира, и феноменологический «внутренний», который является способом проявления невидимой жизни. Наши тела , например, в жизни даны нам изнутри, что позволяет нам, например, двигать руками, а также оно представляется нам снаружи, как любой другой предмет, который мы можем видеть в мире.

«Невидимое» здесь соответствует не тому, что слишком мало, чтобы его можно было увидеть невооруженным глазом, или излучению, к которому глаз не чувствителен, а, скорее, жизни, которая навсегда невидима, поскольку она радикально имманентна и никогда не появляется во внешности мира. Никто никогда не видел, чтобы сила, мысль или чувство появлялись в мире во внутренней реальности; никто никогда не находил их, раскапывая землю.

Некоторые из его утверждений кажутся на первый взгляд парадоксальными и трудными для понимания не только потому, что они вырваны из контекста, но прежде всего потому, что наш образ мышления заставляет нас сводить все к его видимому проявлению в мире вместо того, чтобы пытаться достичь его невидимого проявления. реальность в жизни. Именно это разделение между видимой видимостью и невидимой реальностью позволяет скрывать наши истинные чувства и обуславливает возможность притворства и лицемерия, которые являются формами лжи.

Абсолютная истина жизни

Мишель Анри объясняет в своей книге «Я есть Истина». К философии христианства то, что христианство считает Истиной и что оно называет «Истиной жизни». Он показывает, что христианское понятие Истины противоположно тому, что люди обычно считают истиной, что берет начало в греческой мысли и что он называет «истиной мира». Но что такое истина? Истина — это то, что проявляет себя и тем самым демонстрирует свою реальность в ее эффективном проявлении в нас или в мире.

Истина мира обозначает внешнюю и объективную истину, истину, в которой все предстает нашему взору в виде видимого предмета, находящегося на расстоянии от нас, т. е. в виде представления, отличного от того, что оно показывает: когда мы смотрим на яблоко, мы видим не яблоко само по себе, а просто образ яблока, который появляется в нашем сознании и меняется в зависимости от освещения или угла, под которым мы смотрим на него. Точно так же, когда мы смотрим на лицо человека, мы видим не саму личность, а лишь образ ее лица, ее видимое явление в мире. Согласно такому пониманию истины, жизнь есть не что иное, как совокупность объективных свойств, характеризующихся (например) необходимостью прокормить себя или своей способностью к воспроизводству.

В христианстве Жизнь сведена к своей внутренней реальности, которая абсолютно субъективна и радикально имманентна. Если рассматривать ее в феноменологической реальности, Жизнь — это просто способность и субъективная способность чувствовать ощущения, небольшие удовольствия или большие страдания, испытывать желания и чувства, управлять своим телом изнутри, прилагая субъективные усилия, или даже думать. Все такие способности обладают фундаментальным свойством появляться и проявляться сами по себе, без каких-либо промежутков или расстояний; мы не воспринимаем их извне нашего существа или как присутствующие перед нашим взглядом, а только в нас: мы совпадаем с каждой из этих способностей. Жизнь сама по себе есть сила проявления и откровения, и то, что она проявляет, есть она сама, в своем чувственном самораскрытии. — это сила откровения, которая постоянно действует внутри нас и о которой мы постоянно забываем.

Истина Жизни абсолютно субъективна, то есть не зависит от наших субъективных убеждений и вкусов. Например, восприятие окрашенного ощущения или боли — это не вопрос личных предпочтений, а факт и неоспоримый внутренний опыт, принадлежащий абсолютной субъективности Жизни. Поэтому Истина Жизни ничем не отличается от того, что она делает истинным, она не отлична от того, что в ней проявляется. Истина — это само проявление в своем чистом внутреннем откровении, а Жизнь — это то, что христианство называет Богом.

Истина Жизни — это не относительная истина, которая варьируется от одного человека к другому, а абсолютная Истина, которая является внутренней основой каждой из наших способностей и способностей и которая освещает малейшее из наших впечатлений. Истина Жизни — это не абстрактная и безразличная истина; напротив, это самое существенное для человека, так как только оно может привести его к спасению в его внутреннем отождествлении с ним и к тому, чтобы стать Сыном Божьим, а не потерять себя в мире.

Бог или суть жизни

Для Мишеля Анри Бог — это не что иное, как абсолютная феноменологическая жизнь, которая дает каждому эго самому себе и которая открывает нам как страдание, так и самонаслаждение. Он говорит: «Бог есть Жизнь, он есть суть Жизни , или, если угодно, сущность Жизни есть Бог. Говоря это, мы уже знаем, что такое Бог, мы знаем это не благодаря какому-то познанию или обучению, мы не познаем его посредством мысли, на фоне истины мира. Скорее, мы знаем это и можем знать это только в самой Жизни и через нее. Мы можем познать сущность Бога только в Боге».

В творчестве Мишеля Анри слово «сущность», которое он часто употребляет, обозначает лишь основание, источник, начало и условие возможности. Эта Жизнь — не биологическая жизнь , определенная объективными и внешними свойствами, не абстрактное и пустое философское понятие, а абсолютная феноменологическая жизнь , радикально имманентная жизнь, обладающая способностью проявлять себя в себе без расстояния, жизнь, которая постоянно раскрывает себя. сам. Проявление себя и самораскрытие, состоящее не в факте видения вне себя или восприятия внешнего мира, а в факте ощущения и ощупывания себя, переживания в себе своей внутренней и аффективной реальности.

Как говорит Мишель Анри в той же книге: «Бог — это чистое Откровение, которое не открывает ничего, кроме самого себя. Бог открывает Себя. Откровение Бога — это его самооткровение». Бог есть в себе откровение, он есть «первозданное Откровение, отрывающее все из небытия », откровение, которое есть «жалкое самооткровение» и абсолютное самонаслаждение Жизнью. Как говорит апостол Иоанн в своем первом послании: «Бог есть любовь», потому что «Жизнь любит себя бесконечной и вечной любовью».

Мишель Анри противопоставляет идее творения, то есть сотворению мира, идею зарождения Жизни. Сотворение мира состоит в открытии этого горизонта внешнего, где все становится видимым. Принимая во внимание, что Жизнь никогда не перестает порождать себя и порождать все живое в своей радикальной имманентности, в своей абсолютной феноменологической внутренней сущности, в которой нет разрывов и расстояний.

Поскольку мы живем и, как следствие, постоянно порождаемся бесконечной Жизнью Бога, поскольку Он никогда не перестает давать нам жизнь, и поскольку мы никогда не перестаем рождаться в вечном настоящем жизни действием в нас этой абсолютной Жизни, Бог является для христианства нашим Отцом, а мы — его возлюбленными Сынами, Сынами живого Бога. Это означает не только то, что Он создал нас в момент нашего зачатия или в начале мира, но и то, что Он никогда не прекращает постоянно порождать нас в Жизнь, что Он всегда действует в нас, даже в малейшей нашей мере. субъективные впечатления.

Зло или самоотрицание жизни

Для французского философа Мишеля Анри Бог — это невидимая Жизнь, которая никогда не перестает порождать нас и отдавать нас самим себе в своем жалком самораскрытии. Согласно его философии христианства и основам христианства, Бог есть Любовь, потому что Жизнь любит себя бесконечной и вечной любовью. Следовательно, жизнь хороша сама по себе. Но тот факт, что жизнь хороша, не вытекает из суждения интенционального мышления или какой-либо науки, вынесенной извне жизни, а наоборот, согласно Мишелю Анри, в непосредственном и имманентном опыте самой жизни, или, точнее, в «самом факте переживания самого себя», в «наслаждении этим опытом, который есть наслаждение самим собой».

Зло соответствует всему, что отрицает жизнь или нападает на нее, оно находит свое начало в том, что Мишель Анри называет «смертью», которая есть «отрицание» или «самоотрицание жизни». Эта «смерть» — это внутренняя, аффективная и духовная смерть, которая представляет собой радикальное отделение от Бога и Его бесконечной любви и которая состоит просто в том, чтобы не любить и не презирать жизнь, жить эгоистично, как если бы Бога не существовало, как если бы он был не наш Отец для всех нас, и, как следствие, как будто мы не все его возлюбленные Сыны и Дочери, как если бы мы не все Братья и Сестры, порожденные одной и той же Жизнью.

Зло достигает пика в безграничном насилии ненависти, которое лежит в основе всех форм варварства, всех преступлений, всех войн и всех геноцидов, опустошающих мир. Но зло, понимаемое как самоотрицание жизни, является также общим источником всех этих слепых процессов и всех тех ложных абстракций, которые приводят так много людей к страданиям и изоляции. По словам Алена Давида, преподавателя философии в Дижоне, Мишель Анри дал нам возможность по-настоящему осмыслить «эту неограниченную атаку на жизнь», которая в послевоенном политическом праве называется «преступлением против человечности», которая предназначена для ему «одна из важнейших вещей для сегодняшней философии».

Искусство или воскрешение вечной жизни

Для философа Мишеля Анри искусство или созерцание красоты произведений искусства не является «отдельной областью, предназначенной для снобов и посвященных людей». Художественное творчество не принадлежит только профессиональным художникам, оно, наоборот, доступно каждому человеку и каждому человеку в частности. Для него каждый «человек потенциально, а может быть, даже необходимо, живописец и художник», потому что возможность живописи в основе своей заложена в нем в силу его внутренней жизни, его самоощущения и чувственности, которую он несет в себе. его, как он объясняет это в своей книге « Видеть невидимое». О Кандинском . Но еще и потому, что мы постоянно проживаем наше тело внутри, «совпадая с проявлением каждой из его способностей: я вижу, я слышу, я чувствую, я двигаю рукой и глазами».

По мнению Мишеля Анри, основная цель искусства вообще, и в частности музыки в понимании немецкого философа Артура Шопенгауэра или абстрактной живописи в понимании ее основателя Василия Кандинского , состоит в том, чтобы просто использовать музыкальные средства, которые представляют собой звуки или музыкальные ноты, а также изобразительные средства, представляющие собой формы и цвета, для выражения «этого постоянного возникновения жизни» или «её вечно живой сущности», называемой эмоцией. Вот та эмоция или этот ансамбль эмоций, которые художник испытывает в себе и которыми он хочет поделиться с другими и передать зрителю или которые он стремится пробудить в зрителе посредством своего музыкального или живописного произведения, «это изобилие жизнь в нем, ее усиление и возвышение».

Мишелю Анри, который фактически повторяет в этой книге « Видеть невидимое». По Кандинскому, что он считает «одним из самых важных тезисов Шопенгауэра», «музыка непосредственно выражает нашу жизнь, то есть наши чувства». Эта жизнь или «ядро нашего существа» является для Шопенгауэра «бесконечным Желанием», которое, следовательно, постоянно приводит его к неудовлетворению и разочарованию, потому что ни один объект не может его удовлетворить. Человеческое существование, одновременно ламинированное и определяемое в его глазах таким бесконечным желанием, по сути является Страданием.

Но музыка выражает нашу внутреннюю жизнь и наши чувства безотносительно к внешнему миру или к какому-либо изображению, музыка реализует это просто в упорядочивании звуков, чтобы «воспроизвести историю нашего несчастного существования», мучительного существования, стремящегося принципиально найти облегчение или «отсутствие бед», а может быть, и простое «счастье жить», «на протяжении долгой череды разочарований и огорчений». По мнению Мишеля Анри, это мелодия, которая немедленно завершает «раскрытие нашего страдающего существования», «удаляясь от основного тона», или которая, напротив, позволяет «реализовать или просто уничтожить желание» с «его окончательным возвращением к тон на финальном аккорде». И кто совершает это откровение через «выразительную силу музыки», через ее медленный и грустный ритм или через ее быстрый и радостный ритм, и через «ее чудесную способность раскрывать необъятную область наших чувств с их многочисленными нюансами».

Но для Мишеля Анри «чувство никогда не может быть уподоблено внешнему событию в мире, факту, индивидуализированному в пространстве и времени, которому суждено соскользнуть в прошлое и исчезнуть», за исключением случаев, когда его «смешивают с его случайным причина в мире»: чувство, напротив, по его мнению, есть «первоначальный опыт» самой жизни, «то есть абсолютная субъективность», аффективность которой заключается именно «в ее непосредственном самораскрытии».

Точно так же для живописца и теоретика искусства Василия Кандинского функция абстрактной живописи уже не состоит в том, чтобы дать нам увидеть или изобразить внешний мир или содержащиеся в нем предметы, как это было с фигуративной живописью XVIII и XVIII веков. XIX века, которая часто не представляет настоящего интереса с эстетической или эмоциональной точки зрения, а наоборот, как и в случае с музыкой, выражает или, точнее, «показывает видимому свету» нашу внутреннюю жизнь, наши ощущения, наши страсти и наши эмоции.

Чтобы достичь выражения «невидимых чувств» или «скрытых эмоций нашей души», абстрактная живопись, по мнению Мишеля Анри, просто располагает «основными элементами всей живописи», которыми являются «линейные формы и цвета», которые Художник будет располагать или рисовать на поверхности листа бумаги, деревянной панели или льняного холста, который он использует в качестве материальной основы. Но каждая линия, конкретно нарисованная художником, по сути своей, по мнению Мишеля Анри, является продуктом субъективной силы, которую он развертывает внутри своей рукой и всем своим субъективным телом на поверхности опоры и которую он прилагает своей рукой. на карандаше или на кисточке, мягко или резко.

Субъективное впечатление, «жалкое шевеление» или внутреннее и чисто субъективное воздействие, производимое этой короткой линией или этой длинной линией на чувствительность тех, кто находит время, чтобы внимательно наблюдать за ней и кто прилагает усилия, чтобы проследить ее движение своим или ее взгляд и их рука, очевидно, варьируются в зависимости от ширины линии и ее длины, от ее кривизны или ее изломов, но также от ее наклона или положения на материальной основе и от других соседних форм, которые окружить его.

Точно так же, как каждый цвет, который он использует в чистом виде, когда он выходит из тюбика с краской или который он получает путем смешивания нескольких чистых цветов, выбирается для Мишеля Анри художником или художником в соответствии с его выразительной или эмоциональной силой. , сила, которая вытекает просто из «собственной аффективной тональности» этого цвета, из его «внутреннего резонанса» или из его «внутренней звучности», как также говорит Кандинский. То есть, наконец, из «чисто субъективного впечатления» чистый или смешанный цвет тотчас же пробуждается в нас, когда мы находим время, чтобы вглядеться в него более внимательно, чем мы делаем это обычно в чисто утилитарном видении, и когда мы просто позволяем ему действовать. наша чувствительность.

И как Мишель Анри пишет о созерцании абстрактных или фигуративных картин Кандинского, о его рисунках тушью или гравюрах на дереве, а также, в более общем плане, о созерцании всех возможных форм живописи, рисунка, гравюры или скульптуры: «Итак, если мы, по сути, являемся силой и аффектом, тогда линии и цвета позволяют сияющему проявлению нашего глубочайшего существа».

Для Мишеля Анри, как и для Кандинского, истинная миссия искусства вообще, живописи и музыки в частности состоит в том, чтобы просто оказывать «внутреннее» или «духовное» действие на душу, то есть в действительности действие на душу. внутренность жизни, аффективность и чувство, постоянно населяющее нас, духовное действие, которое по своей сути призвано позволить брошенным мужчинам и женщинам нашего времени найти в себе «путь к вечной жизни» и «прийти к счастью», благодаря утончению нашей слуховой и зрительной чувствительности и удивлению, эта «возросшая» или более утонченная чувствительность может возникнуть в каждом из нас при соприкосновении с произведениями искусства.

По сути, это вопрос спасения мужчин и женщин нашего времени от скуки или заброшенности, от печали или даже отчаяния, в котором они заключены в нашем современном мире, чтобы позволить им «избежать непреодолимой скуки мира техномедиа с его наркотики, чудовищный рост и анонимная трансцендентность». И чтобы снова найти себя или воссоединиться со своим внутренним и глубочайшим существом, то, что Кандинский уже считал «средством спасения» в 1912 году, с публикацией своей «первой великой теоретической работы» по искусству и живописи, он имеет без названия «О духовном в искусстве и живописи в частности» .

Потому что жизнь для Мишеля Анри не только «чистый опыт самого себя», она также, по его мнению, «как ее прямой результат, рост личности». «Рост личности», который просто заключается в «более интенсивном ощущении себя» и, таким образом, «наслаждении собой». Потому что жизнь для Мишеля Анри не является чем-то статичным или фиксированным, а, напротив, по его мнению, является своего рода внутренним и вечным движением, это «вечное движение перехода от страдания к радости». Вот почему он часто говорит в своих произведениях об этой «увеличенной» или «увеличенной» жизни, которой руководит культура жизни.

По мнению Мишеля Анри, «жизненный опыт самого себя» или «ощущение себя, которое приносит жизнь самому себе» — это «первичное Страдание», то истинное искусство и подлинная культура жизни, понимаемые как «самопреобразование» или как «самопреобразование». -развитие жизни» может привести к «наслаждению и к возвышению себя». Именно этот вечный переход, всегда возобновляемый от недостатка или неудовлетворенности, от Желания или Страдания к глубокой внутренней Радости и к безграничному внутреннему счастью, который Мишель Анри в заключении своей книги « Видение невидимого» называет «воскрешением вечной жизни». О Кандинском .

Критика западной философии

Западная философия в целом, начиная с ее греческого происхождения, признает только видимый мир и внешнее как единственную форму проявления. Он попал в ловушку того, что в «Сущности проявления» Мишель Анри называет «онтологическим монизмом»; он полностью игнорирует невидимую внутреннюю сущность жизни, ее радикальную имманентность и ее первоначальный способ раскрытия, несводимый ни к какой форме трансцендентности, ни к какой-либо экстериорности. Когда речь идет о субъективности или жизни, их никогда не понимают в их чистоте; они систематически сводятся к биологической жизни, к их внешнему отношению к миру или, как у Гуссерля, к интенциональности , т. е. ориентации сознания на объект вне его.

Генри отвергает материализм , признающий в качестве реальности только материю, потому что проявление материи в трансцендентности мира всегда предполагает самораскрытие жизни, либо для того, чтобы приобщиться к ней, либо для того, чтобы иметь возможность увидеть ее или прикоснуться к ней. Равным образом он отвергает идеализм, сводящий бытие к мышлению и принципиально неспособный схватить реальность бытия, сводимую им к ирреальному образу, к простому представлению. Для Мишеля Анри раскрытие абсолюта заключено в аффективности и конституируется ею.

Глубокая оригинальность мысли Мишеля Анри и ее радикальная новизна по отношению ко всей предшествующей философии объясняют ее довольно ограниченное признание. Однако это философия, которой восхищаются за ее «строгость» и «глубину». Но его мысль одновременно «трудна» и «требовательна», несмотря на простоту и непосредственность ее центральной и уникальной темы феноменологической жизни, опыт которой она пытается передать. Именно непосредственностью и абсолютной прозрачностью жизни объясняется трудность постижения ее как мысли: гораздо легче говорить о том, что мы видим, чем об этой невидимой жизни, которая принципиально избегает быть увиденной извне.

Принятие философии Генри

Его диссертация « Сущность проявления» была тепло встречена членами жюри, признавшими интеллектуальную ценность и серьезность ее автора, хотя на их более поздние работы эта диссертация не оказала никакого влияния, как писал Ален Давид: «Все Члены жюри (за исключением, пожалуй, Жана Валя) в своей работе по истории философии или общей философии по-прежнему были сосредоточены на понятии горизонта и мира. То же самое касается и более поздних читателей, которые, однако, часто восхищаются. Каждый признает его исключительную силу в работе, но это признание не приводит к сомнениям или даже к появлению подражателей или учеников. И добавляет, что по сравнению с судьбой других знаменитых тезисов, таких как «Феноменология восприятия» , «Слова и вещи» или «Целостность и бесконечность» , « Сущность проявления остается одиночным трудом, упоминаемым, но редко цитируемым, и не предполагающим переворота». можно ожидать».

Его книга о Марксе была отвергнута марксистами, подвергшимися резкой критике, а также теми, кто не хотел видеть в Марксе философа и сводил его к идеологу, ответственному за марксизм. Некоторые сочли его книгу о варварстве довольно упрощенным и чрезмерно резким «антинаучным» и «технофобским» дискурсом. Тем не менее, похоже, что наука и техника слишком часто продолжают свое слепое и безудержное развитие, бросая вызов жизни.

Именно на этих Генриианских предпосылках субъективности в действии, тем не менее, Гислен Десландес построил свою феноменологию и свою «критику условий управления». Он, в частности, объясняет, что у Мишеля Анри «труд представлен как сама сила создания ценности и, следовательно, сам по себе не может сравниваться ни с какой другой ценностью в отдельности. Это именно то место, где экономика может думать о себе извне, где производится бытие самого действия. Здесь мы находимся в противоположности экономическому анализу труда, согласно которому он является ценностью среди других, но рассматривается как отрицательная величина – отсюда и понятие бесполезности или отрицательной полезности в экономике. . (...) Для Мишеля Анри, с другой стороны, работа понимается как условие возможности для всех форм организации экономики, а также для самой экономической вселенной».

Философ Рено Барбарас критикует феноменологическое определение жизни как «само-привязанность», предложенное Мишелем Анри. По мнению Рено Барбара, «жизнь занимает [действительно] особое место в феноменологии», будь то у ее основателя Гуссерля , у Хайдеггера , у Мерло-Понти или у Мишеля Анри. Жизнь для него находится в «сердце великих феноменологий» и, наконец, «в том, о чем они стремятся думать». Но у этих авторов, по его мнению, очень трудно «доказать феноменологическую концепцию жизни», потому что «жизнь никогда не мыслится сама по себе». Что же, по его мнению, предполагалось бы с учетом «деятельности живого организма, борющегося с внешней средой» или со своей средой? Даже если в своей феноменологии жизни Мишель Анри по существу определяет жизнь как «чистую ауто-аффектацию», то есть как нечто «по существу чуждое экстерьерности или трансцендентности», поскольку для Мишеля Анри она определяется именно «тем фактом, что что оно относится только к самому себе». Жизнь, принципиально чуждая миру, которая фактически представляется Рено Барбарасу «изнуренной жизнью» или «жизнью, покинутой живыми».

Философ Рено Барабас на самом деле считает, что фундаментальным эффектом жизни является не то, что Мишель Анри называет «полнотой жизни», «объятием самого себя» или также «само-привязанностью», а наоборот, «поиск» или «само-привязанность». желание» другого, «разделение» или «гетеро-привязанность». Желание, которое проявляется для него привилегированным образом в «любовном желании или, проще говоря, в любви». Для Рено Барбараса сущностью аффективности является на самом деле желание, то есть то, что позволяет «приветствовать всякое содержание» или «саму форму восприимчивости». Как он резюмирует это в одном предложении в заключении главы о Желании как сущности жизни : «Поскольку это Желание, жизнь — это место всех чувств и всего опыта, это Аффективность».

Кэтрин Мейор, доктор педагогических наук в Университете Лаваля (Квебек), преподающая основы образования, написала фундаментальную книгу « Аффективность в образовании» , основанную на феноменологическом подходе к аффективности и во многом опирающуюся на философские Работа Мишеля Анри. Он предлагает критику основных подходов или современных перспектив понимания аффективности в контексте образования: 1°) функциональный или бихевиористский подход, для которого чувствительность или индивидуальность, существование или сознание не имеют методологической ценности; 2°) инструментальный или когнитивистский подход, «который сводит аффективность к роли инструмента или средства», «исключительно академический инструмент, поставленный на службу познавательному» через понятие мотивации и который фактически не дает ему никаких надлежащая стоимость; 3°) и, наконец, терапевтический или лечебный подход, который представляет собой подход психоанализа или экзистенциально-гуманистической психологии, который просто направлен на «лечение физических и/или психических расстройств человека, чтобы излечить его от недугов», полностью скрывая строго культурное измерение жизни.

По мнению Кэтрин Мейор, «функциональный, инструментальный и терапевтический статусы как будто затемняют частично или полностью это свойство, которое тем не менее неизбежно и неотъемлемо в аффективном опыте, его чувствительную сущность. Это выселение представляет собой проблему, поскольку регистрация себя в пережитом опыте уже позволяет нам воспринимать свидетельства чувствительности». Это заставляет ее сформулировать главную и фундаментальную цель своей книги: «Именно усилению этих доказательств будет посвящена наша тема; возвращение к чувствительности поведет нас дискурсивно по обновленному пути подхода к аффективности и к провозглашению ее чувствительного статуса, пока еще не сформулированного». Как снова пишет Кэтрин Мейор в заключение раздела, посвященного сомнению педагогических подходов к аффективности: «Эта субъективность, которая проходит через способы чувствительности, чтобы дать себя почувствовать и испытать себя, является по своей сути аффективностью: чувством и желание, конституирующее мир, которое также является первой точкой культуры, которая представляет собой полное присутствие, работающее на свое собственное усиление, которое также превосходит себя, которое, выражаясь классическим словом, конденсирует «человеческое состояние», оно там, внизу и за пределами любого функционального и терапевтического режима, что нас интересует, поскольку как «в», так и «после» управленческих подходов он остается нетронутым и блестящим, неповрежденным испытаниями своего разрешения».

Его работы по христианству, похоже, скорее разочаровали некоторых профессиональных богословов и католических экзегетов, которые довольствовались выявлением и исправлением того, что они считали «догматическими ошибками». Его феноменология жизни была темой брошюры « Le Tournant theologique de la phénoménologie française » ( «Богословский поворот во французской феноменологии ») . Доминика Жанико , который видит в имманентности жизни только «утверждение тавтологической внутренней сущности», С другой стороны, Антуан Видален опубликовал в 2006 году книгу под названием La parole de la Vie ( «Слово жизни »), в предисловии которой профессор Института теологических исследований из Брюсселя Жан-Мари Энно говорит, что феноменология жизни Мишеля Анри « позволяет по-новому подойти к каждой области богословия». и что его философия «позволит обновить и углубить многие богословские вопросы».

Как говорит Ален Давид в статье, опубликованной во французском журнале Revue Philosophique de la France et de l'enseignement (номер 3, июль – сентябрь 2001 г.): мысль Мишеля Анри кажется настолько радикальной, она так глубоко затрагивает наш привычный способ мышления, что она была встречена с трудом, даже если все его читатели заявляют, что впечатлены ее «силой», «ошеломляющим эффектом» мысли. который «сметает все на своем пути», который «вызывает восхищение», но, тем не менее, «на самом деле не убеждает», поскольку мы не знаем, сталкиваемся ли мы с «насилием пророческого голоса или с чистым безумием» . В том же журнале Рольф Кюн также утверждает, чтобы объяснить трудный прием работы Мишеля Анри, что «если мы не встанем на сторону какой-либо силы в этом мире, мы неизбежно подчинимся молчанию и критике со стороны всех возможных сил, потому что мы напоминаем каждому институту, что его видимая или кажущаяся власть на самом деле есть лишь бессилие , потому что никто не отдается абсолютной феноменологической жизни».

Его книги переведены на многие языки, особенно на английский, немецкий, испанский, итальянский, португальский и японский. Ему посвящено значительное количество работ, в основном на французском языке, а также на немецком, испанском и итальянском языках. Идеи Мишеля Анри был также посвящен ряд международных семинаров в Бейруте, Серизи, Намюре, Праге, Монпелье, Париже и Лувен-ла-Нев в 2010 году. Мишеля Анри считают специалистами, которые знают его работу и признают ее значение как один из важнейших современных философов, и его феноменология жизни начала приобретать последователей. под В Университете Святого Иосифа в Бейруте (Ливан) открыт Учебный центр Мишеля Анри руководством профессора Джада Хатема.

С 2006 года архивы философа хранятся его женой в Католическом университете Лувена (Бельгия), где они образуют Архивный фонд Мишеля Анри, находящийся под руководством Жана Леклера. Ежегодный обзор под названием Revue Internationale Michel Генри также редактируется этим Фондом в сотрудничестве с Университетской прессой Лувена с 2010 года.

Информационный бюллетень о Мишеле Анри, в основном на французском языке, под названием La Gazette d'Aliahova (отсылка к городу Алиахова, описанному в романе Мишеля Анри « L'Amour les yeux Fermés »), ежемесячно публикуется Роландом Вашальдом с 2010 года. Цель Цель этой публикации — быть в курсе статей, книг, курсов, семинаров и встреч, посвященных идеям Мишеля Анри.

Последствия философии Генри

О феноменологии и жизни

Сущность проявления (1963)

Эта книга «Сущность проявления» представляет собой труд особенно длинный и насыщенный, часто очень технический и труднодоступный, поскольку во французской версии она содержит более 900 страниц. Так что в принципе он скорее предназначен для студентов-философов, специалистов и профессиональных философов. Пространное введение этой сложной книги посвящено фундаментальной философской проблеме Бытия эго.

Проблема бытия эго

В своей фундаментальной книге « Сущность проявления » цель Мишеля Анри состоит в том, чтобы высветить и понять с философской и феноменологической точки зрения (а не только с психологической точки зрения, которая просто лишена какого-либо «философского фундамента»). ), что является «смыслом Бытия эго», то есть то, что мы понимаем именно тогда, когда говорим о себе: «я, я». Однако истинным объектом первого и фундаментального исследования для Мишеля Анри является не само эго, а «Существо, в котором и посредством которого эго может явиться существованию и обрести свое собственное Бытие». Мишель Анри говорит, что первая философия тождественна универсальной онтологии, потому что онтология — это наука, изучающая бытие вообще, и она обязательно универсальна, поскольку ее объектом является не такая-то вещь в частности или такие-то вещи, а то, что обусловливает их все. поровну.

В своих «Метафизических размышлениях » Декарт начал первое философское исследование, то есть свободное от каких-либо предрассудков и каких-либо исторических традиций. Ego cogito (или утверждение «Я мыслю, то есть») является неоспоримым свидетельством или первой истиной, поэтому для Мишеля Анри оно является отправной точкой и истинным началом познания. Сознание, проявляющееся в cogito, является, по мнению Мишеля Анри, не только областью бытия, но и само бытие, абсолютное бытие или, точнее, «основа бытия вообще». Это «абсолютное эго» для Мишеля Анри есть не что иное, как сама трансцендентальная жизнь, рассматриваемая как источник всего, что дано сознанию в трансцендентности.

Проблема бытия эго для Мишеля Анри фактически идентична проблеме знания того, как эго может стать «феноменом», то есть может предстать перед нами в свете мира, под видом некоего явления. «Трансцендентальное поле» понимается как «происхождение Бытия, его различных значений и его разнообразных структур». Феноменологическая редукция, или эпока , которая предполагает заключить в скобки все, что мы видим, и все, что мы чувствуем нашими органами чувств, то есть работу трансцендентности, позволяющую сохранить только чистый факт явления, именно для Мишеля Анри является «… «радикальный» метод, позволяющий постичь чистое Я и принадлежащую ему жизнь как трансцендентальную жизнь, которой мир имманентен как интенциональный компонент». «Трансцендентность» — это сила, раскрывающая горизонт видимости, где любое Существо может проявить себя и таким образом стать «феноменом».

Однако, согласно Мишелю Анри, эго становится «феноменом» не потому, что становится «видимым» в трансцендентности мира, а, наоборот, потому, что постоянно остается в «сфере радикальной имманентности». Имманентность для него является чистым откровением или первоначальным откровением, которое ничем не обязано работе трансцендентности. Основанием или сущностью проявления для Мишеля Анри является «первоначальное имманентное откровение», которое сводится к «чистому присутствию самому себе», даже если такое присутствие остается «невидимым», поскольку оно никогда не проявляется во внешности видимого мира. . Целью этой работы Мишеля Анри о сущности проявления является «показать существование абсолютного знания », которое не зависит от какого-либо философского или другого прогресса и которое является «средой самого существования, сущностью жизни». ».

Материальная феноменология (1990)

«Материальная феноменология» — еще одно название, которым Мишель Анри обозначил свою радикальную феноменологию жизни, развитию которой он посвятил всю свою философскую работу. Объектом материальной феноменологии является субъективная жизнь живых индивидов, понимаемая в своей патетической и аффективной реальности как чистое впечатление. Как он писал во введении к своей книге « Материальная феноменология» : «Радикализация вопроса феноменологии означает не только стремление к чистой феноменологии, но и поиск способа, согласно которому она первоначально становится феноменом – субстанция, вещество, феноменологическая материя, из которой оно состоит, его феноменологически чистая материальность. В этом задача материальной феноменологии».

Эта книга Мишеля Анри по материальной феноменологии состоит из трех исследований по «вопросу феноменологии», и каждое из этих исследований ставит этот вопрос по-своему. Первое исследование пытается показать, чем материальная феноменология отличается от классической или исторической феноменологии проблемы времени, которая позволяет Гуссерлю «думать, как проявляется сознание, то есть сама феноменальность». Проблема, решение которой он ищет в интенциональности, которая, по мнению Мишеля Анри, дает «анонимному» самораскрытие абсолютной субъективности, лишая его «всякого приписываемого феноменологического статуса».

Второе исследование посвящено «феноменологическому методу», оно стремится показать, что классическая или историческая феноменология сталкивается с «невозможностью обеспечить теоретическое знание абсолютной субъективности», поэтому она предлагает, согласно Мишелю Анри, «доказательство того, что трансцендентальная жизнь отстраняется от всякого интенционального подхода, от очевидности и «чистого видения» феноменологической редукции». «Необычайный» и бессознательный путь, которым следовал Гуссерль, пытаясь преодолеть апорию, с которой он столкнулся, является для Мишеля Анри «ярким доказательством неэкстатического статуса жизни», то есть того факта, что она никогда не проявляется во внешности видения.

Третье исследование состоит из двух текстов Мишеля Анри, посвященных фундаментальной философской проблеме «опыта другого» и общности. По его мнению, опыт другого и, как следствие, отношение к другим основывается не на интенциональности или «открытии инаковости мира», а, наоборот, на жизни, которая парадоксальным образом обеспечивает «среду или среду». в котором может иметь место вся возможная интерсубъективность». Ибо именно в «опыте радикально имманентного субъекта жизнь приходит к самому себе» индивиды могут общаться между собой только потому, что они живут и обладают общим происхождением, «общим рождением, общей сущностью».

О теле и субъективности

Философия и феноменология тела (1965)

Все различные философские системы, несмотря на разнообразие своих теорий о теле, сходились в решающем учении о принадлежности тела бытию мира. Первым и единственным философом, который понял необходимость первоначально или фундаментально определить наше тело как «субъективное тело», является Мен де Биран , которого Мишель Анри называет «принцем мысли» и который, по его мнению, заслуживает того, чтобы его считали также как Декарт и Гуссерль , как одни из истинных основателей феноменологической науки о человеческой реальности.

Согласно Мэну де Бирану, бытие или реальность эго заключается не в неподвижности субстанции-мысли, как в cogito Декарта, а во внутреннем опыте личного и чисто субъективного усилия по ее осуществлению. Именно этим личным и чисто субъективным усилием начинается и заканчивается, согласно Мэну де Бирану, само существо эго или его внутренняя реальность. Существо или истинная реальность эго больше не сводится к чистой мысли, природа которой ограничена внешним знанием протяженности и созерцанием внешнего мира. Согласно Мэну де Бирану, «Я» — это прежде всего сила, которая проявляется в субъективном усилии, которое оно совершает в каждый момент времени, так что cogito имеет для него не значение «я мыслю», а значение, противоположное тому, чтобы быть «я мыслю». 'Я могу'.

Глубина философии Мен де Бирана, по мнению Мишеля Анри, заключается в утверждении того, что истинное существо движения, а также действия и силы эго в точности является сущностью cogito или субъективности. По мнению Мишеля Анри, философские и онтологические последствия этого тезиса безграничны. Утверждая таким образом принадлежность истинного бытия движения к тому, что Мишель Анри называет «сферой абсолютной имманентности субъективности», Мен де Биран на самом деле предлагает «совершенно новую теорию» того, как знание движения дается нас. Это знание движения есть знание личного и имманентного опыта, который каждый испытывает по отношению к своему субъективному телу и своей жизни. Следовательно, движение известно нам как внутренним, так и непосредственным образом, что, следовательно, касается абсолютной достоверности.

В конце своих размышлений Мишель Анри, наконец, приходит к различению трех различных тел: 1) Первоначальное существо субъективного тела, которое является абсолютным телом субъективности, раскрываемым во внутреннем опыте движения, и которое обладает непосредственной силой двигать своими органами и знает эту силу внутренним и имманентным знанием; это субъективное тело — фундаментальное «Я могу», и его бытие — чистое раскрытие самого себя. 2) Органическое тело, которое есть непосредственный и движущийся конец субъективного тела, или, скорее, совокупность концов, над которыми имеет власть движение; это трансцендентная среда, которая уступает усилию нашего движения; оно разделено на различные трансцендентные массы, единство которых обеспечивается субъективным телом. 3) Трансцендентное или объективное тело, проявляющееся во внешнем мире, где оно появляется в значении моего; объективное тело может быть темой научного исследования; это единственное тело, известное философской традиции.

По мнению Мишеля Анри, мир состоит из совокупности содержаний всех переживаний, которые может пережить или почувствовать наше субъективное тело, в действительности он является конечной точкой или пределом всех наших реальных, возможных и воображаемых движений, которые мы можем совершить. Способность действовать, которую Мишель Анри также называет привычкой , — это, наконец, реальная и конкретная возможность данного нам мира, это «возможность познания вообще». Мир — это конечная точка или результат всей нашей субъективной силы и всех наших привычек, и именно по этой причине мы действительно являемся его обитателями. Тело, однако, не является мгновенным знанием, а, наоборот, постоянным знанием, которое совпадает с нашим собственным существованием, так что мы можем сказать, что субъективное тело в целом является памятью. Как подчеркивал Мишель Анри, « привычка — это основа памяти », что означает, что исходное бытие субъективного тела — это «возможность познания вообще», то есть познание или память о мире в его отсутствии. и, следовательно, имманентная память о его формах.

Генеалогия психоанализа (1985)

Мишель Анри предпринял исследование исторического и философского генезиса психоанализа в свете феноменологии жизни в Генеалогии психоанализа « , потерянное начало », в которой он показывает, что фрейдовское понятие бессознательного возникает из-за неспособности Фрейда , его основателя, мыслить сущность жизни в ее чистоте как аффективность и ауто-аффектацию. Вытесненное не исходит представление из бессознательного, оно просто несформировано: бессознательное — это лишь пустое представление, оно не существует — или, скорее, настоящее бессознательное — это сама жизнь в ее жалкой реальности. И не подавление вызывает тоску , существование которой зависит от самого факта власти, а неиспользованная психическая энергия или либидо . Что касается понятия сознания, то оно просто означает способность видения, это не что иное, как сознание объекта, ведущее к пустой субъективности .

Книга Мертвых (не опубликована)

Запланированная последняя книга Генри называлась Le Livre des Morts ( «Книга мертвых ») и должна была иметь дело с тем, что он называл «тайной субъективностью»: темой, которая напоминает об условиях жизни в современном мире и которая также намекает на его приверженность Сопротивление и его личный опыт тайной деятельности.

Об экономике и политике

Маркс (1976)

Мишель Анри написал важную работу о Карле Марксе , которого он, как это ни парадоксально, считает одним из ведущих христианских мыслителей и одним из самых важных западных философов . благодаря тому весу, который он придает в своей мысли живому труду и живому индивидууму ( практике ), в котором он видит основу экономической реальности. Одной из причин, по которой подлинная мысль Маркса была так неправильно понята, является полное незнание его фундаментальных философских сочинений во время разработки официального учения марксизма из-за их очень поздней публикации — например, «Немецкая идеология» появилась только в 1932 году.

Но настоящей причиной незнания философских текстов Маркса является отрицание марксизмом с самого начала его субъективности, поскольку марксизм есть не что иное, как повторение гегельянства, философии объективности, сводящей индивидуума к фактическому становлению Абсолюта. и его проявление в свете экстатической внешности. Этот труд о Марксе был опубликован в двух томах, озаглавленных соответственно «Маркс I. Философия реальности» и «Маркс II». Une philosophie de l'économie , переведенная на английский язык как «Маркс: Философия человеческой реальности» . Чтение Маркса Мишелем Анри начинается с заключения марксизма в круглые скобки, поскольку Мишель Анри считает, что «марксизм — это совокупность неправильных интерпретаций, которые были сделаны в отношении Маркса».

От коммунизма к капитализму (1990)

Коммунизм и капитализм являются для Мишеля Анри двумя лицами одной смерти, состоящей из отрицания жизни. Коммунизм устраняет индивидуальную жизнь в пользу универсальных абстракций, таких как общество, люди, история или социальные классы. Согласно Мишелю Анри, марксизм является формой фашизма, т.е. доктриной, берущей начало в деградации личности, устранение которой считается законным. тогда как капитализм заменяет экономические объекты, такие как деньги, прибыль или проценты, реальными жизненными потребностями.

Однако капитализм признает жизнь источником ценности, а заработная плата является объективным представлением реального субъективного и живого труда. Но капитализм постепенно уступает место исключению субъективности с помощью современной технологии, которая заменяет живой труд автоматизированными технологическими процессами, устраняя одним махом возможность создания стоимости и, в конечном итоге, саму ценность: имущество производится в изобилии, но безработица увеличивается, и существует постоянная нехватка денег на их покупку. Эти темы развиты в «Du communisme aucapitalisme, theorie d'une catastrophe» ( «От коммунизма к капитализму, Теория катастрофы» ).

Первоначальным названием этой книги должно было быть «Два лица смерти» , но редактор отказался от этого названия «по очевидным причинам международной актуальности», как признался Мишель Анри в интервью Оливье Салазар-Ферреру, опубликованном в 1991 году в журнале Agones. обзор.

Социализм по Марксу (2008)

Эта небольшая посмертная книга Мишеля Анри объемом около 100 страниц, переведенная на английский язык под названием «Маркс: введение» (Bloomsbury Academic, 2019), представляет собой введение к чтению его более полной и объемной книги о Марксе объемом в 1000 страниц и в 2 больших тома, изданных в 1976 году. Состоят из текстов нескольких статей или конференций Мишеля Анри, посвященных теме социализма в понимании Маркса, прежде всего «Введение в мысль Маркса», в котором Мишель Анри предлагает нам «впервые прочитать Маркса», провести философское прочтение его сочинений, которое состоит просто в «возврате к первоначальным интуициям Маркса» и в том, чтобы вновь оживить в нас эти фундаментальные философские интуиции. И прежде всего «относиться к Марксу серьезно», отказ от марксистской интерпретативной структуры, которая, по его словам, «ставит заслон между Марксом и нами», особенно из-за затемнения марксизмом «индивидуальных и конкретных субъективных определений» и замены их «трансцендентными массами» и «абстракциями», такими как «общество, история, класс, государство, производство, потребление и т. д.» .

Мишель Анри предлагает также в этой первой статье «очень схематично выделить три группы текстов» в сочинениях Маркса: прежде всего «молодежные сочинения, написанные до 1845 года», в которых Маркс постепенно отделяет себя от философии Гегеля и Фейербаха в своих действиях. радикальная критика их идеологических концепций человека, отчуждения или личности, которые для Маркса являются лишь простыми представлениями «в акте мысли», ведущими нас к «конкретной [и столь чисто субъективной] жизни реального индивидуума»; во-вторых, «историко-политические тексты», такие как «Манифест коммунистической партии» или «Борьба классов », «которые породили марксизм», которые, следовательно, сохранили в работах Маркса «только то, что могло быть полезно для политического действия и его проблем». »; и, наконец, «экономические или, скорее, экономико-философские тексты», такие как « Грундриссе» и «Капитал» , где разрабатываются «фундаментальные концепции мысли Маркса» и которые образуют, по мнению Мишеля Анри, подлинную «первую философию», которая радикально противостоит гегельянству как таковому. а также марксизму.

Во второй статье этой небольшой книги, без названия «Жизнь, смерть: Маркс и марксизм», Мишель Анри тщательно разграничивает «философию субъективной и живой практики» Маркса, в которой жизнь — это «по существу динамизм, движение, усилие, напряжение и преодоление самого себя». от марксизма или «от идеологий и систем, в которых жизнь потеряла себя», и что Мишель Анри считает в действительности не чем иным, как «смертью». Экономическая и политическая неудача марксизма, которая привела, например, Россию 1920-х годов к «политической диктатуре» и «экономическому коллапсу», вовсе не является для Мишеля Анри «простым следствием собственной мысли Маркса», а является результатом противоположное, по его мнению, «незнанию» и «непониманию» действительной мысли Маркса.

В третьей статье этой книги, озаглавленной «Производительные силы и субъективность», Мишель Анри объясняет нам, в частности, что для Маркса «стоимость производится исключительно субъективным и живым трудом» при капитализме, который по определению является «системой стоимости, ее развития и ее поддержания». и что и в капитализме «субъективность образует сущность производства», то есть его основу или условие возможности. Даже если жизнь «постепенно уходит из производства, чтобы вернуться к себе» посредством «свободного развития индивидуальностей» и «их духовных потребностей» в «грядущей [и действительно] социалистической вселенной», «потому что мы содействуем, по его мнению и по Марксу, концу торгового хозяйства» из-за прогрессивного и тенденции устранения «субъективного и живого труда» из производственного процесса с помощью машин и современной техники.

Для Мишеля Анри действительно социалистическое общество на самом деле является «1° обществом избытка, 2°, в котором жизненная практика больше не занята производством». Мишель Анри радикально противостоит реальному социализму в понимании Маркса, в котором «сверхизобилие» означает не что иное, как «свободу» «живой практики» и индивидов, его сведению к «обобществлению средств производства» в марксистской идеологии. что приводит чаще всего к «недостатку на материальном уровне» и содержание которого на практике сводится лишь к «полиции» и «бюрократии». Для Мишеля Анри настоящий социализм, согласно Марксу, необходимо вытекает из капитализма и из присущего ему «внутреннего противоречия», которое является результатом именно этого «взаимного исключения живой субъективности и производства», то есть фактически из этого постепенного устранения живой субъективности из производства. хотя на самом деле это его истинная основа.

О культуре и варварстве

Варварство (1987)

В своем эссе «Варварство » Мишель Анри исследует связь, существующую между варварством и наукой или современной технологией, от их противостояния культуре, понимаемой как саморазвитие чувственности и внутренней или чисто субъективной жизни живых людей. Наука основана на идее всеобщей и как таковой объективной истины, которая поэтому ведет к устранению чувственных качеств мира, чувственности и жизни. В самой науке нет ничего плохого, пока она ограничивается изучением природы, но она имеет тенденцию исключать все традиционные формы культуры, такие как искусство, этика и религия. Наука, предоставленная самой себе, приводит к технологии, чьи слепые процессы развиваются независимо, чудовищным образом, безотносительно к жизни.

Наука — это форма культуры, в которой жизнь отрицает себя и отказывается от какой-либо ценности. Это практическое отрицание жизни, которое перерастает в теоретическое отрицание в форме идеологий, сводящих все возможные знания к знаниям науки, как, например, гуманитарные науки, сама объективность которых лишает их предмета: какую ценность статистика столкнулась с самоубийством, что они говорят о муки и отчаяние, которые его производят? Эти идеологии вторглись в университет и ускоряют его разрушение, исключая жизнь из исследований и преподавания. Телевидение — это правда технологии; это практика по преимуществу варварства: она сводит каждое событие к текущим событиям, к бессвязным и незначительным фактам.

Это отрицание жизни, по мнению Мишеля Анри, является результатом «болезни жизни», тайной неудовлетворенности человеком самим собой, которая заставляет его отрицать себя, бежать от себя, чтобы избежать своей тоски и собственных страданий. В современном мире почти все мы с детства обречены бежать от своих страданий и нормальной жизни в посредственности медиа-вселенной — бегство от себя и неудовлетворенности, ведущей к насилию, — вместо того, чтобы прибегать к наиболее развитым традиционным формам насилия. культура, которая позволяет преодолеть это страдание и превратить его в радость. Культура существует, несмотря ни на что, но в своего рода инкогнито; в нашем материалистическом обществе, погружающемся в варварство, оно обязательно должно действовать тайно.

Видеть невидимое: О Кандинском (1988)

Мишель Анри изучал античную живопись и великую классическую живопись, которая предшествовала сциентистской фигуре 18 и 19 веков, а также абстрактные творения, такие как работы художника Василия Кандинского . книгу под названием Voir l'invisible («Видеть невидимое») , в которой он описывает свое творчество в хвалебных выражениях. Генри посвятил Кандинскому Он анализирует теоретические сочинения Кандинского об искусстве и живописи в их духовном и культурном измерениях как средства саморазвития и усовершенствования своей чувствительности . Он исследует средства формы и цвета живописи, изучает их влияние на внутреннюю жизнь того, кто с удивлением смотрит на них, следуя строгому и почти феноменологическому анализу, предложенному Кандинским. Он объясняет, что каждая форма живописи, способная нас тронуть, на самом деле абстрактна, то есть она не довольствуется воспроизведением мира, а стремится выразить невидимую силу и невидимую жизнь, которыми мы являемся. Он также вызывает великие мысли Кандинского, синтез искусств, их единство в монументальном искусстве, космическое измерение искусства.

О религии и христианстве

Я правда (1996)

В своей книге « Я есть истина: к философии христианства» Мишель Анри сопоставляет свою феноменологию жизни с основополагающими текстами христианства. Жизнь любит себя бесконечной любовью и никогда не перестает порождать себя; он никогда не перестает порождать каждого из нас как своего любимого Сына или Дочь в вечном присутствии жизни. Жизнь — это не что иное, как эта абсолютная любовь, которую религия называет Богом . Вот почему Жизнь священна, и именно по этой причине никто не имеет права нападать на другого или нападать на чужую жизнь.

Проблема зла — это проблема внутренней и феноменологической « смерти » внешне или внешне «живых» индивидов, которые его совершают; то есть в действительности внутреннего, аффективного и духовного вырождения от их первоначального состояния Сына Божия, когда жизнь, которую они несут в себе, «оборачивается против самой себя» в ужасных явлениях ненависти и обиды. Потому что, как говорит Иоанн в своем первом послании , всякий, кто не любит, остается в смерти, тогда как всякий любящий рожден от Бога. Заповедь любви — не этический закон, а сама Жизнь.

В этой работе также предлагается феноменология Христа, который понимается как Первое Живое Существо. Живое существо — это просто то, что достигает чистого раскрытия себя или самораскрытия, то есть Жизни. Жизнь никогда не перестает порождать себя именно в форме действенной и единственной Ипсеити. Оно никогда не перестает проявляться в форме единственного «Я», которое охватывает себя, испытывает себя и находит радость в себе и которое Мишель Анри называет Первым Живым Существом. Или снова Архи-Сын, поскольку он сам обитает в Происхождении и Начале и рождается в том самом процессе, посредством которого Отец порождает себя.

Мишель Анри говорит нам в этой книге, что цель пришествия Христа в мир состоит в том, чтобы явить людям истинного Отца и таким образом спасти их от забвения Жизни, в которой они находятся. Забвение, которое заставляет их ложно верить в то, что они являются источником своих собственных сил, своих удовольствий и собственных чувств, и жить в ужасающей нехватке того, что, тем не менее, дает каждому эго самому себе. Полнота жизни и чувство удовлетворения, которое она приносит, должны уступить место великому Разлому, Желанию, которое не может удовлетворить ни один объект, Голоду, который ничто не может удовлетворить.

Воплощение. Философия плоти (2000)

В своей книге «Воплощение. Философию плоти Генри начинает с противопоставления чувственной и живой плоти, которую мы постоянно переживаем изнутри, инертному и материальному телу, каким мы можем видеть его снаружи, как и другие объекты, которые мы находим в мире. Плоть, по его терминологии, соответствует вовсе не мягкой части нашего материального и объективного тела в отличие, например, от костей, а соответствует тому, что он называл в своих ранних книгах нашим субъективным телом . Для Генри предмет не обладает внутренней сущностью, он не живой, он не чувствует себя и не чувствует, что к нему прикасаются, он не испытывает субъективного опыта прикосновения.

Поставив трудную проблему воплощения в историческую перспективу, вернувшись к мысли отцов церкви, он предпринимает критическое перечитывание феноменологической традиции, которое ведет к перевороту феноменологии. Затем он предлагает разработать феноменологию плоти, которая ведет к идее изначальной плоти, которая не создана, но дана в археоткровении Жизни, а также феноменологию Воплощения.

Хотя плоть традиционно понимается как вместилище греха, в христианстве она является еще и местом спасения, заключающегося в обожении человека, т.е. в факте становления Сыном Божьим, возвращения к вечной и абсолютной Жизни, которую мы забыли, потерявшись в мире, заботясь только о вещах и о себе. Во грехе мы переживаем трагический опыт нашего бессилия творить то добро, которое нам хотелось бы, и нашей неспособности избежать зла. Таким образом, столкнувшись с магическим телом другого, именно мучительное желание воссоединиться с жизнью в нем приводит к ошибке. В ночи влюбленных сексуальный акт соединяет два импульсивных движения, но эротическое желание не может достичь удовольствия другого именно там, где оно переживается, в полном любовном слиянии. Однако эротическое отношение удваивается чистым аффективным отношением, чуждым плотскому соитию, отношением, основанным на взаимной благодарности или любви. Именно это аффективное измерение отрицается в форме насилия, которым является порнография, которая вырывает эротическое отношение из пафоса жизни, чтобы донести его до мира, и представляет собой подлинную профанацию жизни.

Слова Христа (2002)

Как говорит Генри в своей последней книге «Слова Христа» , именно в сердце говорит жизнь, в своем непосредственном жалком самораскрытии; но сердце слепо к Истине, оно глухо к слову Жизни, оно жестоко и эгоистично, и именно от этого происходит зло. Именно в насилии его молчаливого и неумолимого самораскрытия, свидетельствующего против этой выродившейся жизни и против зла, исходящего из нее, стоит Суд — Суд, который тождествен приходу каждого «Я» к самому себе и из которого никто может убежать.

Описания избранных работ

Об экономике и политике

• Du communisme aucapitalisme, theorie d'une catastrophe (От коммунизма к капитализму, Теория катастрофы) : Крах восточных коммунистических систем соответствует банкротству системы, которая утверждала, что отрицает реальность жизни в пользу ложно универсальных абстракций. . Но смерть также находится на стыке империи капитализма и современных технологий.

О культуре и варварстве

• La barbarie (Варварство) : Культуре, которая является саморазвитием жизни, угрожает в нашем обществе варварство чудовищной объективности технонауки, чьи идеологии отвергают все формы субъективности, в то время как жизнь обречена избегать своих страданий в Медиа-вселенная.
• Voir l'invisible, sur Kandinsky (Видеть невидимое, о Кандинском) : Искусство может спасти от замешательства человека, покинутого нашей технологической цивилизацией. Именно эти духовные поиски привели Кандинского к созданию абстрактной живописи. Речь идет уже не об изображении мира, а о нашей внутренней жизни посредством линий и цветов, соответствующих внутренним силам и звучанию.

О религии и христианстве

• C'est moi la Verité, pour une philosophie du christianisme (Я есть Истина: к философии христианства) : Эта книга объясняет ту истину, которую христианство пытается передать человеку. Христианство противопоставляет Истине мира Истину Жизни , согласно которой человек есть Сын Божий. Самораскрытие Жизни, переживающей себя в своей невидимой внутренней сути, является сущностью Бога, в которой основан каждый индивидуум. В мире Иисус имеет вид человека, но именно в Истине Жизни он есть Христос, Первое Живое Существо.
• Incarnation, une philosophie de la Chair (Воплощение, философия плоти) : Живая плоть радикально противоположна материальному телу, потому что именно плоть, переживая себя, наслаждаясь собой в соответствии с постоянно обновляющимися впечатлениями, способна ощутить тело, внешнее по отношению к нему, прикоснуться к нему и быть тронутым им. Именно плоть позволяет нам познать тело. Основное учение пролога к Евангелию от Иоанна, говорящее о том, что Слово стало плотью, утверждает невероятный тезис о том, что Бог воплотился в смертную плоть, подобную нашей, — утверждает единство Слова и плоти во Христе. . Что значит плоть быть местом Божьего откровения и в чем состоит это откровение?
• Paroles du Christ (Слова Христа) : Может ли человек понять на своем родном языке слово Божие, слово, говорящее на другом языке? Слова Христа кажутся многим чрезмерным требованием, потому что они претендуют не только на передачу истины или божественного откровения, но и на то, что они являются этим Откровением и этой Истиной, Словом самого Бога, того Бога, которым, как утверждает сам Христос, является .

Литературные произведения

• Le jeune officier (Молодой офицер) : Этот первый роман напоминает борьбу молодого офицера со злом, воплощенным в крысах на корабле.
• L'amour les yeux Fermés (Любовь с закрытыми глазами) : Этот роман, получивший премию Ренодо , представляет собой рассказ о разрушении города, достигшего пика своего развития и утонченности и страдающего от коварного зла.
• Le fils du roi (Сын короля) : история жизни заключенного в психиатрической больнице, столкнувшегося с рациональностью психиатров.
• Le cadavre indiscret (Нескромный труп) : В этом романе Генри рассказывает нам о тревоге убийц тайного и слишком честного казначея политической партии, которые финансируют расследование, чтобы выяснить, что на самом деле известно о них, и успокоить себя. .

Библиография

Философские произведения

• Суть проявления , ППУ, сборник «Epimétée», 1963 (переиздание 1990 г.)
• Философия и феноменология тела , ППУ, сборник «Эпиметей», 1965 (переиздание 1987)
• Маркс :
  • Маркс И. Философия реальности , Галлимар, 1976 (переиздание сборника «Тел», 1991)
  • Маркс II. Философия экономики , Галлимар, 1976 (переиздание сборника «Тел», 1991)
• Генеалогия психоанализа. Потерянное начало , ППУ, сборник «Эпиметей», 1985 г.
• La Barbarie , Грассе, 1987 (переиздания: сборник «Biblio Essais», 1988; PUF, сборник «Quadridge», 2001)
• Видя невидимое, о Кандинском , Бурен-Жюллиард, 1988 (переиздания: ППУ, сборник «Квадридж», 2005, 2010)
• Материальная феноменология , ППУ, сборник «Эпиметей», 1990 г.
• От коммунизма к капитализму. Теория катастрофы , Одиль Жакоб, 1990 (переиздание Éditions l'Âge d'Homme, 2008)
• Я есть Истина. За философию христианства , Éditions du Seuil, 1996.
• Жизнь и откровение , Публикации факультета литературы и гуманитарных наук Университета Сен-Жозефа, Бейрут, 1996 г.
• Воплощение. Философия плоти , Éditions du Seuil, 2000 г.
• Слова Христа , Éditions du Seuil, 2002 г.

Посмертные произведения

• Самопожертвование. Интервью и конференции , Éditions Prétentaine, 2002 г., переиздание Beauchesne, 2004 г.
• Счастье Спинозы , ППУ, коллекция «Эпиметей», 2003 г.
• Феноменология жизни :
  • Том I. О феноменологии , ПНФ, сборник «Эпиметей», 2003 г.
  • Том II. О субъективности , ППУ, сборник «Эпиметей», 2003 г.
  • Том III. Об искусстве и политике , ППУ, коллекция «Эпиметей», 2003 г.
  • Том IV. Об этике и религии , ППУ, сборник «Эпиметей», 2004 г.
  • Том V , ППУ, коллекция «Эпиметей», 2015 г.
• Интервью , Éditions Sulliver , 2005 г.
• Социализм по Марксу , Éditions Sulliver , 2008 г.
• Для феноменологии жизни - интервью с Оливье Салазаром-Феррером, за которым следуют «Перспективы материальной феноменологии» Грегори Жана и Жана Леклера , Éditions de Corlevour, 2010.

Литературные произведения

• Молодой офицер , Галлимар, 1954 год.
• Любовь с закрытыми глазами , Prix Renaudot, Gallimard, 1976 и коллекция «Folio», 1982.
• Королевский сын , Галлимар, 1981 год.
• «Нескромный труп» , Альбин Мишель, 1996 год.
• Романы , Морские чернила, 2009.

Основные ссылки

• Мишель Анри: Сущность проявления (Гаага: Нийхофф, 1973)
• Мишель Анри: Философия и феноменология тела (Гаага: Нийхофф, 1975)
• Мишель Анри: Маркс: философия человеческой реальности (Блумингтон, издательство Индианского университета, 1983)
• Мишель Анри: Генеалогия психоанализа (издательство Стэнфордского университета, 1998)
• Мишель Анри: Я есть Истина: к философии христианства (Stanford University Press, 2002)
• Мишель Анри: Феноменология материала (издательство Fordham University Press, 2008)
• Мишель Анри: Видеть невидимое: о Кандинском (Континуум, 2009)
• Мишель Анри: Слова Христа (Издательство Eerdmans, 2012)
• Мишель Анри: Варварство (Континуум, 2012)
• Мишель Анри: От коммунизма к капитализму (Bloomsbury Academic, 2014)
• Мишель Анри: Воплощение: философия плоти (Northwestern University Press, 2015)
• Мишель Анри: Маркс: введение (Bloomsbury Academic, 2019)

Вторичные ссылки

• Рольф Кун, Джад Хатем, Кристиан Чокан, «Радикальная феноменология Мишеля Генри». Studia Phaenomenologica vol. IX (2009), Румынское общество феноменологии и гуманности.
• Джон Малларки, Постконтинентальная философия: очерк (Continuum, 2006).
• Джон Малларки, «Будущее континентальной философии», в: Джон Малларки, Бет Лорд (ред.), The Continuum Companion to Continental Philosophy (Continuum, 2009).
• Майкл О'Салливан: Мишель Генри: воплощение, варварство и вера - введение в работы Мишеля Генри , Питера Ланга, 2006.

Дальнейшее чтение

Книги на английском языке

• Доминик Жанико и др.: Феноменология и теологический поворот: французские дебаты , Fordham University Press, 2001.
• Мишель Ребиду: Философия Мишеля Анри: французская христианская феноменология жизни , Edwin Mellen Press, 2012.

Монографии на французском языке

• Поль Ауди: Мишель Анри: философская траектория , Les Belles Lettres, 2006
• Анн Деварье: Взаимная внутренняя сущность: биранийская ересь Мишеля Анри , Жером Мийон, 2018
• Гислен Десландес , Критика условий управления , PUF, 2016.
• Оливье Дюшарм: Мишель Анри и проблема сообщества: для сообщества хабитуса, Париж, L'Harmattan, 2013.
• Габриэль Дюфур-Ковальска:
  • Мишель Анри, философ жизни и практики , Врин, 1980 г., переиздание 2000 г.
  • Искусство и чувствительность. От Канта до Мишеля Анри , Врин, 1996 г.
  • Мишель Анри, страсть и великолепие жизни , Бошен, 2003 г.
  • Логос и абсолют: перечитывание феноменологии христианства Мишеля Анри , Presses Universitaires de Louvain, 2016
• Хьюг Дюзосуа: Нигилизм и философия жизни: странное потворство в творчестве Мишеля Анри , Presses Universitaires de Namur, 2016
• Рафаэль Жели
  • Роли, социальное действие и субъективная жизнь. Исследование, основанное на феноменологии Мишеля Анри , Питера Ланга, 2007 г.
  • Воображение, восприятие, воплощение. Феноменологическое упражнение по Мерло-Понти, Анри и Сартру , Брюссель, Питер Ланг, 2012 г.
• Джад Хатем
  • Критика и аффективность. Встреча Мишеля Анри и Востока , Университет Святого Иосифа, Бейрут, 2001 г.
  • Искусство как автобиография абсолютной субъективности. Шеллинг, Бальзак, Генри , Оризонс, 2009 г.
• Доминик Жанико: Теологический поворотный момент во французской феноменологии , Éditions de l'école, 1991
• Грегори Жан, Сила и время. Эссе о «феноменологическом витализме» Мишеля Анри , Париж, Герман, «Философия», 2015 г.
• Рольф Кюн
  • Радикальность и пассивность. Для практической феноменологии , L'Harmattan, 2004.
  • Индивидуация и культурная жизнь. За радикальную феноменологию с точки зрения Мишеля Анри , Левен, Петерс, 2012.
  • Бездна испытания. Материальная феноменология в ее архиразумности , Брюссель, Питер Ланг, 2012.
• Себастьен Лауре: Имманентность на пределе. Исследование феноменологии Мишеля Анри , Éditions du Cerf, 2005 г.
• Винсент Мозер: Memento Mori. Время, смерть, жизнь по мнению Мишеля Анри , Presses universitaire de Louvain, 2017
• Раймонд Ойлет
  • Утренние знания. Для поэтической жизни: бесплатное эссе , Édilivre, 2018
  • Движение и отдых. Вопрос о себе , Эдиливре, 2020
• Жан Риди
  • Мишель Анри, страсть к рождению: феноменологические размышления о рождении , Париж, L'Harmattan, 2009 г.
  • Мистическое рождение и обожествление у Мастера Экхарта и Мишеля Анри , Париж, L'Harmattan, 2015 г.
• Фредерик Сейлер, Варварство или культура: этика аффективности в феноменологии Мишеля Анри , Париж, издания Kimé, Коллекция «Философия в курсе», 2010 г.
• Роланд Вашальде
  • На Востоке Мишеля Анри , Париж, изд. Оризонты, 2014 г.
  • Самопроверка и истина мира: со времен Мишеля Анри , Париж, изд. Оризонты, 2016
• Антуан Видален
  • Слово жизни. Феноменология Мишеля Анри и христианское понимание Священного Писания , Слово и молчание, 2006 г.
  • Деяние Христа и деяния человека. Моральное богословие подвергается испытанию феноменологией жизни , Parole et Silence, 2012.
  • Этика жизни , Дескле Де Брауэр, 2017.
  • Человек ! Цифровое существование или отрицание плоти , Artège, 2021 г.

Коллективные книги на французском языке

• Жан-Мишель Лонгно (ред.) (Материалы конференции в Намюре, 1999 г.): Открытие заново забытой жизни. Критика и перспективы философии Мишеля Анри , Presses Universitaires de Namur, 2000.
• Ален Давид и Жан Грайш (ред.) (Материалы конференции Серизи, 1996 г.): Мишель Анри, испытание жизнью , Éditions du Cerf, 2001 г.
• Джад Хатем (реж.): Мишель Анри, слово жизни , L'Harmattan, 2003 г.
• Филипп Капелле (редактор): Феноменология и христианство в Мишеле Анри , Éditions du Cerf, 2004 г.
• Коллектив (Материалы конференции в Монпелье 2003 г.): Мишель Анри. Мысль о жизни и современной культуре , Бошен, 2006 г.
• Жан-Мари Бром и Жан Леклер (дизайн и руководство файлом): Мишель Анри , Les Dossiers H, Éditions l'Âge d'Homme, 2009 г.
• Оливье Салазар-Феррер, Мишель Анри - За феноменологию жизни - Интервью с Оливье Салазар-Феррером , Éditions de Corlevour, 2010 г.
• А. Ждей, Р. Кюн (реж.), Мишель Анри и влияние искусства. Исследования по эстетике материальной феноменологии , Лейден, Brill Academic Publishers, 2011.
• Грегори Жан, Жан Леклер, Николя Монсе (ред.) (Материалы конференции в Лувен-ла-Нев, 2010 г.), Жизнь и живые. (Пере)прочитайте Мишеля Анри , сборник «Философские следы», Presses Universitaires de Louvain, 2013 г.
• Грегори Жан, Жан Леклерк (редактор), Чтения Мишеля Анри. Проблемы и перспективы , Коллекция «Философские отпечатки», Presses Universitaires de Louvain, 2014
• Оливье Дюшарм и Пьер-Александр Фраде, Жизнь без здравого смысла. Философский взгляд на Пьера Перро (в связи с Ницше, Бурдье, Анри, Мейясу), предисловие Жана-Даниэля Лафона, Монреаль, Nota bene, Continental Philosophy Collection, 2016
• Жан-Себастьен Арди (реж.), Поль Рикёр и Мишель Анри: Между наследием и феноменологическими судьбами , Presses universitaire de Louvain, 2016
• Жан Леклер и Кристоф Перрен (реж.), Генезис и структура «Сущности проявления» , Герман, 2017

Книги на других языках

• (де) Рольф Кюн: Физическость как живость. Жизненная феноменология абсолютной субъективности как аффективности Мишеля Анри , Альбер, 1992.
• (де) Рольф Кюн и Стефан Новотны: Мишель Анри. О саморазвитии жизни и культуры , Альбер, 2002 г.
• (де) Ульрих Допатка 'Феноменология абсолютной субъективности. Исследование дорефлексивной структуры сознания в творчестве Эдмунда Гуссерля, Жан-Поля Сартра, Мишеля Анри и Жан-Люка Мариона». Финк, Падерборн 2019, ISBN 978-3-7705-6462-0
• (es) Марио Липсиц: Эрос и рождение вне греческой онтологии: Эммануэль Левинас и Мишель Анри , Прометей, 2004 г.
• (ru) Карла Канулло: Обратная феноменология. Попытки пути у Жана-Люка Мариона, Мишеля Анри, Жана-Луи Кретьена, Розенберга и Селье, 2004 г.
• (ru) Джоаккино Молтени: Знакомство с Мишелем Анри. Поворотный момент феноменологии , Мимесис, 2005 г.
• (ит) Эмануэле Марини: Жизнь, тело и аффективность в феноменологии Мишеля Анри , Цитадель, 2005 г.
• (оно), Карла Канулло (редактор): Narrare il pathos, Eum 2006
• (ru) Ивано Либерати: От варварства к жизни как самопроявлению. Феноменологическое предложение Мишеля Анри , Аракна, 2010 г.

Внешние ссылки

• Фонды Мишеля Анри (и права на публикацию) в Католическом университете Лувена (на французском языке)
• Исчерпывающая и официальная библиография книг Мишеля Анри (Университет Лувена) и о нем , содержащая 154 страницы.
• Исчерпывающую биографию, а также полное описание большинства его книг можно найти на французском веб-сайте (авторы: Жан Леклерк и Энн Анри).
• Веб-сайт Международного общества Мишеля Анри (на французском языке)
• Веб-сайт немецкой исследовательской группы (авторы: Рольф Кюн и Себастьян Кнёпкер)
• Краткое содержание докторской диссертации
• La газета д'Алиахова , Информационное письмо о Мишеле Анри, опубликованное Роланом Вашальдом (в основном на французском языке)
• Цитаты в Wikiquote : коллекция из около 120 цитат Мишеля Анри (классифицированных по доменам).