Дехристианизация Франции во время Французской революции.
Цель ряда отдельных политических мер, проводимых различными правительствами Франции во время Французской революции , варьировалась от присвоения правительством крупных земельных владений и больших сумм денег, принадлежащих католической церкви, до прекращения христианской религиозной практики и сама религия. [1] [2] [3] Было много научных споров о том, было ли это движение мотивировано народом или небольшой группой революционных радикалов. [1] Эта политика, завершившаяся Конкордатом 1801 года , легла в основу более поздней и менее радикальной светской политики.
Французская революция первоначально началась с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, которое могли идентифицировать даже многие христиане , поскольку Галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции . В течение годичного периода, известного как « Царство террора» , эпизоды антиклерикализма стали одними из самых жестоких в современной европейской истории . Новые революционные власти подавили Церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни. [4] В октябре 1793 года христианский календарь был заменен календарем, отсчитываемым от даты Революции, и были назначены праздники Свободы, Разума и Высшего Существа. Появились новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и атеистический Культ Разума . [5] при этом революционное правительство на короткое время потребовало соблюдения первого в апреле 1794 года. [6] [7] [8] [9] [10]
Религия и католическая церковь при монархии
[ редактировать ]До 1789 г.
[ редактировать ]Во Франции 18-го века подавляющее большинство населения придерживалось католической церкви 1685 году была , которая после отмены в Нантского эдикта единственной религией, официально разрешенной в королевстве. Небольшие меньшинства французских протестантов, в основном гугеноты и немецкие лютеране в Эльзасе , а также евреи все еще жили во Франции. эдикт Версальский , [11] широко известный как «Эдикт о терпимости», был подписан Людовиком XVI 7 ноября 1787 года. Он не давал некатоликам во Франции права открыто исповедовать свою религию, а только права на юридический и гражданский статус, который включал право на заключать браки без необходимости обращения в католическую веру. В то же время мыслители- распутники популяризировали атеизм и антиклерикализм .
Ancien Régime власть духовенства в его статусе первого сословия королевства институционализировал . Католическая церковь, будучи крупнейшим землевладельцем в стране, контролировала обширную собственность и получала огромные доходы от своих арендаторов; [12] Церковь также имела огромный доход от сбора обязательной десятины . [12] Поскольку Церковь вела регистрацию рождений, смертей и браков и была единственным учреждением, предоставлявшим больницы и образование на большей части страны, она влияла на всех граждан.
Между 1789 и 1792 годами
[ редактировать ]Важным событием революции стала отмена привилегий первого и второго сословия в ночь на 4 августа 1789 года . В частности, он отменил десятину, собираемую католическим духовенством. [13]
Декларация прав человека и гражданина 1789 года провозгласила свободу религии по всей Франции следующим образом:
Статья IV. Свобода состоит в том, чтобы делать все, что не причиняет вреда другим: таким образом, осуществление естественных прав каждого человека имеет только те границы, которые гарантируют другим членам общества пользование этими же правами. Эти границы могут быть определены только законом.
Статья X. Никто не может быть обеспокоен своими взглядами, даже религиозными, при условии, что их выражение не нарушает общественный порядок, установленный законом.
10 октября 1789 года Национальное учредительное собрание конфисковало собственность и землю, принадлежавшую католической церкви, и решило продать их для финансирования ассигнации революционной валюты.
12 июля 1790 года собрание приняло Гражданскую конституцию духовенства , которая подчинила католическую церковь во Франции французскому правительству. Он так и не был принят Папой и другим высокопоставленным духовенством Рима .
Падение монархии в 1792 году.
[ редактировать ]Новая политика революционных властей
[ редактировать ]Программа дехристианизации, направленная против католицизма и, в конечном итоге, против всех форм христианства, включала: [14] [15] [2] [ нужна цитата для проверки ]
- уничтожение статуй, плит и другой иконографии из мест отправления культа
- разрушение крестов , колоколов и других внешних знаков поклонения
- учреждение революционных и гражданских культов , включая Культ Разума и впоследствии Культ Высшего Существа (весна 1794 г.)
- принятие закона 21 октября 1793 г., согласно которому все не причинившие вреда священники, , и все лица, которые их укрывали, подлежат смертной казни при первом появлении
Особенно примечательным событием, произошедшим в ходе дехристианизации Франции, стал Фестиваль Разума , прошедший в соборе Парижской Богоматери 10 ноября 1793 года.
Кампанию дехристианизации можно рассматривать как логическое продолжение [16] материалистической , философии некоторых лидеров Просвещения таких как Вольтер , в то время как для других с более прозаическими интересами это предоставило возможность дать волю негодованию против католической церкви (в духе обычного антиклерикализма ) и ее духовенства. [17]
Революция и церковь
[ редактировать ]В августе 1789 года государство отменило налоговые полномочия церкви. Вопрос церковной собственности стал центральным в политике нового революционного правительства. Было объявлено, что все церковное имущество во Франции принадлежит нации, было объявлено о конфискации, а церковное имущество было продано на публичных торгах . В июле 1790 года Национальное Учредительное собрание опубликовало Гражданскую конституцию духовенства , которая лишила священнослужителей их особых прав: духовенство должно было стать служащими государства, избираемыми своим приходом или епископством, а количество епископств должно было быть сокращено. — и потребовал, чтобы все священники и епископы принесли присягу на верность новому порядку, иначе им грозило увольнение, депортация или смерть.
Французские священники должны были получить одобрение Папы , чтобы подписать такую присягу, и Пий VI потратил почти восемь месяцев на обсуждение этого вопроса. 13 апреля 1791 года Папа денонсировал Конституцию, что привело к расколу Французской католической церкви . Более пятидесяти процентов стали отрекающимися священниками («присяжными заседателями»), также известными как « конституционное духовенство », и не отрекающимися священниками как «непоколебимое духовенство».
В сентябре 1792 года Законодательное собрание узаконило развод , что противоречило католическому учению. В то же время государство отобрало у Церкви контроль над регистрами рождений, смертей и браков. Постоянно растущее мнение о том, что Церковь является контрреволюционной силой, усугубило социальное и экономическое недовольство и насилие, вспыхнувшее в городах и поселках по всей Франции.
В Париже в течение сорока восьми часов, начиная со 2 сентября 1792 года, когда Законодательное собрание (преемник Национального Учредительного собрания ) погрузилось в хаос, три церковных епископа и более двухсот священников были убиты разъяренной толпой; это стало частью того, что впоследствии стало известно как Сентябрьская резня . Священники были среди утопленных в ходе массовых казней ( нойад ) за измену под руководством Жана-Батиста Каррье ; священники и монахини были среди массовых казней в Лионе за сепаратизм по приказу Жозефа Фуше и Колло д'Эрбуа . Еще сотни священников были заключены в тюрьму и вынуждены страдать в ужасных условиях в порту Рошфора .
Антицерковные законы были приняты Законодательным собранием и его преемником, Национальным собранием , а также советами департаментов по всей стране. Многие акты дехристианизации 1793 года были мотивированы конфискацией церковного золота и серебра для финансирования военных действий. [18] В ноябре 1793 года департамента совет Эндр и Луара отменил слово Dimanche (англ. Sunday ). [19] Григорианский календарь , инструмент, установленный Папой Григорием XIII в 1582 году, был заменен французским республиканским календарем , который отменил субботу , дни святых и любые ссылки на Церковь. Вместо семидневной недели превратилась в десятидневную. [20] Однако вскоре стало ясно, что девять дней работы подряд — это слишком много и что международные отношения не могут осуществляться без возврата к григорианской системе, которая все еще использовалась повсюду за пределами Франции. Следовательно, григорианский календарь был повторно введен в 1795 году. [21]
антиклерикальные Были проведены Парижский парады, а архиепископ Жан-Батист-Жозеф Гобель был вынужден уйти в отставку и заменить свою митру красной « Шапкой Свободы ». Были изменены названия улиц и мест с любым религиозным подтекстом, например, город Сен-Тропе , который стал Гераклеей. Религиозные праздники были запрещены и заменены праздниками урожая и других нерелигиозных символов. Многие церкви были превращены в «храмы разума», в которых проводились деистические службы. [22] [15] [2] [3] Местные жители часто сопротивлялись этой дехристианизации и заставляли ушедших в отставку членов духовенства снова проводить мессу. Максимилиан Робеспьер и Комитет общественного спасения объявили дехристианизаторов иностранными врагами революции и основали свою новую религию. Этот Культ Высшего Существа , без предполагаемых «суеверий» католицизма, [23] вытеснил как католицизм, так и конкурирующий с ним Культ Разума . Обе новые религии просуществовали недолго. [24] [23] Всего за шесть недель до своего ареста, 8 июня 1794 года, все еще могущественный Робеспьер лично возглавил огромную процессию через Париж к саду Тюильри на церемонии открытия новой веры. Его казнь произошла вскоре после этого, 28 июля 1794 года. [19]
К началу 1795 года начал обретать форму возврат к той или иной форме религиозной веры, и закон, принятый 21 февраля 1795 года, узаконил публичное богослужение, хотя и со строгими ограничениями. Звон церковных колоколов, религиозные шествия и выставление христианского креста по-прежнему были запрещены.
Еще в 1799 году священников все еще сажали в тюрьмы или ссылали в каторжные колонии. Преследования только усилились после того, как французская армия во главе с генералом Луи Александром Бертье захватила Рим в начале 1798 года, провозгласила новую Римскую республику , а также заключила в тюрьму Папу Пия VI , который умрет в плену в Валансе , Франция, в августе 1799 года. Однако после того, как Наполеон захватил контроль над правительством, в конце 1799 года Франция вступила в годичные переговоры с новым Папой Пием VII , в результате которых был подписан Конкордат 1801 года . Это формально положило конец периоду дехристианизации и установило правила отношений между католической церковью и французским государством.
Жертвы террора составили от 20 000 до 40 000 человек. По одной из оценок, среди осужденных революционными трибуналами около 8 процентов составляли аристократы , 6 процентов духовенство, 14 процентов средний класс и 70 процентов были рабочие или крестьяне, обвиненные в накопительстве, уклонении от призыва, дезертирстве, мятеже и других предполагаемых преступлениях. . [25] Из этих социальных групп духовенство католической церкви понесло пропорционально наибольшие потери. [25]
Антицерковные законы были приняты Законодательным собранием и его преемником, Национальным собранием , а также советами департаментов по всей стране. Конкордат 1801 года просуществовал более столетия, пока не был аннулирован правительством Третьей республики, которое установило политику светскости 11 декабря 1905 года .
Плата за церковь
[ редактировать ]Под угрозой смерти, тюремного заключения, призыва на военную службу и потери дохода около двадцати тысяч конституционных священников были вынуждены отречься от престола и сдать свои рукоположения, а от шести до девяти тысяч из них согласились или были принуждены вступить в брак . Многие вообще отказались от своих пастырских обязанностей. [1] Тем не менее, некоторые из тех, кто отрекся от престола, продолжали тайно служить народу. [1]
К концу десятилетия около тридцати тысяч священников были вынуждены покинуть Францию, а несколько сотен, кто не уехал, были казнены. [26] Большинство французских приходов остались без службы священника и лишены таинств . Любому священнику, не присявшему заседателю, грозила гильотина или депортация во Французскую Гвиану . [1] К Пасхе 1794 года лишь немногие из сорока тысяч церквей Франции оставались открытыми; многие из них были закрыты, проданы, уничтожены или переоборудованы для других целей. [1]
К жертвам революционного насилия, религиозного или нет, обычно относились как к христианским мученикам, а места, где они были убиты, становились местами паломничества. [1] Катехизация на дому, народная религия , синкретические и неортодоксальные практики стали более распространенными. [1] Долгосрочные последствия для религиозной практики во Франции были значительными. Многие из тех, кого отговорили от своих традиционных религиозных обрядов, так и не возобновили их. [1]
Галерея
[ редактировать ]- Праздник Высшего Существа , 8 июня 1794 г.
- Нотр-Дам в Страсбурге превратился в Храм Разума.
См. также
[ редактировать ]- Преследование христиан
- Христианство во Франции
- Французский закон 1905 г. об отделении церквей и государства.
- Люди, участвующие в кампании: Жак Эбер , Пьер Гаспар Шометт , Жозеф Фуше.
Примечания и ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Таллетт 1991 , стр. 1-17.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Шпильфогель 2006 , с. 549.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Таллетт 1991 , стр. 1.
- ^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1 .
Сначала новое революционное правительство атаковало церковную коррупцию и богатство епископов и аббатов, управлявших Церковью, – причины, с которыми могли себя идентифицировать многие христиане. Духовные привилегии были отменены...
- ^ Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. п. 343 . ISBN 9780300044263 .
- ^ Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в девятнадцатом веке . Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 9780804730877 .
- ^ Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Np: Университет Висконсина — Мэдисон, 1953. Печать.
- ^ Росс, Дэвид А. Успевать под музыку. Np: Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума, или деизма, достиг своего логического завершения во время Французской революции…»
- ^ Фремонт-Барнс, с. 119.
- ^ Таллетт, Фрэнк Религия, общество и политика во Франции с 1789 года, стр. 1-17, 1991 Continuum International Publishing.
- ^ Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815 , с. 212, получено 17 июля 2016 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Бетрос, Джемма (декабрь 2010 г.). «ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ И КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ». Обзор истории (68): 16–21. ISSN 0962-9610 .
- ^ Фюре, Франсуа. «Ночь 4 августа» в книге Франсуа Фюре и Моны Озуф, ред. Критический словарь Французской революции (издательство Гарвардского университета, 1989), стр. 107–114.
- ↑ Сравните Таллетт (1991) : «В течение года II большая часть Франции подверглась кампании дехристианизации, целью которой было искоренение католической религиозной практики и самого католицизма. Кампания, которая была в самом разгаре интенсивные зимой и весной 1793–1794 гг. [...] включали в себя ряд различных мероприятий, начиная от снятия тарелок, статуй и другого оборудования из мест богослужений, разрушения крестов, колоколов, святынь и прочего». внешние признаки богослужения», закрытие церквей, принудительное отречение от престола, а иногда и брак конституционных священников, замена григорианского календаря революционным календарем, изменение личных и географических названий, имевших какой-либо церковный подтекст, на более подходящие. Революционные, вплоть до продвижения новых культов, особенно культов разума и Высшего Существа».
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Латрейль, А. (2002). «Французская революция». Новая католическая энциклопедия . Том. т. 5 (Второе изд.). Томпсон/Гейл. стр. 972–973. ISBN 978-0-7876-4004-0 .
- ^ Шеффер, Фрэнсис А. (2005). Как нам тогда жить (изд. К 50-летию L'Abri). стр. 120–122. ISBN 978-1581345360 .
- ^ Льюис (1993 , стр. 96): «Многие парижские секции охотно присоединились к охоте на священников...»
- ^ Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов . Исторические связи. Рутледж. п. 45. ИСБН 978-1-134-93741-7 . Проверено 9 мая 2017 г.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Вовель 1991 , с. 180, 182.
- ^ Шоу, Мэтью (1 марта 2001 г.). «Реакция на французский республиканский календарь» . Отец Хист . 15 (1): 6. дои : 10.1093/fh/15.1.4 . Проверено 5 марта 2017 г.
- ^ Сегура Гонсалес, Венсеслао (nd). «Реформа календаря» (PDF) . Издания EWT : 42. ISBN. 9788461617296 .
- ^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и познание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Курильница и Охота, Свобода, Равенство, Братство: Изучение Французской революции , стр. 92–94.
- ^ Фремонт-Барнс, Грегори (2007). Энциклопедия эпохи политических революций и новых идеологий, 1760-1815: АЛ . Издательская группа Гринвуд. п. 237. ИСБН 9780313334467 .
Культ был преднамеренной попыткой противостоять безуспешным попыткам дехристианизации и атеистическому Культу Разума, который достиг своего апогея зимой предыдущего года.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харви, Дональд Джозеф ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, History.com, 2006 г. (по состоянию на 27 апреля 2007 г.) [ мертвая ссылка ] Архивировано 14 октября 2007 г. в Wayback Machine.
- ^ Льюис 1993 , с. 96.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]По-английски
[ редактировать ]- Астон, Найджел. Религия и революция во Франции, 1780–1804 гг. (Католический университет Америки Press, 2000), стр. 259–76.
- Бирнс, Джозеф Ф. Священники Французской революции: святые и ренегаты в новую политическую эпоху (2014)
- Куни, Мэри Кэтрин (2006). « Пусть топор и молот никогда не повредят его!»: Судьба Шартрского собора во время Французской революции». Католический исторический обзор . 92 (2): 193–214. дои : 10.1353/cat.2006.0129 . S2CID 159565325 .
- Десан, Сюзанна (1988). «Переосмысление революционной свободы: риторика религиозного возрождения во время Французской революции». Журнал современной истории . 60 (1): 2–27. дои : 10.1086/243333 . JSTOR 1880404 . S2CID 153680938 .
- Фюре, Франсуа и Мона Озуф, ред. Критический словарь Французской революции (1989), стр. 21–32.
- Глиоццо, Чарльз А. «Философы и религия: интеллектуальные истоки движения дехристианизации во Французской революции». История церкви (1971) 40 # 3
- Клей, Дейл К. Ван (2003). «Христианство как жертва и куколка современности: проблема дехристианизации во Французской революции». Американский исторический обзор . 108 (4): 1081–1104. дои : 10.1086/529789 . JSTOR 10.1086/529789 .
- Клей, Дейл К. Ван. Религиозные истоки Французской революции: от Кальвина до гражданской конституции, 1560–1791 (1996)
- Льюис, Гвинн. Жизнь в революционной Франции . Лондон: Нью-Йорк: Бэтсфорд; Патнэм, 1972 год. ISBN 978-0-7134-1556-8
- Макманнерс, Джон. Французская революция и церковь (Greenwood Press, 1969). ISBN 978-0-313-23074-5
- Шпильфогель, Дж. Дж. (2006). Западная цивилизация (Объединенное издание тома). Уодсворт. ISBN 978-0-534-64602-8 .
- Тэкетт, Тимоти. Религия, революция и региональная культура во Франции восемнадцатого века: Церковная клятва 1791 года (1986)
- Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: Год II и революционный опыт» . В Таллетте, Ф.; Аткин, Н. (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года . Академик Блумсбери. п. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 . Проверено 9 мая 2017 г.
- Вовель, Мишель (1991) [1988], Революция против церкви: от разума к Высшему Существу , перевод Хосе, Алана, Колумбуса, Огайо: Издательство Университета штата Огайо, hdl : 1811/24812 , ISBN 0-8142-0577-1
На французском языке
[ редактировать ]- Ла Горс, Пьер де, Религиозная история Французской революции . 10. изд. Париж: Плон-Нурри, 1912–5 т.
- Ланглуа, Клод, Тимоти Тэкетт, Мишель Вовель и С. Бонен. Атлас Французской революции. Религия, 1770–1820, том 9 (1996).
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Религия и Французская революция
- Антихристианские настроения во Франции
- Антикатолицизм во Франции
- Антиклерикализм
- Нарушения прав человека во Франции
- Секуляризм во Франции
- Христианство 18 века
- Антитеизм
- Преследование католиков
- Разрушение религиозных зданий и сооружений
- христианизация
- Нападения на церкви во Франции