Антирелигиозная кампания СССР (1958–1964).

Спасская церковь на Сенной площади в Ленинграде была одним из многих примечательных церковных зданий, разрушенных во время оттепели.

Никиты Хрущева была Антирелигиозная кампания последней широкомасштабной антирелигиозной кампанией, предпринятой в Советском Союзе . Он пришел на смену периоду сравнительно толерантного отношения к религии , который длился с 1941 года до конца 1950-х годов. В результате церковь выросла в статусе и членстве, что вызвало обеспокоенность советского правительства. Эти опасения привели к новой кампании преследования. Официальной целью антирелигиозных кампаний было создание атеистического общества, каким его представлял коммунизм .

Хрущев долгое время придерживался радикальных взглядов на отмену религии, и эта кампания стала результатом в основном его собственного руководства, а не давления в других частях Коммунистической партии Советского Союза (КПСС). В 1932 году он был первым секретарем партии Москвы и разрушил более 200 православных церквей, многие из которых были важными памятниками истории России . В июле 1954 года он был инициатором принятия постановления ЦК КПСС (ЦК КПСС), враждебного религии. Он не смог реализовать свои идеи на практике, пока не добился большей консолидации своего контроля в конце 1950-х годов.

Антирелигиозная кампания эпохи Хрущева началась в 1959 году, совпав с XXI съездом партии в том же году. Осуществлялось это массовым закрытием церквей. (уменьшение числа с 22 000 в 1959 г. до 13 008 в 1960 г. и до 7 873 к 1965 г. ), монастырей и женских монастырей, а также еще существующих семинарий (пастырские курсы вообще будут запрещены). Кампания также включала ограничение родительских прав на преподавание религии своим детям, запрет на присутствие детей на церковных службах (начиная с 1961 года с баптистов, а затем распространившийся на православных в 1963 году), а также запрет на управление церковью. Евхаристия детям старше четырех лет. Хрущев дополнительно запретил все службы, проводимые за пределами церковных стен, возобновил действие закона 1929 года, запрещающего паломничество , и записал личные данные всех взрослых, просящих церковные крещения , свадьбы или похороны . Он также запретил звон церковных колоколов и службы в дневное время в некоторых сельских районах с мая по конец октября под предлогом необходимости полевых работ. Невыполнение этих правил духовенством влекло за собой отказ в государственной регистрации (а значит, оно не могло совершать никакой пастырской работы и литургии вообще без специального государственного разрешения). Государство осуществило принудительный выход на пенсию, аресты и тюремное заключение священнослужителей, критиковавших атеизм. или антирелигиозная кампания, которая проводила христианскую благотворительность или сделала религию популярной своим личным примером.

Образование

Хрущев утверждал, что коммунистическое образование призвано освободить сознание от религиозных предрассудков и суеверий.

Одним из первых проявлений этой кампании, как это произошло в 1920-е годы, было отстранение практикующих верующих от профессии учителя. В 1959 году появились сообщения о «разоблачении» тайных верующих на педагогических факультетах. В одном случае ученицу-христианку спросили, как она будет преподавать в атеистической школьной системе, и она ответила: «Я дам все ответы в соответствии с марксизмом . Каковы мои личные убеждения, никого не касается». В той же статье также выражалась обеспокоенность тем, что студенты-атеисты считают, что они не смогут победить в дискуссии с верующими.

Пресса призывала к более агрессивной атеистической программе обучения в педагогических институтах.

В 1959 году во всех вузах был введен обязательный курс «Основы научного атеизма». эволюцию и происхождение жизни Начиная с 1959–1960 годов в школьной системе стали интенсивно преподавать , а все естественные науки были подчинены цели дать учащимся научно-материалистическую (т. е. атеистическую) отношение к природе.

Верующим может быть отказано в окончании высших учебных заведений по причине их религии.

Школьная система подверглась критике в открытом письме 1960 года. министру образования России за неисполнение своих обязанностей по искоренению религиозных убеждений среди учащихся. В письме утверждалось, что верующие родители были фанатиками, а активные верующие, как и священнослужители, были мошенниками. В ответ министр рассказал о том, что делает система образования, и подтвердил, что он рассматривает религиозные убеждения как очень серьезную социальную эпидемию.

Атеистическая позиция заключалась не просто в попытке преподавать мировоззрение без религии, а в мировоззрении, враждебном религии:

Если теологи объяснят Вселенную хотя бы с научной [материалистической] точки зрения, но во имя религии и даже самого Бога   ... мы не прекратим нашу борьбу с религией, [потому что] религия никогда не перестанет быть реакционной социальной силой, опиат для народа   ...

—  Evgraf Duluman, Kiriushko and Yarotsky, Nauchnoteknicheskaia revolutsiia  ...

Антирелигиозная пропаганда

XXI Конгресс представил новую, радикальную программу антирелигиозной пропаганды, которая будет действовать в течение следующих двадцати пяти лет.

В 1959 году появилось новое антирелигиозное издание под названием «Наука и религия», которое следовало традициям Безбожника в агрессивности и пошлости, но было гораздо менее порочным.

Из-за памяти многих граждан о патриотической роли, которую Церковь сыграла в войне с Германией , лояльности, которую она проявила во время войны, и поддержки этого института в послевоенных мирных кампаниях, а также неспособности режима переписать историю, чтобы стереть эти воспоминания, Таким образом, антирелигиозная пропаганда избегала атак на руководство Церкви или ее институциональную политическую надежность.

Руководство Церкви также сотрудничало с государственной пропагандистской кампанией, отрицая любые преследования со стороны государства на международных мирных и богословских конференциях. а также зарубежной прессе. Православная иерархия в эти годы в основном осталась невредимой от преследований, направленных на остальную часть Церкви, о которых иерархия отказывалась призывать и которые даже делали заявления в оправдание.

Пропаганда, в отличие от 1930-х годов, не обещала ликвидации Церкви в ближайшем будущем или исчезновения слова «Бог» из русского лексикона. В печатных антирелигиозных карикатурах и плакатах было также меньше художественных талантов, чем в довоенные годы. «Наука и религия» даже оказалась вынуждена полагаться на иностранных художников-атеистов для рисования своих антирелигиозных карикатур, таких как французский карикатурист-коммунист Морис Анри.

Пропаганда, как и в 1930-е годы, утратила свою оригинальность после ее усиления в 1958 году, когда антирелигиозные периодические издания стали использовать в своей пропаганде безжизненные рутинные методы. Предполагалось, что у каждой газеты должен быть план антирелигиозного содержания, но немногие придерживались этого систематически. В некоторых из них были регулярные колонки, посвященные религии и атеизму, с такими названиями, как «Уголок атеиста» или «Воинствующий атеист». Очень часто они просто перепечатывали статьи, изначально напечатанные в «Правде» , ТАСС и других газетах.

Как и в довоенный период, ложь и подстрекательство против религии считались допустимыми только в том случае, если они прагматично служили цели устранения, а не ужесточения религиозных убеждений.

Очень часто официальная политика критики религии без оскорбления чувств верующих на практике игнорировалась, и это широко распространенное нарушение заставляло некоторых даже сомневаться в подлинности этой политики. Эти атаки стали еще более безудержными под влиянием ЦК КПСС. Примеры названий статей, появившихся в этот период: «Вой мракобесов», «Стервятники», «Волчьи клыки «Божьих безобидных созданий»», «Мошенники в образе святых отцов», «Богослов». -Фомэнтер» и «Истерия на марше». Верующих называли «поганками», «мошенниками», «ордой», «антисоветскими недочеловеками» , «злым врагом всего живого» и «гнилью». Тайных монахов называли «молочниками», богословов Истинно-Православной Церкви — «злостными», а Анатолия Левитина-Краснова , историка и диссидента, выступавшего против гонений, — « Смердяковым » (по омерзительному персонажу в «Братьях Карамазовых») . ) и «лицемер по преимуществу».

Советские лидеры рассматривали космическую программу как инструмент нападения на религию. Одним из наиболее часто повторяемых антирелигиозных аргументов того периода было то, что космонавты не видели Бога , когда отправлялись в космос. Хрущев утверждал, что Юрий Гагарин сказал, что не видел Бога, когда вышел на орбиту. Более поздние данные свидетельствуют о том, что сам Гагарин был религиозным человеком.

Пресса всегда обвиняла верующих в безнравственности и возлагала вину за эту предполагаемую безнравственность на их религиозные убеждения. Практикующих верующих, как и в довоенный период, называли развратниками, деморализованными слабаками, пьяницами, злостными преступниками и тунеядцами, не выполнявшими общественно полезного труда. Как и в довоенный период, арестам духовенства часто предшествовали обвинения и пропаганда ненависти в прессе.

По мере возможности использовались показания бывших священников, обвинявших своих бывших собратьев-священнослужителей в разврате, роскоши, воровстве и материалистической жадности. Эти «исповеди» часто заканчивались призывами к еще практикующему духовенству прекратить «обманывать доверчивых верующих» и «перестать обогащаться», «эксплуатируя их невежество».

Некоторые, например бывший профессор богословия , Александр Осипов предупреждали, что этот образ слишком упрощен и что религия действительно иногда привлекает интеллектуалов. Он утверждал, что Церковь не является дряхлым институтом, готовым упасть, но обладает большой гибкостью и приспособляемостью. Он также особенно критиковал атеистическую пропаганду за бюрократическую рутинность и за то, что атеистические пропагандисты часто не знали религии (например, путая Свидетелей Иеговы со старообрядцами , общее незнание христианских доктрин). ). Осипов также сказал, что журнал «Наука и религия» должен сосредоточиться на образовательных материалах, поскольку миряне в основном не читают журнал, но такие нападки должны происходить в обычных средствах массовой информации.

Однако это утверждение могло быть неверным. Верующие подписывались на журнал «Наука и религия», чтобы делать вырезки из всех цитат из Священного Писания, различных богословских сочинений или житий святых, которые перепечатывались в журнале и подвергались критике, поскольку это был один из немногих источников, доступных верующим. такой материал внутри.

Критике подверглось толерантное отношение детей к верующим родителям, бабушкам и дедушкам.

Паломники и богомолья подвергались в печати клевете за шарлатанство , церковные аферы с целью получения пожертвований, отвлечение людей от общественно полезного труда. Один из самых жестоких примеров такого рода был написан женщиной по имени Трубникова под названием «Истерия на марше», где описывается паломничество к источнику в селе Великороецкое епархии Кировской , где якобы произошло явление Святой Николай много веков назад. Трубникова утверждала, что переоделась паломницей и пошла с ними. Она утверждала, что это были алкоголики, истерики, лицемеры и мошенники, имитирующие трансы и чудеса (были люди, которые окунались в источник, а затем сбрасывали костыли, что, по ее мнению, было обманом). История закончилась грабежами, сексуальными оргиями и пьяным убийством. Трубникова утверждала, что посреди ночи ее спас добровольный помощник полиции, который утверждал, что эти антисоветские недочеловеки-христиане без колебаний убили бы ее. В конце статьи она призвала запретить все подобные паломничества, происходящие прямо на глазах советской общественности.

Утверждалось, что обряды всех религиозных конфессий связаны с распространением болезней. еврейское и мусульманское обрезание Утверждалось, что вызывает гангрену , приводящую к смертельным случаям. Православная традиция массового целования икон, распятий и реликвий трактовалась длинными рассуждениями о том, как это приводит к распространению инфекционных заболеваний. К такому же обращению относилось и причащение в общей чаше . То же самое касалось и таинства крещения. Утверждалось, что полное крещение погружением приводило к простудам, гриппу и пневмониям , особенно у младенцев и особенно в зимние месяцы, что иногда приводило к летальному исходу. Утверждалось, что перенаселенность церквей также приводит к распространению инфекционных заболеваний (однако пропаганда никогда в том же контексте не признавала, что массовое советское закрытие церквей или других учреждений привело к перенаселенности).

Антирелигиозная пропаганда в основном не заботилась об объективности и правде, а скорее создавала негативный образ верующих как фанатиков, распространителей болезней, социальных вредителей или преступников, чтобы оправдать преследования перед общественностью.

Марксистская доктрина о неизбежном исчезновении религии подвергалась все большему сомнению и истолковывалась по-новому. Новая интерпретация утверждала, что религия каким-то образом навязывалась людям посредством принудительных тактик верующих. Например, в напечатанной в печати якобы правдивой истории об «Истинно-православных передвижниках» (запрещенной старообрядческой секте) монастырский священник с костлявым хищным носом, скрывавшийся от закона, бродил по лесу и наткнулся на группу сектантов, которые соглашаются спрятать его, уверяя, что он может жить, не работая. Затем они выпускают самиздатовскую литературу, веющую ненавистью ко всему человеческому, и особенно к Советскому Союзу. Студент колледжа из города Новокузнецка тогда встретил этого священника и провел с ним беседу, в которой студент высказал некоторые мысли о том, что, возможно, есть что-то за пределами этого мира. Тогда священник воспользовался случаем и уговорил его приехать в скит в Сибири . По дороге среди ночи священник схватил испуганного студента и насильно крестил его. Тогда он приказал ему уничтожить документы и паспорт, но не деньги, которые священник забрал себе. Затем в статье был сделан вывод, что все верующие, которых, как сообщается, правильно охарактеризовали таким образом, являются злейшими врагами всего живого.

За этой историей в прессе последовали массовые аресты верующих, которые якобы руководили сетью похищений людей, а также этими предполагаемыми тайными сибирскими скитами и подпольными духовными школами. Их жертвы были «спасены» и возвращены в светский мир, а их обращение объяснялось их собственной глупостью, которой воспользовалось манипулятивное духовенство.

Советская пресса время от времени критиковала кампанию за бессмысленное разрушение построенного наследия страны, например, подрыв Уфимского собора в 1956 году. Однако в этот период редко сама жестокость преследований подвергалась критике. Напротив, в издании « Советская этнография», изданном Советской Академией наук, например, в одной статье содержалось заявление: «Партия никогда не мирилась и никогда не примирилась ни с какой идеологической реакцией   ... Борьба с религией должна не только продолжаться, но и усиливаться всеми возможными средствами».

«Правая» точка зрения о том, что религия исчезнет сама по себе и не нужно никаких усилий, в эти годы вновь появилась и подверглась критике в официальной прессе.

В официальной прессе появились признания о росте интереса молодежи к религии в эти годы.

открылись два специальных «университета атеизма» В Ленинграде и в его области . Один из этих университетов находился в ведении «Знания», другой — Ленинградского музея истории религии и атеизма . Эти университеты готовили преподавателей, пропагандистов и других агитаторов для «индивидуальной работы». Для обычных людей в местных «Дворцах культуры» были созданы клубы атеизма, а затем специальные атеистические киноклубы.

В этот период было проведено множество конференций по антирелигиозной пропаганде и вопросу о том, как лучше всего бороться с религией.

Иностранная реакция

На Западе было доступно множество неофициальных и полуофициальных сообщений о происходящем в отношении жестокостей и террора, но они по большей части игнорировались из-за отсутствия авторитетности. Когда сообщения об антирелигиозных преследованиях дошли до Запада, государство назвало их «злонамеренной клеветой».

Среди причин, по которым кампания привлекла мало внимания, были следующие:

1. Режим не нападал специально на духовное руководство, как это произошло в 1920-е или 1930-е годы.
2. Духовное руководство неоднократно отрицало наличие преследований или подавления религии на международных конференциях, а также в иностранных СМИ.
3. Кампания не была такой жестокой, как при Ленине или Сталине .
4. Для этой кампании не были мобилизованы массы людей, как в 1930-е годы.

Предвыборная кампания Хрущева, хотя и была самым жестоким эпизодом преследований после смерти Сталина в советской истории, в значительной степени осталась незамеченной в западном мире, отчасти из-за плохого освещения в западных СМИ, которые вместо этого часто пытались изобразить Хрущева как более либеральную фигуру. , а отчасти еще и в результате несходства этой кампании с кампаниями при Ленине или Сталине.

Хрущев и его режим создали ложный образ себя как человека, терпимого к религии среди иностранцев. В интервью американским журналистам в 1957 году он заявил:

... если бы священнослужители объединили свою религиозную деятельность с политической агитацией против советского государства, это было бы нарушением конституции. И Советское государство такого вмешательства не потерпит. У нас еще есть люди, которые верят в Бога. Пусть верят. Верить или не верить в Бога – личное дело каждого человека, дело его совести. Все это, однако, не мешает советскому народу жить в мире и дружбе. И часто бывает, что в одной семье есть верующие и атеисты. Но тех, кто верит в Бога, становится все меньше. Подавляющее большинство молодых людей, растущих сегодня, не верят в Бога. Образование, научные знания и изучение законов природы не оставляют места вере в Бога.

Иностранцы, приезжавшие в СССР, строго контролировали свои визиты, чтобы они не увидели ничего, что могло бы вызвать негативную реакцию режима в прессе.

Официальная политика и ЦК КПСС

Большая часть «старой гвардии» антирелигиозной деятельности перед Второй мировой войной умерла или больше не была в состоянии помогать в новой кампании.

Центральный Комитет издал антирелигиозные меры с тщательно сформулированными эвфемизмами. В 1958 году Хрущев опубликовал свои «Тезисы о реформе образования», в которых призывал к развитию у молодежи материалистического (то есть атеистического) мировоззрения.

Совет Министров СССР от 16 октября 1958 года издал распоряжение, отменяющее налоговые льготы для монастырей, а также предписывающее местным органам власти сократить размеры земельных участков, принадлежащих монастырям, и вести работу по закрытию открытых монастырей. Ставки налога на монастыри были повышены до 4000 руб. за гектар (400 руб. после девальвации 1961 г.). Другая инструкция, изданная 6 ноября того же года, ввела очень высокий налог на монастыри. Монастыри в течение многих лет выполняли важную духовную функцию в Православной Церкви как центры паломничества, исповеди, духовного утешения и укрепления мирян в их вере; таким образом, их закрытие должно было ослабить духовную жизнь церкви. Монастыри также имели неоднозначный статус по советскому законодательству, что облегчало принятие этих мер.

Ходили слухи, так и не опровергнутые, что XXI съезд КПСС в 1959 году принял секретное постановление об уничтожении всех религиозных учреждений в стране в ходе выполнения семилетнего плана. Эта конференция заявила, что коммунистическое общество неотделимо от атеистического воспитания его членов. Возникшие новые преследования были частично оправданы успехом, достигнутым религией в послевоенную эпоху.

Постановление Пленума ЦК от 9 января 1960 года «О задачах партийной пропаганды в новое время» призывало к эскалации антирелигиозных преследований и критиковало слишком мягкую деятельность партийных организаций. Он не включал каких-либо мер, призывающих к умеренности или избеганию оскорблений верующих, но подтвердил довоенное мнение о том, что религия враждебна коммунизму. Он призывал к введению, начиная с 1961-62 гг., специальных курсов базового политического образования в старших классах средней школы (которые включали атеистическое обучение). Это вызвало появление большого количества антирелигиозных статей в советской периодической печати, которая в течение нескольких лет выпускала очень мало антирелигиозных материалов.

Постановление Пленума ЦК вернуло концепцию «индивидуальной работы» среди верующих, использовавшуюся в 1930-е годы. Это была практика наставников-атеистов (назначаемых различными государственными учреждениями, включая КП, комсомол, «Знание» и профсоюзы), которые посещали известных верующих в их домах, чтобы попытаться убедить их стать атеистами. В большинстве случаев наставниками были сослуживцы верующих. Если верующего не убеждали, наставник доводил это до сведения своего профсоюза или профессиональных коллективов, а отсталость и упрямство конкретных верующих доносились на публичных собраниях перед коллегами верующего. Если бы это не сработало, последовало бы административное преследование на работе или в школе, а верующих часто устраивали бы на низкооплачиваемую работу, блокировали продвижение по службе или исключали из колледжа, если верующий учился в колледже. Учителя обычно физически наказывали верующих школьников.

В 1958 году в Ленинграде были созданы специальные школы для подготовки репетиторов для «индивидуальной работы», а это означает, что возрождение этой практики планировалось годами.

В 1961 году был принят указ, вновь подтвердивший запрет на групповые паломничества. За этим последовали кампании по убийству в средствах массовой информации паломников и монастырей. Эта мера запрещала верующим посещать памятники или могилы лиц, которых они считали святыми. Борис Талантов сообщил, что подобный запрет появился в Кировской епархии еще раньше, в 1960 году. Реформы были проведены в 1961 году с целью установления жесткого контроля над деятельностью церкви.

XXII съезд КПСС в 1961 году подтвердил необходимость ликвидации религии для построения истинного коммунизма. и необходимость настоящего антирелигиозного образования. Конгресс провозгласил, что нынешнее поколение будет жить при истинном коммунизме, что было истолковано как означающее, что религию необходимо победить в течение этого периода времени. 14-й съезд комсомола 1962 года призвал к более конкретной атаке на религию и заявил, что долг каждого комсомола — решительно бороться с религией. Этот съезд также заявил, что свобода совести не распространяется на детей и что родители не должны калечить детей духовно. В том же духе ведущий советский юридический журнал заявил, что родительские права на детей — это право, данное обществом и которое может быть отозвано государством, если этим правом будут злоупотреблять.

6 июля 1962 года ЦК КПСС издал две резолюции, адресованные руководству Белоруссии и Куйбышевской области , в которых призывал положить конец распространению религиозных идей, особенно среди молодежи, и критиковал партийное руководство за провалы в борьбе с религиозными идеями. -религиозная борьба. Это допускало прямое преследование верующих. Это было перепечатано в прессе и за ним последовала вся страна (как это было обычно, когда резолюция была адресована конкретному региону).

В июне 1963 года Леонид Ильичев выступил на идеологическом пленуме ЦК. В нем он называл людей, упорствующих в религиозных убеждениях, аморальными и считал религию одной из крайних форм буржуазной идеологии. Он советовал вести беспощадную войну против религии, заявляя, что, если они ничего не предпримут, Церковь будет расти и что им необходимо воинственно-агрессивное нападение на религию. Он критиковал Сталина за то, что он не сохранил верность наследию Ленина в своей толерантной политике по отношению к религии после 1941 года. Хрущев также раскритиковал попытку Сталина превратить место бывшего Храма Христа Спасителя в Москве в великий советский памятник; Вместо этого Хрущев решил, что это будет бассейн. Ильичев утверждал, что верующие были «политическими негодяями и оппортунистами   [... которые] обманывают, лукавят, скрывая свою враждебность к нашей политической системе под маской религии».

Православная церковь

Две государственные организации по надзору за религией в стране (одна для православных, другая для всех остальных) изменили свои функции в период с 1957 по 1964 год. Первоначально Сталин создал их в 1943 году как органы связи между религиозными общинами и государством; однако в годы правления Хрущева их функция была переосмыслена как диктаторский надзор за религиозной деятельностью в стране. Этот контроль официально не был законодательно закреплен, но создавался секретными инструкциями.

Накануне этой кампании знаменитый собор Василия Блаженного в Москве был превращен в музей. В 1958 году в Москве было открыто всего 38 православных храмов.

Патриарх Алексий выступил в Кремле на советской мирной конференции в 1960 году, в которой он открыто признал преследования, высоко оценил роль Церкви в истории России, особенно во времена кризиса, и предупредил советское правительство, что врата ада не одолеют его. против Церкви. Это был высший момент сопротивления церковной иерархии кампании, который привел к вынужденной отставке автора речи ( епископа Николая ) и его загадочной смерти несколько месяцев спустя, а также к более позднему подчинению Патриархии новому давлению. Иерархия в России часто подвергалась критике в документах Самиздата со стороны людей, подвергавшихся преследованиям за сотрудничество с властями.

Православная иерархия оказалась в союзе с государством по различным вопросам, включая установление мира во всем мире, ликвидацию расовых и классовых различий, осуждение агрессии США во Вьетнаме и отмену эксплуатации колониальной системы. На международных конференциях, таких как отношения с другими православными общинами за пределами России, на Всемирном совете церквей и Пражской мирной конференции, православная иерархия подчеркивала религиозную терпимость и гуманизм Советского Союза. После Хрущева иерархия также поддержала государство в вопросе вторжения в Чехословакию и осуждения правого военного правительства в Греции.

В 1961 году правительство прямо запретило духовенству применять какие-либо дисциплинарные меры к тем, кто находился под его опекой. Православная церковь была вынуждена отказаться от многих своих правил, противоречащих ленинской законности. Приходские священники юридически становились сотрудниками «двадцати лиц» (после лишения церкви статуса юридического лица различные приходы считались собственностью групп не менее двадцати подавших заявления мирян), которые были зарегистрированы как владельцы прихода, а священник был лишен всякого административного контроля над приходом. В эти «двадцатые» также все чаще проникали советские агенты, которые таким образом захватывали контроль над различными приходами. В начале 1960-х годов проводилась кампания по привлечению большего числа переходов священников и богословов в атеизм, но это бегство не принесло большого результата среди общин, и кампания была прекращена.

Очень немногие православные священнослужители за всю историю государства когда-либо становились атеистами.

В результате официальных преследований, а также практических трудностей многие верующие проводили религиозные похоронные обряды «по переписке», когда верующие отправляли по почте немного земли с могилы умершего священнику, а священник затем благословлял землю и возвращал ее священнику. верующие в той или иной степени. В 1963 году доля таких похорон в общем погребальном обряде в разных частях страны составляла примерно от 45 до 90 процентов.

Совет по делам Русской Православной Церкви (CROCA) безжалостно и произвольно назначал и увольнял священников, злоупотребляя своей функцией регистрации и снятия с регистрации. Это приводило к удалению из приходов наиболее популярных и наиболее влиятельных в духовном отношении священников и обычно заключалось в отказе в регистрации священников, выбранных по всенародному выбору прихожан. Епископы были запуганы и сотрудничали с CROCA, поручая подчиненным им священникам выполнять все указания правительства. Таким образом, священники прекратили или сократили количество актуальных или воодушевляющих проповедей, а также проповедей, критикующих атеизм и государственную идеологию, но вместо этого зачастую просто произносили абстрактные проповеди по христианской этике. Под давлением государства священники даже были вынуждены произносить проповеди против присутствия нищих на ступенях церкви (поскольку закон 1929 года объявил христианскую благотворительную деятельность незаконной).

После 1960 года CROCA стала запрещать церквям предоставлять временное жилье людям, приходящим на службы издалека. В соответствии с этим церковные соборы изгоняли таких людей. В некоторые церкви, которые тайно продолжали это делать, часто приходила милиция, которая насильно изгоняла таких людей (даже пожилых людей в холодные зимние дни). Эта мера фактически лишила людей издалека возможности больше посещать службы, что еще больше снизило посещаемость церкви (и тем самым способствовало пропаганде того, что люди теряют интерес к религии). Это также способствовало снижению доходов, получаемых приходами. Отсутствие средств и посещаемости может быть использовано как предлог для закрытия новых приходов.

В Кировской епархии после конца 1959 года священники стали получать устные распоряжения полномочных представителей, запрещавшие им совершать исповеди, причащения, крещения, соборования и другие частные богослужения в частных домах, даже неизлечимо больным, без явного разрешения на это. так по каждому делу от местного совета. Известно, что аналогичная неопубликованная грамота два года спустя была вручена московским священникам, которых заставили ее подписать. Эта мера, если она будет реализована, может быть использована антирелигиозной пропагандой, которая затем сможет заявить, что священники - ленивые эгоистичные люди, которые позволят больному умереть, не приходя к нему; тот факт, что эти инструкции не были опубликованы, означал, что ни один священник не смог доказать их истинность перед лицом такой критики. Власти в Москве отрицали существование такой меры, которая в дальнейшем могла быть использована для обвинения священников в лжецов, пытавшихся оклеветать советское правительство.

Деятельность

На третьем съезде «Знания» сообщалось, что в 1959 году было проведено 15 межреспубликанских и республиканских, а также 150 губернских конференций и семинаров по пропаганде атеизма с общим участием 14 тысяч пропагандистов. В одной конференции, организованной в Академии наук СССР , приняли участие до 800 ученых и пропагандистов-атеистов. Конгресс также раскритиковал недостаток образования среди многих пропагандистов-атеистов и привел в качестве примера карикатуру в «Науке и религии» («Наука и религия»), на которой адвентисты седьмого дня молятся перед религиозной иконой, а также еще один пример статьи в журнале « Наука и религия». та же самая газета, в которой Талмуд назывался еврейским молитвенником, который верующие держали в руках во время службы в синагоге. Он также призвал к публикации основного учебника по научному атеизму, который вскоре появился и к 1964 году имел тираж 50 000 экземпляров.

В январе 1960 года конференция «Знание» на высоком уровне по атеизму поощряла нападки на церковь и возвращение к наследию Ленина , от которого отказались во время Второй мировой войны.

Пятидесятников обвиняли в том, что они вызывали у своих членов серьезный умственный и физический стресс из-за практики строгого поста и состояний экстаза , а также транса во время своих служб. Их духовенство периодически судили и приговаривали к каторжным работам. Например, пастор-пятидесятник Кондраков из шахтерского района Донбасса был обвинен в возникновении реактивного психоза у своих прихожан и приговорен к восьми годам лишения свободы.

В 1960 году детям и молодежи было запрещено посещать службы в баптистской церкви. Подобные меры в отношении других конфессий последовали позже. Возможно, это было результатом успеха баптистов в привлечении к своей религии такого большого количества советской молодежи. Баптисты сотрудничали с государством, и центральное руководство их общины призвало своих членов попытаться сократить число крещений молодых людей в возрасте от 18 до 30 лет и запретило детям посещать службы. Подобный тип вмешательства со стороны государства в данном случае был технически незаконным в соответствии с советским законодательством. Такое сотрудничество между баптистским руководством и государством привело к массовому расколу в баптистской общине, когда в 1962 году незаконно образовалась община «Инициативные баптисты» (Инициативкники). Государство начало массовые преследования этой новой группы и пыталось предоставить официальной баптистской церкви множество прав и привилегий.

Опыт баптистской общины побудил государство быть более осторожным, когда оно пыталось предпринять аналогичные меры против Православной Церкви, запретив священникам проводить службы в присутствии детей и молодежи. Это указание никогда не публиковалось, но обычно давалось устно местными полномочными представителями и сопровождалось угрозами отмены регистрации, если оно не будет выполнено.

В Кировской епархии эти меры вступили в силу летом 1963 года, и первые попытки реализовать эту меру не увенчались успехом, когда матери, приводившие своих детей в церковь, подвергли физическому насилию собравшихся, чтобы остановить их милиционеров и комсомольцев, но те были подавлены. После того, как это произошло, полномочные представители ХРОКА позвонили священникам по телефону и приказали им не причащать детей и молодежь, и священники в основном подчинились.

Эти меры не применялись единообразно, и многочисленные священники в стране продолжали совершать Евхаристию детям и даже проводить специальные Te Deums для школьников накануне первого учебного дня в сентябре. Властям было очень трудно реализовать эти меры из-за сопротивления Патриарха, который в остальном сотрудничал с ними по большинству других вопросов, а также сопротивления родителей. Государство пыталось реализовать это другими способами.

В Грузии , где до 1917 года было 2455 церквей, к 1962 году осталось всего сто (из них 11 в Тбилиси).

Многие священники были заключены в тюрьму из-за привлечения молодежи к своим литургиям. В Оренбургской епархии, например, в 1960 году были заключены в тюрьму 46 священников. Духовенство подвергалось преследованиям за работу с молодежью вплоть до падения режима. Семинаристов, оставивших работу ради поступления в семинарию, арестовывали, а помогавших им священников лишали регистрации.

Родители детей, открыто демонстрировавших свою веру в школе, или детей, не вступавших в пионеры или не носивших платки по религиозным мотивам, привлекались к ответственности по суду. Эти судебные дела привели к лишению родительских прав, а их детей отправили в школы-интернаты. Родители, которые пытались воспитать своих детей в своей вере, также могли быть привлечены к ответственности и лишены детей.

Семинарии начали закрывать в 1960 году. Зачастую это делалось под официальным предлогом, что они не используются, в то время как советские власти принимали меры, чтобы воспрепятствовать приезду студентов (например, в Волынской семинарии государство приказало закрыть семинарии). учреждение предоставить список своих кандидатов, а затем зарегистрировать студентов на обязательную военную службу или отказать им в прописке в Луцке , что позволило им закрыть учреждение в 1964 году под предлогом того, что оно не было использовал). Советские СМИ сообщали, что это естественное сокращение числа желающих поступить и является признаком упадка религиозных убеждений. Пять из восьми семинарий страны в этот период были закрыты, а в уцелевших семинариях (Московской, Ленинградской и Одесской) ) количество студентов сократилось. В уцелевшей Ленинградской семинарии, например, численность семинарии сократилась до 70 человек (с 396 в 1953 году). Таким образом, отсутствие кандидатов в семинарию также означало нехватку священников, что, следовательно, означало, что больше приходов могло быть закрыто из-за неиспользования.

Несмотря на лишение средств, монастыри смогли продолжать свое существование, пока в последующие годы они не были закрыты сразу после массовой антимонашеской кампании в прессе, которая изображала лишенные средств монастыри как паразитические учреждения с полями и сады, возделываемые эксплуатируемыми крестьянами, пока посвященные монахи развлекались. Монастыри обвинялись в торговле на черном рынке, сексуальных связях монахов с монахинями и паломницами, а также в пьянстве. Администраторов общин также обвинили в сотрудничестве с нацистами . Фактическое закрытие монастырей было представлено в прессе как добровольное решение посвященных монахов, которые были рады присоединиться к рабочему миру. Старообрядческая секта «Истинно-православных передвижников» также подверглась нападкам за предполагаемое укрывательство преступников и дезертиров с войны. Монастыри традиционно были крупнейшими центрами паломничества в православии, что, возможно, вызвало большую заинтересованность правительства в их ликвидации. Их число сократилось с 69 в 1959 г. до 17 к 1965 г. (до 1917 г. их было более 1000).

В марте 1961 года Совет Министров СССР запретил приходам заниматься любой формой благотворительности или оказывать финансовую помощь другим приходам и монастырям. Были использованы и другие методы ограничения средств для церквей, в том числе запрет на продажу свечей в соответствии с законодательством 1929 года, запрещавшим обязательные платежи религиозным организациям. Это позволило закрыть еще больше церквей. Депопуляция сельских районов Сибири, Урала и Северной России по мере переезда людей в города использовалась как предлог для закрытия их церквей (хотя в городах одновременно не открывались новые церкви).

После того как советское правительство подтвердило запрет на групповые паломничества в 1961 году, оно начало кампанию по уничтожению могил и памятников людей, считавшихся святыми. Некоторые из этих мест включали в себя места, почитаемые на национальном уровне, которые привлекали тысячи паломников еще с 14 и 15 веков.

В 1962 году были созданы «Административные комиссии при исполнительных комитетах городских Советов рабочих депутатов» в качестве дисциплинарного надзора за религиозными организациями. В их состав входили государственные служащие и члены местных Советов , и они вели наблюдение за религиозными обществами. Они изучали способы ослабления и ограничения деятельности религиозных групп, а также разоблачения любых попыток духовенства нарушить советское законодательство. В то же время местным советским руководителям было поручено следить за тем, чтобы «группы двадцати», обладающие законными правами на храмы, были наполнены надежными людьми, не заботящимися о духовной жизни прихода. Поскольку священники стали сотрудниками этих групп, этот закон позволял государству брать приходы под контроль. Такая ситуация часто порождала недовольство в приходах и приводила к противостоянию между исполнительной группой из двадцати человек и священником.

По сообщениям Бориса Талантова из Кировской епархии, кампания была в первую очередь направлена ​​на ликвидацию церквей и религиозных объединений и проводилась ХРОЦА (позже КДР) и ее местными уполномоченными при поддержке местных органов власти. По его словам, обычно областной уполномоченный CROCA снимает с учета священника, служащего в церкви, подлежащей ликвидации, или переводит священника в другой приход. Затем в течение шести-одиннадцати месяцев он не позволял ни одному новому священнику занять вакантную должность, игнорируя прошения прихожан. Это произошло с 21 из 80 священников Кировской епархии в период с 1960 по 1963 год. Пока церковь продолжала пустовать, местные власти затем пытались запугать верующих, чтобы они вышли из религиозного объединения («двадцатки»), зарегистрировавшего церковь. , после чего было объявлено, что религиозное объединение больше не существует. Затем областной исполнительный комитет объявлял церковь закрытой и передавал здание местному колхозу или городскому совету для других целей, зачастую без уведомления религиозного объединения, которое тогда официально снималось с регистрации. Он заявил, что в ХРОКА в Москву было отправлено множество отчетов и делегаций, которые доказывали, что религиозное объединение все еще существует или что рассматриваемому колхозу не требуется здание церкви для каких-либо целей. Верующим никогда не показывали текст решения о снятии с регистрации (чего, собственно, и требовало советское законодательство), а сами ликвидации зачастую происходили под охраной милиции и среди ночи. Верующим не разрешалось входить в церкви, а их содержимое конфисковывали без всякого описи.

По его описанию иконы были разбиты и сожжены, богослужебные книги и Священные Писания уничтожены, а жертвенное вино выпито ополчением. Церковные здания иногда разрушались или сгорали (в случае деревянных построек), в том числе знаменитая церковь Зосимы и Савватия XVIII века в селе Коршик. Эта церковь находилась под защитой государства, которое обещало, что она будет охраняться как культурное наследие, но в 1963 году она была разрушена и преобразована в колхозный клуб. Талантов сообщил, что дешевле было бы просто построить новый клуб.

Талантов записал рассказ о популярном священнике о. Т. Г. Пересторонине, который в 1961 году был произвольно лишен регистрации, после чего вскоре последовало произвольное закрытие его храма. Он переехал в Киров, чтобы работать чтецом в местной церкви, а дома оставил семью в закрытой церкви. В середине зимы 1962 года местный деревенский начальник решил выселить свою семью при поддержке суда. Местная учительница наняла жену священника в качестве уборщицы, чтобы предотвратить уголовное преследование за тунеядство, но затем местный начальник уволил учительницу с должности. Пересторонин, услышав это, был вынужден покинуть свой пост в Кирове и устроиться на работу сантехником, за что власти наградили прекращением притеснений в отношении его семьи и разрешили им вернуться в свой старый дом.

В 1960 году была закрыта прекрасная Преображенская часовня XVIII века под Кировом, построенная на месте бассейна с водой, которая традиционно считалась чудодейственной. Через год его снесли. После этого паломники продолжали приходить к этому месту, но власти отреагировали, наполнив бассейн и перекрыв источник. Местный епископ поддержал советские власти в этом и 20 мая 1964 года запретил паломничество в своей епархии. В 1966 году верующие Кирова даже обратились к Московскому Патриархату с просьбой отстранить его, но получили отрицательный ответ на том основании, что советское правительство настаивало на том, чтобы он оставался на своем посту, и Патриарх был вынужден сотрудничать.

Талантов сообщил, что с помощью этих методов количество действующих православных храмов в Кировской епархии сократилось с 75 в 1959 году до 35 к 1964 году (до 1917 года в епархии насчитывалось более 500 храмов). За этими событиями последовало множество протестов и обращений к властям, но они были проигнорированы, а подавшие их верующие подвергались запугиваниям, крикам, оскорблениям, избиениям и другим методам, что привело к некоторым телесным повреждениям, нескольким смертельным случаям и нервным срывам.

Кампания, о которой Талантов сообщил в Кировской епархии, является одной из наиболее хорошо зафиксированных местных кампаний, и другие кампании по всей стране, возможно, следовали схожим шаблонам. Антирелигиозная пресса представила эти ликвидации как произведенные по просьбе местного населения. Например, в церкви в Ястребино официальная пресса сообщала:

По деревне пошли разговоры: останется церковь или нет?   ... Церкви не имело права стоять по соседству со школой. Тем более, что летом в школе обычно работал пионерский лагерь. Наконец, перед войной   ... там было кафе, с закусочной в часовне. Церковь в Ястребино была открыта немцами во время оккупации. Итак, «это отголосок войны», - гласил спор в деревне   ... Но самым весомым аргументом, подействовавшим даже на верующих, был такой: дети   ...

Все они спорили о религии, но в конце концов пришли к одному и тому же выводу: клуб... О церкви можно было спорить, но не о клубе   ...

 ...К этому моменту в окрестных селах уже собирали подписи под заявлением в сельсовет с просьбой о закрытии церкви.

Московский Патриархат продолжал сотрудничать с государством, заявляя, что почти все такие церкви были закрыты в результате упадка религиозных верований и в основном представляли собой лишь объединения с другими церквями. Талантов описал несколько подобных «объединений» в Кировской епархии церквей, находящихся на расстоянии 40 километров друг от друга. Некоторые представители советского истеблишмента признали, что массовые закрытия городов проводились против воли верующих, и раскритиковали произвол этих закрытий, поскольку они вызывают недовольство и горечь среди верующих, а также дают повод для иностранных критиков Советского Союза.

Во всем регионе Саха – Якутия (около половины территории континентальной части США) после Хрущева до падения коммунизма оставался открытым только один действующий храм, а это означало, что многим верующим приходилось преодолевать до 2000 километров, чтобы возьми ближайшую церковь.

Советский закон, аннулировавший все законы, принятые во время нацистской оккупации, использовался для оправдания закрытия церквей, которые были вновь открыты во время войны; это составляло большинство вновь открытых церквей, в то время как церкви в других частях страны были закрыты по другим юридическим основаниям (например, закон, который обязывал работодателей следить за тем, чтобы их сотрудники проживали в их районе, что использовалось для того, чтобы священники-миссионеры незаконны). Иногда церкви закрывались из-за нехватки священников, вызванной закрытием семинарий, при этом священника для церкви не находили в течение шести месяцев, а затем власти навсегда закрывали церковь по причине ее неиспользования. Иногда их закрывали, отказывая церкви в разрешении на ремонт, а затем закрывая здания из соображений безопасности, когда они ветшали.

Однако ни одна из этих церквей, открытых во время войны, на самом деле не была открыта немцами. В Одесской епархии таким методом было закрыто 210 религиозных общин различных конфессий. Таким же способом было сокращено общее число православных храмов в Белоруссии с 1200 до менее 400. Таким же образом сократилась Днепропетровская епархия со 180 до 40, а Крымская епархия сократилась до 15 храмов.

Этот закон не мог применяться к территориям, захваченным СССР в период войны, где церкви были открыты до начала войны (например, прибалтийские республики или восточная Польша). Однако и в этих районах произошло массовое закрытие храмов. В 1964 году в Латвии осталось открытыми только 75 римско-католических церквей из первоначальных 500, а на Волыни было ликвидировано 180 приходов.

Многие церкви могут быть закрыты по закону просто потому, что они находятся рядом со школой и тем самым подвергают детей опасности воздействия религиозной пропаганды. Фактически это означало, что массы церквей могли быть закрыты, поскольку многие школы существовали до революции и находились в ведении православной и католической церквей, которые обычно строили их рядом со зданием местной церкви. Этот конкретный предлог мог продолжать использоваться и после того, как Хрущев покинул свой пост.

В Северо-Российской автономной республике Коми , где до 1917 года было 150 церквей, к 1964 году осталось только 3, но к ним присоединились 20 подпольных приходов, а также несколько «катакомбных» общин истинно-православных.

Число действующих православных церквей сократилось с более чем 20 000 до 1960 года до 6 850 к 1972 году, а аналогичное сокращение за тот же период православных священников с 30 000 до 6 180. Советские СМИ утверждали, что это был естественный упадок религии, но это противоречиво. в других случаях сообщалось, что за тот же период в отставку подали только 200 священников.

Растущее число межконфессиональных браков в традиционно мусульманских регионах Центральной Азии, возможно, отражает разрушение традиционных исламских обычаев и культуры. Всего при Хрущеве в одном только Узбекистане было закрыто 3567 мечетей.

Известные события

Борис Талантов, учитель математики Кировской епархии на северо-востоке европейской части России, был одним из первых, кто забил тревогу по поводу массового закрытия церквей. Он отправлял отчеты в советские газеты и центральное правительство в Москве, но все они их игнорировали, а затем прибегнул к секретной нелегальной литературе, отправленной на Запад, за что был пойман и заключен в тюрьму. Талантов потерял работу учителя и умер в 1971 году в тюрьме.

Анатолий Левитин-Краснов , мирянин, выступавший против преследования в самиздатских трактатах в разгар его, потерял работу учителя средней школы в 1959 году. Он находился в заключении с 1949 по 1956 год и снова находился в заключении с 1969 по 1972 год. Он принял монашество тайно, но жил «в мире». Пресса изображала его лицемером за то, что он преподавал русскую литературу в школе и публиковал богословские статьи под псевдонимом, которые, по утверждению прессы, были «полны злобы и высокомерия». Его выдавали за отпрыска богатой русской аристократической семьи, огорченной потерей своего имения. На самом деле Левитин-Краснов был христианским марксистом; он также был противником некоторых русских националистов, которые хотели превратить СССР в христианскую теократию. Он был исключен в 1974 году и уехал в Швейцарию.

Архиепископ Казанский Иов был арестован в 1960 году после написанных против него клеветнических статей в прессе. Он жил в условиях немецкой оккупации и был обвинен в антисоветской деятельности. Его обвинили в разврате и растрате церковных средств. Утверждалось, что прихожане ненавидели его за роскошный образ жизни. Пресса подсчитала его зарплату, но не упомянула о том, что ставка налога на зарплату канцелярских работников составляет более 81%. Его случай был очень похож на случай архиепископа Черниговского Андрея. Он сопротивлялся закрытию церквей и был приговорен к трем годам каторжных работ за уклонение от уплаты налогов. После освобождения Иов стал архиепископом Уфимским (в этом смысле обвинения, скорее всего, были ложными, поскольку, если бы он действительно уклонялся от налогов, ни церковь, ни государство этого бы не допустили).

Архиепископ Черниговский Андрей был арестован при Сталине после завершения богословского обучения. Он жил в условиях немецкой оккупации и был обвинен в антисоветской деятельности, а его арест при Сталине использовался в качестве доказательства в поддержку этого обвинения. Его обвинили в разврате и растрате церковных средств. Утверждалось, что прихожане ненавидели его за роскошный образ жизни. Пресса подсчитала его зарплату, но не упомянула о том, что ставка налога на зарплату канцелярских работников составляет более 81%. Он сопротивлялся закрытию монастыря в своей епархии и был арестован в 1961 году после клеветнических статей, написанных против него в прессе, и приговорен к восьми годам каторжных работ. И Черниговский монастырь, и Черниговский собор были закрыты вскоре после его ареста. После освобождения он был повторно назначен епархиальным архиереем, но обнаружил, что ему пришлось уйти в монастырь, поскольку его психическое здоровье было подорвано пережитым в лагере.

Епископ Ташкентский Ермоген был вынужден уйти в отставку после того, как пытался сопротивляться закрытию церквей. После его ареста власти закрыли многие церкви в его епархии.

Очень популярный архиепископ Иркутский Вениамин (Новицкий) подвергся в советской прессе кампании по убийству личности в связи с церковным старостой, случайно убившим малолетнего вора. Вениамин был слишком популярен, чтобы советский истеблишмент мог его терпеть, и поэтому его перевели в Чувашскую епархию.

Архиепископ Венедикт был арестован и умер в тюрьме в 1963 году в связи с сопротивлением закрытию храмов.

Феодосия Варавва была фельдшером, ушедшим добровольцем на войну и работавшим во фронтовых госпиталях. Она была верующей и после войны была вынуждена работать младшей медсестрой в самых инфекционных отделениях больниц. Ее семье предоставили плохое жильё, и она подала прошение о лучшей квартире. Один из ее соседей сообщил, что она верующая, у нее в квартире иконы и что она водила детей в церковь. После этого сообщения мужу было велено развестись с ней и забрать детей, и тогда им будет предоставлено лучшее жилье; он отказался подчиниться. Г-же Варавве сказали отказаться от веры, если она хочет квартиру получше, но она отказалась. В 1959 году директор школы увидел, как ее дети ходят в церковь, затем связался с ней и посоветовал отпустить сына в пионеры. Она отказалась, сославшись на то, что это антирелигиозная организация. В конце концов она нашла квартиру во Львове (она приехала из Минска), но на нее заявили школьные учителя, и в отношении нее ведется расследование. Ее случай был примечателен тем, что, когда Советы начали исключать детей из церковных служб, Варавва всю дорогу обращалась к главному полномочному представителю CROCA в Беларуси, которому она утверждала, что имеет конституционное право воспитывать своих детей как христиан. Тогда главный полномочный представитель лично позвонил в Минский собор и поручил совершить таинства детям Вараввы в святилище, чтобы этого не увидели другие. Варавву, однако, это не удовлетворило, но она принципиально боролась за то, чтобы и другие дети могли причащаться. Это привело к тому, что ее заметили в советской прессе, где она подверглась убийству. Ее представили как нетерпимую, агрессивную женщину, которая издевалась над школой и учителями, и что ее сын был атеистом, которого мать заставляла ходить в церковь. Советская пресса также сообщала о родительских собраниях, на которых голосовали за лишение Вараввы родительских прав.

Знаменитая Почаевская лавра , находившаяся на территории, аннексированной СССР у Польши, в этот период и впоследствии подверглась серьезным гонениям. Проблемы начались в 1959 году, когда местный совет попытался лишить монастырь средств к существованию, конфисковав десять гектаров сельскохозяйственных полей и построек, используемых для сбора урожая. Затем у него отобрали пасеку, насчитывавшую более 100 ульев. Монастырь продолжал получать финансовую поддержку от паломников и местной общины, что, однако, поддерживало его функционирование. В 1960 году власти запретили проведение реставрационных работ на территории, а также ночные визиты паломников куда-либо на территорию. Чтобы обеспечить это, ополчение начало совершать набеги на монастырь по ночам, выгоняя паломников, спящих во дворе или в главном соборе, который монахи держали открытым для богослужений 24 часа. В то же время полиция начала обыски в частных домах в окрестностях в поисках паломников. Паломников оскорбляли словесно и часто жестоко избивали, в результате чего несколько человек погибли. В 1961 году власти конфисковали епископский дворец, использовавшийся для размещения паломников. В Почаевскую лавру приехали жить монахи из других закрытых монастырей, но они были изгнаны милицией во время конфискации архиерейского дворца.

Для опустошения монастыря применялось множество методов. Некоторые монахи, о которых в монастыре сообщалось, что они полностью здоровы, Почаевская окружная военная коллегия признала их психически больными, их насильно заключили в психиатрическую больницу и «лечили» от предполагаемой болезни таким образом, что один из них , здоровый 35-летний мужчина, умер всего через несколько месяцев «лечения». Другая комиссия диагностировала у шести здоровых монахов инфекционные заболевания, что позволило их удалить. Тринадцать монахов были призваны на военную службу и отправлены валить деревья на север, и им не разрешили вернуться в Почаев. На помощь женщинам-паломницам, которых однажды ночью избивала милиция, пришел послушник, и милиция в ответ жестоко избила его, а КГБ позже выгнал его из монастыря.

В 1962 году власти сократили число монахов со 146 до 36. Это началось в марте 1962 года, когда власти сообщили монахам, что планируют закрыть монастырь и что они должны вернуться в места своего рождения. Монахи отказались от этого, и тогда власти стали угрожать им смертью, если они не подчинятся. У некоторых монахов отобрали вид на жительство и оказали давление на старейшин монастыря, чтобы те изгнали еще. Старейшины также не подчинились. К сентябрю ополченцы начали похищать монахов из помещений в грузовики, а затем везти их обратно в родные деревни, где их и оставили. Официальная пропаганда утверждала, что монахи покинули монастырь добровольно.

Он подвергся злобной кампании в прессе, где его жители изображались как гнездо толстых, жадных, похотливых бездельников, насилующих молодых паломниц и отбирающих у людей деньги. Его историю также оклеветали и описывали как гнездо предателей, которые помогали силам, нападавшим на Россию, от средневековья до Второй мировой войны. Его даже обвинили в нелояльности за осуждение Ивана Грозного. Власти очень старались закрыть Почаевскую лавру путем постоянных притеснений и косвенных преследований, но потерпели неудачу. Этот случай получил широкую огласку, выходившую за пределы Советского Союза (в том числе в Организацию Объединенных Наций), большая часть информации о событиях ускользнула из СССР (следовательно, существует превосходный отчет по сравнению со многими другими событиями, произошедшими во время кампании Хрущева), а монастырь также получил большую поддержку со стороны местного населения, которое даже иногда физически защищало монахов от ополчения; эти факторы способствовали его дальнейшему выживанию.

Просители пытались связаться с Патриархом, но он был бессилен что-либо сделать для разрешения ситуации. Просители, жаловавшиеся на злоупотребления, обвинялись в клевете на советскую власть, а монахи, поехавшие с прошением в Москву, по возвращении были изгнаны из монастыря. Государственный чиновник в Москве прокомментировал петиционерам:

По моему мнению, все верующие — психологически ненормальные люди, и их совершенно естественно отправлять в психиатрические больницы   … наша цель — ликвидировать религию как можно быстрее; мы пока частично терпим это по политическим причинам, но когда представится благоприятная возможность, мы закроем не только ваш монастырь, но и все церкви и монастыри.

12 июня 1964 года 33-летняя женщина по имени Марфа Гжевская, давшая клятву девственности , подверглась нападению со стороны милиции, изнасиловала ее и нанесла телесные повреждения, в результате которых на следующий день она скончалась. Врачи по указанию полиции установили, что она умерла от острой болезни легких. Полиция по ночам ждала у общественных туалетов и ловила пришедших туда людей, конфисковывала их деньги, избивала и насиловала, если это были женщины.

20 ноября 1964 года четверо монахов подверглись нападению в своих кельях со стороны полиции и были отправлены в тюрьму по ложному обвинению. Одного из монахов отправили в психиатрическую больницу, где ему сделали уколы, сделавшие его инвалидом на всю оставшуюся жизнь.

Гонения на монастырь прекратились в 1964 году, когда Хрущев был отстранен от власти. Существовало сообщение, что на это могло повлиять загадочное обстоятельство, касающееся предводителя преследователей, заключающееся в том, что его дочь сгорела заживо при странных обстоятельствах, и отец затем отнес ее кости в монастырь для захоронения, а затем уехал. Его сменивший его преследовал монастырь еще более злобно, но также загадочно, он внезапно покончил жизнь самоубийством, и кампания против монастыря закончилась. Изгнанные монахи впоследствии вернулись, хотя некоторые не смогли вернуться, как сообщается, из-за того, что умерли при странных обстоятельствах во время их отсутствия.

Однако некоторые преследования продолжали существовать и после 1964 года. Несколько монахов умерли после пыток в 1965 году, а в 1966 году было произведено несколько арестов.

Люди продолжали обращаться в религию, к разочарованию правительства, и она стойко оставалась широко распространенной среди советского населения. Некоторые ученые предполагают, что советская попытка уничтожить религию была недостижимой, поскольку религия была внутренней потребностью людей, а коммунизм не был жизнеспособной заменой.

По оценкам, к концу правления Никиты Хрущева с 1917 года было казнено 50 000 священнослужителей.

См. также

• Марксистско-ленинский атеизм
• Преследования христиан в Советском Союзе
• Преследования христиан в странах Варшавского договора
• Антирелигиозная кампания СССР (1917–1921).
• Антирелигиозная кампания СССР (1921–1928).
• Антирелигиозная кампания СССР (1928–1941).
• Антирелигиозная кампания СССР (1970–1990 гг.)

Ссылки

Источники

Книги

• Андерсон, Джон (1994). Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках . Кембридж; Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-46784-1 .
• Чумаченко, Татьяна А. (2002). Эдвард Э. Рослоф ​​(ред.). Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских лет . Перевод Рослофа, Эдварда Э. Армонка, Нью-Йорк: Шарп. ISBN  9780765607492 .
• Дэвис, Натаниэль (2003). Долгая прогулка в церковь: Новейшая история русского православия . Боулдер, Колорадо (США): Westview Press. ISBN  978-0-8133-4070-8 .
• Коларц, Уолтер (1961). Религия в Советском Союзе . Лондон; Нью-Йорк: Макмиллан; Пресса Святого Мартина.
• Лейн, Кристель (1978). Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование (переработанная ред.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-87395-327-6 .
• Поспеловский, Дмитрий (1987). История советского атеизма в теории и практике и верующего человека . Том. 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN  978-0-312-38132-5 .
• Поспеловский, Дмитрий (1988). История советского атеизма в теории и практике и верующего человека . Том. 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования . Нью-Йорк: Пресса Святого Мартина. ISBN  978-0-312-00904-5 .
• Пауэлл, Дэвид Э. (1975). Антирелигиозная пропаганда в Советском Союзе: исследование массового убеждения . Кембридж, Массачусетс (США); Лондон: MIT Press. ISBN  978-0-262-16061-2 .

Журналы и периодические издания

• Андерсон, Джон (январь 1991 г.). «Совет по делам религии и формированию советской религиозной политики». Советские исследования . 43 (4): 689–710. дои : 10.1080/09668139108411956 . JSTOR   152299 .
• Дэниел, Уоллес Л. (зима 2009 г.). «Отец Александр Мень и борьба за восстановление российского наследия» . Демократизация: Журнал постсоветской демократизации . 17 (1): 73–92. дои : 10.3200/ДЕМО.17.1.73-92 .
• Дервински, Эдвард Дж. (июль – ноябрь 1986 г.). «Религиозные преследования в Советском Союзе» . Вестник Государственного департамента . Том. 86, нет. 2112. Государственный департамент США. стр. 77–83 . Проверено 3 марта 2024 г.
• Фрёзе, Пол (март 2004 г.). «Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу». Журнал научного изучения религии . 43 (1): 35–50. дои : 10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x . JSTOR   1387772 .
• Фрёзе, П. (1 июня 2005 г.). « Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция». Журнал церкви и государства . 47 (3): 473–501. дои : 10.1093/jcs/47.3.473 . JSTOR   23920605 .
• Хаскинс, Екатерина В. (2009). «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования репрезентации прошлого . 21 (1): 25–62. дои : 10.2979/его.2009.21.1.25 .
• «Семья Гагарина праздновала Пасху и Рождество, Королев молился и исповедовался» . Интерфакс-религия.com . Проверено 11 апреля 2011 г.
• Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время . Архивировано из оригинала 21 мая 2013 года . Проверено 21 июля 2021 г.
• Суслов, Михаил Дмитриевич (1 сентября 2009 г.). «Фундаменталистская утопия Геннадия Шиманова 1960–1980-х годов». Демократизация: Журнал постсоветской демократизации . 17 (4): 324–349. дои : 10.3200/DEMO.17.4.324-349 .
• Чепурная, Ольга (октябрь 2003 г.). «Скрытая сфера религиозных поисков в Советском Союзе: независимые религиозные общины в Ленинграде с 1960-х по 1970-е годы». Социология религии . 64 (3): 377–388. дои : 10.2307/3712491 . JSTOR   3712491 . (Имя автора можно также транслитерировать как «Чепурная»).
• Винот, Дженнифер (март 2002 г.). «Монастыри без стен: тайное монашество в Советском Союзе, 1928–39». История Церкви . 71 (1): 63–79. дои : 10.1017/S0009640700095159 . JSTOR   4146691 .
• • Якунин, Глеб; Регельсон, Лев (апрель 1978 г.) [Впервые опубликовано в ноябре 1975 г. в кенийской христианской газете Target как обращение к делегатам 5-й ассамблеи Всемирного совета церквей (ВСЦ) в Найроби], Джейн Эллис (ред.), Письма из Москвы: Религия и права человека в СССР , Сан-Франциско; Лондон: Компания HS Dakin; Кестон-Колледж , заархивировано из оригинала 27 июля 2011 года.
  • Келли, Дэвид (nd), Найроби: Дверь открылась (PDF) , стр. 1–13, Как было принято решение: Российские христиане обращаются в ВСЦ – официальные ответы митрополита Русской Православной Церкви Ювеналия и Русской Православной Церкви. Баптистская церковь, заархивировано из оригинала (PDF) 14 декабря 2023 г.

Внешние ссылки

• Статьи Библиотеки Конгресса о советских архивах