неприкасаемость
| Часть серии о |
| Дискриминация |
|---|
 |
Неприкасаемость — это форма социального института, который узаконивает и насаждает практику, носящую дискриминационный, унизительный, исключительный и эксплуататорский характер в отношении людей, принадлежащих к определенным социальным группам. Хотя аналогичные формы дискриминации встречаются во всем мире, неприкасаемость, связанная с кастовой системой, во многом уникальна для Южной Азии . [1] [2] [3]
Этот термин чаще всего ассоциируется с обращением с общинами далитов на Индийском субконтиненте, которые считались «загрязняющими». Этот термин также использовался для обозначения других групп, включая Буракумин в Японии, Пэкджон в Корее и Рагьябпа в Тибете, а также цыган и каготов в Европе и Аль-Ахдам в Йемене . [4] [5] Традиционно к группам неприкасаемых относились те, чьи занятия и образ жизни включали ритуально «оскверняющие» действия, такие как карьера, основанная на убийстве (например, рыбаки) или общий контакт с чужими фекалиями или потом (например, ручные сборщики мусора , подметальщики и мойщики). [6]
Согласно религиозному индуистскому тексту, неприкасаемые не считались частью системы варн . Поэтому к ним не относились как к саварнам ( браминам , кшатриям , вайшьям и шудрам ). [7]
Из-за множества дискриминаций по кастовому признаку в Непале правительство Непала юридически отменило кастовую систему и ввело уголовную ответственность за любую дискриминацию по кастовому признаку, включая «неприкасаемость» в 1963 году. [8]
Неприкасаемость объявлена вне закона в Индии, Непале и Пакистане. Однако «неприкасаемость» не получила юридического определения. [ нужна ссылка ] Происхождение неприкасаемости и ее историчность до сих пор дискуссионны. Исследование выборки домохозяйств в Индии, проведенное в 2020 году, пришло к выводу, что «несмотря на вероятность занижения информации о практике неприкасаемости, 70 процентов населения сообщили, что не придерживаются этой практики. Это обнадеживающий признак». [9]
Происхождение [ править ]
Б. Р. Амбедкар , индийский социальный реформатор и политик, выходец из социальной группы, считавшейся неприкасаемой, выдвинул теорию, что неприкасаемость возникла из-за целенаправленной политики брахманов . По его словам, брахманы презирали людей, отказавшихся от брахманизма в пользу буддизма . Более поздние ученые, такие как Вивекананд Джа, опровергли эту теорию. [10]
Нрипендра Кумар Датт, профессор истории, предположил, что концепция неприкасаемости возникла из обращения, подобного « париям », которое применялось к коренным народам Индии со стороны ранних дравидов , и что эта концепция была заимствована индоарийцами у дравидов. . Такие ученые, как Р.С. Шарма, отвергли эту теорию, утверждая, что нет никаких доказательств того, что дравиды практиковали неприкасаемость до того, как вступили в контакт с индоарийцами. [10]
Австрийский этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф предположил, что неприкасаемость возникла как классовое расслоение в городских районах цивилизации долины Инда . Согласно этой теории, более бедные рабочие, занятые на «нечистых» работах, таких как подметание или кожевенное дело, исторически были изолированы и изгнаны за пределы города. Со временем личная чистота стала отождествляться с «чистотой», а концепция неприкасаемости со временем распространилась и на сельскую местность. После упадка городов долины Инда эти неприкасаемые, вероятно, распространились на другие части Индии. [11] Такие ученые, как Сувира Джайсвал, отвергают эту теорию, утверждая, что ей не хватает доказательств, и не объясняют, почему концепция неприкасаемости более выражена в сельской местности. [12]
Американский ученый Джордж Л. Харт , основываясь на своей интерпретации древнетамильских текстов, таких как Пуранануру , проследил происхождение неприкасаемости в древнем тамильском обществе. По его словам, в этом обществе считалось, что определенные профессиональные группы участвуют в контроле над злонамеренными сверхъестественными силами; в качестве примера Харт упоминает Парайаров , которые играли на барабанах во время сражений и торжественных событий, таких как рождения и смерти. Людей из этих профессиональных групп стали избегать другие, которые считали, что они «опасны и способны загрязнять других». [13] Джайсвал отвергает доказательства, представленные Хартом, как «чрезвычайно слабые» и противоречивые. Джайсвал указывает, что среди авторов древних тамильских текстов было несколько брахманов (факт, принятый Хартом); таким образом, общество, описанное в этих текстах, уже находилось под брахманским влиянием и могло позаимствовать у них концепцию неприкасаемости. [14]
Британский антрополог Джон Генри Хаттон объяснил происхождение неприкасаемости табу на принятие пищи, приготовленной человеком другой касты. Это табу, по-видимому, возникло из-за заботы о чистоте и, в конечном итоге, привело к другим предрассудкам, таким как табу на вступление в брак вне касты. Джайсвал утверждает, что эта теория не может объяснить, как различные социальные группы были изолированы как неприкасаемые или им был присвоен социальный статус. [15] Джайсвал также отмечает, что несколько отрывков из древних ведических текстов указывают на то, что не существовало табу на принятие пищи от людей, принадлежащих к другой варне или племени . Например, некоторые Шраута-сутры предписывают, чтобы исполнитель жертвоприношения Вишваджит должен был жить с Нишадами (племенем, которое в более поздний период считалось неприкасаемым) в течение трех дней в их деревне и есть их пищу. [16]
Такие ученые, как Сувира Джайсвал, Р.С. Шарма и Вивекананд Джа, характеризуют неприкасаемость как относительно позднее развитие после установления варн и кастовой системы. [17] Джа отмечает, что самый ранний ведический текст Ригведа не упоминает о неприкасаемости, и даже более поздние ведические тексты, которые оскорбляют определенные группы, такие как чандалы , не предполагают, что неприкасаемость существовала в современном обществе. По словам Джа, в более поздний период несколько групп стали характеризоваться как неприкасаемые, и это развитие достигло своего пика в 600–1200 годах нашей эры. Шарма предполагает, что институт неприкасаемости возник, когда аборигенные племена с «низкой материальной культурой» и «неопределенными средствами к существованию» стали считаться нечистыми со стороны привилегированных классов, которые презирали ручной труд и считали нечистоту, связанную с «определенными материальными объектами». [18] По мнению Джайсвала, когда члены групп аборигенов ассимилировались в брахманское общество, привилегированные из них, возможно, пытались утвердить свой более высокий статус, отмежевавшись от своих собратьев с более низким статусом, которых постепенно заклеймили как неприкасаемых. [19]
Согласно Дхармашастрам , древним правовым кодексам различных королевств древней Индии, определенные народы, сгруппированные по этническому признаку или профессии, не считались частью общества, основанного на варнах . Поэтому к ним не относились как к саварнам ( браминам , кшатриям , вайшьям и шудрам ). [7]
Характеристики [ править ]
По словам антрополога Сары Пинто , современная неприкасаемость в Индии распространяется на людей, чья работа связана с «мясом и телесными жидкостями». [20] На основании наказаний, предусмотренных Законом о неприкасаемости (преступлениях) 1955 года, можно считать, что следующие практики связаны с неприкасаемостью в Индии:
- Запрет есть вместе с другими участниками
- Предоставление отдельных чашек в деревенских чайных
- Раздельная рассадка и посуда в ресторанах.
- Сегрегация в рассадке и питании на деревенских мероприятиях и фестивалях.
- Запрет на вход в места общественного богослужения
- Запрет носить сандалии или держать зонтики перед представителями высших каст.
- Запрет на вход в дома других каст.
- Запрет на использование общих деревенских дорог.
- Отдельные места захоронения/кремации
- Запрет на доступ к общей/общественной собственности и ресурсам (колодцы, пруды, храмы и т. д.)
- Сегрегация (отдельное место для сидения) детей в школах
- Кабальный труд
- Социальные бойкоты со стороны других каст за отказ выполнять свои «обязанности». [21]
в Действия Индии правительства
В Индии проживает более 200 миллионов далитов . [22] Во время обретения Индией независимости активисты далитов начали призывать к созданию отдельных электоратов для неприкасаемых в Индии, чтобы обеспечить справедливое представительство. Официально получивший название «Закон о меньшинствах», он гарантировал представительство сикхов , мусульман , христиан и неприкасаемых в недавно сформированном индийском правительстве. Закон был поддержан британскими представителями, такими как Рамзи Макдональд . Согласно учебнику « Религии в современном мире », Б. Р. Амбедкар , который также был сторонником Акта, считался «неприкасаемым лидером», приложившим большие усилия для ликвидации привилегий кастовой системы, включавших участие в общественных праздниках, доступ в храмы. и свадебные ритуалы. В 1932 году Амбедкар предложил неприкасаемым создать отдельный электорат, что в конечном итоге заставило Ганди поститься, пока это предложение не было отклонено. [23]
В то время против разделения внутри индуистского общества выступали национальные лидеры, такие как Ганди, хотя он не делал исключений из требований других меньшинств. Он начал голодовку , заявив, что такое разделение создаст нездоровый раскол внутри религии. На конференциях «круглого стола» он дал следующее объяснение своих рассуждений:
Я не возражаю против обращения неприкасаемых, если они того пожелают, в ислам или христианство. Я должен был бы это терпеть, но я не могу терпеть того, что ждет индуизм, если в деревнях появятся два разделения. Те, кто говорит о политических правах неприкасаемых, не знают своей Индии, не знают, как сегодня устроено индийское общество, и поэтому я хочу сказать со всем ударением, что я мог бы приказать, если бы я был единственным человеком, который сопротивлялся бы это вещь, которой я бы сопротивлялся всю свою жизнь. [24]
Ганди добился определенного успеха благодаря своей голодовке, однако активисты далитов столкнулись с давлением со стороны индуистского населения в целом, требующего прекратить его протест, рискуя его больным здоровьем. Обе стороны в конечном итоге пришли к компромиссу, согласно которому количество гарантированных мест для «Неприкасаемых» будет увеличено как на центральном, так и на провинциальном уровне, но при этом останется общий электорат.
Национальная конституция Индии 1950 года юридически отменила практику неприкасаемости и предусмотрела меры для позитивных действий как в образовательных учреждениях, так и в государственных службах для далитов и других социальных групп, принадлежащих к кастовой системе. Их дополняют такие официальные органы, как Национальная комиссия по зарегистрированным кастам и зарегистрированным племенам .
Несмотря на это, случаи предубеждений в отношении далитов все еще имеют место в некоторых сельских районах, о чем свидетельствуют такие события, как резня в Херланджи .
Кералы реформаторы Социальные
- Айя Вайкундар
- Аянкали
- Брахмананда Свами Шивайоги
- Падманабхан Палпу
- Кумаранасана
- Митхаваади Кришнан
- Муркот Кумаран
- В.Т. Бхаттатирипад
- Пандит Каруппан
- Айятан Гопалан
- Нараяна Гуру
- Вагбхатананда
Примеры [ править ]
- Бретань : Какинс
- Китай : народ танка
- Европа : цыгане
- Франция и Испания : Каго исторически были неприкасаемыми группами Франции и Испании . [5]
- Индия : далиты
- Япония : Буракумин
- Корея : Пэкчжон в Корее представляли собой «неприкасаемую» группу в Корее, которая традиционно выполняла работу палача и мясника. [25]
- Нигерия : Охуху и Осу
- Сомали : сомалийские кланы низшего класса.
- Тибет : Рагьябпа
- Йемен : Аль-Ахдам
См. также [ править ]
- Позитивные действия
- Кастовая система в Индии
- Дискриминация
- Священный человек
- Изгой (человек)
- Предрассудки
- Шудра
- Рабство
- Низший класс
- Варна (индуизм)
Ссылки [ править ]
- ^ «Определение неприкасаемости | Dictionary.com» . www.dictionary.com . Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 г. Проверено 28 февраля 2021 г.
- ^ Шах, Ганшьям; Мандер, Харш; Торат, Сукхадео; Дешпанде, Сатиш; Бавискар, Амита (7 августа 2006 г.). Неприкасаемость в сельской Индии . Издательство SAGE, Индия. п. 19. ISBN 978-93-5280-564-8 .
- ^ Тельтумбде, Ананд (2022). МАХАД поднял первое восстание далитов . [Sl]: РУТЛЕДЖ. п. 15. ISBN 978-1-000-78061-1 . OCLC 1334333041 .
- ^ Пассен, Герберт (1955). «Неприкасаемость на Дальнем Востоке». Монумента Ниппоника : 247–267. JSTOR 2382914 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Томас, Шон (28 июля 2008 г.). «Последний неприкасаемый в Европе» . Независимый . Лондон. Архивировано из оригинала 12 января 2021 года . Проверено 28 июля 2008 г.
- ^ «Неприкасаемые – Британская энциклопедия» .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Дхармасутры, своды законов древней Индии, Патрик Оливель ОУП» . archive.org . Проверено 03 октября 2018 г.
- ^ «Непал: Смертоносные нападения на кастовой основе вызывают протесты по поводу социальной дискриминации» . Немецкая волна . 16 июня 2020 г. Проверено 28 февраля 2021 г.
- ^ «Длительная практика неприкасаемости в Индии: закономерности и смягчающие воздействия» (PDF) . Экономический и политический еженедельник . 55 (2): 37.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Сувира Джайсвал 1978 , с. 218.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , с. 219.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 219–220.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , с. 220.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 221–222.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , с. 223.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , с. 224.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , стр. 225–227.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , с. 226.
- ^ Сувира Джайсвал 1978 , с. 227.
- ^ Пинто, Сара (2013). Где нет акушерки: рождение и потеря в сельской Индии . Книги Бергана. п. 47. ИСБН 978-0-85745-448-5 .
- ^ https://www.indiacelebrating.comsocial-issuesuntouchability-in-india [ мертвая ссылка ]
- ^ «Верховный суд Индии отзывает спорный кастовый порядок» . Новости Би-би-си . 1 октября 2019 г.
- ^ Смит, Дэвид (2016). Вудхед, Линда; Партридж, Кристофер; Каванами, Хироко, ред. Индуизм. Нью-Йорк: Рутледж . п. 38-40.
- ^ Кумар, Равиндер. «Ганди, Амбедкар и Пунский пакт, 1932 год». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии 8.1–2 (1985): 87–101.
- ^ Котек, Рути. «Неприкасаемые Кореи, или: Как распознать призрачного Пэкджона?» . www.academia.edu .
Библиография [ править ]
- Пайк, Шайладжа. «Появление новых далитов в индийской историографии». History Compass 16.10 (2018): e12491. онлайн
- Сувира Джайсвал (1978). «Некоторые недавние теории происхождения неприкасаемости: историографическая оценка». Труды Индийского исторического конгресса . 39 (я): 218–229. JSTOR 44139355 .
