Махатма Ганди
Ганди | |
|---|---|
 Ганди в 1931 году | |
| Рожденный | Мохандас Карамчанд Ганди 2 октября 1869 г. |
| Умер | 30 января 1948 г. (78 лет) |
| Причина смерти | Убийство (огнестрельные ранения) |
| Памятники | |
| Другие имена | Бапу (отец), Растрапита ( Отец нации ) |
| Гражданство |
|
| Альма-матер | Юридическая школа Inns of Court |
| Занятия |
|
| Годы активности | 1893–1948 |
| Эра | Британский Радж |
| Известный |
|
| Политическая партия | Индийский национальный конгресс (1920–1934) |
| Супруг | |
| Дети | |
| Родители |
|
| Родственники | Семья Махатмы Ганди |
| Президент Индийского национального конгресса | |
| В офисе Декабрь 1924 г. - апрель 1925 г. | |
| Предшественник | Абул Калам Азад |
| Преемник | Сароджини Найду |
| Подпись | |
 | |
Мохандас Карамчанд Ганди ( ISO : Моханадаса Карамачамда Ганди ; [с] 2 октября 1869 — 30 января 1948) — индийский юрист, антиколониальный националист и специалист по политической этике , который использовал ненасильственное сопротивление , чтобы возглавить успешную кампанию за независимость Индии от британского правления . Он вдохновил движения за гражданские права и свободы во всем мире. Почетное обращение Махатма (от санскрита «великодушный, почтенный»), впервые примененное к нему в Южной Африке в 1914 году, теперь используется во всем мире. [2]
Ганди родился и вырос в индуистской семье в прибрежном Гуджарате . Он обучался праву во Внутреннем храме в Лондоне и был призван в коллегию адвокатов в июне 1891 года в возрасте 22 лет. После двух неопределенных лет в Индии, где он не смог Начав успешную юридическую практику, Ганди переехал в Южную Африку в 1893 году, чтобы представлять интересы индийского торговца в судебном процессе. Он прожил в Южной Африке 21 год. Там Ганди вырастил семью и впервые применил ненасильственное сопротивление в кампании за гражданские права. В 1915 году, в возрасте 45 лет, он вернулся в Индию и вскоре приступил к организации крестьян, фермеров и городских рабочих в знак протеста против дискриминации и чрезмерного земельного налога.
Приняв на себя руководство Индийским национальным конгрессом в 1921 году, Ганди возглавил общенациональные кампании по борьбе с бедностью, расширению прав женщин, укреплению религиозной и этнической дружбы, прекращению неприкасаемости и, прежде всего, достижению свараджа или самоуправления. Ганди принял короткие дхоти , сотканные из пряжи ручного прядения, как знак идентификации с сельской беднотой Индии. Он начал жить в самодостаточном жилом поселке , есть простую пищу и проводить длительные посты как средство самоанализа и политического протеста. Принося антиколониальный национализм простым индийцам, Ганди возглавил их борьбу с введенным британцами соляным налогом, протяженностью 400 км (250 миль) организовав Соляной марш Данди в 1930 году, и призвал британцев покинуть Индию в 1942 году. раз и в течение многих лет как в Южной Африке, так и в Индии.
Представлению Ганди о независимой Индии, основанной на религиозном плюрализме, в начале 1940-х годов бросил вызов мусульманский национализм , который требовал отдельной родины для мусульман в пределах Британской Индии . В августе 1947 года Великобритания предоставила независимость, но Британская Индийская империя была разделена на два доминиона с индуистским большинством : Индию с мусульманским большинством и Пакистан . Когда многие перемещенные индуисты, мусульмане и сикхи перебрались на свои новые земли, вспыхнуло религиозное насилие, особенно в Пенджабе и Бенгалии . Воздержавшись от официального празднования независимости , Ганди посетил пострадавшие районы, пытаясь облегчить бедствие. В последующие месяцы он объявил несколько голодовок , чтобы остановить религиозное насилие. Последний из них начался в Дели 12 января 1948 года, когда Ганди было 78 лет. Вера в то, что Ганди был слишком решительным в своей защите как Пакистана, так и индийских мусульман, распространилась среди некоторых индуистов в Индии. Среди них был Натурам Годзе , воинствующий индуистский националист из Пуна , западная Индия, который убил Ганди , выпустив ему три пули в грудь на межконфессиональном молитвенном собрании в Дели 30 января 1948 года.
День рождения Ганди, 2 октября, отмечается в Индии как Ганди Джаянти , национальный праздник а во всем мире как Международный день ненасилия . Ганди считается отцом нации в постколониальной Индии. Во время националистического движения в Индии и в течение нескольких десятилетий сразу после него его также обычно называли Бапу ( в гуджаратском языке нежное слово «отец», примерно «папа», [3] "папочка" [4] ).
Ранняя жизнь и предыстория
Родители
Отец Ганди, Карамчанд Уттамчанд Ганди (1822–1885), занимал должность девана (главного министра) штата Порбандар. [5] [6] Его семья происходила из тогдашней деревни Кутиана на территории тогдашнего штата Джунагадх . [7] Хотя Карамчанд был всего лишь клерком в государственной администрации и имел начальное образование, он оказался способным главным министром. [7]
За время своего пребывания в должности Карамчанд женился четыре раза. Его первые две жены умерли молодыми, после того как каждая родила по дочери, а его третий брак оказался бездетным. В 1857 году Карамчанд добивался разрешения своей третьей жены на повторный брак; в том же году он женился на Путлибай (1844–1891), которая также была родом из Джунагадха. [7] и был из семьи Пранами -вайшнавов . [8] [9] [10] У Карамчанда и Путлибая было четверо детей: сын Лакшмидас ( ок. 1860–1914 ); дочь Ралиатбен (1862–1960); второй сын Карсандас ( ок. 1866–1913 ). [11] [12] и третий сын, Мохандас Карамчанд Ганди. [13] который родился 2 октября 1869 года в Порбандаре (также известном как Судамапури ), прибрежном городе на полуострове Катхиавар , входившем тогда в состав небольшого княжеского государства Порбандар в округе Катхиавар британского владычества . [14]
В 1874 году отец Ганди, Карамчанд, покинул Порбандар и перебрался в меньший штат Раджкот , где стал советником его правителя Тхакура Сахиба; штата хотя Раджкот был менее престижным штатом, чем Порбандар, там располагалось британское региональное политическое агентство, что давало дивану определенную безопасность. [15] В 1876 году Карамчанд стал диваном Раджкота, а на посту дивана Порбандара его сменил его брат Тулсидас. Затем семья Карамчанда воссоединилась с ним в Раджкоте. [15] Они переехали в свой семейный дом Каба Ганди Но Дело в 1881 году. [16]
Детство
В детстве его сестра Ралиат описывала Ганди как «беспокойного, как ртуть, то играющего, то бродящего вокруг. Одним из его любимых занятий было выкручивание ушей собакам». [17] Индийская классика, особенно истории о Шраване и царе Харишчандре , оказала большое влияние на Ганди в детстве. В своей автобиографии Ганди утверждает, что они оставили в его сознании неизгладимое впечатление. Ганди пишет: «Это преследовало меня, и я, должно быть, бесчисленное количество раз вел себя как Харишчандра». Раннее самоотождествление Ганди с истиной и любовью как высшими ценностями восходит к этим эпическим персонажам. [18] [19]
Религиозное происхождение семьи было эклектичным. Мохандас родился в гуджаратской индуистской семье Мод Бания . [20] [21] Отец Ганди, Карамчанд, был индуистом, а мать Путлибай происходила из индуистской семьи пранами- вайшнавов . [22] [23] Ганди принадлежал к касте Модх Бания в варне Вайшьи Отец . [24] Его мать происходила из средневековой , основанной на Кришна -бхакти традиции Пранами , религиозные тексты которой включают Бхагавад-гиту , Бхагавата-пурану и сборник из 14 текстов с учениями, которые, по мнению традиции, включают в себя суть Вед , Корана и Библии . . [23] [25] Ганди находился под глубоким влиянием своей матери, чрезвычайно набожной женщины, которая «не думала о том, чтобы принимать пищу без ежедневных молитв… она принимала самые трудные обеты и соблюдала их, не дрогнув. ее." [26]
В возрасте девяти лет Ганди поступил в местную школу в Раджкоте , недалеко от его дома. Там он изучал основы арифметики, истории, гуджаратского языка и географии. [15] В возрасте 11 лет Ганди поступил в среднюю школу Альфреда в Раджкоте . [28] Он был средним учеником, занимал несколько призовых мест, но был застенчивым и косноязычным учеником, не интересовавшимся играми; Единственными спутниками Ганди были книги и школьные уроки. [29]
Свадьба
В мае 1883 года 13-летний Мохандас Ганди женился на 14-летней Кастурбай Гокулдас Кападиа (ее имя обычно сокращалось до «Кастурба», а ласково до «Ба») в браке по расчету , согласно данным обычаи региона того времени. [30] При этом он потерял год в школе, но позже ему разрешили наверстать упущенное, ускорив учебу. [31] Свадьба Ганди была совместным мероприятием, на ней также поженились его брат и двоюродный брат. Вспоминая день их свадьбы, Ганди однажды сказал: «Поскольку мы мало что знали о браке, для нас это означало только носить новую одежду, есть сладости и играть с родственниками». По преобладающей традиции невеста-подросток должна была проводить много времени в доме своих родителей, вдали от мужа. [32]
В письме много лет спустя Мохандас с сожалением описывал похотливые чувства, которые он испытывал к своей молодой невесте, говоря: «Даже в школе я думал о ней, и мысль о наступлении темноты и нашей последующей встрече постоянно преследовала меня». Позже Ганди вспоминал, что чувствовал к ней ревность и чувство собственности, например, когда Кастурба посещал храм со своими подругами и испытывал сексуальное похотение в своих чувствах к ней. [33]
В конце 1885 года умер отец Ганди Карамчанд. [34] Позже у Ганди, которому тогда было 16 лет, и его 17-летней жены родился первый ребенок, который прожил всего несколько дней. Эти две смерти мучили Ганди. [34] У четы Ганди было еще четверо детей, все сыновья: Харилал , 1888 года рождения; Манилал , 1892 года рождения; Рамдас , 1897 года рождения; и Девдас , 1900 года рождения. [30]
В ноябре 1887 года 18-летний Ганди окончил среднюю школу в Ахмедабаде . [35] В январе 1888 года он поступил в колледж Самалдас в штате Бхавнагар , единственное на тот момент высшее учебное заведение в регионе, присуждающее ученые степени. Однако Ганди бросил учебу и вернулся к своей семье в Порбандар. [36]
Три года в Лондоне
Студент юридического факультета
Ганди бросил самый дешевый колледж в Бомбее, который мог себе позволить. [37] Мавджи Дэйв Джошиджи, священник- брамин и друг семьи, посоветовал Ганди и его семье рассмотреть возможность изучения права в Лондоне. [36] [38] В июле 1888 года жена Ганди Кастурба родила первого выжившего ребенка Харилала. [39] Мать Ганди была недовольна тем, что Ганди оставил жену и семью и уехал так далеко от дома. Дядя Ганди Тулсидас также пытался отговорить своего племянника, но Ганди хотел уйти. Чтобы убедить жену и мать, Ганди дал перед матерью клятву, что будет воздерживаться от мяса, алкоголя и женщин. Брат Ганди, Лакшмидас, который уже был юристом, поддержал план Ганди по обучению в Лондоне и предложил ему поддержку. Путлибай дала Ганди свое разрешение и благословение. [36] [40]
10 августа 1888 года 18-летний Ганди уехал из Порбандара в Мумбаи, тогда известный как Бомбей. По прибытии он остановился в местной общине Модх-Бания, старейшины которой предупреждали Ганди, что Англия соблазнит его пойти на компромисс со своей религией и есть и пить по-западному. Несмотря на то, что Ганди сообщил им о своем обещании матери и ее благословениях, Ганди был отлучен от своей касты. Ганди проигнорировал это и 4 сентября отплыл из Бомбея в Лондон в сопровождении брата. [37] [39] Ганди учился в Университетском колледже в Лондоне , где в 1888–1889 годах посещал занятия по английской литературе у Генри Морли . [41]
Ганди также поступил в юридическую школу при дворе во Внутреннем Темпле с намерением стать адвокатом . [38] Его детская застенчивость и замкнутость продолжались и в подростковом возрасте. Ганди сохранил эти черты, когда прибыл в Лондон, но присоединился к группе по практике публичных выступлений и в достаточной степени преодолел свою застенчивость, чтобы заниматься юридической практикой. [42]
Ганди продемонстрировал живой интерес к благополучию обедневших общин лондонских доков. В 1889 году ожесточенный торговый спор в Лондоне вспыхнул : докеры бастовали, требуя повышения заработной платы и условий труда, а моряки, судостроители, фабричные девушки и другие присоединились к забастовке в знак солидарности. Забастовщики добились успеха, отчасти благодаря посредничеству кардинала Мэннинга , который побудил Ганди и его индийского друга посетить кардинала и поблагодарить его за его работу. [43]
Вегетарианство и работа в комитетах
На время пребывания Ганди в Лондоне повлияла клятва, которую он дал своей матери. Ганди пытался перенять «английские» обычаи, в том числе брал уроки танцев. Однако он не ценил пресную вегетарианскую еду, предлагаемую его хозяйкой, и часто был голоден, пока не нашел один из немногих вегетарианских ресторанов Лондона. Под влиянием Генри Солта работ Ганди присоединился к Лондонскому вегетарианскому обществу и был избран в его исполнительный комитет под эгидой его президента и благотворителя Арнольда Хиллса . [44] Достижением работы в комитете стало создание отделения в Бэйсуотере . [45] Некоторые из вегетарианцев, с которыми встречался Ганди, были членами Теософского общества , которое было основано в 1875 году для дальнейшего развития всемирного братства и занималось изучением буддийской и индуистской литературы. Они призвали Ганди присоединиться к ним в чтении Бхагавад-гиты как в переводе, так и в оригинале. [44]
У Ганди были дружеские и продуктивные отношения с Хиллзом, но эти двое придерживались разных взглядов на дальнейшее членство в LVS своего коллеги-члена комитета Томаса Аллинсона . Их разногласия — первый известный пример того, как Ганди бросает вызов властям, несмотря на его застенчивость и темпераментное нежелание к конфронтации.
Аллинсон продвигал новые доступные методы контроля над рождаемостью , но Хиллс не одобрял их, полагая, что они подрывают общественную мораль. Он считал вегетарианство моральным движением и поэтому Аллинсону больше не следует оставаться членом LVS. Ганди разделял взгляды Хиллса на опасность контроля над рождаемостью, но защищал право Эллинсона на иное мнение. [46] Ганди было бы трудно бросить вызов Хиллсу; Хиллс был на 12 лет старше его и, в отличие от Ганди, был очень красноречив. Хиллс финансировал LVS и был лидером промышленности в своей компании Thames Ironworks , в которой работало более 6000 человек в лондонском Ист-Энде . Хиллс также был выдающимся спортсменом, который позже основал футбольный клуб «Вест Хэм Юнайтед» . В своей «Автобиографии» 1927 года, Vol. Я , Ганди писал:
Этот вопрос меня глубоко интересовал... Я высоко ценил мистера Хиллса и его щедрость. Но я считал совершенно неправильным исключать человека из вегетарианского общества только потому, что он отказывался считать пуританскую мораль одной из целей общества. [46]
Было выдвинуто предложение об отстранении Аллинсона, которое обсуждалось и проголосовалось комитетом. Застенчивость Ганди помешала ему защитить Аллинсона на заседании комитета. Ганди записал свои взгляды на бумаге, но застенчивость помешала Ганди зачитать свои аргументы, поэтому Хиллс, президент, попросил другого члена комитета прочитать их за него. Хотя некоторые другие члены комитета согласились с Ганди, голосование было проиграно, и Аллинсон был исключен. Никаких обид не было: Хиллс предложил тост на прощальном ужине LVS в честь возвращения Ганди в Индию. [47]
Вызвали в бар
Ганди, 22 года, был вызван в коллегию адвокатов в июне 1891 года, а затем уехал из Лондона в Индию, где узнал, что его мать умерла, пока он был в Лондоне, и что его семья скрыла новости от Ганди. [44] Его попытки открыть юридическую практику в Бомбее провалились, поскольку Ганди был психологически неспособен проводить перекрестный допрос свидетелей. Он вернулся в Раджкот, чтобы зарабатывать на скромную жизнь составлением петиций для тяжущихся сторон, но Ганди был вынужден остановиться после столкновения с британским офицером Сэмом Санни. [44] [45]
В 1893 году мусульманский торговец из Катьявара по имени Дада Абдулла связался с Ганди. Абдулла владел крупным успешным судоходным бизнесом в Южной Африке. Его дальнему родственнику из Йоханнесбурга нужен был адвокат, и они предпочли кого-то из рода Катиавари. Ганди поинтересовался, как ему платят за работу. Они предложили общую зарплату в размере 105 фунтов стерлингов (~ 4143 доллара в деньгах 2023 года) плюс командировочные расходы. Он принял его, зная, что это будет как минимум годовое обязательство в колонии Натал в Южной Африке, также являющейся частью Британской империи. [45] [48]
Активист гражданских прав в Южной Африке (1893–1914).
В апреле 1893 года 23-летний Ганди отправился в Южную Африку, чтобы стать адвокатом двоюродного брата Абдуллы. [48] [49] Ганди провел 21 год в Южной Африке, где развил свои политические взгляды, этику и политику. [50] [51]
Сразу по прибытии в Южную Африку Ганди столкнулся с дискриминацией из-за цвета кожи и происхождения. [52] Ганди не разрешили сидеть с европейскими пассажирами в дилижансе, его велели сесть на пол рядом с водителем, а затем избили, когда он отказался; в другом месте Ганди выбросили в сточную канаву за то, что он осмелился пройти рядом с домом, а в другом случае его сбросили с поезда в Питермарицбурге после того, как он отказался покинуть вагон первого класса. [37] [53] Ганди просидел на вокзале, дрожал всю ночь и размышлял, стоит ли ему вернуться в Индию или протестовать за свои права. [53] Ганди решил протестовать, и на следующий день ему разрешили сесть в поезд. [54] В другом случае судья суда Дурбана приказал Ганди снять тюрбан, но тот отказался это сделать. [37] В Южной Африке индийцам не разрешалось ходить по общественным пешеходным дорожкам. Офицер полиции без предупреждения выгнал Ганди с тротуара на улицу. [37]
Когда Ганди прибыл в Южную Африку, по словам Артура Германа, он считал себя «в первую очередь британцем, а затем индийцем». [55] Однако предубеждения против Ганди и его собратьев-индийцев со стороны британцев, которые Ганди испытал и наблюдал, глубоко беспокоили его. Ганди находил это унизительным, пытаясь понять, как некоторые люди могут чувствовать честь, превосходство или удовольствие от таких бесчеловечных действий. [53] Ганди начал подвергать сомнению положение своего народа в Британской империи . [56]
Дело Абдуллы, которое привело его в Южную Африку, завершилось в мае 1894 года, и индийская община организовала прощальную вечеринку для Ганди, когда он готовился вернуться в Индию. [57] Однако новое дискриминационное предложение правительства Натала привело к тому, что Ганди продлил свой первоначальный период пребывания в Южной Африке. Ганди планировал помочь индийцам выступить против законопроекта, лишающего их права голоса , права, которое тогда предлагалось сделать исключительным европейским правом. Он попросил Джозефа Чемберлена , британского министра по делам колоний, пересмотреть свою позицию по этому законопроекту. [50] Хотя кампания Ганди не смогла остановить принятие законопроекта, ей удалось привлечь внимание к недовольству индийцев в Южной Африке. Он помог основать Индийский конгресс Натала в 1894 году. [45] [54] и посредством этой организации Ганди превратил индийскую общину Южной Африки в единую политическую силу. В январе 1897 года, когда Ганди высадился в Дурбане, на него напала толпа белых поселенцев. [58] и Ганди удалось спастись только благодаря усилиям жены суперинтенданта полиции. [ нужна ссылка ] Однако Ганди отказался выдвигать обвинения против любого члена мафии. [45]
Во время англо-бурской войны Ганди в 1900 году вызвался добровольцем сформировать группу носилок под названием Индийский корпус скорой помощи Натала . По словам Артура Хермана, Ганди хотел опровергнуть британский колониальный стереотип о том, что индуисты не подходят для «мужественных» занятий, связанных с опасностью и напряжением, в отличие от мусульманских « боевых гонок ». [59] Ганди собрал 1100 индийских добровольцев для поддержки британских боевых войск в борьбе с бурами. Они прошли подготовку и получили медицинскую сертификацию для службы на передовой. Они были вспомогательными силами в битве при Коленсо белого добровольческого санитарного корпуса . В битве при Спион-Копе Ганди и его носильщики двинулись на линию фронта, и им пришлось нести раненых солдат за многие мили в полевой госпиталь, поскольку местность была слишком пересеченной для машин скорой помощи. Ганди и еще 37 индийцев получили медаль королевы Южной Африки . [60] [61]
В 1906 году правительство Трансвааля обнародовало новый закон, обязывающий регистрировать индийское и китайское население колонии. На массовом митинге протеста, состоявшемся в Йоханнесбурге 11 сентября того же года, Ганди принял свою все еще развивающуюся методологию сатьяграхи (преданности истине), или ненасильственного протеста. впервые [62] По словам Энтони Парела, на Ганди также повлиял тамильский моральный текст Тируккурах после того, как Лев Толстой упомянул его в своей переписке, начавшейся с « Письма индусу ». [63] [64] Ганди призвал индийцев игнорировать новый закон и понести за это наказание. Появились его идеи о протестах, навыках убеждения и связях с общественностью. Ганди привез их обратно в Индию в 1915 году. [65] [66]
Европейцы, индийцы и африканцы
Ганди сосредоточил свое внимание на индийцах и африканцах, пока был в Южной Африке. Первоначально Ганди не интересовался политикой, но ситуация изменилась после того, как он подвергся дискриминации и издевательствам, например, когда белый служащий поезда выбросил его из вагона из-за цвета его кожи. После нескольких подобных инцидентов с белыми в Южной Африке мышление и взгляды Ганди изменились, и он почувствовал, что должен противостоять этому и бороться за права. Ганди вошел в политику, сформировав Индийский конгресс Натала. [67] По словам Ашвина Десаи и Гулама Вахеда, взгляды Ганди на расизм в некоторых случаях спорны. Он с самого начала подвергался преследованиям в Южной Африке. Как и в случае с другими цветными людьми, белые чиновники отказывали Ганди в его правах, а пресса и люди на улицах издевались над Ганди и называли его «паразитом», «полуварварством», «язвой», «убогом кули», «желтым человеком». и другие эпитеты. Люди даже плевали на него в знак расовой ненависти. [68]
Находясь в Южной Африке, Ганди сосредоточил свое внимание на расовом преследовании индейцев, прежде чем он начал уделять внимание расизму в отношении африканцев. В некоторых случаях, заявляют Десаи и Вахед, поведение Ганди было проявлением добровольного участия в расовых стереотипах и эксплуатации африканцев. [68] Во время выступления в сентябре 1896 года Ганди жаловался, что белые в британской колонии в Южной Африке «унижают индейцев до уровня необработанных кафров ». [69] Ученые приводят это как пример доказательства того, что Ганди в то время по-разному думал об индийцах и чернокожих южноафриканцах. [68] В качестве еще одного примера, приведенного Германом, Ганди в возрасте 24 лет подготовил юридическое заключение для Ассамблеи Натала в 1895 году, добиваясь права голоса для индийцев. Ганди процитировал историю рас и мнение европейских востоковедов о том, что «англосаксы и индейцы произошли от одного и того же арийского происхождения или, скорее, от индоевропейских народов», и утверждал, что индийцев не следует объединять с африканцами. [57]
Спустя годы Ганди и его коллеги служили и помогали африканцам в качестве медсестер и выступая против расизма. Лауреат Нобелевской премии мира Нельсон Мандела входит в число поклонников усилий Ганди по борьбе с расизмом в Африке. [70] Общий образ Ганди, штатов Десаи и Вахеда, был заново изобретен после его убийства, как если бы Ганди всегда был святым, хотя на самом деле его жизнь была более сложной, содержала неудобные истины и менялась с течением времени. [68] Ученые также указали на богатую историю сотрудничества и усилий Ганди и индийского народа с небелыми южноафриканцами против преследований африканцев и апартеида . [71]
В 1906 году, когда восстание Бамбата вспыхнуло в колонии Натал , тогдашний 36-летний Ганди, несмотря на симпатии к зулусским повстанцам, призвал индийских южноафриканцев сформировать добровольческий отряд носилок. [72] В своей статье в журнале Indian Opinion Ганди утверждал, что военная служба будет полезна для индийской общины, и утверждал, что она принесет им «здоровье и счастье». [73] В конце концов Ганди возглавил смешанный добровольческий отряд из индийских и африканских носилок для оказания помощи раненым комбатантам во время подавления восстания. [72]
Медицинская часть, которой командовал Ганди, проработала менее двух месяцев, прежде чем была расформирована. [72] После подавления восстания колониальный истеблишмент не проявил никакого интереса к распространению на индийскую общину гражданских прав, предоставленных белым южноафриканцам . Это привело Ганди к разочарованию в Империи и вызвало у него духовное пробуждение; историк Артур Л. Херман писал, что африканский опыт Ганди был частью его великого разочарования в Западе, превратив Ганди в «бескомпромиссного отказавшегося сотрудничать». [73]
К 1910 году газета Ганди Indian Opinion освещала сообщения о дискриминации африканцев со стороны колониального режима. Ганди заметил, что африканцы «единственные, кто являются коренными жителями этой земли… Белые, с другой стороны, насильственно оккупировали эту землю и присвоили ее себе». [74]
В 1910 году Ганди с помощью своего друга Германа Калленбаха основал идеалистическую общину, которую они назвали Фермой Толстого недалеко от Йоханнесбурга. [75] [76] Там Ганди вынашивал свою политику мирного сопротивления. [77]
Спустя годы после того, как чернокожие южноафриканцы получили право голоса в Южной Африке (1994 г.), Ганди был провозглашен национальным героем с многочисленными памятниками. [78]
Борьба за независимость Индии (1915–1947).
По просьбе Гопала Кришны Гокхале , переданной Ганди К. Ф. Эндрюсом , Ганди вернулся в Индию в 1915 году. Он принес международную репутацию ведущего индийского националиста, теоретика и общественного организатора.
Ганди присоединился к Индийскому национальному конгрессу и познакомился с индийскими проблемами, политикой и индийским народом в первую очередь Гокхале. Гокхале был ключевым лидером Партии Конгресса, наиболее известным своей сдержанностью и умеренностью, а также настойчивостью в работе внутри системы. Ганди взял либеральный подход Гохале, основанный на традициях британских вигов , и преобразовал его, придав ему индийский вид. [79]
Ганди взял на себя руководство Конгрессом в 1920 году и начал наращивать требования, пока 26 января 1930 года Индийский национальный конгресс не провозгласил независимость Индии. Британцы не признали декларацию, но последовали переговоры, и Конгресс взял на себя роль в управлении провинцией в конце 1930-х годов. Ганди и Конгресс отказались от поддержки Раджа, когда вице-король без консультаций объявил войну Германии в сентябре 1939 года. Напряженность нарастала до тех пор, пока Ганди не потребовал немедленной независимости в 1942 году, а британцы в ответ заключили в тюрьму его и десятки тысяч лидеров Конгресса. Тем временем Мусульманская лига сотрудничала с Великобританией и, несмотря на сильную оппозицию Ганди, выдвинула требования о создании полностью отдельного мусульманского государства Пакистан. В августе 1947 года британцы разделили землю между Индией и Пакистаном, каждая из которых добилась независимости на условиях, которые не одобрял Ганди. [80]
Роль в Первой мировой войне
В апреле 1918 года, во второй половине Первой мировой войны , вице-король пригласил Ганди на военную конференцию в Дели. [81] Ганди согласился поддержать военные усилия. [37] [82] В отличие от Зулусской войны 1906 года и начала Первой мировой войны в 1914 году, когда он набирал добровольцев для корпуса скорой помощи, на этот раз Ганди попытался вербовать комбатантов. В июньской брошюре 1918 года, озаглавленной «Призыв к призыву», Ганди писал: «Чтобы добиться такого положения вещей, мы должны иметь способность защищать себя, то есть способность носить оружие и использовать его... Если мы Если мы хотим научиться владеть оружием как можно быстрее, наш долг — записаться в армию». [83] Однако в письме личному секретарю вице-короля Ганди оговорил , что он «лично не будет убивать и ранить кого-либо, друга или врага». [84]
Поддержка Ганди военной кампании поставила под сомнение его последовательность в вопросах ненасилия. Личный секретарь Ганди отметил, что «вопрос о соответствии его кредо ахимсы ( ненасилия) и его вербовочной кампании поднимался не только тогда, но и обсуждается до сих пор». [82] По словам ученого-политолога и педагога Кристиана Бартольфа, поддержка Ганди войны проистекала из его веры в то, что истинная ахимса не может существовать одновременно с трусостью. Поэтому Ганди считал, что индийцы должны быть готовы и способны использовать оружие, прежде чем они добровольно выберут ненасилие. [85]
В июле 1918 года Ганди признал, что ему не удалось убедить ни одного человека поступить на мировую войну. «Пока на моем счету нет ни одного новобранца», — писал Ганди. Он добавил: «Они возражают, потому что боятся умереть». [86]
Чампаранские волнения
Первое крупное достижение Ганди произошло в 1917 году, когда началась агитация Чампарана в Бихаре . Чампаранская агитация настроила местное крестьянство против преимущественно англо-индийских владельцев плантаций, которых поддерживала местная администрация. Крестьяне были вынуждены выращивать индиго ( Indigofera sp.), товарную культуру для красителя индиго , спрос на который падал в течение двух десятилетий, и были вынуждены продавать свой урожай плантаторам по фиксированной цене. Недовольное этим, крестьянство обратилось к Ганди в его ашраме в Ахмедабаде. Следуя стратегии ненасильственного протеста, Ганди застал администрацию врасплох и добился уступок со стороны властей. [87]
Хеда волнения
В 1918 году Хеда пострадала от наводнений и голода, и крестьянство требовало освобождения от налогов. Ганди перенес свою штаб-квартиру в Надиад . [88] организация множества сторонников и новых добровольцев из региона, наиболее известным из которых является Валлабхбхай Патель . [89] Используя отказ от сотрудничества в качестве метода, Ганди инициировал кампанию подписей, в ходе которой крестьяне обязались не выплачивать доходы даже под угрозой конфискации земли. Агитация сопровождалась социальным бойкотом мамлатдаров и талатдаров (налоговиков района). Ганди упорно трудился, чтобы заручиться общественной поддержкой агитации по всей стране. В течение пяти месяцев администрация отказывалась, но к концу мая 1918 года правительство уступило важные положения и смягчило условия уплаты подоходного налога до окончания голода. В Хеде Валлабхай Патель представлял фермеров на переговорах с британцами, которые приостановили сбор налогов и освободили всех заключенных. [90]
Халифат движение
В 1919 году, после Первой мировой войны, Ганди (49 лет) искал политического сотрудничества со стороны мусульман в своей борьбе против британского империализма, поддерживая Османскую империю , потерпевшую поражение в мировой войне. До этой инициативы Ганди межобщинные споры и религиозные бунты между индуистами и мусульманами были обычным явлением в Британской Индии, например, беспорядки 1917–1918 годов. Ганди уже открыто поддерживал британскую корону во время Первой мировой войны. [91] Это решение Ганди было частично мотивировано британским обещанием ответить взаимностью на помощь в виде свараджа (самоуправления) индийцам после окончания Первой мировой войны. [92] Британское правительство предложило вместо самоуправления небольшие реформы, разочаровав Ганди. [93] Он объявил о своих намерениях сатьяграхи (гражданского неповиновения). Британские колониальные власти сделали ответный шаг, приняв Закон Роулатта , чтобы заблокировать движение Ганди. Закон позволил британскому правительству относиться к участникам гражданского неповиновения как к преступникам и дал ему правовую основу для ареста любого лица для «превентивного бессрочного задержания, заключения под стражу без судебного надзора или какой-либо необходимости в судебном разбирательстве». [94]
Ганди считал, что сотрудничество индуистов и мусульман необходимо для политического прогресса против британцев. Он использовал движение Халифат , в котором мусульмане -сунниты в Индии, их лидеры, такие как султаны княжеств в Индии и братья Али, защищали турецкого халифа как символ солидарности суннитского исламского сообщества ( уммы ). Они видели в халифе средство поддержки ислама и исламского закона после поражения Османской империи в Первой мировой войне. [95] [96] [97] Поддержка Ганди движения Халифат привела к неоднозначным результатам. Первоначально это привело к сильной мусульманской поддержке Ганди. Однако индуистские лидеры, включая Рабиндраната Тагора, подвергли сомнению руководство Ганди, поскольку они были в основном против признания или поддержки суннитского исламского халифа в Турции. [д]
Растущая мусульманская поддержка Ганди после того, как он отстаивал дело халифа, временно остановила межобщинное насилие между индуистами и мусульманами. Это продемонстрировало межобщинную гармонию в совместных сатьяграхи Роулатта, повысив статус Ганди как политического лидера среди британцев. демонстрациях [101] [102] Его поддержка движения Халифат также помогла Ганди отстранить Мухаммеда Али Джинну , который объявил о своем несогласии с сатьяграха подходом Ганди к движению отказа от сотрудничества . Джинна начал создавать себе независимую поддержку, а позже возглавил требования Западного и Восточного Пакистана. Хотя они в общих чертах согласились с независимостью Индии, они разошлись во мнениях относительно средств ее достижения. Джинна был в основном заинтересован в общении с британцами посредством переговоров по конституции, а не в попытках агитировать массы. [103] [104] [105]
В 1922 году движение Халифат постепенно распалось после прекращения движения за отказ от сотрудничества с арестом Ганди. [106] Ряд мусульманских лидеров и делегатов покинули Ганди и Конгресс. [107] Вновь вспыхнули индуистско-мусульманские межобщинные конфликты, и смертоносные религиозные беспорядки вновь возникли во многих городах, 91 из которых только в Соединенных провинциях Агра и Ауд . [108] [109]
отказ от сотрудничества
В своей книге «Хинд Сварадж» (1909) 40-летний Ганди заявил, что британское правление было установлено в Индии при сотрудничестве индийцев и выжило только благодаря этому сотрудничеству. Если индийцы откажутся сотрудничать, британское правление рухнет и сварадж (независимость Индии). наступит [6] [110]
В феврале 1919 года Ганди предупредил вице-короля Индии по телеграфу, что, если британцы примут закон Роулатта , он обратится к индийцам с призывом начать гражданское неповиновение. [111] Британское правительство проигнорировало его и приняло закон, заявив, что не поддастся угрозам. Последовало гражданское неповиновение сатьяграхи , когда люди собрались в знак протеста против Закона Роулатта. 30 марта 1919 года сотрудники британских правоохранительных органов открыли огонь по собранию мирно собравшихся безоружных людей, участвовавших в сатьяграхе в Дели. [111]
В отместку люди взбунтовались. 6 апреля 1919 года, в день индуистского праздника, Ганди призвал толпу помнить, что нельзя ранить и убивать британцев, а выражать свое разочарование в мире, бойкотировать британские товары и сжигать всю британскую одежду, которая у них есть. Он подчеркнул необходимость ненасилия по отношению к британцам и друг к другу, даже если другая сторона применила насилие. Сообщества по всей Индии объявили о планах собраться в большем количестве в знак протеста. Правительство предупредило его не въезжать в Дели, но Ганди нарушил приказ и был арестован 9 апреля. [111]
13 апреля 1919 года люди, в том числе женщины с детьми, собрались в парке Амритсара, а британской индийской армии офицер Реджинальд Дайер окружил их и приказал войскам под его командованием открыть по ним огонь. Последовавшая за этим резня в Джаллианвала Баге (или резня в Амритсаре) сотен мирных сикхов и индуистов вызвала ярость на субконтиненте, но была поддержана некоторыми британцами и частью британских СМИ как необходимый ответ. Ганди в Ахмадабаде на следующий день после резни в Амритсаре не критиковал британцев, а вместо этого критиковал своих соотечественников за то, что они не используют исключительно «любовь» для борьбы с «ненавистью» британского правительства. [111] Ганди потребовал, чтобы индийский народ прекратил любое насилие, прекратил любое разрушение собственности, и продолжал голодать до смерти, чтобы оказать давление на индийцев, чтобы они прекратили беспорядки. [112]
Резня и ненасильственный ответ Ганди на нее тронули многих, но также заставили некоторых сикхов и индуистов расстроиться из-за того, что Дайеру сходит с рук убийство. Британцами были сформированы следственные комитеты, которые Ганди просил индийцев бойкотировать. [111] Развернувшиеся события, резня и реакция Великобритании привели Ганди к убеждению, что индийцы никогда не получат справедливого и равного обращения при британских правителях, и он переключил свое внимание на сварадж и политическую независимость Индии. [113] В 1921 году Ганди был лидером Индийского национального конгресса. [97] Он реорганизовал Конгресс. Теперь, когда Конгресс поддерживает Ганди, а поддержка мусульман вызвана его поддержкой движения Халифата за восстановление халифа в Турции, [97] Ганди пользовался политической поддержкой и вниманием британского владычества . [100] [94] [96]
Ганди расширил свою платформу ненасильственного отказа от сотрудничества, включив в нее свадеши политику – бойкота товаров иностранного производства, особенно британских товаров. С этим был связан его призыв к тому, чтобы хади все индийцы носили (домотканую ткань) вместо текстиля британского производства. Ганди призывал индийских мужчин и женщин, богатых и бедных, каждый день тратить время на вращение кхади в поддержку движения за независимость. [114] Помимо бойкота британской продукции, Ганди призывал людей бойкотировать британские учреждения и суды, уйти с государственной службы и отказаться от британских титулов и почестей . Таким образом, Ганди начал свой путь, направленный на то, чтобы нанести ущерб правительству Британской Индии в экономическом, политическом и административном отношении. [115]
Привлекательность движения «Отказ от сотрудничества» росла, его социальная популярность привлекала участие всех слоев индийского общества. Ганди был арестован 10 марта 1922 года, осужден за подстрекательство к мятежу и приговорен к шести годам тюремного заключения. Он начал свой срок 18 марта 1922 года. Когда Ганди был изолирован в тюрьме, Индийский национальный конгресс раскололся на две фракции: одну возглавляли Читта Ранджан Дас и Мотилал Неру, выступающие за участие партии в законодательных органах, а другую возглавляли Чакраварти Раджагопалачари и Сардар Валлабхбхай. Патель , выступающий против этого шага. [116] Более того, сотрудничество между индуистами и мусульманами прекратилось, когда движение Халифат рухнуло с приходом к власти Ататюрка в Турции. Мусульманские лидеры покинули Конгресс и начали создавать мусульманские организации. Политическая база Ганди распалась на фракции. Он был освобожден в феврале 1924 года из-за операции по поводу аппендицита , прослужив всего два года. [117] [118]
Соляная Сатьяграха (Соляной марш/Движение гражданского неповиновения)
После досрочного освобождения из тюрьмы за политические преступления в 1924 году Ганди продолжал придерживаться свараджа на протяжении второй половины 1920-х годов. Он протолкнул резолюцию на Конгрессе в Калькутте в декабре 1928 года, призывающую британское правительство предоставить Индии статус доминиона или столкнуться с новой кампанией отказа от сотрудничества с полной независимостью страны в качестве своей цели. [119] После поддержки Ганди Первой мировой войны индийскими боевыми войсками и неспособности движения Халифата сохранить власть халифа в Турции, за которой последовал крах поддержки его руководства мусульманами, некоторые, такие как Субхас Чандра Бос и Бхагат Сингх, поставили под сомнение его ценности. и ненасильственный подход. [96] [120] В то время как многие индуистские лидеры отстаивали требование немедленной независимости, Ганди пересмотрел свой собственный призыв и предложил подождать один год вместо двух. [119]
Британцы не отреагировали положительно на предложение Ганди. Британские политические лидеры, такие как лорд Биркенхед и Уинстон Черчилль, заявили о несогласии с «умиротворителями Ганди» в своих дискуссиях с европейскими дипломатами, которые симпатизировали требованиям Индии. [121] 31 декабря 1929 года в Лахоре был развернут индийский флаг . Ганди возглавил Конгресс на праздновании 26 января 1930 года Дня независимости Индии в Лахоре. Этот день отметили почти все остальные индийские организации. Затем в марте 1930 года Ганди объявил новую Сатьяграху против британского налога на соль. 2 марта он направил ультиматум в форме письма, лично адресованного лорду Ирвину, вице-королю Индии. В письме Ганди осудил британское правление, назвав его «проклятием», которое «довело до нищеты немые миллионы людей системой прогрессивной эксплуатации и разорительно дорогой военной и гражданской администрацией... Оно низвело нас политически до крепостного права». Ганди также упомянул в письме, что вице-король получал зарплату, «более чем в пять тысяч раз превышающую средний доход в Индии». В письме Ганди также подчеркнул свою неизменную приверженность ненасильственным формам протеста. [122]
Это было подчеркнуто Соляным маршем в Данди с 12 марта по 6 апреля, когда Ганди вместе с 78 добровольцами прошел 388 километров (241 миль) из Ахмадабада в Данди, Гуджарат, чтобы самому приготовить соль, с заявленным намерением разбить соль. законы. Маршу потребовалось 25 дней, чтобы преодолеть 240 миль, и Ганди по пути часто выступал перед огромными толпами людей. Тысячи индейцев присоединились к нему в Данди.
По словам Сармы, Ганди вербовал женщин для участия в кампаниях по налогу на соль и бойкоте иностранных продуктов, что дало многим женщинам новую уверенность в себе и достоинство в основном потоке индийской общественной жизни. [123] Однако другие ученые, такие как Мэрилин Френч, заявляют, что Ганди запретил женщинам присоединяться к его движению гражданского неповиновения, потому что Ганди боялся, что его обвинят в использовании женщин в качестве политического щита. [124] Когда женщины настояли на присоединении к движению и участии в публичных демонстрациях, Ганди попросил добровольцев получить разрешение своих опекунов и присоединиться к нему должны только те женщины, которые могут организовать уход за детьми. [125] Независимо от опасений и взглядов Ганди, индийские женщины тысячами присоединились к Соляному маршу, чтобы бросить вызов британским налогам на соль и монополии на добычу соли. 5 мая Ганди был интернирован в соответствии с постановлением 1827 года в ожидании запланированной им акции протеста. Протест на соляных заводах в Дхарасане 21 мая прошел без Ганди. Испуганный американский журналист Уэбб Миллер так описал британскую реакцию:
В полной тишине люди Ганди выстроились и остановились в ста ярдах от частокола. Отобранная колонна вышла из толпы, перешла рвы и приблизилась к частоколу из колючей проволоки... по команде десятки местных полицейских бросились на наступающих участников марша и осыпали их ударами по головам своими латисами со стальными выстрелами [длинными бамбуковыми палочки]. Ни один из участников марша даже не поднял руку, чтобы отразить удары. Они упали, как кегли. С того места, где я стоял, я слышал тошнотворные удары дубинок по незащищенным черепам... Сраженные падали распростертыми, без сознания или корчились с проломленными черепами или сломанными плечами. [126]
Это продолжалось несколько часов, пока около 300 или более протестующих не были избиты, многие серьезно ранены, а двое убиты. Они ни разу не оказали никакого сопротивления. После ареста Ганди женщины самостоятельно маршировали и пикетировали магазины, терпя насилие и словесные оскорбления со стороны британских властей за это дело в манере, которую вдохновлял Ганди. [124]
Эта кампания была одной из самых успешных кампаний Ганди в срыве британского господства в Индии; Великобритания ответила заключением в тюрьму более 60 000 человек. [127] Однако, по оценкам Конгресса, эта цифра составляет 90 000 человек. Среди них был один из помощников Ганди Джавахарлал Неру .
Ганди как народный герой
Индийский Конгресс в 1920-х годах обратился к крестьянам штата Андхра-Прадеш , создав пьесы на языке телугу, которые объединили индийскую мифологию и легенды, связали их с идеями Ганди и изобразили Ганди как мессию , реинкарнацию древних и средневековых индийских националистических лидеров и святых. По словам Мурали, эти пьесы завоевали поддержку среди крестьян, погруженных в традиционную индуистскую культуру, и эти усилия сделали Ганди народным героем в деревнях, говорящих на телугу, священной фигурой, подобной мессии. [128]
По словам Денниса Далтона, именно идеи Ганди стали причиной его широкого распространения. Ганди критиковал западную цивилизацию как цивилизацию, движимую «грубой силой и безнравственностью», противопоставляя ей свою категоризацию индийской цивилизации как цивилизации, движимой «душевной силой и моралью». [129] Ганди захватил воображение людей своего происхождения своими идеями о том, как «победить ненависть любовью». Эти идеи отражены в его брошюрах 1890-х годов в Южной Африке, где Ганди тоже был популярен среди индийских наемных рабочих . После того, как он вернулся в Индию, люди устремились к Ганди, потому что он отражал их ценности. [129]
Ганди также активно проводил кампанию, перемещаясь из одного сельского уголка Индийского субконтинента в другой. Он использовал терминологию и фразы, такие как Рама -раджья из Рамаяны , Прахлада как парадигматический символ и такие культурные символы, как еще одна грань свараджа и сатьяграхи . [130] При жизни Ганди эти идеи звучали странно за пределами Индии, но они легко и глубоко находили отклик в культуре и исторических ценностях его народа. [129] [131]
Переговоры
Правительство в лице лорда Ирвина решило провести переговоры с Ганди. Пакт Ганди-Ирвина был подписан в марте 1931 года. Британское правительство согласилось освободить всех политических заключенных в обмен на приостановку движения гражданского неповиновения. Согласно пакту, Ганди был приглашен принять участие в конференции «круглого стола» в Лондоне для дискуссий и в качестве единственного представителя Индийского национального конгресса. Конференция разочаровала Ганди и националистов. Ганди рассчитывал обсудить вопрос независимости Индии, тогда как британская сторона сосредоточилась на индийских принцах и индийских меньшинствах, а не на передаче власти. Преемник лорда Ирвина, лорд Уиллингдон , занял жесткую позицию в отношении Индии как независимого государства, начал новую кампанию по контролю и подавлению националистического движения. Ганди был снова арестован, и правительство попыталось, но безуспешно, свести на нет его влияние, полностью изолировав его от последователей. [132]
В Великобритании Уинстон Черчилль , видный консервативный политик, который тогда находился в отставке, но позже стал ее премьер-министром, стал энергичным и красноречивым критиком Ганди и противником его долгосрочных планов. Черчилль часто высмеивал Ганди, говоря в широко известной речи 1931 года:
Вызывает тревогу и тошноту видеть г-на Ганди, мятежного адвоката из Миддл-Темпла, теперь выдающего себя за факира типа, хорошо известного на Востоке, полуобнаженного, поднимающегося по ступеням дворца вице-короля... для ведения переговоров. на равных правах с представителем Короля-Императора. [133]
В 1930-х годах неприязнь Черчилля к Ганди возросла. Он назвал Ганди «мятежником по своей цели», чей злой гений и многообразная угроза напали на Британскую империю. Черчилль называл его диктатором, «индуистом Муссолини », разжигающим расовую войну, пытающимся заменить Радж приспешниками -браминами , играющим на невежестве индийских масс, и все ради корыстной выгоды. [134] Черчилль пытался изолировать Ганди, и его критика Ганди широко освещалась в европейской и американской прессе. Он получил сочувственную поддержку Черчилля, но также увеличил поддержку Ганди среди европейцев. События усилили опасения Черчилля, что «сами британцы сдадутся из-за пацифизма и неуместной совести». [134]
Конференции за круглым столом
Во время дискуссий между Ганди и британским правительством в 1931–32 годах на конференциях «круглого стола» Ганди, которому сейчас около 62 лет, стремился к конституционным реформам в качестве подготовки к концу колониального британского правления и началу самоуправления индейцев. [135] Британская сторона стремилась к реформам, которые позволили бы сохранить Индийский субконтинент в качестве колонии. Британские переговорщики предложили конституционные реформы по модели Британского доминиона, которая установила отдельные электораты на основе религиозных и социальных различий. Британцы поставили под сомнение партию Конгресса и полномочия Ганди говорить от имени всей Индии. [136] Они пригласили индийских религиозных лидеров, таких как мусульмане и сикхи, выдвинуть свои требования по религиозному признаку, а также Б. Р. Амбедкара в качестве представителя лидера неприкасаемых. [135] Ганди яростно выступал против конституции, которая закрепляла права или представительства, основанные на общинных разногласиях, потому что он боялся, что она не объединит людей, а разделит их, увековечит их статус и отвлечет внимание от борьбы Индии за прекращение колониального правления. [137][138]
The Second Round Table conference was the only time Gandhi left India between 1914 and his death in 1948. Gandhi declined the government's offer of accommodation in an expensive West End hotel, preferring to stay in the East End, to live among working-class people, as he did in India.[139] Gandhi based himself in a small cell-bedroom at Kingsley Hall for the three-month duration of his stay and was enthusiastically received by East Enders.[140] During this time, Gandhi renewed his links with the British vegetarian movement.
After Gandhi returned from the Second Round Table conference, he started a new satyagraha. Gandhi was arrested and imprisoned at the Yerwada Jail, Pune. While he was in prison, the British government enacted a new law that granted untouchables a separate electorate. It came to be known as the Communal Award.[141] In protest, Gandhi started a fast-unto-death, while he was held in prison.[142] The resulting public outcry forced the government, in consultations with Ambedkar, to replace the Communal Award with a compromise Poona Pact.[143][144]
Congress politics
In 1934, Gandhi resigned from Congress party membership. He did not disagree with the party's position, but felt that if he resigned, Gandhi's popularity with Indians would cease to stifle the party's membership, which actually varied, including communists, socialists, trade unionists, students, religious conservatives, and those with pro-business convictions, and that these various voices would get a chance to make themselves heard. Gandhi also wanted to avoid being a target for Raj propaganda by leading a party that had temporarily accepted political accommodation with the Raj.[145]
In 1936, Gandhi returned to active politics again with the Nehru presidency and the Lucknow session of the Congress. Although Gandhi wanted a total focus on the task of winning independence and not speculation about India's future, he did not restrain the Congress from adopting socialism as its goal. Gandhi had a clash with Subhas Chandra Bose, who had been elected president in 1938, and who had previously expressed a lack of faith in nonviolence as a means of protest.[146] Despite Gandhi's opposition, Bose won a second term as Congress President, against Gandhi's nominee, Bhogaraju Pattabhi Sitaramayya. Gandhi declared that Sitaramayya's defeat was his defeat.[147] Bose later left the Congress when the All-India leaders resigned en masse in protest of his abandonment of the principles introduced by Gandhi.[148][149]
World War II and Quit India movement
Gandhi opposed providing any help to the British war effort and he campaigned against any Indian participation in World War II.[150] The British government responded with the arrests of Gandhi and many other Congress leaders and killed over 1,000 Indians who participated in this movement.[151] A number of violent attacks were also carried out by the nationalists against the British government.[152] While Gandhi's campaign did not enjoy the support of a number of Indian leaders, and over 2.5 million Indians volunteered and joined the British military to fight on various fronts of the Allied Forces, the movement played a role in weakening the control over the South Asian region by the British regime and it ultimately paved the way for Indian independence.[150][152]
Gandhi's opposition to the Indian participation in World War II was motivated by his belief that India could not be party to a war ostensibly being fought for democratic freedom while that freedom was denied to India itself.[153] Gandhi also condemned Nazism and Fascism, a view which won endorsement of other Indian leaders. As the war progressed, Gandhi intensified his demand for independence, calling for the British to Quit India in a 1942 speech in Mumbai.[154] This was Gandhi's and the Congress Party's most definitive revolt aimed at securing the British exit from India.[155] The British government responded quickly to the Quit India speech, and within hours after Gandhi's speech arrested Gandhi and all the members of the Congress Working Committee.[156] His countrymen retaliated the arrests by damaging or burning down hundreds of government owned railway stations, police stations, and cutting down telegraph wires.[157]
In 1942, Gandhi now nearing age 73, urged his people to completely stop co-operating with the imperial government. In this effort, Gandhi urged that they neither kill nor injure British people but be willing to suffer and die if violence is initiated by the British officials.[154] He clarified that the movement would not be stopped because of any individual acts of violence, saying that the "ordered anarchy" of "the present system of administration" was "worse than real anarchy."[158][159] Gandhi urged Indians to karo ya maro ("do or die") in the cause of their rights and freedoms.[154][160]
Gandhi's arrest lasted two years, as he was held in the Aga Khan Palace in Pune. During this period, Gandhi's longtime secretary Mahadev Desai died of a heart attack, his wife Kasturba died after 18 months' imprisonment on 22 February 1944, and Gandhi suffered a severe malaria attack.[157] While in jail, he agreed to an interview with Stuart Gelder, a British journalist. Gelder then composed and released an interview summary, cabled it to the mainstream press, that announced sudden concessions Gandhi was willing to make, comments that shocked his countrymen, the Congress workers and even Gandhi. The latter two claimed that it distorted what Gandhi actually said on a range of topics and falsely repudiated the Quit India movement.[157]
Gandhi was released before the end of the war on 6 May 1944 because of his failing health and necessary surgery; the Raj did not want him to die in prison and enrage the nation. Gandhi came out of detention to an altered political scene – the Muslim League for example, which a few years earlier had appeared marginal, "now occupied the centre of the political stage"[161] and the topic of Jinnah's campaign for Pakistan was a major talking point. Gandhi and Jinnah had extensive correspondence and the two men met several times over a period of two weeks in September 1944 at Jinnah's house in Bombay, where Gandhi insisted on a united religiously plural and independent India which included Muslims and non-Muslims of the Indian subcontinent coexisting. Jinnah rejected this proposal and insisted instead for partitioning the subcontinent on religious lines to create a separate Muslim homeland (later Pakistan).[162] These discussions continued through 1947.[163]
While the leaders of Congress languished in jail, the other parties supported the war and gained organisational strength. Underground publications flailed at the ruthless suppression of Congress, but it had little control over events.[164] At the end of the war, the British gave clear indications that power would be transferred to Indian hands. At this point, Gandhi called off the struggle, and around 100,000 political prisoners were released, including the Congress's leadership.[165]
Partition and independence
Gandhi opposed the partition of the Indian subcontinent along religious lines.[162][166][167] The Indian National Congress and Gandhi called for the British to Quit India. However, the All-India Muslim League demanded "Divide and Quit India."[168][169] Gandhi suggested an agreement which required the Congress and the Muslim League to co-operate and attain independence under a provisional government, thereafter, the question of partition could be resolved by a plebiscite in the districts with a Muslim majority.[170]
Jinnah rejected Gandhi's proposal and called for Direct Action Day, on 16 August 1946, to press Muslims to publicly gather in cities and support his proposal for the partition of the Indian subcontinent into a Muslim state and non-Muslim state. Huseyn Shaheed Suhrawardy, the Muslim League Chief Minister of Bengal – now Bangladesh and West Bengal, gave Calcutta's police special holiday to celebrate the Direct Action Day.[171] The Direct Action Day triggered a mass murder of Calcutta Hindus and the torching of their property, and holidaying police were missing to contain or stop the conflict.[172] The British government did not order its army to move in to contain the violence.[171] The violence on Direct Action Day led to retaliatory violence against Muslims across India. Thousands of Hindus and Muslims were murdered, and tens of thousands were injured in the cycle of violence in the days that followed.[173] Gandhi visited the most riot-prone areas to appeal a stop to the massacres.[172]
Archibald Wavell, the Viceroy and Governor-General of British India for three years through February 1947, had worked with Gandhi and Jinnah to find a common ground, before and after accepting Indian independence in principle. Wavell condemned Gandhi's character and motives as well as his ideas. Wavell accused Gandhi of harbouring the single-minded idea to "overthrow British rule and influence and to establish a Hindu raj", and called Gandhi a "malignant, malevolent, exceedingly shrewd" politician.[174] Wavell feared a civil war on the Indian subcontinent, and doubted Gandhi would be able to stop it.[174]
The British reluctantly agreed to grant independence to the people of the Indian subcontinent, but accepted Jinnah's proposal of partitioning the land into Pakistan and India. Gandhi was involved in the final negotiations, but Stanley Wolpert states the "plan to carve up British India was never approved of or accepted by Gandhi".[175]
The partition was controversial and violently disputed. More than half a million were killed in religious riots as 10 million to 12 million non-Muslims (Hindus and Sikhs mostly) migrated from Pakistan into India, and Muslims migrated from India into Pakistan, across the newly created borders of India, West Pakistan and East Pakistan.[176]
Gandhi spent the day of independence not celebrating the end of the British rule, but appealing for peace among his countrymen by fasting and spinning in Calcutta on 15 August 1947. The partition had gripped the Indian subcontinent with religious violence and the streets were filled with corpses.[177] Gandhi's fasting and protests are credited for stopping the religious riots and communal violence.[174][178][179][180][181][182][183][184][185]
Death
At 5:17 p.m. on 30 January 1948, Gandhi was with his grandnieces in the garden of Birla House (now Gandhi Smriti), on his way to address a prayer meeting, when Nathuram Godse, a Hindu nationalist, fired three bullets into Gandhi's chest from a pistol at close range.[186][187] According to some accounts, Gandhi died instantly.[188][189] In other accounts, such as one prepared by an eyewitness journalist, Gandhi was carried into the Birla House, into a bedroom. There, he died about 30 minutes later as one of Gandhi's family members read verses from Hindu scriptures.[190][191][192][193][178]
Prime Minister Jawaharlal Nehru addressed his countrymen over the All-India Radio saying:[194]
Friends and comrades, the light has gone out of our lives, and there is darkness everywhere, and I do not quite know what to tell you or how to say it. Our beloved leader, Bapu as we called him, the father of the nation, is no more. Perhaps I am wrong to say that; nevertheless, we will not see him again, as we have seen him for these many years, we will not run to him for advice or seek solace from him, and that is a terrible blow, not only for me, but for millions and millions in this country.[195]
Godse, a Hindu nationalist,[196][187][197] with links to the Hindu Mahasabha and the Rashtriya Swayamsevak Sangh,[198][199][200][201][178] made no attempt to escape; several other conspirators were soon arrested as well. The accused were Nathuram Vinayak Godse, Narayan Apte, Vinayak Damodar Savarkar, Shankar Kistayya, Dattatraya Parchure, Vishnu Karkare, Madanlal Pahwa, and Gopal Godse.[178][201][202][203][204][205]
The trial began on 27 May 1948 and ran for eight months before Justice Atma Charan passed his final order on 10 February 1949. The prosecution called 149 witnesses, the defence none.[206] The court found all of the defendants except one guilty as charged. Eight men were convicted for the murder conspiracy, and others were convicted for violation of the Explosive Substances Act. Savarkar was acquitted and set free. Nathuram Godse and Narayan Apte were sentenced to death by hanging[207] while the remaining six (including Godse's brother, Gopal) were sentenced to life imprisonment.[208]
Funeral and memorials
Gandhi's death was mourned nationwide.[191][192][193][178] Over a million people joined the five-mile-long funeral procession that took over five hours to reach Raj Ghat from Birla house, where Gandhi was assassinated, and another million watched the procession pass by.[209] His body was transported on a weapons carrier, whose chassis was dismantled overnight to allow a high-floor to be installed so that people could catch a glimpse of Gandhi's body. The engine of the vehicle was not used; instead, four drag-ropes held by 50 people each pulled the vehicle.[210] All Indian-owned establishments in London remained closed in mourning as thousands of people from all faiths and denominations and Indians from all over Britain converged at India House in London.[211]
Gandhi was cremated in accordance with Hindu tradition. His ashes were poured into urns which were sent across India for memorial services.[213] Most of the ashes were immersed at the Sangam at Allahabad on 12 February 1948, but some were secretly taken away. In 1997, Tushar Gandhi immersed the contents of one urn, found in a bank vault and reclaimed through the courts, at the Sangam at Allahabad.[214][215] Some of Gandhi's ashes were scattered at the source of the Nile River near Jinja, Uganda, and a memorial plaque marks the event. On 30 January 2008, the contents of another urn were immersed at Girgaum Chowpatty. Another urn is at the palace of the Aga Khan in Pune (where Gandhi was held as a political prisoner from 1942 to 1944[216][217]) and another in the Self-Realization Fellowship Lake Shrine in Los Angeles.[214][218][219]
The Birla House site where Gandhi was assassinated is now a memorial called Gandhi Smriti. The place near Yamuna River where he was cremated is the Rāj Ghāt memorial in New Delhi.[220] A black marble platform, it bears the epigraph "Hē Rāma" (Devanagari: हे ! राम or, Hey Raam). These are said to be Gandhi's last words after he was shot.[221]
Principles, practices, and beliefs
Gandhi's statements, letters and life have attracted much political and scholarly analysis of his principles, practices and beliefs, including what influenced him. Some writers present Gandhi as a paragon of ethical living and pacifism, while others present him as a more complex, contradictory and evolving character influenced by his culture and circumstances.[222][223]
Truth and Satyagraha
Gandhi dedicated his life to discovering and pursuing truth, or Satya, and called his movement satyagraha, which means "appeal to, insistence on, or reliance on the Truth."[224] The first formulation of the satyagraha as a political movement and principle occurred in 1920, which Gandhi tabled as "Resolution on Non-cooperation" in September that year before a session of the Indian Congress. It was the satyagraha formulation and step, states Dennis Dalton, that deeply resonated with beliefs and culture of his people, embedded him into the popular consciousness, transforming him quickly into Mahatma.[225]
Gandhi based Satyagraha on the Vedantic ideal of self-realisation, ahimsa (nonviolence), vegetarianism, and universal love. William Borman states that the key to his satyagraha is rooted in the Hindu Upanishadic texts.[226] According to Indira Carr, Gandhi's ideas on ahimsa and satyagraha were founded on the philosophical foundations of Advaita Vedanta.[227] I. Bruce Watson states that some of these ideas are found not only in traditions within Hinduism, but also in Jainism or Buddhism, particularly those about non-violence, vegetarianism and universal love, but Gandhi's synthesis was to politicise these ideas.[228] His concept of satya as a civil movement, states Glyn Richards, are best understood in the context of the Hindu terminology of Dharma and Ṛta.[229]
Gandhi stated that the most important battle to fight was overcoming his own demons, fears, and insecurities. Gandhi summarised his beliefs first when he said, "God is Truth." Gandhi would later change this statement to "Truth is God." Thus, satya (truth) in Gandhi's philosophy is "God".[230] Gandhi, states Richards, described the term "God" not as a separate power, but as the Being (Brahman, Atman) of the Advaita Vedanta tradition, a nondual universal that pervades in all things, in each person and all life.[229] According to Nicholas Gier, this to Gandhi meant the unity of God and humans, that all beings have the same one soul and therefore equality, that atman exists and is same as everything in the universe, ahimsa (non-violence) is the very nature of this atman.[231]
The essence of Satyagraha is "soul force" as a political means, refusing to use brute force against the oppressor, seeking to eliminate antagonisms between the oppressor and the oppressed, aiming to transform or "purify" the oppressor. It is not inaction but determined passive resistance and non-co-operation where, states Arthur Herman, "love conquers hate".[234] A euphemism sometimes used for Satyagraha is that it is a "silent force" or a "soul force" (a term also used by Martin Luther King Jr. during his "I Have a Dream" speech). It arms the individual with moral power rather than physical power. Satyagraha is also termed a "universal force", as it essentially "makes no distinction between kinsmen and strangers, young and old, man and woman, friend and foe."[e]
Gandhi wrote: "There must be no impatience, no barbarity, no insolence, no undue pressure. If we want to cultivate a true spirit of democracy, we cannot afford to be intolerant. Intolerance betrays want of faith in one's cause."[238] Civil disobedience and non-co-operation as practised under Satyagraha are based on the "law of suffering",[239] a doctrine that the endurance of suffering is a means to an end. This end usually implies a moral upliftment or progress of an individual or society. Therefore, non-co-operation in Satyagraha is in fact a means to secure the co-operation of the opponent consistently with truth and justice.[240]
While Gandhi's idea of satyagraha as a political means attracted a widespread following among Indians, the support was not universal. For example, Muslim leaders such as Jinnah opposed the satyagraha idea, accused Gandhi to be reviving Hinduism through political activism, and began effort to counter Gandhi with Muslim nationalism and a demand for Muslim homeland.[241][242][243] The untouchability leader Ambedkar, in June 1945, after his decision to convert to Buddhism and the first Law and Justice minister of modern India, dismissed Gandhi's ideas as loved by "blind Hindu devotees", primitive, influenced by spurious brew of Tolstoy and Ruskin, and "there is always some simpleton to preach them".[244][245][246] Winston Churchill caricatured Gandhi as a "cunning huckster" seeking selfish gain, an "aspiring dictator", and an "atavistic spokesman of a pagan Hinduism." Churchill stated that the civil disobedience movement spectacle of Gandhi only increased "the danger to which white people there [British India] are exposed."[247]
Nonviolence
Although Gandhi was not the originator of the principle of nonviolence, he was the first to apply it in the political field on a large scale.[248][249] The concept of nonviolence (ahimsa) has a long history in Indian religious thought, and is considered the highest dharma (ethical value/virtue), a precept to be observed towards all living beings (sarvbhuta), at all times (sarvada), in all respects (sarvatha), in action, words and thought.[250] Gandhi explains his philosophy and ideas about ahimsa as a political means in his autobiography The Story of My Experiments with Truth.[251][252][253][254]
Although Gandhi considered non-violence to be "infinitely superior to violence", he preferred violence to cowardice.[255][256] Gandhi added that he "would rather have India resort to arms in order to defend her honor than that she should in a cowardly manner become or remain a helpless witness to her own dishonor."[256]
Literary works
Gandhi was a prolific writer. His signature style was simple, precise, clear and as devoid of artificialities.[257] One of Gandhi's earliest publications, Hind Swaraj, published in Gujarati in 1909, became "the intellectual blueprint" for India's independence movement. The book was translated into English the next year, with a copyright legend that read "No Rights Reserved".[258] For decades, Gandhi edited several newspapers including Harijan in Gujarati, in Hindi and in the English language; Indian Opinion while in South Africa and, Young India, in English, and Navajivan, a Gujarati monthly, on his return to India. Later, Navajivan was also published in Hindi. Gandhi also wrote letters almost every day to individuals and newspapers.[259]
Gandhi also wrote several books, including his autobiography, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા"), of which Gandhi bought the entire first edition to make sure it was reprinted.[260] His other autobiographies included: Satyagraha in South Africa about his struggle there, Hind Swaraj or Indian Home Rule, a political pamphlet, and a paraphrase in Gujarati of John Ruskin's Unto This Last which was an early critique of political economy.[261] This last essay can be considered his programme on economics. Gandhi also wrote extensively on vegetarianism, diet and health, religion, social reforms, etc. Gandhi usually wrote in Gujarati, though he also revised the Hindi and English translations of his books.[262] In 1934, Gandhi wrote Songs from Prison while prisoned in Yerawada jail in Maharashtra.[263]
Gandhi's complete works were published by the Indian government under the name The Collected Works of Mahatma Gandhi in the 1960s. The writings comprise about 50,000 pages published in about 100 volumes. In 2000, a revised edition of the complete works sparked a controversy, as it contained a large number of errors and omissions.[264] The Indian government later withdrew the revised edition.[265]
Legacy
Gandhi is noted as the greatest figure of the successful Indian independence movement against the British rule. He is also hailed as the greatest figure of modern India.[f] American historian Stanley Wolpert described Gandhi as "India's greatest revolutionary nationalist leader" and the greatest Indian since the Buddha.[272] In 1999, Gandhi was named "Asian of the century" by Asiaweek.[273] In a 2000 BBC poll, he was voted as the greatest man of the millennium.[274][275]
The word Mahatma, while often mistaken for Gandhi's given name in the West, is taken from the Sanskrit words maha (meaning Great) and atma (meaning Soul).[276][277] He was publicly bestowed with the honorific title "Mahatma" in July 1914 at farewell meeting in Town Hall, Durban.[278][279] Rabindranath Tagore is said to have accorded the title to Gandhi by 1915.[280][g] In his autobiography, Gandhi nevertheless explains that he never valued the title, and was often pained by it.[283][284][285]
Innumerable streets, roads, and localities in India are named after Gandhi. These include M.G.Road (the main street of a number of Indian cities including Mumbai, Bangalore, Kolkata, Lucknow, Kanpur, Gangtok and Indore), Gandhi Market (near Sion, Mumbai) and Gandhinagar (the capital of the state of Gujarat, Gandhi's birthplace).[287]
As of 2008, over 150 countries have released stamps on Gandhi.[288] In October 2019, about 87 countries including Turkey, the United States, Russia, Iran, Uzbekistan, and Palestine released commemorative Gandhi stamps on the 150th anniversary of his birth.[289][290][291][292]
In 2014, Brisbane's Indian community commissioned a statue of Gandhi, created by Ram V. Sutar and Anil Sutar in the Roma Street Parkland,[293][294] It was unveiled by Narendra Modi, then Prime Minister of India.
Florian asteroid 120461 Gandhi was named in his honour in September 2020.[295] In October 2022, a statue of Gandhi was installed in Astana on the embankment of the rowing canal, opposite the cult monument to the defenders of Kazakhstan.[296]
On 15 December 2022, the United Nations headquarters in New York unveiled the statue of Gandhi. UN Secretary-General António Guterres called Gandhi an "uncompromising advocate for peaceful co-existence."[297]
Followers and international influence
Gandhi influenced important leaders and political movements.[254] Leaders of the civil rights movement in the United States, including Martin Luther King Jr., James Lawson, and James Bevel, drew from the writings of Gandhi in the development of their own theories about nonviolence.[298][299][300] King said, "Christ gave us the goals and Mahatma Gandhi the tactics."[301] King sometimes referred to Gandhi as "the little brown saint."[302] Anti-apartheid activist and former President of South Africa, Nelson Mandela, was inspired by Gandhi.[303] Others include Steve Biko, Václav Havel,[304] and Aung San Suu Kyi.[305]
 |  |  |
In his early years, the former President of South Africa Nelson Mandela was a follower of the nonviolent resistance philosophy of Gandhi.[303] Bhana and Vahed commented on these events as "Gandhi inspired succeeding generations of South African activists seeking to end White rule. This legacy connects him to Nelson Mandela...in a sense, Mandela completed what Gandhi started."[306]
Gandhi's life and teachings inspired many who specifically referred to Gandhi as their mentor or who dedicated their lives to spreading his ideas. In Europe, Romain Rolland was the first to discuss Gandhi in his 1924 book Mahatma Gandhi, and Brazilian anarchist and feminist Maria Lacerda de Moura wrote about Gandhi in her work on pacifism. In 1931, physicist Albert Einstein exchanged letters with Gandhi and called him "a role model for the generations to come" in a letter writing about him.[307] Einstein said of Gandhi:
Mahatma Gandhi's life achievement stands unique in political history. He has invented a completely new and humane means for the liberation war of an oppressed country, and practised it with greatest energy and devotion. The moral influence he had on the consciously thinking human being of the entire civilised world will probably be much more lasting than it seems in our time with its overestimation of brutal violent forces. Because lasting will only be the work of such statesmen who wake up and strengthen the moral power of their people through their example and educational works. We may all be happy and grateful that destiny gifted us with such an enlightened contemporary, a role model for the generations to come.Generations to come will scarce believe that such a one as this walked the earth in flesh and blood.
Farah Omar, a political activist from Somaliland, visited India in 1930, where he met Gandhi and was influenced by Gandhi's non-violent philosophy, which he adopted in his campaign in British Somaliland.[308]
Lanza del Vasto went to India in 1936 intending to live with Gandhi; he later returned to Europe to spread Gandhi's philosophy and founded the Community of the Ark in 1948 (modelled after Gandhi's ashrams). Madeleine Slade (known as "Mirabehn") was the daughter of a British admiral who spent much of her adult life in India as a devotee of Gandhi.[309][310]
In addition, the British musician John Lennon referred to Gandhi when discussing his views on nonviolence.[311] In 2007, former US Vice-President and environmentalist Al Gore drew upon Gandhi's idea of satyagraha in a speech on climate change.[312] 44th President of the United States Barack Obama said in September 2009 that his biggest inspiration came from Gandhi. His reply was in response to the question: "Who was the one person, dead or live, that you would choose to dine with?" Obama added, "He's somebody I find a lot of inspiration in. He inspired Dr. King with his message of nonviolence. He ended up doing so much and changed the world just by the power of his ethics."[313]
Time magazine named The 14th Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu, and Nelson Mandela as Children of Gandhi and his spiritual heirs to nonviolence.[314] The Mahatma Gandhi District in Houston, Texas, United States, an ethnic Indian enclave, is officially named after Gandhi.[315]
Gandhi's ideas had a significant influence on 20th-century philosophy. It began with his engagement with Romain Rolland and Martin Buber. Jean-Luc Nancy said that the French philosopher Maurice Blanchot engaged critically with Gandhi from the point of view of "European spirituality."[316] Since then philosophers including Hannah Arendt, Etienne Balibar and Slavoj Žižek found that Gandhi was a necessary reference to discuss morality in politics. American political scientist Gene Sharp wrote an analytical text, Gandhi as a political strategist, on the significance of Gandhi's ideas, for creating nonviolent social change. Recently, in the light of climate change, Gandhi's views on technology are gaining importance in the fields of environmental philosophy and philosophy of technology.[316]
Global days that celebrate Gandhi
In 2007, the United Nations General Assembly declared Gandhi's birthday, 2 October, as "the International Day of Nonviolence."[317] First proposed by UNESCO in 1948, as the School Day of Nonviolence and Peace (DENIP in Spanish),[318] 30 January is observed as the School Day of Nonviolence and Peace in schools of many countries.[319] In countries with a Southern Hemisphere school calendar, it is observed on 30 March.[319]
Awards
Time magazine named Gandhi the Man of the Year in 1930.[275] In the same magazine's 1999 list of The Most Important People of the Century, Gandhi was second only to Albert Einstein, who had called Gandhi "the greatest man of our age."[320] The University of Nagpur awarded him an LL.D. in 1937.[321] The Government of India awarded the annual Gandhi Peace Prize to distinguished social workers, world leaders and citizens. Nelson Mandela, the leader of South Africa's struggle to eradicate racial discrimination and segregation, was a prominent non-Indian recipient. In 2003, Gandhi was posthumously awarded with the World Peace Prize.[322] Two years later, he was posthumously awarded with the Order of the Companions of O. R. Tambo.[323] In 2011, Gandhi topped the TIME's list of top 25 political icons of all time.[324]
Gandhi did not receive the Nobel Peace Prize, although he was nominated five times between 1937 and 1948, including the first-ever nomination by the American Friends Service Committee,[325] though Gandhi made the short list only twice, in 1937 and 1947.[326] Decades later, the Nobel Committee publicly declared its regret for the omission and admitted to deeply divided nationalistic opinion denying the award.[326] Gandhi was nominated in 1948 but was assassinated before nominations closed. That year, the committee chose not to award the peace prize stating that "there was no suitable living candidate", and later research shows that the possibility of awarding the prize posthumously to Gandhi was discussed and that the reference to no suitable living candidate was to Gandhi.[326] Geir Lundestad, Secretary of Norwegian Nobel Committee in 2006 said, "The greatest omission in our 106-year history is undoubtedly that Mahatma Gandhi never received the Nobel Peace prize. Gandhi could do without the Nobel Peace prize, whether Nobel committee can do without Gandhi is the question."[327] When the 14th Dalai Lama was awarded the Prize in 1989, the chairman of the committee said that this was "in part a tribute to the memory of Mahatma Gandhi."[326] In the summer of 1995, the North American Vegetarian Society inducted Gandhi posthumously into the Vegetarian Hall of Fame.[328]
Father of the Nation
Indians widely describe Gandhi as the Father of the Nation.[329][330][331][332][3][4] Origin of this title is traced back to a radio address (on Singapore radio) on 6 July 1944 by Subhash Chandra Bose where Bose addressed Gandhi as "The Father of the Nation".[333] On 28 April 1947, Sarojini Naidu during a conference also referred Gandhi as "Father of the Nation".[334][335] He is also conferred the title "Bapu"[332] (Gujarati: endearment for father,[3] papa[3][4]).
Film, theatre, and literature
- A five-hour, nine-minute long biographical documentary film,[336] Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948, made by Vithalbhai Jhaveri[337] in 1968, quoting Gandhi's words and using black and white archival footage and photographs, captures the history of those times.
- Ben Kingsley portrayed him in Richard Attenborough's 1982 film Gandhi,[338] which won the Academy Award for Best Picture. It was based on the biography by Louis Fischer.[339] The 1996 film The Making of the Mahatma documented Gandhi's time in South Africa and his transformation from an inexperienced barrister to recognised political leader.[340]
- Gandhi was a central figure in the 2006 comedy film Lage Raho Munna Bhai. Jahnu Barua's Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I did not kill Gandhi), places contemporary society as a backdrop with its vanishing memory of Gandhi's values as a metaphor for the senile forgetfulness of the protagonist of his 2005 film,[341] writes Vinay Lal.[342]
- In the tale Le Jour du Jugement Dernier, in the collection Les Mémoires de Satan et autres contes loufoques, by Pierre Cormon, God tries to judge Gandhi at the Last Judgement but realises that the character is more complex than he appears.
- In 1967, Gandhi was set to be featured on the album cover of one of the best selling albums of The Beatles, Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band, however this idea was later cancelled due to respect for Gandhi.[343]
- The 1979 opera Satyagraha by American composer Philip Glass is loosely based on Gandhi's life.[344][345] The opera's libretto, taken from the Bhagavad Gita, is sung in the original Sanskrit.[346]
- The 1995 Marathi play Gandhi Virudh Gandhi explored the relationship between Gandhi and his son Harilal. The 2007 film, Gandhi, My Father was inspired on the same theme. The 1989 Marathi play Me Nathuram Godse Boltoy and the 1997 Hindi play Gandhi Ambedkar criticised Gandhi and his principles.[347][348]
- Several biographers have undertaken the task of describing Gandhi's life. Among them are D. G. Tendulkar with his Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in eight volumes, Chaman Nahal's Gandhi Quartet, and Pyarelal and Sushila Nayyar with their Mahatma Gandhi in 10 volumes. The 2010 biography, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India by Joseph Lelyveld contained controversial material speculating about Gandhi's sexual life.[349] Lelyveld, however, stated that the press coverage "grossly distort[s]" the overall message of the book.[350] The 2014 film Welcome Back Gandhi takes a fictionalised look at how Gandhi might react to modern day India.[351] The 2019 play Bharat Bhagya Vidhata, inspired by Pujya Gurudevshri Rakeshbhai and produced by Sangeet Natak Akademi and Shrimad Rajchandra Mission Dharampur takes a look at how Gandhi cultivated the values of truth and non-violence.[352]
- "Mahatma Gandhi" is used by Cole Porter in his lyrics for the song "You're the Top" which is included in the 1934 musical Anything Goes. In the song, Porter rhymes 'Mahatma Gandhi' with 'Napoleon Brandy.'[353]
- Gandhi is mentioned in the Kris Kristofferson song "They Killed Him".
Current impact within India
India, with its rapid economic modernisation and urbanisation, has rejected Gandhi's economics[354] but accepted much of his politics and continues to revere his memory. Reporter Jim Yardley notes that "modern India is hardly a Gandhian nation, if it ever was one. His vision of a village-dominated economy was shunted aside during his lifetime as rural romanticism, and his call for a national ethos of personal austerity and nonviolence has proved antithetical to the goals of an aspiring economic and military power." By contrast, Gandhi is "given full credit for India's political identity as a tolerant, secular democracy."[355]
Gandhi's birthday, 2 October, is a national holiday in India, Gandhi Jayanti. His image also appears on paper currency of all denominations issued by Reserve Bank of India, except for the one rupee note.[356] Gandhi's date of death, 30 January, is commemorated as a Martyrs' Day in India.[357]
There are three temples in India dedicated to Gandhi.[358] One is located at Sambalpur in Odisha, the second at Nidaghatta village near Kadur in Chikmagalur district of Karnataka, and the third at Chityal in the district of Nalgonda, Telangana.[358][359] The Gandhi Memorial in Kanyakumari resembles central Indian Hindu temples and the Tamukkam or Summer Palace in Madurai now houses the Mahatma Gandhi Museum.[360]
Descendants
Gandhi's children and grandchildren live in India and other countries. Grandson Rajmohan Gandhi is a professor in Illinois and an author of Gandhi's biography titled Mohandas,[361] while another, Tarun Gandhi, has authored several authoritative books on his grandfather. Another grandson, Kanu Ramdas Gandhi (the son of Gandhi's third son Ramdas), was found living at an old age home in Delhi despite having taught earlier in the United States.[362][363]
See also
- Gandhi cap
- Gandhi Teerth – Gandhi International Research Institute and Museum for Gandhian study, research on Mahatma Gandhi and dialogue
- Inclusive Christianity
- List of civil rights leaders
- List of peace activists
- Seven Social Sins (a.k.a. Seven Blunders of the World)
- Trikaranasuddhi
- Composite nationalism
- Abdul Ghaffar Khan
Notes
Explanatory notes
- ^ Did not graduate
- ^ Informal auditing student between 1888 and 1891
- ^ Pronounced variously /ˈɡɑːndi, ˈɡændi/ GA(H)N-dee,[1] Gujarati: [ˈmoɦəndɑs ˈkəɾəmtʃənd ˈɡɑ̃dʱi]
- ^ [94][98][99][100]
- ^ [235][236][237]
- ^ [266][267][268][269][270][271]
- ^ The earliest record of usage, however, is in a private letter from Pranjivan Mehta to Gopal Krishna Gokhale dated 1909.[281][282]
Citations
- ^ "Gandhi". Archived 14 January 2015 at the Wayback Machine Random House Webster's Unabridged Dictionary.
- ^ K.P. Goswami (1971). Mahatma Gandhi:A Chronology. Publications Division, Government of India. Entry for 9 July 1914.
- ^ Jump up to: a b c d McAllister, Pam (1982). Reweaving the Web of Life: Feminism and Nonviolence. New Society Publishers. p. 194. ISBN 978-0-86571-017-7. Retrieved 31 August 2013.
With love, Yours, Bapu (You closed with the term of endearment used by your close friends, the term you used with all the movement leaders, roughly meaning 'Papa'.
Another letter written in 1940 shows similar tenderness and caring. - ^ Jump up to: a b c Eck, Diana L. (2003). Encountering God: A Spiritual Journey from Bozeman to Banaras. Beacon Press. p. 210. ISBN 978-0-8070-7301-8. Retrieved 31 August 2013.
... his niece Manu, who, like others called this immortal Gandhi 'Bapu,' meaning not 'father,' but the familiar, 'daddy'.
- ^ Gandhi, Mohandas K. (2009). An Autobiography: The Story of My Experiments With Truth. The Floating Press. p. 21. ISBN 978-1-77541-405-6. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 March 2024.
- ^ Jump up to: a b Ganguly, Debjani; Docker, John, eds. (2008). Rethinking Gandhi and Nonviolent Relationality: Global Perspectives. Routledge. pp. 4–. ISBN 978-1-134-07431-0. Archived from the original on 21 July 2023. Retrieved 21 July 2019.
... marks Gandhi as a hybrid cosmopolitan figure who transformed ... anti-colonial nationalist politics in the twentieth-century in ways that neither indigenous nor westernized Indian nationalists could.
- ^ Jump up to: a b c Guha (2015), pp. 19–21.
- ^ Misra, Amalendu (2004). Identity and Religion: Foundations of anti-Islamism in India. Sage Publications. p. 67. ISBN 978-0-7619-3227-7.
- ^ Gandhi (2007a), p. 5.
- ^ Malhotra, S.L. (2001). Lawyer to Mahatma: Life, Work and Transformation of M. K. Gandhi. Deep & Deep Publications. p. 5. ISBN 978-81-7629-293-1. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 March 2024.
- ^ Guha (2015), p. 21.
- ^ Guha (2015), p. 512.
- ^ Todd, Anne M. (2012). Mohandas Gandhi. Infobase Publishing. p. 8. ISBN 978-1-4381-0662-5. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 March 2024.
The name Gandhi means "grocer", although Mohandas's father and grandfather were politicians not grocers.
- ^ Gandhi (2008), pp. 1–3.
- ^ Jump up to: a b c Guha (2015), pp. 24–25.
- ^ Kateshiya, Gopal B (14 July 2024). "Know Your City: Gandhi's family house which witnessed his transformation from 'Mohan to Mahatma'". The Indian Express. Retrieved 15 July 2024.
- ^ Guha (2015), p. 22.
- ^ Sorokin, Pitirim Aleksandrovich (2002). The Ways and Power of Love: types, factors, and techniques of moral transformation. Templeton Foundation Press. p. 169. ISBN 978-1-890151-86-7.
- ^ Rudolph, Susanne Hoeber & Rudolph, Lloyd I. (1983). Gandhi: The Traditional Roots of Charisma. University of Chicago Press. p. 48. ISBN 978-0-226-73136-0. Retrieved 19 March 2023.
- ^ Guha (2014a), p. 42. "The subcaste the Gandhis belonged to was known as Modh Bania, the prefix apparently referring to the town of Modhera, in Southern Gujarat."
- ^ Renard, John (1999). Responses to 101 Questions on Hinduism. Paulist Press. p. 139. ISBN 978-0-8091-3845-6. Retrieved 16 August 2020.
- ^ Gandhi (2008), pp. 2, 8, 269.
- ^ Jump up to: a b Arvind Sharma (2013). Gandhi: A Spiritual Biography. Yale University Press. pp. 11–14. ISBN 978-0-300-18738-0.
- ^ Rudolph, Susanne Hoeber & Rudolph, Lloyd I. (1983). Gandhi: The Traditional Roots of Charisma. University of Chicago Press. p. 17. ISBN 978-0-226-73136-0. Retrieved 29 March 2024.
- ^ Gerard Toffin (2012). John Zavos; et al. (eds.). Public Hinduisms. Sage Publications. pp. 249–57. ISBN 978-81-321-1696-7.
- ^ Guha (2015), p. 23.
- ^ Fischer, Louis (1982). Gandhi, his life and message for the world. New American Library. p. 96. ISBN 978-0-451-62142-9.
- ^ Guha (2015), pp. 25–26.
- ^ Ghose (1991), p. 4.
- ^ Jump up to: a b Mohanty, Rekha (2011). "From Satya to Sadbhavna" (PDF). Orissa Review (January 2011): 45–49. Archived from the original (PDF) on 1 January 2016. Retrieved 23 February 2012.
- ^ Gandhi, Mohandas K. (1940). "At the High School". The Story of My Experiments with Truth. Wikilivres. Archived from the original on 7 March 2023. Retrieved 20 February 2023.
- ^ Gandhi, Mohandas K. (1940). "Playing the Husband". The Story of My Experiments with Truth. Wikilivres. Archived from the original on 7 March 2023. Retrieved 20 February 2023.
- ^ Guha (2015), pp. 28–29.
- ^ Jump up to: a b Guha (2015), p. 29.
- ^ Guha (2015), p. 30.
- ^ Jump up to: a b c Guha (2015), p. 32.
- ^ Jump up to: a b c d e f Gandhi, Mohandas K. (1940). "Preparation for England". The Story of My Experiments with Truth. Archived from the original on 2 July 2012.
- ^ Jump up to: a b B. R. Nanda (2019), "Mahatma Gandhi", Encyclopædia Britannica, archived from the original on 13 May 2017, retrieved 3 June 2017 Quote: "Mahatma Gandhi, byname of Mohandas Karamchand Gandhi, (born October 2, 1869, Porbandar, India – died January 30, 1948, Delhi), Indian lawyer, politician, ..."
- ^ Jump up to: a b Guha (2015), pp. 33–34.
- ^ Gandhi (2008), pp. 20–21.
- ^ Swapnajit Mitra (12 October 2014). "My Experiment with Truth". India Currents. Archived from the original on 16 January 2023. Retrieved 16 January 2023.
- ^ Thomas Weber (2004). Gandhi as Disciple and Mentor. Cambridge University Press. pp. 19–25. ISBN 978-1-139-45657-9.
- ^ "Narayan Hemchandra | Gandhi Autobiography or The Story of My Experiments with Truth". www.mkgandhi.org. Archived from the original on 15 May 2021. Retrieved 20 February 2023.
- ^ Jump up to: a b c d Brown (1991), p. [page needed].
- ^ Jump up to: a b c d e Tendulkar, D. G. (1951). Mahatma; life of Mohandas Karamchand Gandhi. Delhi: Ministry of Information and Broadcasting, Government of India.
- ^ Jump up to: a b "Shyness my shield". Autobiography. 1927. Archived from the original on 8 June 2019. Retrieved 11 August 2019.
- ^ "International Vegetarian Union – Mohandas K. Gandhi (1869–1948)". ivu.org. Archived from the original on 5 December 2020. Retrieved 26 September 2020.
- ^ Jump up to: a b Herman (2008), pp. 82–83.
- ^ Giliomee, Hermann & Mbenga, Bernard (2007). "3". In Roxanne Reid (ed.). New History of South Africa (1st ed.). Tafelberg. p. 193. ISBN 978-0-624-04359-1.
- ^ Jump up to: a b Power, Paul F. (1969). "Gandhi in South Africa". The Journal of Modern African Studies. 7 (3): 441–55. doi:10.1017/S0022278X00018590. ISSN 0022-278X. JSTOR 159062. S2CID 154872727.
- ^ Keshavjee, M.M. (2015). Into that Heaven of Freedom: The Impact of Apartheid on an Indian Family's Diasporic History. Mawenzi House Publishers Limited. ISBN 978-1-927494-27-1. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 17 March 2023.
- ^ Parekh, Bhikhu C. (2001). Gandhi: a very short introduction. Oxford University Press. p. 7. ISBN 978-0-19-285457-5.
- ^ Jump up to: a b c Dhiman (2016), pp. 25–27.
- ^ Jump up to: a b Gandhi (2002), p. [page needed].
- ^ Herman (2008), pp. 87–88.
- ^ Allen, Jeremiah (2011). Sleeping with Strangers: A Vagabond's Journey Tramping the Globe. Other Places Publishing. p. 273. ISBN 978-1-935850-01-4. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 March 2024.
- ^ Jump up to: a b Herman (2008), pp. 88–89.
- ^ . – via Wikisource.: correspondence and newspaper accounts of the incident.
- ^ Herman (2008), p. 125.
- ^ Herman (2008), chapter 6.
- ^ "South African Medals that Mahatma Returned Put on View at Gandhi Mandap Exhibition" (PDF). Press Information Bureau of India – Archive. 5 March 1949. Archived (PDF) from the original on 28 September 2020. Retrieved 18 July 2020.
- ^ Rai, Ajay Shanker (2000). Gandhian Satyagraha: An Analytical And Critical Approach. Concept Publishing Company. p. 35. ISBN 978-81-7022-799-1.
- ^ Tolstoy, Leo (14 December 1908). "A Letter to A Hindu: The Subjection of India-Its Cause and Cure". The Literature Network. Archived from the original on 10 November 2006. Retrieved 12 February 2012.
The Hindu Kural
- ^ Parel, Anthony J. (2002), "Gandhi and Tolstoy", in M. P. Mathai; M. S. John; Siby K. Joseph (eds.), Meditations on Gandhi : a Ravindra Varma festschrift, New Delhi: Concept, pp. 96–112, ISBN 978-81-7022-961-2, retrieved 8 September 2012
- ^ Guha (2013a), Ch. 22.
- ^ DiSalvo, Charles R. (2013). M.K. Gandhi, Attorney at Law: The Man before the Mahatma. Univ of California Press. pp. 14–15. ISBN 978-0-520-95662-9.
- ^ Jones, Constance; Ryan, James (2007). Encyclopedia of Hinduism. New York: Facts On File. pp. 158–159. ISBN 978-0-8160-5458-9.
- ^ Jump up to: a b c d Desai, Ashwin; Vahed, Goolem (2015). The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire. Stanford University Press. pp. 22–26, 33–38. ISBN 978-0-8047-9717-7.
- ^ DiSalvo, Charles R. (2013). M.K. Gandhi, Attorney at Law: The Man Before the Mahatma. University of California Press. p. 153. ISBN 978-0-520-28015-1. Archived from the original on 17 March 2023. Retrieved 17 March 2023.
- ^ Reddy, E.S. (18 October 2016). "Some of Gandhi's Early Views on Africans Were Racist. But That Was Before He Became Mahatma". The Wire. Archived from the original on 25 December 2022. Retrieved 11 January 2023.
- ^ Ramsamy, Edward; Mbanaso, Michael; Korieh, Chima (2010). Minorities and the State in Africa. Cambria Press. pp. 71–73. ISBN 978-1-62196-874-0.
- ^ Jump up to: a b c Herman (2008), pp. 136–137.
- ^ Jump up to: a b Herman (2008), pp. 154–157, 280–281.
- ^ Guha, Ramachandra (23 December 2018). "Setting the Record Straight on Gandhi and Race". The Wire. Archived from the original on 25 December 2022. Retrieved 25 December 2022.
- ^ Vashi, Ashish (31 March 2011). "For Gandhi, Kallenbach was a friend and guide". The Times of India. ISSN 0971-8257. Archived from the original on 15 April 2021. Retrieved 20 February 2023.
- ^ Bartley, Grant (2014). "Satuagraha § A Medium for Truth". Philosophy Now. No. 101. Archived from the original on 24 March 2014.
- ^ Corder, Catherine; Plaut, Martin (2014). "Gandhi's Decisive South African 1913 Campaign: A Personal Perspective from the Letters of Betty Molteno". South African Historical Journal. 66 (1): 22–54. doi:10.1080/02582473.2013.862565. S2CID 162635102.
- ^ Smith, Colleen (1 October 2006). "Mbeki: Mahatma Gandhi Satyagraha 100th Anniversary (01/10/2006)". Speeches. Polityorg.za. Archived from the original on 2 May 2013. Retrieved 20 January 2012.
- ^ Prashad, Ganesh (September 1966). "Whiggism in India". Political Science Quarterly. 81 (3): 412–31. doi:10.2307/2147642. JSTOR 2147642.
- ^ Markovits (2002), pp. 367–386.
- ^ Chronology of Mahatma Gandhi's Life:India 1918 in WikiSource based on the Collected Works of Mahatma Gandhi. Based on public domain volumes.
- ^ Jump up to: a b Desai, Mahadev Haribhai (1930). "Preface". Day-to-day with Gandhi: secretary's diary. Translated by Hemantkumar Nilkanth. Sarva Seva Sangh Prakashan. ISBN 978-81-906237-2-8. Alt URL[usurped]
- ^ Gandhi (1965), Collected Works, Vol 17. Archived 15 October 2009 at the Wayback Machine Chapter "67. Appeal for enlistment", Nadiad, 22 June 1918.
- ^ Gandhi (1965), Collected Works, Vol 17. Archived 15 October 2009 at the Wayback Machine "Chapter 8. Letter to J. L. Maffey", Nadiad, 30 April 1918.
- ^ Bartolf, Christian (22 August 2013). "Gandhi and War: The Mahatma Gandhi / Bart de Ligt Correspondence". Satyagraha Foundation. Archived from the original on 5 February 2024. Retrieved 5 February 2024.
- ^ Andrew T. Jarboe (2021). Indian Soldiers in World War I: Race and Representation in an Imperial War. University of Nebraska. p. 238. ISBN 9781496206787. Archived from the original on 21 October 2023. Retrieved 16 October 2023.
- ^ Hardiman, David (April 2001). "Champaran and Gandhi: Planters, Peasants and Gandhian Politics by Jacques Pouchepadass (Review)". Journal of the Royal Asiatic Society. 11 (1): 99–101. doi:10.1017/S1356186301450152. JSTOR 25188108. S2CID 154941166.
- ^ "Satyagraha Laboratories of Mahatma Gandhi". Indian National Congress website. All India Congress Committee. 2004. Archived from the original on 6 December 2006. Retrieved 25 February 2012.
- ^ Gandhi (2008), pp. 196–197.
- ^ Brown, Judith M. (1974). Gandhi's Rise to Power: Indian Politics 1915–1922. Cambridge University Press. pp. 94–102. ISBN 978-0-521-09873-1.
- ^ Nojeim, M. (2004). Gandhi and King: The Power of Nonviolent Resistance. Bloomsbury Academic. p. 75. ISBN 978-0-275-96574-7. Archived from the original on 3 February 2024. Retrieved 3 February 2024.
- ^ Keith Robbins (2002). The First World War. Oxford University Press. pp. 133–137. ISBN 978-0-19-280318-4.
- ^ Green, Michael J.; Nicholas Szechenyi (2017). A Global History of the Twentieth Century: Legacies and Lessons from Six National Perspectives. Rowman & Littlefield. pp. 89–90. ISBN 978-1-4422-7972-8.
- ^ Jump up to: a b c Minault (1982), pp. 68–72, 78–82, 96–102, 108–109.
- ^ Minault (1982), pp. 4–8.
- ^ Jump up to: a b c Sarah C.M. Paine (2015). Nation Building, State Building, and Economic Development: Case Studies and Comparisons. Routledge. pp. 20–21. ISBN 978-1-317-46409-9.
- ^ Jump up to: a b c Ghose (1991), p. 161–164.
- ^ Roderick Matthews (2012). Jinnah vs. Gandhi. Hachette. p. 31. ISBN 978-93-5009-078-7.
Rabindranath Tagore heavily criticized Gandhi at the time in private letters (...). They reveal Tagore's belief that Gandhi had committed the Indian political nation to a cause that was mistakenly anti-Western and fundamentally negative.
- ^ Kham, Aqeeluzzafar (1990). "The All-India Muslim Conference and the Origin of the Khilafat Movement in India". Journal of the Pakistan Historical Society. 38 (2): 155–162.
- ^ Jump up to: a b Roberts, W.H. (1923). "A Review of the Gandhi Movement in India". Political Science Quarterly. 38 (2): 227–48. doi:10.2307/2142634. JSTOR 2142634.
- ^ Bose, Sugata & Jalal, Ayesha (2004). Modern South History, Culture, Political Economy. Psychology Press. pp. 112–14. ISBN 978-0-203-71253-5.
- ^ Brown (1991), pp. 140–147.
- ^ Minault (1982), pp. 113–116.
- ^ Akbar S. Ahmed (1997). Jinnah, Pakistan and Islamic Identity: The Search for Saladin. Routledge. pp. 57–71. ISBN 978-0-415-14966-2.
- ^ "Gandhi and Islam". www.islamicity.org. Archived from the original on 7 September 2020. Retrieved 18 April 2020.
- ^ Bandyopādhyāẏa, Ś. (2004). From Plassey to Partition: A History of Modern India. Orient Blackswan. p. 304. ISBN 978-81-250-2596-2. Archived from the original on 10 July 2023. Retrieved 25 August 2023.
He was arrested on 10 March 1922 and was sentenced to prison for six years. [...] Gradually the Khilafat movement too died.
- ^ Brown, Judith Margaret (1994). Modern India: the origins of an Asian democracy. Oxford University Press. p. 228. ISBN 978-0-19-873112-2. Archived from the original on 2 July 2023. Retrieved 29 March 2024.
- ^ Sarkar, Sumit (1983). Modern India: 1885–1947. Macmillan. p. 233. ISBN 978-0-333-90425-1.
- ^ Markovits (2002), p. 372.
- ^ Baldwin, Lewis V.; Dekar, Paul R. (30 August 2013). In an Inescapable Network of Mutuality: Martin Luther King, Jr. and the Globalization of an Ethical Ideal. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-434-9. Archived from the original on 5 October 2023. Retrieved 6 August 2023.
- ^ Jump up to: a b c d e Wolpert (2002a), pp. 99–103.
- ^ Gandhi, Mohandas Karamchand (1940). An Autobiography or The Story of My Experiments With Truth (2nd ed.). Ahmedabad: Navajivan Publishing House. p. 82. ISBN 0-8070-5909-9. Also available at Wikisource.
- ^ Chakrabarty, Bidyut (2008). Indian Politics and Society since Independence: events, processes and ideology. Routledge. p. 154. ISBN 978-0-415-40868-4. Retrieved 4 April 2012.
- ^ Gandhi (1990a), p. 89.
- ^ Shashi (1996), p. 9.
- ^ Gandhi (1990a), p. 131.
- ^ "Gandhi Freed on Government Order; Aged Indian Leader is Ill and Must Go to Coast to Convalesce", Montreal Gazette, 5 February 1924, p. 1
- ^ Datta, Amaresh (2006). The Encyclopaedia of Indian Literature (Volume Two) (Devraj To Jyoti). Sahitya Akademi. p. 1345. ISBN 978-81-260-1194-0. Retrieved 4 April 2012.
- ^ Jump up to: a b Gandhi (1990), p. 172.
- ^ Ghose (1991), p. 199–204.
- ^ Herman (2008), pp. 419–420.
- ^ Bakshi, S. R. (1988). Gandhi and Gandhi and the Mass Movement. New Delhi. pp. 133–34.
- ^ Sarma, Bina Kumari (January 1994). "Gandhian Movement and Women's Awakening in Orissa". Indian Historical Review. 21 (1/2): 78–79. ISSN 0376-9836.
- ^ Jump up to: a b Marilyn French (2008). From Eve to Dawn, A History of Women in the World, Volume IV: Revolutions and Struggles for Justice in the 20th Century. City University of New York Press. pp. 219–20. ISBN 978-1-55861-628-8.
- ^ Suruchi Thapar-Bjorkert (2006). Women in the Indian National Movement: Unseen Faces and Unheard Voices, 1930–42. Sage Publications. pp. 77–79. ISBN 978-0-7619-3407-3.
- ^ Fischer, L. (1950). Gandhi and the Mass Movement. pp. 298–99.
- ^ Hatt, Christine (2002). Mahatma Gandhi. Evans Brothers. p. 33. ISBN 978-0-237-52308-4.
- ^ Murali, Atlury (January 1985). "Non-Cooperation in Andhra in 1920–22: Nationalist Intelligentsia and the Mobilization of Peasantry". Indian Historical Review. 12 (1/2): 188–217. ISSN 0376-9836.
- ^ Jump up to: a b c Dalton (2012), pp. 8–14, 20–23, 30–35.
- ^ Dhiman (2016), pp. 46–49.
- ^ Джон М. Левин; Майкл А. Хогг (2010). Энциклопедия групповых процессов и межгрупповых отношений . Публикации Сейджа. п. 73. ИСБН 978-1-4129-4208-9 .
- ^ Герман (2008) , стр. 375–377 .
- ^ Герман (2008) , с. 359.
- ^ Перейти обратно: а б Герман (2008) , стр. 378–381.
- ^ Перейти обратно: а б Малдун (2016) , стр. 92–99.
- ^ Ганди (2008) , стр. 332–333.
- ^ Малдун (2016) , с. 97.
- ^ Браун (1991) , стр. 252–257 .
- ^ «Махатма Ганди | Философ и учитель | Голубые таблички» . Английское наследие . Архивировано из оригинала 28 сентября 2020 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
- ^ «Ганди посещает бедных людей Англии в 1931 году – видеозапись Ганди» . Ютуб . Архивировано из оригинала 2 октября 2012 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
- ^ Герман (2008) , стр. 382–390.
- ^ Николас Б. Диркс (2011). Касты разума: колониализм и создание современной Индии . Издательство Принстонского университета . стр. 267–74. ISBN 978-1-4008-4094-6 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 4 июня 2017 г.
- ^ Камат, М.В. (1995). Кули Ганди: жизнь и времена Рамкришны Баджаджа . Союзные издательства. п. 24. ISBN 81-7023-487-5 .
- ^ МакДермотт и др. (2014) , стр. 369–370.
- ^ Ганди (1990) , с. 246.
- ^ Гхош, Санкар (1992). Джавахарлал Неру, Биография . Союзные издательства. п. 137. ИСБН 8170233690 . Архивировано из оригинала 27 мая 2023 года . Проверено 27 мая 2023 г.
- ^ Даш, Сиддхартха (январь 2005 г.). «Ганди и Субхас Чандра Бос» (PDF) . Обзор Ориссы . Архивировано из оригинала (PDF) 24 декабря 2012 года . Проверено 12 апреля 2012 г.
- ^ Ганди (1990) , стр. 277–281.
- ^ Саркар, Джаябрата (18 апреля 2006 г.). «Власть, гегемония и политика: борьба за лидерство в Конгрессе в 1930-е годы». Современные азиатские исследования . 40 (2): 333–70. дои : 10.1017/S0026749X0600179X . S2CID 145725909 .
- ^ Перейти обратно: а б Герман (2008) , стр. 467–470.
- ^ Маркес, Дж. (2020). Путеводитель Routledge по инклюзивному лидерству . Routledge Compartions в бизнесе, менеджменте и маркетинге. Тейлор и Фрэнсис. п. 403. ИСБН 978-1-000-03965-8 . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Проверено 8 декабря 2022 г.
- ^ Перейти обратно: а б Андерсон, Д.; Киллинрей, Д. (1992). Полиция и деколонизация: политика, национализм и полиция, 1917-65 . Исследования империализма. Издательство Манчестерского университета. п. 51. ИСБН 978-0-7190-3033-8 . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Проверено 8 декабря 2022 г.
Власть Великобритании над Индией ослабла, и скорое возобновление правления Конгресса оказалось неизбежным.
- ^ Бипан Чандра (2000). Борьба Индии за независимость . Книги о пингвинах . п. 543. ИСБН 978-81-8475-183-3 .
- ^ Перейти обратно: а б с Вулперт (2002a) , стр. 74–75.
- ^ Ганди (1990) , с. 309.
- ^ Гурчаран Дас (1990). Хорошая семья . Книги о пингвинах . стр. 49–50. ISBN 978-0-14-012258-9 .
- ^ Перейти обратно: а б с Вулперт (2002a) , стр. 205–211.
- ^ Брок, Питер (1983). Махатма и мать Индия: очерки о ненасилии и национализме Ганди . Издательство «Навадживан» . п. 34.
- ^ Лимайе, Мадху (1990). Махатма Ганди и Джавахарлал Неру: историческое партнерство . Издательская корпорация БР. п. 11. ISBN 81-7018-547-5 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ фон Поххаммер, Вильгельм (2005). Дорога Индии к государственности: политическая история субконтинента . Союзные издательства. п. 469. ИСБН 81-7764-715-6 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ Лаппинг, Брайан (1989). Конец империи . Паладин. ISBN 978-0-586-08870-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. п. 18 . ISBN 978-0-300-12078-3 . Проверено 1 сентября 2013 г. Цитата: «Мусульманская лига завоевала популярность среди мусульман Южной Азии только во время Второй мировой войны. ... К концу 1940-х годов Лига и Конгресс внушили британцам свое собственное видение свободного будущего для индийского народа. ... один, сформулированный Конгрессом, основывался на идее единой, плюралистической Индии как дома для всех индейцев, а другой, сформулированный Лигой, основывался на фундаменте мусульманского национализма и выделении отдельной мусульманской Родина». (стр. 18)
- ^ «Ганди и Джинна встречаются впервые с 1944 года; не согласны с Пакистаном, но будут добиваться мира» . Нью-Йорк Таймс . 7 мая 1947 года. Архивировано из оригинала 30 апреля 2013 года . Проверено 25 марта 2012 г.
- ^ Бхаттачарья, Санджой (2001). Пропаганда и информация в Восточной Индии, 1939–45: необходимое оружие войны . Психология Пресс. п. 33. ISBN 978-0-7007-1406-3 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ Шаши (1996) , с. 13.
- ^ Ганди (2002) , стр. 106–108.
- ^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. п. 1 . ISBN 978-0-300-12078-3 . Проверено 1 сентября 2013 г. Цитата: «Жители Южной Азии узнали, что Британско-Индийская империя будет разделена 3 июня 1947 года. Они услышали об этом по радио, от родственников и друзей, читая газеты, а позже и из правительственных брошюр. Среди населения в почти четыреста человек миллионов, подавляющее большинство из которых проживало в сельской местности, ... неудивительно, что многие ... не слышали этой новости в течение многих недель после этого. Для некоторых резня и принудительное переселение в летние месяцы 1947 года могли иметь значение. были первыми, кто узнал о создании двух новых государств, возникших на базе фрагментированной и окончательно ослабленной Британской империи в Индии». (стр. 1)
- ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. стр. 311–12, контекст: 308–16. ISBN 978-0-415-32920-0 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 6 июня 2017 г.
- ^ Пендерел Мун (1962). Разделить и выйти . Издательство Калифорнийского университета. стр. 11–28.
- ^ Джек (1994) , с. 418.
- ^ Перейти обратно: а б Вулперт (2009) , стр. 118–121.
- ^ Перейти обратно: а б Вулперт (2001а) .
- ^ Вулперт (2009) , стр. 118–127.
- ^ Перейти обратно: а б с Далтон (2012a) , стр. 64–66.
- ^ Вулперт (2002) , с. 7.
- ^ Меткалф, Барбара Дейли; Меткалф, Томас Р. (2006). Краткая история современной Индии . Издательство Кембриджского университета . стр. 221–22. ISBN 978-0-521-86362-9 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ Леливельд, Джозеф (2011). Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией . Random House Digital, Inc., стр. 278–81 . ISBN 978-0-307-26958-4 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Браун (1991) , с. 380: «Несмотря на и даже из-за его чувства беспомощности, Дели должен был стать местом того, что он назвал своим величайшим голоданием... Его решение было принято внезапно, хотя и после долгих размышлений – он не дал об этом ни намека даже Неру и Патель, которые были с ним незадолго до того, как он объявил о своем намерении на молитвенном собрании 12 января 1948 года. Он сказал, что будет поститься до тех пор, пока не будет восстановлен общественный мир, настоящий мир, а не спокойствие мертвого города, навязанное полицией и войсками. правительство восприняло пост отчасти как осуждение своего решения удержать значительную сумму денежных средств, все еще причитающуюся Пакистану в результате распределения неделимых активов Индии из-за военных действий, вспыхнувших в Кашмире ... Но даже когда правительство согласилось; Чтобы выплатить деньги, Ганди не стал бы прерывать пост: он сделал бы это только после того, как большое количество важных политиков и лидеров общественных организаций согласовали совместный план восстановления нормальной жизни в городе».
- ^ Талбот, Ян (2016). История современной Южной Азии, политика, государства, диаспоры . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. п. 183. ИСБН 978-0-300-19694-8 . LCCN 2015937886 .
Споры по поводу Кашмира и раздел активов и воды после раздела усилили беспокойство Пакистана по поводу его гораздо более крупного соседа. Значение Кашмира для Пакистана намного превышало его стратегическую ценность; его «незаконное» присоединение к Индии бросило вызов идеологическим основам государства и указало на отсутствие суверенитета. Буква «К» в названии Пакистана обозначала Кашмир. Менее символическое значение имело разделение активов после раздела. Лишь в декабре 1947 года было достигнуто соглашение о доле Пакистана в стерлинговых активах, принадлежавших неделимому правительству Индии на момент обретения независимости. Основная часть этих средств (550 миллионов рупий) была удержана Нью-Дели из-за конфликта в Кашмире и выплачена только после вмешательства Ганди и поста. Индия доставила военную технику Пакистану еще с большим опозданием, и фактически было доставлено менее шестой части из 160 000 тонн боеприпасов, выделенных Пакистану Объединенным советом обороны.
- ^ Элкинс, Кэролайн (2022). Насилие: история Британской империи . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 9780307272423 . LCCN 2021018550 .
Несколько месяцев спустя, когда напряженность вокруг Кашмира, вызванная войной, нарастала, а Индия отказывалась выплатить Пакистану 550 миллионов рупий, долю Пакистана в непогашенном военном долге Великобритании, Ганди начал поститься. «На этот раз мой пост направлен не только против индуистов и мусульман, — сказал Махатма, — но также и против иуд, которые притворяются ложными и предают себя, меня и общество». Пожилой и хрупкий человек, который был символическим политическим и духовным лидером Индии, три дня оставался без еды, прежде чем кабинет министров Индии согласился заплатить Пакистану, что Неру давно обещал Джинне, что он сделает.
- ^ Блинкенберг, Ларс (2022). Индия-Пакистан: История неразрешенных конфликтов: Том I. Линдхардт и Рингхоф. ISBN 9788726894707 .
В середине декабря 1947 года Сардар Патель решил, что недавние финансовые соглашения с Пакистаном не следует соблюдать, если Пакистан не прекратит поддерживать рейдеров. ... Ганди это не убедило, и он, как и Маунтбеттен и Неру, считал, что согласованный перевод в Пакистан денежной суммы в размере рупий. 550 миллионов должны быть реализованы, несмотря на Кашмирский кризис. Ганди начал голодание до смерти, которое официально проводилось, чтобы остановить общественные беспорядки, особенно в Дели, но «ходили слухи, что это было направлено против решения Сардара Пателя удержать остатки денежных средств»… Только из-за вмешательства Ганди, которое было Вскоре, чтобы стать причиной его смерти, Сардар Патель сдался, и деньги были переданы Пакистану.
- ^ Саркар, Сумит (2014). Современная Индия: 1885–1947 гг . Дели и Ченнаи: Pearson Education. п. 375. ИСБН 9789332535749 .
Этот последний пост, кажется, был частично направлен также против все более общинных взглядов Пателя (министр внутренних дел начал думать о полном переселении населения в Пенджабе и отказывался соблюдать предыдущее соглашение, по которому Индия была обязана предоставить 55 крор финансовых активов правительства Индии до раздела Пакистану). «Вы не тот сардар, которого я когда-то знал», — сказал, как говорят, Ганди во время поста.
- ^ Ганди, Гопалкришна; Сухруд, Тридип (2022). Палящая любовь: письма Мохандаса Карамчанда Ганди своему сыну Девадасу . Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета.
Столица страны и ее окрестности охвачены массовыми убийствами и распространением ненависти. Два Пенджаба по обе стороны границы пылают. 1 января 1948 года к нему приходит тайский гость и хвалит независимость Индии. «Сегодня... Индиец боится своего брата-индийца. Это независимость?», - спрашивает в ответ Ганди. Ганди резко критикует новый кабинет правительства Индии во главе с Джавахарлалом Неру, решивший приостановить передачу Пакистану доли (55 крор рупий) «Баланс в фунтах стерлингов», который поддерживала неделимая Индия в период обретения независимости, в качестве причины называют нападение на Кашмур. По словам Патель, Индия не может дать деньги Пакистану, «чтобы он сделал пули для стрельбы по нам». тихо 12 января, когда к нему приходит ясная мысль, что он должен поститься бесконечно:
«Это закончится, когда и если я буду удовлетворен воссоединением сердец всех общин». - ^ Сингх, Гурхарпал; Шани, Джорджио (2022). Сикхский национализм: от доминирующего меньшинства к этнорелигиозной диаспоре . Издательство Кембриджского университета. п. 107. ИСБН 978-1-107-13654-0 . LCCN 2021017207 .
Дополнительные доказательства причастности Пателя к зачистке мусульман на севере Индии см. в Pandey (2001, 196). На фоне индийско-пакистанского конфликта в Кашмире, спора между двумя странами по поводу раздела денежных остатков и поста Ганди в начале 1948 года Маунтбаттен в своем интервью Пателю отметил следующее: «Он выразил мнение, что единственный способ восстановить достойные отношения между мусульманами и немусульманскими общинами означало изгнание индуистов и сикхов из Пакистана и изгнание мусульман из Восточного Пенджаба и пострадавших соседних районов». МБ1/Д76/1. Документы Маунтбеттена, Саутгемптонский университет.
- ^ Стейн, Бертон ; Арнольд, Дэвид (2010). История Индии . Блэквеллская история мировой серии (2-е изд.). Уайли-Блэквелл. стр. 352–353. ISBN 978-1-4051-9509-6 .
Он взял на себя пост не только для того, чтобы сдержать тех, кто был склонен к репрессиям среди общин, но и для того, чтобы повлиять на могущественного министра внутренних дел Сардара Пателя, который отказывался разделить активы бывшей имперской казны с Пакистаном, как было согласовано. Настойчивое требование Ганди добиться справедливости для Пакистана теперь, когда раздел стал фактом... побудило Годзе к фанатичным действиям.
- ^ Ахмед, Раджа Кайзер (2022). Фактор Пакистана и конкурирующие перспективы в Индии: партийно-ориентированный взгляд . Пэлгрейв Макмиллан. п. 11. ISBN 978-981-16-7051-0 .
- ^ Перейти обратно: а б Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2008). Энциклопедия индуизма . Тейлор и Фрэнсис. п. 544. ИСБН 978-0-7007-1267-0 . Архивировано из оригинала 12 октября 2013 года . Проверено 31 августа 2013 г.
- ^ Махатма Ганди (2000). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 130. ИСБН 978-81-230-0154-8 .
- ^ Ганди, Тушар А. (2007). «Убьем Ганди!»: хроника его последних дней, заговора, убийства, расследования и суда . Рупа и компания . п. 12. ISBN 978-81-291-1094-7 . Архивировано из оригинала 1 января 2016 года.
- ^ Николас Генри Пронько (2013). Эмпирические основы психологии . Рутледж. стр. 342–43. ISBN 978-1-136-32701-8 .
- ^ Перейти обратно: а б Спир, Персиваль (1990) [1978], История Индии, Том 2: С шестнадцатого по двадцатый век , Пингвин, с. 239, ISBN 978-0-140-13836-8
- ^ Перейти обратно: а б МакДермотт и др. (2014) , с. 344.
- ^ Перейти обратно: а б Вулперт (2004) , с. 358.
- ^ Гоуз (1991) , с. 367 .
- ^ Джай, Джанак Радж (июль 2002 г.). Комиссии и упущения премьер-министров Индии . Регентские публикации. стр. 45–47. ISBN 978-81-86030-25-7 .
- ^ Бэбб, Лоуренс А. (2020). Религия в Индии: прошлое и настоящее . Эдинбург: Dunedin Academic Press. ISBN 9781780466231 .
- ^ Саркар, Сумит (2014). Современная Индия: 1885–1947 гг . Дели и Ченнаи: Pearson Education. п. 375. ИСБН 9789332535749 .
Три дня спустя Махатма был мертв, убит индуистским фанатиком Натурамом Годзе, что стало кульминацией заговора, задуманного группой Пуна Брахмана, первоначально вдохновленной В.Д. Саваркаром, — заговора, который, несмотря на многочисленные предупреждения, полиция Бомбея и Дели раскрыла. ничего не сделал, чтобы помешать.
- ^ Хардиман (2003a) , стр. 174–176.
- ^ Белл, Дж. Бойер (2017) [2005]. Убийца: теория и практика политического насилия . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-4128-0509-4 .
- ^ Гева, Ротем (2022). Возрождение Дели: раздел и государственное строительство в столице Индии . Издательство Стэнфордского университета. стр. 130–131. ISBN 9781503631199 . LCCN 2021051794 .
- ^ Перейти обратно: а б Талбот, Ян; Сингх, Гурхарпал (2009), Раздел Индии , Cambridge University Press, стр. 118–119, ISBN 978-0-521-85661-4 , заархивировано из оригинала 28 марта 2024 г. , получено 2 декабря 2021 г. Сейчас
почти уже стало клише, что раздел превратил Дели из города Великих Моголов в город Пенджаба. Горький опыт беженцев побудил их поддержать правые индуистские партии. ... Проблемы начались в сентябре (1947 г.) после прибытия беженцев из Пакистана, которые были полны решимости отомстить и изгнать мусульман из собственности, которую они могли затем занять. Ганди на своих молитвенных собраниях в Доме Бирлы осудил «нечестное и неджентльменское» выдавливание мусульман. Несмотря на эти увещевания, две трети мусульман города в конечном итоге покинули столицу Индии.
- ^ Хосла (1965) , с. 15.
- ^ Джагдиш Чандра Джайн (1987). Ганди, забытый Махатма . Публикации Миттала. стр. 76–77. ISBN 978-81-7099-037-6 .
- ^ Джей Роберт Нэш (1981). Альманах мировой преступности . Нью-Йорк: Роуман и Литтлфилд. п. 69. ИСБН 978-1-4617-4768-0 .
- ^ Хосла (1965) , с. 38.
- ^ Хосла (1965) , с. 15–29.
- ^ «Якуб Мемон был повешен первым в Махараштре после Аджмала Касаба» . 30 июля 2015 года. Архивировано из оригинала 28 сентября 2015 года . Проверено 30 июля 2015 г.
- ^ Менон, Винод Кумар (30 января 2014 г.). «Раскрыто: секретная комната, где содержался Годзе после убийства Ганда» . Полдень. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года . Проверено 18 июня 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б Махатма Ганди (1994). Читатель Ганди: Справочник по его жизни и сочинениям . Гроув Пресс. стр. 483–89 . ISBN 978-0-8021-3161-4 .
- ^ «Более миллиона получают последний даршан» . Индийский экспресс . 1 февраля 1948 г. с. 1 (внизу слева) . Проверено 19 января 2012 г.
- ^ «Из всех вер и рас вместе они проливали свои молчаливые слезы» . Индийский экспресс . 31 января 1948 г. с. 5 (вверху в центре) . Проверено 19 января 2012 г.
- ^ Майклс, Джеймс (31 января 1948 г.). «Кремация тела Ганди» . Юнайтед Пресс Интернэшнл . Архивировано из оригинала 4 октября 2022 года . Проверено 20 февраля 2023 г.
- ^ Жизнь . 15 марта 1948 г. с. 76. ISSN 0024-3019 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б Рамеш, Рандип (16 января 2008 г.). «Прах Ганди покоится в море, а не в музее» . Хранитель . Лондон. Архивировано из оригинала 1 сентября 2013 года . Проверено 14 января 2012 г.
- ^ Кумар, Шанти (2006). Ганди встречается в прайм-тайм: глобализация и национализм на индийском телевидении . Издательство Университета Иллинойса. п. 170. ИСБН 978-0-252-07244-4 .
- ^ Десаи, Ян (2011), Таухид, Шафкат; Оуэнс, В.Р. (ред.), «Книги за решеткой: Сообщество пленных читателей Махатмы Ганди» , История чтения, Том 1: Международные перспективы, около 1500–1990 , Лондон: Palgrave Macmillan UK, стр. 178–191, дои : 10.1057/9780230316782_12 , ISBN 978-0-230-31678-2 , заархивировано из оригинала 29 марта 2024 года , получено 29 июня 2021 года.
- ^ Бакши, С.Р. (1982). «Ганди и Бхагат Сингх». Труды Индийского исторического конгресса . 43 : 679–686. ISSN 2249-1937 . JSTOR 44141310 .
- ^ Феррелл, Дэвид (27 сентября 2001 г.). «Немного спокойствия в городе безумия» (Аннотация) . Лос-Анджелес Таймс . п. B 2. Архивировано из оригинала 5 октября 2013 года . Проверено 14 января 2012 г.
- ^ «Махатма – хронология жизни» . Ганди Ашрам . Архивировано из оригинала 23 декабря 2023 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ Марго Бигг (2012). Дели . Авалон. п. 14 . ISBN 978-1-61238-490-0 .
- ^ Мисра, Р.П. (2007). Новое открытие Ганди . Серия Гандианских исследований и исследований мира (на мальтийском языке). Издательская компания Concept в сотрудничестве с Ганди Смрити и Даршаном Самити. п. 102. ИСБН 978-81-8069-375-5 . Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
- ^ Борман (1986) , стр. 192–195 , 208–229.
- ^ Далтон (2012) , стр. 30–35. «Тем не менее, он [Ганди] должен нести некоторую часть ответственности за потерю своих последователей на своем пути. Явная неопределенность и противоречия, повторяющиеся на протяжении всего его творчества, облегчили принятие его как святого, чем понимание проблемы, создаваемой его требовательными убеждениями. Ганди не видел ничего плохого во внутренних противоречиях: жизнь была серией экспериментов, и любой принцип мог измениться, если этого диктовала Истина».
- ^ Шарп, Джин (1960). Ганди владеет оружием моральной силы: три истории болезни . Навадживан. п. 4 .
- ^ Далтон (2012) , стр. 30–32.
- ^ Борман (1986) , стр. 26–34 .
- ^ Индира Карр (2012). Стюарт Браун; и др. (ред.). Биографический словарь философов ХХ века . Рутледж. п. 264. ИСБН 978-1-134-92796-8 .
- ^ Уотсон, И. Брюс (1977). «Сатьяграха: Гандианский синтез». Журнал истории Индии . 55 (1/2): 325–35.
- ^ Перейти обратно: а б Ричардс, Глин (1986). «Концепция истины Ганди и традиция Адвайты». Религиоведение . 22 (1): 1–14. дои : 10.1017/S0034412500017996 . ISSN 0034-4125 . JSTOR 20006253 . S2CID 170379545 .
- ^ Парел, Энтони (2006). Философия Ганди и поиски гармонии . Издательство Кембриджского университета . п. 195. ИСБН 978-0-521-86715-3 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 13 января 2012 г.
- ^ Николас Ф. Гир (2004). Достоинство ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . стр. 40–42. ISBN 978-0-7914-5949-2 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 1 июня 2017 г.
- ^ Плетчер, Кеннет. «Соляной марш | Определение, причины, история и факты» . Британника . Архивировано из оригинала 21 ноября 2019 года . Проверено 20 февраля 2023 г.
- ^ Сита Ананта Раман (2009). Женщины в Индии: социальная и культурная история . АВС-КЛИО. стр. 164–166. ISBN 978-0-313-01440-6 .
- ^ Герман (2008) , с. 176 .
- ^ Ганди, М.К. «Некоторые правила Сатьяграхи Молодая Индия (Навадживан) 23 февраля 1930 г.». Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том. 48. с. 340.
- ^ Мисра, Биджой (18 октября 2017 г.). «Правила Махатмы Ганди для сатьяграхи» . www.lokvani.com . Проверено 5 июля 2024 г. («Молодая Индия», 27 февраля 1930 г., гуджаратский оригинал появился в Навадживане, 23 февраля 1930 г.)
- ^ Ядав, Йогендра (9 января 2013 г.). «Некоторые правила сатьяграхи» . Сообщество Ганди-короля . Проверено 5 июля 2024 г.
- ^ Прабху, РК; Рао, UR, ред. (1967). «Сила Сатьяграхи» . Разум Махатмы Ганди . Ахемадабад: Навадживан Мудраналайя. ISBN 81-7229-149-3 . Архивировано из оригинала 2 сентября 2007 года.
- ^ Ганди, М.К. (1982) [Молодая Индия, 16 июня 1920 г.]. «156. Закон страдания» (PDF) . Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том. 20 (электронное изд.). Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства. Индии. стр. 396–99. Архивировано (PDF) из оригинала 28 января 2012 года . Проверено 14 января 2012 г.
- ^ Шарма, Джай Нараин (2008). Сатьяграха: подход Ганди к разрешению конфликтов . Концептуальное издательство. п. 17. ISBN 978-81-8069-480-6 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 26 января 2012 г.
- ^ Р. Тарас (2002). Либеральный и нелиберальный национализм . Пэлгрейв Макмиллан. п. 91. ИСБН 978-0-230-59640-5 . , Цитата: «В 1920 году Джинна выступил против сатьяграхи и вышел из Конгресса, что способствовало успеху Мусульманской лиги».
- ^ Ясмин Хан (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. стр. 11–22 . ISBN 978-0-300-12078-3 .
- ^ Рафик Закария (2002). Человек, разделивший Индию . Популярный Пракашан. стр. 83–85. ISBN 978-81-7991-145-7 .
- ^ Герман (2008) , с. 586.
- ^ Шайрес-Гарса, Хесус Франсиско (2 января 2014 г.). «Прикосновение к пространству: Амбедкар о пространственных особенностях неприкасаемости». Современная Южная Азия . 22 (1). Тейлор и Фрэнсис: 37–50. дои : 10.1080/09584935.2013.870978 . S2CID 145020542 .
- ^ Амбедкар, Б. Р. (1945), Что Конгресс и Ганди сделали с неприкасаемыми , Thacker & Co. Editions, First Edition, стр. v, 282–297.
- ^ Герман (2008) , стр. 359, 378–380.
- ^ Асирватам, Эдди (1995). Политическая теория . С.чанд. ISBN 81-219-0346-7 .
- ^ Парел, Энтони Дж. (2016). Пакс Гандиана: Политическая философия Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. стр. 202–. ISBN 978-0-19-049146-8 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 21 июля 2019 г.
Ганди поставил на карту свою репутацию оригинального политического мыслителя в этом конкретном вопросе. До сих пор насилие применялось во имя политических прав, например, в уличных беспорядках, цареубийствах или вооруженных революциях. Ганди считает, что существует лучший способ обеспечения политических прав — ненасилие, и что этот новый путь знаменует собой прогресс в политической этике.
- ^ Кристофер Чаппл (1993). Ненасилие по отношению к животным, земле и себе в азиатских традициях . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . стр. 16–18, 54–57. ISBN 978-0-7914-1497-2 .
- ^ Ганди, Мохандис К. (11 августа 1920 г.). «Доктрина меча» . Молодая Индия . МК Ганди: 3. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 3 мая 2017 г. Цитируется по Борману (1986) , стр. 253 .
- ^ Девджи, Фейсал (2012). Невозможный индеец: Ганди и искушение насилием . Издательство Гарвардского университета. [ ISBN отсутствует ]
- ^ Джонсон (2006) , с. хи .
- ^ Перейти обратно: а б Штейн, Бертон (2010). История Индии . Джон Уайли и сыновья. стр. 289–. ISBN 978-1-4443-2351-1 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 21 июля 2019 г.
Ганди был ведущим гением более поздней и в конечном итоге успешной кампании за независимость Индии.
- ^ Гупта, Сураб (2 октября 2013 г.). «Ганди Джаянти: Почему ненасильственный Махатма Ганди предпочитал насилие трусости» . Индия сегодня . Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б Джаханбеглу, Р. (2020). Махатма Ганди: ненасильственный взгляд на мир . Миротворцы. Тейлор и Фрэнсис. п. 69. ИСБН 978-1-000-22313-2 . Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
- ^ «МК Ганди как автор | М.К. Ганди: автор, журналист, печатник-издатель | Журналист Ганди» . www.mkgandhi.org . Архивировано из оригинала 25 января 2022 года . Проверено 25 января 2022 г.
- ^ «Был бы Ганди википедистом?» . Индийский экспресс . 17 января 2012 года. Архивировано из оригинала 9 декабря 2012 года . Проверено 26 января 2012 г.
- ^ «Бесподобный коммуникатор». Архивировано 4 августа 2007 года в Wayback Machine В. Н. Нараянаном. Life Positive Plus, октябрь – декабрь 2002 г.
- ^ Робертс, Эндрю (26 марта 2011 г.). «Среди агиографов (Рецензия на книгу Джозефа Леливельда «Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией»)» . Уолл Стрит Джорнал . Архивировано из оригинала 3 января 2012 года . Проверено 14 января 2012 г.
- ^ Ганди, депутат Кнессета «До этого последнего: парафраз ». Ахмедабад: Издательство Навадживан. ISBN 81-7229-076-4 . Архивировано из оригинала 30 октября 2012 года . Проверено 21 июля 2012 г.
{{cite book}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ) - ^ Пареку, Бхикху (2001). Ганди . Издательство Оксфордского университета . п. 159.ISBN 978-0-19-160667-0 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ М.К. Ганди (1934). Песни из тюрьмы . Общественный ресурс.
- ^ «Переработанное издание произведений Бапу будет отозвано» . Таймс оф Индия . 16 ноября 2005 г. Архивировано из оригинала 29 октября 2012 г. Проверено 25 марта 2012 г.
- ^ Петер Рюэ. «Собрание сочинений Махатмы Ганди (CWMG) Споры» . Gandhiserve.org. Архивировано из оригинала 7 сентября 2016 года . Проверено 12 июля 2016 г.
- ^ Виланилам, СП (2005). Массовая коммуникация в Индии: социологическая перспектива . Публикации SAGE. п. 68. ИСБН 978-93-5280-570-9 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
Величайшим из всех национальных лидеров (и журналистов) движения за независимость был Махатма Ганди.
- ^ Паркер, Джеффри (1995). The Times иллюстрировала историю мира . ХарперКоллинз. п. 290. ИСБН 978-0-06-270010-0 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
Героем независимости Индии от британцев и величайшей фигурой в деколонизации был Махатма Ганди.
- ^ Дуглас, Р. (2021). Мировая война 1939–1945 годов: взгляд карикатуристов . Издания библиотеки Routledge: Вторая мировая война. Рутледж. п. 192. ИСБН 978-1-000-46048-3 . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
Махатма Ганди был самым влиятельным из всех индийских политиков, участвовавших в кампании за независимость.
- ^ Прашад, Г.; Навани, А. (2006). Сочинения о Неру: некоторые размышления об индийских мыслях и соответствующие очерки . Северный книжный центр. п. 92. ИСБН 978-81-7211-204-2 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
Махатма Ганди был величайшим абсорбентом [sic] и величайшей личностью современной Индии.
- ^ Бламбергер, Г.; Какар, С. (2018). Представления о смерти и потустороннем мире в Индии и Европе . Спрингер Природа Сингапур. п. 3. ISBN 978-981-10-6707-5 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
Махатма Ганди, величайшая икона современной Индии, поставил поиск мокши выше любых своих социальных или политических целей, включая свободу Индии от колониального правления.
- ^ Карсон, К. (2001). Автобиография Мартина Лютера Кинга-младшего . Издательство Гранд Сентрал. п. 108. ИСБН 978-0-7595-2037-0 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
Ганди не только величайшая фигура в истории Индии, его влияние ощущается почти во всех аспектах жизни и государственной политики.
- ^ Вулперт (2001) , стр. 32–263.
- ^ «Индира «женщина тысячелетия», Махатма «азиат века » . Трибьюн Индия . 2 декабря 1999 г. Архивировано из оригинала 17 марта 2023 г. Проверено 17 марта 2023 г.
- ^ «Махатма Ганди «величайший человек» » . Новости Би-би-си . 1 января 2000 г. Архивировано из оригинала 17 марта 2023 г. Проверено 17 марта 2023 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Биография Махатмы Ганди» . Социальная справедливость и специальная помощь, правительство Махараштры . Архивировано из оригинала 14 марта 2022 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
- ^ МакГрегор, Рональд Стюарт (1993). Оксфордский хинди-английский словарь . Издательство Оксфордского университета. п. 799 . ISBN 978-0-19-864339-5 . Проверено 31 августа 2013 г. Цитата: ( mahā- (с. «великий, могучий, большой, ..., выдающийся») + ātmā (с. « 1. душа, дух; личность, индивидуум; ум, сердце; 2. высший существо."): "высокодушевный, благородного характера; благородный или почтенный человек".
- ^ Ганди (2008) , с. 172 . «...Кастурба будет сопровождать Ганди во время его отъезда из Кейптауна в Англию в июле 1914 года по пути в Индию. ... В различных южноафриканских городах ( Претория , Кейптаун, Блумфонтейн , Йоханнесбург и натальные города Дурбан и Верулам) . ), мученики борьбы были удостоены чести, и Ганди попрощались с обращениями в Дурбане и Веруламе, где Ганди называли «Махатмой», «великой душой». Его считали великой душой, потому что он встал на сторону бедных. тоже сказал хорошие слова о Ганди, который предсказал будущее Империи, если она будет уважать справедливость».
- ^ Чаран Шандиля. Индийско-китайские отношения . Пт. Институт азиатских исследований Сундерлала. п. 187.
- ^ Махатма Ганди: хронология . Министерство информации и радиовещания (Индия) . 1971. с. 60. Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
- ^ Тагор, Рабиндранат (1998). Дутта, Кришна (ред.). Рабиндранат Тагор: антология . Робинсон, Эндрю. Макмиллан. п. 2. ISBN 978-0-312-20079-4 .
- ^ Guha (2013a) , стр. 362, 662. «Во время моей последней поездки в Европу я много видел г-на Ганди. Из года в год (я знаю его близко более двадцати лет) я обнаружил, что он становится все более и более более самоотверженный, он теперь ведет почти аскетический образ жизни – не жизни обычного аскета, которого мы обычно видим, а жизни великого Махатмы, и единственная мысль, которая занимает его ум, – это его Родина».
- ↑ Прандживан Мехта — Г.К. Гокхале, от Рангуна, 8 ноября 1909 г., файл № 4, Документы Общества Слуг Индии, NMML.
- ^ Ганди (1990a) , с. viii.
- ^ Басу Маджумдар, AK (1993), Рабиндранат Тагор: Поэт Индии , Indus Publishing, ISBN 81-85182-92-2 , с. 83: «Когда Ганди вернулся в Индию, старший брат Рабиндраната Двиджендранат, возможно, был первым, кто обратился к нему как к Махатме. Рабиндранат последовал его примеру, и тогда вся Индия стала называть его Махатмой Ганди».
- ^ Гоуз (1991) , с. 158 . «Таким образом, Тагор отличался от многих идей Ганди, но, тем не менее, он питал к нему большое уважение, и Тагор был, возможно, первым важным индийцем, назвавшим Ганди Махатмой. Но в 1921 году, когда Ганди спросили, действительно ли он был Махатмой Ганди, он ответил, что да». не чувствовал себя таковым и что в любом случае он не мог определить Махатму, поскольку никогда не встречал ни одного».
- ^ «Чемпион свободы» . Смитсоновский национальный почтовый музей. Архивировано из оригинала 27 декабря 2023 года . Проверено 25 декабря 2023 г.
- ^ Гуха, Рамачандра (2007). Индия после Ганди: история крупнейшей демократии в мире . Дели: Экко Пресс. ISBN 978-0-06-019881-7 .
- ^ «Марки о Махатме Ганди в 150 странах» . Индия сегодня . Пресс Траст Индии. 2 октября 2008 г. Архивировано из оригинала 17 марта 2023 г. . Проверено 17 марта 2023 г.
- ^ «Палестина, Турция и Узбекистан выпускают памятные марки Ганди» . Проволока . 2 октября 2019 года. Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
- ^ «В Иране открыта памятная марка в честь Махатмы Ганди» . Информационное агентство Исламской Республики . 2 октября 2019 года. Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 5 июня 2023 г.
- ^ Yojana, октябрь 2020 г. (на английском языке) (специальное издание): Ежемесячный журнал развития . Общественный отдел. п. 70.
- ^ Чаудхури, Дипанджан Рой (2 октября 2019 г.). "Россия отмечает 150-летие Махатмы Ганди рядом мероприятий" . Экономические времена . Архивировано из оригинала 17 марта 2023 года . Проверено 17 марта 2023 г.
- ^ Мур, Тони (16 ноября 2014 г.). «Премьер-министр Индии Нарендра Моди открывает статую Ганди» . Брисбен Таймс . Проверено 7 апреля 2024 г.
- ^ «Мохандас Карамчанд (Махатма) Ганди» . Памятник Австралии . Проверено 7 апреля 2024 г.
- ^ «Циркуляр по малой планете 125471» (PDF) . Центр малых планет. 24 сентября 2020 г. с. 939. Архивировано (PDF) из оригинала 1 октября 2023 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ «Статуя Махатмы Ганди, установленная в Астане» . jjtv.kz. 14 октября 2022 года. Архивировано из оригинала 8 ноября 2022 года . Проверено 8 ноября 2022 г.
- ^ «Бюст Махатмы Ганди в ООН, напоминание о ценностях, которые он отстаивал: Глава ООН» . Стандартные новости бизнеса . 15 декабря 2022 года. Архивировано из оригинала 26 декабря 2022 года . Проверено 11 января 2023 г.
- ^ «Путешествие короля в Индию» . Mlk-kpp01.stanford.edu. Архивировано из оригинала 21 марта 2009 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Сиднер, Сара (17 февраля 2009 г.). «Король, как и отец, отправился в поездку к мемориалу Ганди» . CNN . Архивировано из оригинала 14 апреля 2012 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Д'Суза, Пласидо П. (20 января 2003 г.). «В память о Мартине Лютере Кинге-младшем: влияние Ганди на Кинга» . Хроники Сан-Франциско . Архивировано из оригинала 18 января 2013 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Тугас, Шелли (2011). Бирмингем, 1963 год: как фотография способствовала поддержке гражданских прав . Капстоун Пресс. п. 12. ISBN 978-0-7565-4398-3 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Коун, Джеймс (1992). Мартин, Малкольм и Америка: мечта или кошмар . Книги Орбис. ISBN 0-88344-824-6 .
- ^ Перейти обратно: а б Мандела, Нельсон (31 декабря 1999 г.). «Священный воин» . Время . ISSN 0040-781X . Архивировано из оригинала 7 марта 2023 года . Проверено 20 февраля 2023 г.
- ^ «Вечер памяти: актуальность Вацлава Гавела сегодня» . Посольство Чехии в Дели. Архивировано из оригинала 4 февраля 2022 года . Проверено 4 февраля 2022 г.
- ^ Сети, Рубина (22 февраля 2004 г.). «Альтернативный Ганди» . Трибуна . Индия. Архивировано из оригинала 14 мая 2009 года . Проверено 12 марта 2009 г.
- ^ Бхана, Сурендра; Вахед, Гулам Х. (2005). Становление политического реформатора: Ганди в Южной Африке, 1893–1914 гг . Манохар. стр. 44–45, 149. ISBN. 978-81-7304-612-4 .
- ^ «Эйнштейн о Ганди (письмо Эйнштейна Ганди – Предоставлено: Сарасвати Альбано-Мюллер и заметки Эйнштейна о Ганди – Источник: Еврейский университет в Иерусалиме)» . Gandhiserve.org. 18 октября 1931 года. Архивировано из оригинала 17 января 2012 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Увечуэ, Раф (1981). Создатели современной Африки: профили в истории . Опубликовано Africa Journal Ltd. для Africa Books Ltd. ISBN. 978-0-903274-14-2 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 5 сентября 2021 г.
- ^ Дхупелия-Местри, Ума (2005). Узник Ганди?: жизнь сына Ганди Манилала . Перманентный черный. п. 293. ИСБН 978-81-7824-116-6 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 26 января 2012 г.
- ^ «В компании Бапу» . Телеграф . 3 октября 2004 г. Архивировано из оригинала 8 февраля 2012 г. Проверено 26 января 2012 г.
- ^ Гилмор, Микал (5 декабря 2005 г.). «Леннон живёт вечно» . Роллинг Стоун . Архивировано из оригинала 28 мая 2007 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Эпплбом, Питер (30 марта 2008 г.). «Применение идей Ганди к изменению климата» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 2 декабря 2021 года . Проверено 2 декабря 2021 г.
Эл Гор процитировал Ганди и Авраама Линкольна в своей речи об изменении климата в 2007 году. Он отметил чувство сатьяграхи, свойственное Ганди…
- ^ «Обама избегает политики в школьных разговорах» . MSNBC . Ассошиэйтед Пресс . 8 сентября 2009 г. Архивировано из оригинала 4 октября 2013 г. . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ «Дети Ганди» (отрывок) . Время . 31 декабря 1999 г. Архивировано из оригинала 5 октября 2013 г.
- ^ Морено, Дженалия (16 января 2010 г.). «Сообщество Хьюстона празднует район, названный в честь Ганди» . Хьюстонские хроники . Архивировано из оригинала 11 апреля 2015 года . Проверено 24 января 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б Мохан, Шадж; Двиведи, Дивья; Нэнси, Жан-Люк (2018). Ганди и философия: о теологической антиполитике . Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-4742-2173-3 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- ^ «ООН объявляет 2 октября, день рождения Ганди, Международным днем ненасилия» . Центр новостей ООН. 15 июня 2007 года. Архивировано из оригинала 23 января 2012 года . Проверено 2 апреля 2012 г.
- ^ «Школьный день ненасилия и мира» . Письмо мира, адресованное ООН . http://cartadelapaz.org. 30 января 2009 г. Архивировано из оригинала 1 ноября 2011 г. . Проверено 9 января 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б Эулогио Диас дель Корраль (31 января 1983 г.). «ДЕНИП: Школьный день ненасилия и мира» . ДЕНИП (на испанском языке). Архивировано из оригинала 27 февраля 2012 года . Проверено 30 января 2012 г.
- ^ Кларк, Рональд (2011). Эйнштейн: Жизнь и времена . А&С Черный. ISBN 978-1-4482-0270-6 .
- ^ «Университетская и образовательная разведка» (PDF) . Современная наука . 6 (6): 314. Декабрь 1937 г. Архивировано (PDF) из оригинала 16 июля 2018 г. . Проверено 15 июля 2018 г.
- ^ «Лауреаты мира – живое человечество» . Живое Человечество. Архивировано из оригинала 21 марта 2024 года . Проверено 24 марта 2024 г.
- ^ Бургер, Д. (2002). Ежегодник Южной Африки 2002/03 . Правительственная система связи и информации. п. 99. ИСБН 978-1-919855-14-1 . Архивировано из оригинала 24 марта 2024 года . Проверено 24 марта 2024 г.
- ^ «25 лучших политических икон» . Время . 4 февраля 2011 года. Архивировано из оригинала 28 декабря 2013 года . Проверено 9 февраля 2011 г.
- ^ «Номинации на Нобелевскую премию мира» . Комитет службы американских друзей. 14 апреля 2010 года. Архивировано из оригинала 4 февраля 2012 года . Проверено 30 января 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Тоннессон, Эйвинд (1 декабря 1999 г.). «Махатма Ганди, пропавший лауреат» . Нобелевский фонд . Архивировано из оригинала 5 июля 2013 года . Проверено 16 января 2012 г.
- ^ «Актуальность Гандианской философии в 21 веке». Архивировано 15 сентября 2011 года в Wayback Machine . Icrs.ugm.ac.id. Проверено 5 августа 2013 г.
- ^ «Зал вегетарианской славы» . Североамериканское вегетарианское общество . Архивировано из оригинала 13 апреля 2019 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
- ^ Элкинс, Закари; Гинзбург, Том; Мелтон, Мелтон (2009), Устойчивость национальных конституций , издательство Кембриджского университета, стр. 158, ISBN 978-0-521-51550-4 В то
время как лидеры Пакистана умерли рано, триумвират основателей Индии в составе Джавахарлала Неру , Сардара Валлаббхая Пателя и Раджендры Прасада обеспечил стабильную поддержку в первые годы и личную преемственность с отцом нации Махатмой Ганди.
- ^ «Ганди официально не присвоил титул «Отца нации»: правительство» . Индийский экспресс . 11 июля 2012 г. Архивировано из оригинала 6 сентября 2014 г.
- ^ «Конституция не допускает титула «Отца нации»: Правительство» . Таймс оф Индия . 26 октября 2012 г. Архивировано из оригинала 7 января 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б Неру, Джавахарлал. Автобиография . Бодли Хед.
- ^ «Крестовый поход с оружием» . Индус . Февраль 2000 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2018 г.
- ^ «Отец нации РТИ» . НДТВ . Архивировано из оригинала 4 декабря 2016 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
- ^ «Конституция не допускает никаких титулов» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 7 января 2017 года . Проверено 21 сентября 2016 г.
- ^ «Махатма: Жизнь Ганди, 1869–1948 (1968 – 5 часов 10 минут)» . Канал фонда GandhiServe. Архивировано из оригинала 18 января 2015 года . Проверено 30 декабря 2014 г.
- ^ «Витхалбхай Джавери» . Фонд GandhiServe. Архивировано из оригинала 31 декабря 2014 года . Проверено 30 декабря 2014 г.
- ^ Дуайер, Рэйчел (2011). «Дело о пропавшем Махатме: Ганди и кино на хинди» (PDF) . Общественная культура . 23 (2). Издательство Университета Дьюка: 349–76. дои : 10.1215/08992363-1161949 . Архивировано (PDF) из оригинала 21 марта 2017 года.
- ^ Фишер, Луи (1957). Жизнь Махатмы Ганди . Лондон: Джонатан Кейп.
- ^ Мелвани, Лавина (февраль 1997 г.). «Создание Махатмы» . Индуизм сегодня . Архивировано из оригинала 3 февраля 2012 года . Проверено 26 января 2012 г.
- ^ Пандохар, Джасприт (рецензент). «Фильмы – Мэн Ганди Ко Нахин Мара (Я не убивал Ганди) (2005)» . BBC (Британская радиовещательная корпорация). Архивировано из оригинала 4 июля 2015 года . Проверено 30 декабря 2014 г.
- ^ Лал, Винай. «Движущиеся изображения Ганди» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Проверено 30 декабря 2014 г.
- ^ Барчевский, С.; Фарр, М. (2019). Момент Маккензи и имперская история: очерки в честь Джона М. Маккензи . Британия и мир. Международное издательство Спрингер. п. 159. ИСБН 978-3-030-24459-0 . Проверено 8 декабря 2022 г.
- ^ Костеланец, Ричард ; Флемминг, Роберт (1999). Сочинения о стекле: очерки, интервью, критика . Издательство Калифорнийского университета. п. 102 . ISBN 978-0-520-21491-0 .
- ^ Филип Гласс (2015). Слова без музыки: Мемуары . Ливерайт. стр. 192, 307. ISBN. 978-1-63149-081-1 .
- ^ Костеланец и Флемминг (1999) , с. 168.
- ^ «Быть анти-Ганди модно» . ДНК. 1 октября 2005 г. Архивировано из оригинала 22 июня 2013 г. Проверено 25 января 2013 г.
- ^ Датт, Девина (20 февраля 2009 г.). «Король драмы» . Живая мята . Архивировано из оригинала 30 апреля 2013 года . Проверено 25 января 2013 г.
- ^ Кунзру, Хари (29 марта 2011 г.). «Ценить Ганди через его человеческую сторону» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 31 января 2012 года . Проверено 26 января 2012 г. (Рецензия на Великая душа: Махатма Ганди и его борьба с Индией »). книгу Джозефа Леливельда «
- ^ «Американский автор осуждает заявление Ганди о геях» . Австралиец . Агентство Франс-Пресс. 29 марта 2011 г. Архивировано из оригинала 1 мая 2013 г. Проверено 26 января 2012 г.
- ^ Камат, Судхиш (28 февраля 2011 г.). «Долгожданное усилие» . Индус . Архивировано из оригинала 2 февраля 2014 года . Проверено 24 января 2014 г.
- ^ Пандит, Уннати (5 марта 2019 г.). «Бхарат Бхагья Видхата очаровывает публику» . Живой Нагпур . Проверено 7 мая 2019 г.
- ^ «НЬЮ-ЙОРК; тексты Коула Портера зависят от музыки, но даже в одиночку их так легко полюбить» . Нью-Йорк Таймс . 1 ноября 1987 г. ISSN 0362-4331 . Архивировано из оригинала 24 мая 2015 года . Проверено 7 мая 2023 г.
- ^ Гош, Б.Н. (2001). Современные проблемы экономики развития . Психология Пресс. п. 211. ИСБН 978-0-415-25136-5 .
- ^ Ярдли, Джим (6 ноября 2010 г.). «Обама ссылается на Ганди, чей идеал ускользает от Индии» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 17 августа 2013 года . Проверено 22 января 2012 г.
- ^ «Резервный банк Индии – Банкноты» . Rbi.org.in. Архивировано из оригинала 26 октября 2011 года . Проверено 5 ноября 2011 г.
- ^ Чаттерджи, Сайлен. «День мучеников» . Функции . Бюро пресс-информации. Архивировано из оригинала 2 февраля 2012 года . Проверено 30 января 2012 г.
- ^ Перейти обратно: а б Каггере, Ниранджан (2 октября 2010 г.). «Здесь Ганди — Бог» . БангалорЗеркало.com. Архивировано из оригинала 4 октября 2013 года . Проверено 29 января 2011 г.
- ^ «Храм Махатмы Ганди» . www.mahatmagandhitemple.org . Архивировано из оригинала 14 апреля 2018 года . Проверено 20 февраля 2023 г.
- ^ Аврам, Дэвид; Эдвардс, Ник (2003). Грубый путеводитель по Южной Индии . Грубые гиды. п. 506. ИСБН 978-1-84353-103-6 . Проверено 21 января 2012 г.
- ^ Ганди (2007a) , с. [ нужна страница ] .
- ^ Дэйв, Хирал (22 июня 2016 г.). «Проживая в доме престарелых в Дели, внук Ганди смотрит на Раджкот» . Индостан Таймс . Проверено 29 октября 2018 г.
- ^ Ян, Сурат (8 ноября 2016 г.). «Умер Кану Ганди, внук Ганди и бывший учёный НАСА» . Индостан Таймс . Проверено 29 октября 2018 г.
Общие и цитируемые ссылки
Книги
- Ахмед, Талат (2018). Мохандас Ганди: Эксперименты гражданского неповиновения . ISBN 0-7453-3429-6 .
- Барр, Ф. Мэри (1956). Бапу: Беседы и переписка с Махатмой Ганди (2-е изд.). Бомбей: Международный книжный дом. OCLC 8372568 . (см. статью в книге )
- Бондюран, Джоан Валери (1971). Покорение насилия: Гандианская философия конфликта . Издательство Калифорнийского университета . [ ISBN отсутствует ]
- Борман, Уильям (1986). Ганди и ненасилие . Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN 978-0-88706-331-2 .
- Браун, Джудит Маргарет (1991). Ганди: Узник надежды . Издательство Йельского университета . ISBN 978-0-300-05125-4 .
- Браун, Джудит М. (2004). «Ганди, Мохандас Карамчанд [Махатма Ганди] (1869–1948)», Оксфордский национальный биографический словарь , Oxford University Press. [ ISBN отсутствует ]
- Браун, Джудит М. и Энтони Парел, ред. (2012). Кембриджский компаньон Ганди ; 14 очерков ученых. [ ISBN отсутствует ]
- Чадха, Йогеш (1997). Ганди: жизнь . Джон Уайли. ISBN 978-0-471-24378-6 .
- Двиведи, Дивья; Мохан, Шадж; Нэнси, Жан-Люк (2019). Ганди и философия: о теологической антиполитике . Блумсбери Академик, Великобритания. ISBN 978-1-4742-2173-3 .
- Далтон, Деннис (2012). Махатма Ганди: Ненасильственная власть в действии . Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0-231-15959-3 .
- Далтон, Деннис (2012a). Махатма Ганди: Ненасильственная власть в действии . Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0-231-53039-2 .
- Диман, С. (2016). Ганди и лидерство: новые горизонты образцового лидерства . Спрингер. ISBN 978-1-137-49235-7 .
- Иасваран, Экнат (2011). Ганди-человек: как один человек изменил себя, чтобы изменить мир . Нилгири Пресс. ISBN 978-1-58638-055-7 .
- Крюк, Сью Вандер (2010). Махатма Ганди: сторонник мира . АБДО. ISBN 978-1-61758-813-6 .
- Ганди, Раджмохан (1990). Патель, Жизнь . Паб Навадживан. Дом.
- Ганди, Раджмохан (2007a). Мохандас: Правдивая история человека, его народа и империи . Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14-310411-7 .
- Ганди, Раджмохан (2007b). Мохандас: правдивая история человека, его народа и империи . Книги о пингвинах . ISBN 978-81-8475-317-2 .
- Ганди, Раджмохан (2008). Ганди: Человек, его народ и империя . Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-25570-8 .
- Ганград, КД (2004). «Роль Шанти Сайникса в глобальной гонке вооружений». Моральные уроки из автобиографии Ганди и других эссе . Концептуальное издательство. ISBN 978-81-8069-084-6 .
- Гхош, Санкар (1991). Махатма Ганди . Союзные издательства. ISBN 978-81-7023-205-6 .
- Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии . Винтажные книги. ISBN 978-0-385-53230-3 .
- Гуха, Рамачандра (2013a). Ганди до Индии . Аллен Лейн. ISBN 978-0-670-08387-9 .
- Гуха, Рамачандра (2013x). Ганди до Индии . Пингвин Букс Лимитед . ISBN 978-93-5118-322-8 .
- Гуха, Рамачандра (15 октября 2014 г.a). Ганди до Индии . Пингвин Букс Лимитед . ISBN 978-93-5118-322-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 24 октября 2021 г. [ нужна проверка ]
- Гуха, Рамачандра (2015). Ганди до Индии . Винтажные книги. ISBN 978-0-385-53230-3 .
- Хардиман, Дэвид (2003). Ганди в его время и наше: глобальное наследие его идей . К. Херста и Ко ISBN 978-1-85065-711-8 .
- Хардиман, Дэвид (2003a). Ганди в его время и наше: глобальное наследие его идей . Издательство Колумбийского университета . ISBN 978-0-231-13114-8 . Архивировано из оригинала 29 марта 2024 года . Проверено 29 марта 2024 г.
- Хатт, Кристина (2002). Махатма Ганди . Братья Эванс. ISBN 978-0-237-52308-4 .
- Герман, Артур (2008). Ганди и Черчилль: эпическое соперничество, разрушившее империю и создавшее нашу эпоху . Издательская группа Random House. ISBN 978-0-553-90504-5 . Электронная книга: ISBN 978-0-553-80463-8 .
- Джай, Джанак Радж (1996). Комиссии и бездействие премьер-министров Индии: 1947–1980 гг . Регентские публикации. ISBN 978-81-86030-23-3 .
- Маджмудар, Ума (2005). Паломничество веры Ганди: от тьмы к свету . СУНИ Пресс. ISBN 978-0-7914-6405-2 .
- Марковиц, Клод, изд. (2002). История современной Индии, 1480–1950 гг . Гимн Пресс. ISBN 978-1-84331-004-4 .
- Макдермотт, Рэйчел Фелл; Гордон, Леонард А .; Эмбри, Эйнсли Т .; Притчетт, Фрэнсис В.; Далтон, Деннис , ред. (2014). Источники индийских традиций, Том 2: Современная Индия, Пакистан и Бангладеш (3-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-13830-7 .
- Миллер, Джейк С. (2002). Пророки справедливого общества . Издательство Нова. ISBN 978-1-59033-068-5 .
- Мино, Гейл (1982). Религиозный символизм движения Халифат и политическая мобилизация в Индии . Издательство Колумбийского университета . ISBN 0-231-05072-0 .
- Малдун, Эндрю (2016). Империя, политика и создание Закона об Индии 1935 года: Последний акт Раджа . Рутледж. ISBN 978-1-317-14431-1 .
- Пандея, Вишва Мохана (2003). Историография раздела Индии: анализ империалистических сочинений . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0314-6 .
- Пилисюк, Марк ; Наглер, Майкл Н. (2011). Движения за мир во всем мире: игроки и практика сопротивления войне . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-36482-2 .
- Рюэ, Питер (2004). Ганди . Файдон. ISBN 978-0-7148-4459-6 .
- Схоутен, Ян Питер (2008). Иисус как Гуру: образ Христа среди индуистов и христиан Индии . Родопи. ISBN 978-90-420-2443-4 .
- Шарп, Джин (1979). Ганди как политический стратег: с очерками по этике и политике . Издательство П. Сарджент. ISBN 978-0-87558-090-6 .
- Шаши, СС (1996). Энциклопедия Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Публикации Анмола. ISBN 978-81-7041-859-7 .
- Синха, Сатья (2015). Диалектика Бога: теософские взгляды Тагора и Ганди . Издательство Партридж, Индия. ISBN 978-1-4828-4748-2 .
- Софри, Джанни (1999). Ганди и Индия: столетие в центре внимания . Виндраш Пресс. ISBN 978-1-900624-12-1 .
- Такер, Дхирубхай (2006). «Ганди, Мохандас Карамчанд» . В Амареше Датте (ред.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (Деврадж То Джьоти) . Академия Сахитья. п. 1345.ISBN 978-81-260-1194-0 .
- Тодд, Энн М. (2004). Мохандас Ганди . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-7910-7864-8 . ; краткая биография для детей
- Тодд, Энн М. (2009). Мохандас Ганди . Издательство информационной базы. ISBN 978-1-4381-0662-5 .
- Вулперт, Стэнли (2001). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-515634-8 . Архивировано из оригинала 21 июля 2023 года . Проверено 3 июня 2017 г.
- Вулперт, Стэнли (2001a). «Полночь в Калькутте» . Страсти Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-515634-Х . Архивировано из оригинала 21 марта 2016 года . Проверено 20 февраля 2023 г.
- Вулперт, Стэнли (2002). Страсти Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-972872-5 .
- Вулперт, Стэнли (2002a). Страсть Ганди: жизнь и наследие Махатмы Ганди . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-515634-8 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 года.
- Вулперт, Стэнли (2004). Новая история Индии (7-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195166787 .
- Вулперт, Стэнли (2009). Позорное бегство: последние годы Британской империи в Индии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-539394-1 . Архивировано из оригинала 1 октября 2013 года.
Научные статьи
- Дэниэлсон, Лейла К. « В отчаянии я обратилась к Ганди»: американские пацифисты, христианство и Гандианское ненасилие, 1915–1941». История Церкви 72.2 (2003): 361–388.
- Дю Туа, Брайан М. «Махатма Ганди и Южная Африка». Журнал современных африканских исследований 34 № 4 (1996): 643–660. JSTOR 161593 .
- Гохале, Б.Г. «Ганди и Британская империя», History Today (ноябрь 1969 г.), 19 № 11, стр. 744–751, онлайн.
- Юргенсмайер, Марк. «Возрождение Ганди – обзорная статья». Журнал азиатских исследований 43 № 2 (февраль 1984 г.), стр. 293–298. JSTOR 2055315
- Хосла, Грузия (1965). Убийство Махатмы (разбирательство главного судьи Пенджаба) (PDF) . Издательство Джайко. Архивировано из оригинала (PDF) 21 сентября 2015 года.
- Кишвар, Мадху. «Ганди о женщинах». Экономический и политический еженедельник 20, вып. 41 (1985): 1753–758. JSTOR 4374920 .
- Мохаммед, Февин «Ганди Великий». (2013) (доктор исторических исследований, координируется под руководством профессора Рама Прасада Шармы).
- Мурти, CSHN, Ойнам Бедажит Мейтей и Дапкупар Тарианг. «Сказка о Ганди через объектив: межтекстовое аналитическое исследование трех основных фильмов: «Ганди», «Создание Махатмы» и «Ганди, мой отец». Киножурнал CINEJ 2.2 (2013): 4–37. онлайн
- Пауэр, Пол Ф. «К переоценке политической мысли Ганди». Western Political Quarterly 16.1 (1963): отрывок 99–108.
- Рудольф, Ллойд И. «Ганди в сознании Америки». Экономический и политический еженедельник 45, вып. 47 (2010): 23–26. JSTOR 25764146 .
Первоисточники
- Абель М (2005). Взгляды на Индийское национальное движение . Книги ИКФАИ. ISBN 978-81-7881-420-9 .
- Эндрюс, CF (2008) [1930]. «VII – Учение Ахимсы». Идеи Махатмы Ганди, включая отрывки из его сочинений . Пьеридес Пресс. ISBN 978-1-4437-3309-0 .
- Далтон, Деннис, изд. (1996). Махатма Ганди: Избранные политические сочинения . Издательство Хакетт. ISBN 978-0-87220-330-3 .
- Дункан, Рональд, изд. (2011). Избранные сочинения Махатмы Ганди . Литературное Лицензирование, ООО. ISBN 978-1-258-00907-6 . Архивировано из оригинала 1 октября 2020 года . Проверено 4 сентября 2017 г.
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1928). Сатьяграха в Южной Африке (на гуджарати) (1-е изд.). Ахмедабад: Издательство Навадживан.
Перевод Валджи Г. Десаи
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1994). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства. Индии. ISBN 978-81-230-0239-2 . (100 томов). Бесплатный онлайн-доступ от Gandhiserve.
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1928). «Отчет инспектора по водоотведению» . Соединенные Штаты Индии . 5 (6–8): 3–4.
- Ганди, Мохандас Карамчанд (1990a). Десаи, Махадев Х. (ред.). Автобиография: история моих экспериментов с истиной . Минеола, Нью-Йорк: Дувр. ISBN 0-486-24593-4 .
- Ганди, Мохандас Карамчанд (2002). Фишер, Луи (ред.). Основное Ганди: антология его сочинений о его жизни, работе и идеях (2-е изд.). Винтажные книги. ISBN 978-1-4000-3050-7 .
- Джек, Гомер А., изд. (1994). Читатель Ганди: справочник его жизни и сочинений . Гроув Пресс. ISBN 978-0-8021-3161-4 .
- Джонсон, Ричард Л., изд. (2006). Эксперименты Ганди с истиной: основные сочинения Махатмы Ганди и о нем . Лексингтонские книги. ISBN 978-0-7391-1143-7 .
- Парел, Энтони Дж., изд. (2009). Ганди: «Хинд Сварадж» и другие сочинения, юбилейное издание . Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-14602-9 .
Внешние ссылки
- Переписка Ганди с правительством Индии 1942–1944 гг.
- О Махатме Ганди
- Ганди в ашраме Сабармати
- Работы Махатмы Ганди в Project Gutenberg
- Работы Махатмы Ганди или о нем в Internet Archive
- Работы Махатмы Ганди в LibriVox (аудиокниги, являющиеся общественным достоянием)
- Вырезки из газет о Махатме Ганди в архив ZBW ХХ веке Пресс -
- Махатма Ганди
- 1869 рождений
- 1948 смертей
- Политики, убитые в 1940-х годах.
- Индийские юристы XIX века
- Индийские писатели-мужчины XIX века
- Индийские философы XIX века
- Индийские писатели XIX века.
- Индийские писатели-мужчины XX века
- Индийские философы XX века
- Индийские писатели XX века
- Выпускники Лондонского университета
- Выпускники Университетского колледжа Лондона
- Антиимпериалисты
- Активисты против Второй мировой войны
- Аскеты
- Британская империя во Второй мировой войне
- Британские военнослужащие Второй англо-бурской войны
- Колония народа Натал
- Критики политической экономии
- Смерти от огнестрельного оружия в Индии
- Основатели индийских школ и колледжей
- Писатели на гуджаратском языке
- Гуджаратский народ
- Индуистские пацифисты
- Индуистские реформаторы
- Правозащитники
- Индийские участники голодовки
- Индийские журналисты-активисты
- Индийские борцы за права животных
- Индийские защитники борьбы с бедностью
- Индийские антивоенные активисты
- Индийские автобиографы
- Индийские адвокаты
- Индийские борцы за гражданские права
- Индийские специалисты по этике
- Индийские эмигранты в Южной Африке
- Индийские эмигранты в Соединенном Королевстве
- Индийские индусы
- Индийские мемуаристы
- Индийские жертвы убийств
- Индийские националисты
- Индийские пацифисты
- Индийский народ Второй мировой войны
- Индийские политические философы
- Индийские революционеры
- Индийские налоговые противники
- Индийские активисты вегетарианства
- Семья Махатмы Ганди
- Члены Внутреннего Храма
- Политики Индийского Конгресса Натала
- Нео-Веданта
- Индийские сторонники ненасилия
- Люди, осужденные за подстрекательство к мятежу
- Люди из Порбандара
- В Дели убиты люди
- Политические заключенные
- Президенты Индийского национального конгресса
- Заключенные и задержанные Британской Индии
- Лауреаты медали Кайсар-и-Хинд
- Простые живущие защитники
- Политики Южноафриканского Индийского Конгресса
- Юристы Капской колонии
- Активисты Свадеши
- Человек года по времени
- Толстовцы
- Переводчики Бхагавад-гиты
- Писатели об активизме и социальных изменениях
- Писатели из Гуджарата
- Индийские политики, убитые в 20 веке
- Убитые революционеры
- Президенты Гуджарати Сахитья Паришад