Рамакришна

Чтобы узнать о других значениях, см. Рамакришна (значения) .

Рамакришна
Рамакришна в Дакшинешваре
Персональный
Рожденный	Гададхар Чаттопадхьяй ( 1836-02-18 ) 18 февраля 1836 г. Камарпукур , Президентство Бенгалии , Компания Индия (ныне Западная Бенгалия , Индия)
Умер	16 августа 1886 г. (1886-08-16) (50 лет) Коссипор , президент Бенгалии , Британская Индия (ныне Западная Бенгалия, Индия)
Причина смерти	Рак горла
Религия	индуизм
Национальность	Индийский
Супруг	Сарадха Деви
Школа	Веданта
Родословная	Дашанами Сампрадая
Организация
Храм	Храм Дакшинешвар Кали
Основатель	Орден Рамакришны
Философия	Адвайта Веданта Шактизм
Религиозная карьера
Учитель	Тотапури, Бхайрави Брахмани и другие.
show Ученики Swami Vivekananda and others
Почести	Парамахамса

Рамакришна (18 февраля 1836 г. - 16 августа 1886 г.) ), также называемый Рамакришной Парамахансой ( бенгальский : रामक्रिष्ण परमहांस , латинизированный : Ramôkṛṣṇo Pôromohôṅso ; произносится [ramɔkriʂno pɔromoɦɔŋʃo] , IAST : Рамакришна Парамахамса ), урожденный Рамакришна Чаттопадхай , был индийским индуистским мистиком . Он был приверженцем богини Кали , но придерживался различных религиозных практик из индуистских традиций вайшнавизма , тантрического шактизма и адвайта-веданты , а также христианства и ислама. Он выступал за существенное единство религий и провозглашал, что мировые религии - это «множество путей к достижению одной и той же цели». Его учение, основанное на притчах, поддерживало окончательное единство различных религий как средство, позволяющее осознать одного и того же Бога. Его последователи считают его аватаром ( божественным воплощением).

Эпиграф

«Я исповедовал все религии – индуизм, ислам, христианство – и я также следовал путями различных индуистских сект. Я обнаружил, что это один и тот же Бог, к которому все направляют свои шаги, хотя и разными путями. Вы должны испробуйте все верования и пройдите все разные пути, куда бы я ни посмотрел, я вижу людей, ссорящихся во имя религии – индуистов, мусульман, брахмосов, вайшнавов и остальных. Но они никогда не задумываются о том, что того, кого зовут Кришной, тоже зовут. Шива, и носит имя Первичной Энергии, Иисуса, а также Аллаха — того же Рамы с тысячей имен. Озеро имеет несколько Гат, в одном индусы набирают воду в кувшины и называют его «Джал»; Мусульмане берут воду в кожаных мешочках и называют ее «пани», третьи христиане называют ее «водой», а только «пани» или «водой». субстанция едина под разными именами, и все ищут одну и ту же субстанцию, только климат, темперамент и имя создают различия; Пусть каждый человек идет своим путем. Если он искренне и горячо желает познать Бога, мир ему! Он обязательно осознает Его».

— Рамакришна

Рамакришна родился в Камарпукуре , президентство Бенгалии, Индия. Он был четвертым и младшим ребенком своих родителей. он столкнулся с несколькими религиозными событиями Начиная с детства, , а позже, в возрасте двадцати лет, начал свою карьеру в качестве храмового священника в храме Дакшинешвар Кали в Калькутте . Преданный темперамент Рамакришны в сочетании с его интенсивными религиозными практиками на территории храма привел к тому, что он испытал различные духовные видения . Вскоре несколько религиозных учителей посетили Рамакришну и заверили его в святости его видений. В 1859 году, в соответствии с господствовавшими тогда обычаями, Рамакришна женился на Сараде Деви , но этот брак так и не был заключен.

Тота Пури, монах- веданта , посвятил Рамакришну в санньясу в 1865 году. Позже Рамакришна получил широкое признание среди посетителей храмов как гуру , привлекая к себе как социальных лидеров, элиту, так и простых людей. Хотя поначалу он не хотел считать себя гуру, в конце концов он обучал своих учеников и основал монашеский Орден Рамакришны . Рамакришна умер от рака горла в ночь на 15 августа 1886 года. После его кончины его главный ученик Свами Вивекананда популяризировал его идеи в Индии и на Западе .

Ранний период жизни

Небольшой дом (в центре) в Камарпукуре , где жил Рамакришна. Его семейная святыня (слева) и храм места рождения справа.

Рождение и детство

Рамакришна родился 18 февраля 1836 г. в деревне Камарпукур , в районе Хугли Западной Бенгалии , Индия, в очень бедной и набожной семье бенгальского брамина . Он был четвертым и младшим ребенком своих родителей, отца Худирама Чаттопадхьяя, родившегося в 1775 году, и матери Чандрамани Деви, родившейся в 1791 году. Говорят, что первый сын пары Рамкумар родился в 1805 году, дочь Катьяяни пять лет спустя, и второй сын Рамешвар в 1826 году.

Чандрамани Деви была второй женой Кхудирама. Его первая жена умерла молодой. Худирам владел наследственной собственностью в деревне Дере на территории современной Западной Бенгалии, Индия. Недобросовестный домовладелец Рамананда Рой, разгневанный на Худирама за отказ дать лжесвидетельство, подал против него ложное прошение в суд и завладел имуществом его предков. Лишенные всего имущества, Худирам и Чандрамани Деви переехали в Камарпукур, где друг Сухлал Госвами подарил им на содержание одну бигху и десять чатак земли.

Говорят, что родители Рамакришны пережили сверхъестественные происшествия и видения, связанные с его рождением. В Гайе его отцу Кхудираму приснился сон, в котором Бхагаван Гададхара (форма Господа Вишну ) сказал ему, что он родится как его сын. Говорят, что Чандрамани Деви увидела видение света, входящего в ее чрево из лингама в Йогидер Шив мандире . В другом видении, последовавшем за рождением Рамакришны, его мать увидела странного высокого человека, лежащего в постели вместо младенца Рамакришны.

Семья была посвящена индуистскому божеству Раме , семейным божеством был Шри Рагубир – эпитет Рамы, а детям мужского пола Худирама и Чандрамани были даны имена, начинавшиеся с Рамы или Рамы: Рамкумар, Рамешвар и Рамакришна. Были некоторые споры о происхождении имени Рамакришна, но есть «...свидетельства, которые вне всякого сомнения доказывают, что имя Рамакришна было дано ему его отцом...» Рамакришна сам подтвердил это, как записано в дневниках «М»: «Я был любимым ребенком своего отца. Он называл меня Рамакришнабабу».

Первый духовный опыт

Примерно в возрасте шести или семи лет Рамакришна пережил свой первый момент духовного транса. Однажды утром, прогуливаясь по узким грядам рисового поля и поедая воздушный рис из маленькой корзинки, он наткнулся на стаю молочно-белых журавлей, летящих на фоне проливных дождей, черных туч, которые вскоре поглотили все небо. Последовавшее за этим зрелище было настолько прекрасным, что он был поглощен им и потерял все свое внешнее сознание, прежде чем упасть вниз с разбросанным повсюду рисом. Люди поблизости, увидевшие это, пришли ему на помощь и отнесли домой.

В девять лет, в соответствии с брахманической традицией, священный шнур на Рамакришну возлагался , что давало ему право на проведение ритуального поклонения. Позже он помогал своей семье в поклонении их божествам. В результате его преданности поклонению он начал испытывать Бхава-самадхи или Савикальпа-самадхи . Сообщается, что в детстве у него были переживания аналогичного характера еще несколько раз — во время поклонения богине Вишалакши и изображения Бога Шивы в драме во время фестиваля Шиваратри .

Образование

Рамакришну отправили в деревенскую школу, где он научился читать и писать, но имел отвращение к арифметике и не продвинулся дальше простого сложения, умножения и деления. Он с преданностью читал Рамаяну , Махабхарату и другие религиозные книги. Он наблюдал за учеными и обнаружил, что они были заинтересованы только в приобретении богатства, и противопоставил это стандартам отстранения и праведного поведения своего отца. Позже он потерял интерес к этому «приносящему хлеб образование». Вместо этого он стал опытным в создании изображений, актерском мастерстве и живописи. Когда ему было четырнадцать лет, он вместе с некоторыми из своих друзей основал драматический кружок и бросил школу, чтобы заняться этим. Рамакришна практически не имел формального образования и говорил на грамматически несовершенном бенгали с деревенским акцентом.

Камарпукур , будучи перевалочным пунктом на хорошо налаженных маршрутах паломничества в Пури , позволил Рамакришне познакомиться со многими святыми и святыми людьми-отшельниками. Он стал хорошо сведущим в Пуранах , Рамаяне , Махабхарате и Бхагавата-пуране , слушая их от странствующих монахов и катхаков – класса людей в древней Индии, которые проповедовали и воспевали Пураны . Он пел и разыгрывал песни и сцены из Пуран для деревенских женщин. Торговец Дургадас Пайн, который навязывал строгую пурду женщинам в своем доме, критиковал тех, кто встречался с Рамакришной, за то, что они слушали Пураны . Рамакришна спорил с ним, что женщины будут защищены посредством хорошего образования и преданности Богу, а не посредством Пурды. Однажды Дургадас бросил вызов, что невозможно заглянуть в его внутренние покои, Рамакришна принял вызов и оделся как ткачиха, затем обманул Дургадаса своей маскировкой и вошел во внутренние покои своего дома. Потерпев поражение, Дургадас позволил женщинам пойти послушать выступления Рамакришны.

Отец Рамакришны умер в 1843 году, утрата, которую он очень сильно переживал и заставила его быть сдержанным. Он в одиночку посещал близлежащее место кремации, чтобы практиковать там духовные дисциплины. На этом этапе семейные обязанности легли на его старшего брата Рамкумара, который был старше его примерно на тридцать один год. Когда Рамакришна был подростком, финансовое положение семьи ухудшилось, Рамкумар затем открыл школу санскрита в Калькутте (переулок Джама Пукур), одновременно служа там священником . В 1852 году Рамакришна вместе со своим братом переехал в Калькутту, чтобы помогать ему в священнической работе.

Священство и брак

Привести к священству

В Калькутте XIX века жила Рани Расмани , богатая женщина с властной личностью. Вдова с четырьмя дочерьми, она была первой из многих выдающихся женщин, сыгравших важную роль в жизни Рамакришны. Унаследовав имущество от мужа, Рани сумела завоевать расположение горожан благодаря своим исключительным навыкам управления имением, сопротивлению британским колониальным властям и разнообразной благотворительной деятельности. Известная своей добротой, благожелательностью к бедным, а также своей религиозной преданностью, она была очень любима и почитаема народом и доказала, что достойна титула « Рани ». Будучи пылкой почитательницей богини Кали, Рани имела на официальной печати своего поместья слова: «Шри Расмани Даси, жаждущая Стоп Кали». После видения богини Кали во сне в ночь перед ее отъездом в паломничество в индуистский священный город Каши , она основала ныне знаменитый храм Дакшинешвар Кали . Сообщается, что во сне богиня посоветовала ей вместо посещения Каши лучше установить каменного идола Богини в красивом месте на берегу реки Бхагиратхи и организовать там ежедневное поклонение и подношение прасада , а затем она проявится в божестве и получит ее поклонение.

С великой радостью Рани купила большой участок земли на берегу реки Хугли в Дакшинешваре и начала строительство храма с девятью шпилями, где паломники могли бы собираться, чтобы мельком увидеть Богиню. за того, что она родилась в семье Каси-кайварта . Однако местные брахманы сочли ее недостойной делать подношения еды Кали из- Предложить прасад Кали было желанием ее сердца, и если бы она сделала это вопреки нормам брахманического общества того времени, преданные больше не стали бы посещать этот храм, и священник-брамин не стал бы там совершать службы. Чтобы найти библейское решение своей проблемы, Рани обратилась к письменным мнениям различных пандитов из разных частей страны. Однако ни одно из мнений не было в ее пользу. Когда всякая надежда, казалось, была потеряна, она получила письмо от Рамкумара, который заверил ее, что принципы Священных Писаний будут соблюдены в неизменном виде, если она подарит имущество брахману, который затем сможет установить божество и организовать подношения еды. Тогда на тех, кто вкушал там прасад, не было бы никаких пороков. Она с готовностью согласилась на эти условия, проявив смекалку, обходя жесткость касты и одновременно придерживаясь ее ограничений.

Таким образом, Рани решила освятить храм и приступила к осуществлению своего плана. Пока продолжались поиски священника, брамин по имени Махеш Чандра Чаттопадхьяя, работавший в поместье Рани, и ее секретарь Рамдхан Гхош, оба были хорошо знакомы с Рамкумаром, попросили его исполнять обязанности священника в храме Рани. Рани, хотя и временно. Набожный Рамкумар согласился и позже, после открытия храма в последний день мая 1855 года, по просьбе Рани, он продолжил исполнять обязанности его главного священника.

Рамкумар сообщил Рамакришне, что занимает пост священника, и попросил его остаться в храме Кали. На это предписание Рамакришна решительно возражал и напомнил Рамкумару, что их отец никогда не участвовал в церемониях так называемых «низших каст», и отказался присоединиться к нему, но воля Рамкумара в этом вопросе взяла верх.

Служение священника

Храм Дакшинешвар Кали , построенный под эгидой Рани Расмани в 1855 году. Шри Рамакришна прожил здесь большую часть своей жизни.

В четверг, 31 мая 1855 года, Рамкумар в присутствии своего брата Рамакришны возглавил церемонию открытия храма Дакшинешвар Кали . Несмотря на брахманический авторитет с самого начала, этот храм оставался доступным для всех, независимо от касты, вероисповедания и класса.

Через три месяца после освящения храма Матур Бабу, правая рука Рани, был очень впечатлен Рамакришной и поручил ему нарядить божество Кали, а Хридай, шестнадцатилетний племянник Рамакришны, был назначен в качестве помощника ему и Рамкумару. Вскоре Рамкумар начал обучать своего брата способам поклонения и служения Богине в надежде, что тот сможет выполнять их в его отсутствие. инициировать его должным образом, был приглашен садхака Шакти Чтобы по имени Кенарам Бхаттачарья. Очевидно, он был очарован религиозным пылом Рамакришны, который, как сообщается, впадал в экстаз, как только мантру . ему на ухо читали Чтобы лучше приспособить его, Рамкумар позже несколько раз нанимал Рамакришну для поклонения Кали.

Когда Рамкумар состарился и стал немощным, чтобы выполнять трудные обязанности в храме Кали, Матур с разрешения Рани попросил его переехать в комплекс храма Вишну для проведения богослужений и назначил Рамакришну на должность священника. Рамкумар был рад такому распоряжению и, прослужив один год с момента освящения храма, внезапно скончался в 1856 году, собираясь отправиться домой в отпуск.

Видение богини Кали

Идол богини Кали в образе Бхаватарини в святилище храма Дакшинешвар Кали .

В 20 лет Рамакришна, который к тому времени стал свидетелем не одной смерти в своей семье, осознав полное непостоянство жизни, еще больше увлекся поклонением Кали . После ежедневного поклонения он сидел в храме, пристально глядя на божество и погружаясь в нее, прежде чем погрузиться в преданность и с глубоким волнением петь песни, сочиненные такими преданными, как Рампрасад и Камалаканта . Он рассматривал их песни как помощь в своем поклонении и был уверен, что сможет увидеть Кали, как и Рампрасад. С пылким сердцем он говорил: «Ты показала себя Рампрасаду, Мать, почему же тогда Ты не должна открыть Себя мне? Я не хочу богатства, друзей, родственников, наслаждения удовольствиями и тому подобного. Покажи Себя». мне." Не желая тратить время зря, после закрытия храма в полдень или ночью он посещал близлежащие джунгли, чтобы думать и медитировать о Кали .

Прежде чем медитировать, он откладывал свою одежду и священный шнур в сторону и медитировал полностью обнаженным. Когда Хридай узнал об этом, он обратился к своему дяде и попросил его объяснить свое странное поведение. Рамакришна ответил, что когда человек думает о Боге, он должен быть свободен от всех привязанностей и восьми рабств: «ненависти, страха, стыда, отвращения, эгоизма, тщеславия, благородного происхождения и хорошего поведения». Он рассматривал свой священный шнур как проявление эго своего брахманского происхождения и поэтому держал его в стороне, говоря, что, призывая Мать, следует отказаться от всех подобных уз и взывать к Ней с сосредоточенным умом. Он заверил племянника, что наденет их после окончания медитации. Хридай был ошеломлен, услышав это, и в смятении покинул его.

Таким образом, Рамакришна проводил дни и ночи в молитвах, пении и медитации, в то время как его стремление к ее видению возрастало с каждым днем. Вскоре люди вокруг храма начали замечать его страстность и преданность преданности, совершенно не обеспокоенную мнением окружающих. Ее зять Матур сообщил Рани следующее: «У нас есть необыкновенный поклонник; Богиня пробудится очень скоро».

Шли дни, количество еды и сон Рамакришны постепенно уменьшались, и, когда он не занимался ни поклонением, ни медитацией, его видели в состоянии смятения по поводу того, увидит ли он Мать. Увидев вечернее солнце, он плакал: «Мама, прошел еще один день, а я все еще не видел тебя!» В конце концов он задавался вопросом: «Правда ли ты, Мать, или это все выдумка моего разума, простая поэзия без реальности? Если ты существуешь, почему я не могу тебя видеть?»

Вскоре его стремление к ее видению стало невыносимым, и он почти двадцать четыре часа в сутки занимался либо поклонением, либо медитацией. В отчаянии и чувствуя невыносимую боль при мысли о том, что однажды он никогда не увидит ее видение, как он позже рассказывал: «В агонии я сказал себе: «Какой смысл в этой жизни?» Внезапно мой взгляд упал на меч, который висит в храме. Я решил тут же покончить с ним свою жизнь, как сумасшедший, я подбежал к нему и схватил его, а потом — мне явилось чудесное видение Матери, и я упал. упал без сознания». Он был ошеломлен и, прежде чем потерять сознание, заметил, что перед его духовным зрением дома, двери, храмы и все остальное вокруг исчезло в пустой пустоте, и «То, что я видел, было безграничным бесконечным сознательным морем света! Как бы далеко и в каком бы направлении я ни находился, взглянув, я обнаружил непрерывную череду лучезарных волн, идущих вперед, бушующих и бушующих со всех сторон с огромной скоростью. Очень скоро они обрушились на меня и заставили меня опуститься на неведомое дно. Я задыхался, боролся и упал без сознания. что произошло тогда во внешнем мире — как ускользнул тот день и следующий, Но в моем.В глубине сердца тек поток сильного блаженства, которого никогда раньше не испытывал, и я сразу же познал свет, который был Матерью». Когда он пришел в сознание, его обнаружили произносящим слово « Маа » (Мать) неоднократно ноющим голосом.

Полностью убежденный в существовании Кали, Рамакришна теперь жил в ее обители все время и, как ребенок не хотел оставлять свою мать, так же не хотел он оставлять свою Божественную Мать Кали. Паря в океане блаженства, он вел различных искателей к Кали, понимая, что невозможно испытать это где-либо, кроме Нее. Когда его спросили, почему он назвал божество « Матерью », он ответил, что это потому, что ребенок наиболее свободен с Матерью, и только она может лелеять ребенка больше, чем кто-либо другой. Окружающие его люди отмечали, что он говорил только о духовных вопросах и никогда о каких-либо мирских проблемах, а говоря о Кали, Божественной Матери, он просто плакал и ликул. Когда кто-то однажды спросил его о поклонении Кали, он сказал:

«Я не поклоняюсь Кали, сделанной из глины и соломы. Моя Мать — сознательный принцип. Моя Мать — чистая Сатчидананда — Абсолют Существования-Знания-Блаженства. То, что бесконечно и глубоко, всегда темного цвета. Бескрайнее небо темно- Цветным является и глубокое море. Моя Кали бесконечна, всепроникающа, и само сознание».

Свадьба

Сарада Деви (1853–1920), жена и духовный аналог Рамакришны.

В Камарпукур распространились слухи о том, что Рамакришна стал нестабильным в результате своих духовных практик в Дакшинешваре. Мать Рамакришны и его старший брат Рамешвар решили женить Рамакришну, думая, что брак окажет на него хорошее стабилизирующее влияние, заставив его взять на себя ответственность и сосредоточить свое внимание на обычных делах, а не на своих духовных практиках и видениях. Сам Рамакришна упоминал, что невесту они найдут в доме Рамчандры Мукерджи в Джайрамбати , в трех милях к северо-западу от Камарпукура . Пятилетняя невеста Сарадамани Мукхопадхьяя (позже известная как Сарада Деви; ее также считают аватаром ) была найдена, и брак был должным образом заключен в 1859 году. Рамакришне в этот момент было двадцать три года, но такая разница в возрасте для брак был типичным для сельской Бенгалии девятнадцатого века. Позже они провели вместе три месяца в Камарпукуре, когда Сараде Деви было четырнадцать, а Рамакришне тридцать два. Рамакришна стал очень влиятельной фигурой в жизни Сарады, и она стала ярой последовательницей его учения. После свадьбы Сарада осталась в Джайрамбати и в возрасте восемнадцати лет присоединилась к Рамакришне в Дакшинешваре.

К тому времени, как к нему присоединилась невеста, Рамакришна уже принял монашескую жизнь санньяси , и брак так и не был заключен.

Однажды в рамках практики духовного настроения, называемого мадхура-бхава-садхана , Рамакришна оделся и вел себя как женщина. Ученик Махендранатх Гупта процитировал Учителя следующее:

Как мужчине победить страсть? Он должен принять позицию женщины. Я провела много дней как служанка Божья. Я оделась в женскую одежду, надела украшения и покрыла верхнюю часть тела платком, совсем как женщина. В платке я совершал вечернее богослужение перед образом. Иначе как бы я мог продержать при себе жену восемь месяцев? Мы оба вели себя так, как если бы мы были служанками Божественной Матери.

Будучи священником, Рамакришна провел ритуальную церемонию Шодаши Пуджи в своей комнате, где он поклонялся своей жене Сараде Деви как самой Божественной Матери . Рамакришна лично считал Сараду Деви Божественной Матерью, обращаясь к ней как к Святой Матери , и именно под этим именем она стала известна ученикам Рамакришны. Сарада Деви пережила Рамакришну на тридцать четыре года и сыграла важную роль в развитии зарождающегося религиозного движения.

Богоосознание через различные традиции

В 1860 году Рамакришна вернулся в Дакшинешвар и снова был охвачен духовной бурей, забыв о своей жене, доме, теле и окружении. Однажды он так описал свои переживания в этот самый бурный период своей жизни:

«Не успел я пройти через один духовный кризис, как его место занял другой. Это было похоже на пребывание в вихре, даже моя священная нить была унесена. Я редко мог удержать свое дхоти [ткань]. Иногда я мог открою рот, и челюсти мои потянутся с неба в преисподнюю. «Мама!» Я отчаянно кричал, я чувствовал, что должен втянуть ее, как рыбак вытаскивает рыбу своей неводом. улица казалась мне Ситой , идущей навстречу своему победоносному мужу. Английский мальчик, стоящий, скрестив ноги, у дерева, напоминал мне мальчика Кришну , и я терял сознание. Иногда я делился едой с собакой. волосы спутывались, птицы садились на мою голову и клевали зерна риса, застрявшие там во время богослужения, змеи ползали по моему неподвижному телу. сожгли его. Я не спал вообще шесть долгих лет. Мои глаза потеряли способность подмигивать. Я стояла перед зеркалом и пыталась пальцем закрыть веки, но не смогла! Я испугалась и сказала Матери: «Мама, вот что случается с теми, кто тебя призывает? Я отдалась Тебе, а Ты заразила меня этой страшной болезнью!» Раньше я плакала, но потом внезапно меня наполнял экстаз. Я увидел, что мое тело не имело значения — оно не имело никакого значения, сущая мелочь. Мать явилась мне, утешила меня и освободила от моего страха».

Рамакришна вырос, практикуя бхакти по отношению к Господу Раме , и его обязанности священника в храме Дакшинешвара привели его к практике поклонения Матери Кали . Служа храмовым священником в Дакшинешваре, Рамакришна встречал различных странствующих садху , которые приходили к нему домой и оставались там на некоторое время. Практикуя свои собственные способы поклонения, некоторые из них посвятили Рамакришну в различные школы индуизма .

В 1861 году женщина-аскет по имени Бхайрави Брахмани посвятила Рамакришну в Тантру . После этого он начал практиковать ватсалья-бхаву (отношение Родителя к божественному ребенку) под руководством гуру -вайшнава по имени Джатадхари. В 1865 году монах Веданты по имени Тота Пури инициировал Рамакришну в санньясу, и он достиг нирвикальпа самадхи , считающегося кульминацией духовных практик. В 1866 году Говинда Рой, индуистский гуру, практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в ислам. далее, в 1873 году, Рамакришна практиковал христианство и читал ему Библию.

После более чем десяти лет садханы на различных религиозных путях, кульминацией каждого из которых было постижение Бога на этом пути, его личные практики устоялись, и говорят, что он остался в бхавамукхе, уровне блаженного самадхи. Он медитировал в Панчавати (лесистом и уединенном месте на территории храма Дакшинешвар), ходил в храм Кали, чтобы предложить цветы Матери, и махал благовониями различным божествам и религиозным деятелям, чьи изображения висели в его комнате.

Рама Бхакти

В какой-то момент между видением Кали и женитьбой Рамакришна практиковал дасья-бхаву . во время которого он поклонялся Раме с позиции Ханумана , который считается идеальным преданным и слугой Рамы. По словам Рамакришны, ближе к концу этой садханы он увидел Ситу , супругу Рамы, сливающуюся с его телом.

Бхайрави Брахмани, аскета, которая носила с собой Рагхувир Шилу — каменного идола, олицетворяющего Господа Раму и всех вайшнавских божеств, который также хорошо разбирается в текстах Гаудия-вайшнавизма заявил, что Рамакришна переживал явление, сопровождающее махабхаву , высшее состояние любовной преданности божественному, и, цитируя бхакти-шастры , она заявила, что у других религиозных деятелей, таких как Радха и Чайтанья, были подобные переживания.

Тантра

Тантра сосредотачивается на поклонении Шакти , и цель тантрического обучения состоит в том, чтобы преодолеть барьеры между святым и несвятым как средством достижения освобождения и увидеть все аспекты природного мира как проявления божественной Шакти .

В 1861 году странствующая женщина-аскет средних лет по имени Бхайрави Брахмани посвятила Рамакришну в Тантру . Под ее руководством Рамакришна прошел шестьдесят четыре основные тантрические садханы, которые были завершены в 1863 году. На выполнение всех шестидесяти четырех садхан ему потребовалось всего три дня каждая. Он начал с мантровых ритуалов, таких как джапа и пураскарана, а также многих других ритуалов, предназначенных для очищения ума и установления самоконтроля. Позже он перешел к тантрическим садханам, которые обычно включают набор неортодоксальных практик, называемых вамачара (путь левой руки), которые используют в качестве средства освобождения такие действия, как употребление в пищу сушеного зерна , рыбы и мяса, а также употребление вина и половой акт. . По словам Рамакришны и его биографов, Рамакришна не принимал непосредственного участия в двух последних из этих видов деятельности (некоторые даже говорят, что он не употреблял мясо), все, что ему было нужно, - это их предложение, чтобы получить желаемый результат. Рамакришна признал тантрический путь левой руки, хотя он имел «нежелательные особенности», как один из «действительных путей к Богореализации», он постоянно предостерег своих преданных и учеников от общения с ним.

Бхайрави также научил Рамакришну кумари-пудже , форме ритуала, в котором Богине-девственнице символически поклоняются в образе молодой девушки. Под опекой Бхайрави Рамакришна также изучал Кундалини-йогу . Бхайрави с йогическими техниками и тантрой сыграли важную роль в начальном духовном развитии Рамакришны.

Вайшнавская преданность

В 1864 году Рамакришна практиковал ватсалья-бхаву под руководством гуру-вайшнава Джатадхари. В этот период он поклонялся маленькому металлическому изображению Рамлалы (Рамы в детстве) в позе матери. По словам Рамакришны, он мог чувствовать присутствие ребенка Рамы как живого Бога в металлическом изображении.

Позже Рамакришна занялся практикой мадхура-бхавы , отношения гопи и Радхи к Кришне . Во время практики этой бхавы Рамакришна несколько дней одевался в женские одежды и считал себя одной из гопи Вриндавана . По мнению Рамакришны, мадхура-бхава — это один из способов искоренить идею секса, которая рассматривается как препятствие в духовной жизни. По словам Рамакришны, к концу этой садханы он достиг савикальпа самадхи (бога, видимого в форме и качествах) — видения и единения с Кришной.

Рамакришна посетил Надию , дом Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху , основателей бенгальского Гаудия-вайшнавского бхакти пятнадцатого века. По словам Рамакришны, у него было яркое видение двух мальчиков, слившихся в его тело, когда он переправлялся через реку в лодке. Говорят, что ранее, после видения Кали, он развил в себе Санта-бхаву — детское отношение — к Кали.

Все Пури и Веданта

В конце 1864 года странствующий монах по имени Тота Пури, высокий обнаженный нищий со спутанными волосами; Нага садху Маханирвани Акхара , родившийся, вероятно, в Пенджабе, прибыл в Дакшинешвар во время паломничества по различным святым местам Индии. Он был главой монастыря и претендовал на лидерство над семьюстами санньяси. Эти санньяси известны как познавшие Брахман и как существа, полностью удовлетворенные собой. Они видят всю вселенную как Брахман и ее проявление через Майю . Они всегда в движении, путешествуют по разным местам паломничества, посещают различные храмы и встречаются со святыми людьми, чтобы ощутить там Брахман. Тота Пури был одним из таких людей, который посетил аналогичный визит, когда прибыл в Дакшинешвар. У него было традиционное соглашение не проводить в одном месте более трех дней, и он прибыл в храм Кали, рассчитывая провести там только три дня.

Первая встреча

Прибыв в храмовый гхат, Тота Пури мельком увидел преданное лицо Рамакришны и подошел к нему, задаваясь вопросом, может ли он стать подходящим кандидатом для изучения Веданты в Бенгалии, провинции, которая в то время была насыщена тантрой. Тщательно наблюдая за Рамакришной, он по собственному желанию спросил его, заинтересован ли он в практике каких-либо ведантических дисциплин. Рамакришна ответил: «Я ничего не знаю о том, что мне следует делать, а что нет; моя Мать знает все; я буду делать то, что Она приказывает». Испуганный Тота сказал ему пойти и спросить твою мать, на что Рамакришна молча вошел в храм и вернулся в экстазе с радостным лицом и сообщил, что его Мать сказала: «Иди и учись; именно для того, чтобы научить тебя, монах пришел здесь." Зная, что тот, кого Рамакришна называл своей Матерью, был идолом в храме, Тота, хотя и был очарован этой детской простотой, полагал, что его поведение было вызвано невежеством и ложными убеждениями. Будучи ученым человеком и обладавшим острым умом, Тота не уважал ни одно божество, кроме Ишвара Веданты. Он смотрел на Дэви как на иллюзорную фигуру и не верил в ее существование, а тем более не поклонялся ей и не умилостивлял ее. Однако он ничего не сказал об этом Рамакришне, так как чувствовал, что впечатления его ума все равно пройдут после посвящения в саньясу.

Посвящение в санньясу

В Панчавати, расположенном к северу от храмового сада, инициировал Рамакришну в саньясу Тота Пури . На рассвете, в благоприятный момент Брахмамухурты , при зажженном огне Хома его провели через различные обряды и церемонии, связанные с процедурой принятия санньяси. В соответствии с предписаниями Священных Писаний и традициями последующих поколений он принес жертву; освободиться от желания иметь супруга, детей, богатство, восхищение людей, красивое тело и так далее, и отречься от всего этого. Затем он также предложил свой священный шнур и пучок волос на своей голове как часть жертвоприношения. пару каупин (тканевых покрывал, закрывающих личные места) и ткань цвета охры. Затем гуру Тота преподнес садхаке Рамакришне которого затем Тота проинструктировал следующим образом:

« Брахман , единственная субстанция, которая одна является вечно чистой, вечно пробуждённой, неограниченной временем, пространством и причинностью, абсолютно реальна. Через Майю , которая делает невозможное возможным, Она заставляет, в силу своего влияния, казаться, что Она есть разделенный на имена и формы, Брахман никогда на самом деле не разделен таким образом. Ибо во время самадхи не воспринимается, так сказать, даже капля времени и пространства, а также имени и формы, созданных Майей. в пределах имени и формы никогда не может быть абсолютно реальным. Избегайте его на достаточном расстоянии. Разбейте прочную клетку имени и формы с непреодолимой силой льва и выйдите из нее глубоко в реальность существования Самости. Стань единым с Ним с помощью Самадхи. Тогда ты увидишь, как вселенная, состоящая из имени и формы, как бы исчезнет в пустоте, ты увидишь, как сознание малого растворяется в сознании огромного; Я, где оно перестанет действовать, и вы обретете непосредственное знание неделимого; Существование-Знание-Блаженство как вы сами».

Опыт самадхи

Панчавати свою и хижина, где Рамакришна совершал адвайтическую садхану . Землянку заменили на кирпичную.

Цитируя священные писания, Тота объяснил своему ученику необходимость достижения недвойственного сознания, поскольку только оно может обеспечить человеку высшее блаженство. Он пытался дать возможность своему ученику ощутить плоды садханы всей его жизни прямо в тот день и пытался помочь ему достичь самадхи. Он попросил своего ученика освободить свой ум от всех функций и погрузить его в медитацию Самости. Так случилось, что, когда Рамакришна сидел для медитации, он никоим образом не мог остановить работу своего ума. Он легко отвлекал свой ум от всего, но как только он это делал, близко знакомая форма божественной Матери, состоящая из чистого сознания, появлялась перед ним как живое и движущееся существо, делая его невнимательным к отречению. Каждый раз, когда он садился медитировать, это происходило снова и снова, и, став почти безнадежным, он говорил своему гуру: «Нет, этого невозможно сделать; я не могу освободить ум от функционирования и заставить его погрузиться в Атман». Резко критикуя своего ученика за неповиновение, Тота теперь лихорадочно принялся обыскивать хижину. Найдя разбитый кусок стекла, он взял его в руку и с силой вонзил его игольчатый заостренный конец в лоб своего ученика между бровями и сказал: «Собери ум сюда до этой точки С твердой решимостью». Рамакришна, теперь решительный, сел для медитации, и когда, как и раньше, перед его умом появилась форма божественной Матери, он немедленно мысленно разрезал ее на две части мечом знания. По словам Рамакришны, тогда «в уме не осталось никакой функции, которая быстро превзошла бы царство имен и форм, заставив меня слиться с миром». Самадхи ».

Пробыв долгое время рядом со своим учеником, который теперь погрузился в Самадхи, Тота вышел из хижины и запер дверь, чтобы кто-нибудь не мог войти. Заняв свое место снаружи под Панчавати, он ждал звонка, чтобы открыть дверь. Шли дни, катились ночи, и в конце трех дней, когда не было никакого звонка, он, удивленный и любопытный, вошел в хижину и обнаружил Рамакришну сидящим в той же позе, в которой он его оставил, без каких-либо признаков дыхания и лицо спокойное и сияющее. Высоко сведущий в явлениях самадхи, Тота был изумлен и подумал: «Правда ли то, что я вижу разыгрываемым передо мной? Действительно ли эта великая душа осознала за один день то, что я мог испытать только как плод сорока лет строгой садханы?» ?" В недоумении он теперь стал подробно рассматривать и осматривать все признаки, проявившиеся в теле Рамакришны. Он особенно проверял, бьется ли его сердце и выходит ли хоть малейшее количество дыхания через ноздри. Он коснулся и проверил свое тело, которое теперь находилось в твердой позе, как кусок неподвижного дерева. Не видя никаких признаков перемен или возвращения к нормальному сознанию, Тота, полный радости и благоговения, воскликнул: «Это действительно самадхи? Нирвикальпа Самадхи , конечный результат, достигаемый на пути знания, о котором говорится в Веданте? Ах, как странна Майя Божества». Затем он начал процесс возвращения своего ученика к нормальному сознанию, громко повторяя мантру «Хари Аум», звук которой эхом разнесся по всему пространству вокруг Панчавати.

Майя и Божественная Мать

После опыта Нирвикальпа Самадхи Рамакришна понял, что великая ткачиха Майи — это не кто иной, как Кали, сама Божественная Мать; что Она проецирует его по Своей воле, подобно пауку, который плетет из себя паутину, и Ее невозможно отличить от Брахмана, как можно отличить силу горения от огня. Рассматривая Майю как величественное и загадочное проявление божественности, он был полон почтения и любви к ней, в отличие от презрения, наблюдаемого у других реализованных душ.

Он заметил, что майя действует в мире двумя способами, и назвал их «Авидья Майя» и «Видья Майя». Считая, что Авидья Майя представлена ​​низшими силами, такими как зло, жадность, жестокость и т. д., которые отправляют человека на более низкий уровень существования, а Видья Майя представлена ​​высшими силами, такими как доброта, любовь и преданность, которые возвышают человека. Человек на более высокие уровни существования, Рамакришна чувствовал, что когда человек с помощью Видья-Майи сможет избавиться от Авидья-Майи, он станет Майатитой , или свободным от Майи. Он осознал, что эти два аспекта Майи — это две силы творения, две силы Кали, которая стоит за ними обоими, как сияющее солнце за облаками разных цветов и узоров, и сияет сквозь них всех. Вместо того, чтобы смотреть на мир как на иллюзию, созданную Брахманом согласно Веданте, Рамакришна смотрел на него как на проявление Божественной Матери.

Далее он развил свой взгляд на Брахмана Веданты и Божественную Мать Тантры следующим образом:

«Когда я думаю о Верховном Существе как о бездеятельном – не создающем, не сохраняющем и не разрушающем – я называю Его Брахманом или Пурушей, Безличным Богом. Когда я думаю о Нем как о активном – творящем, сохраняющем и разрушающем – я называю Его Шакти или Майей. или Пракрити, Личностный Бог. Но различие между ними не означает различия. Личное и Безличное — одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и ее извивающееся движение. Это невозможно. представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман суть одно».

Тота Пури смирился

Увидев быстрый прогресс Рамакришны на ведантическом пути, Тота Пури начал вести с ним множество серьезных дискуссий о преданности Божественной Матери и ведантическому Брахману. Во время одной из таких оживленных дискуссий к ним пришел служитель храмового сада и взял кусок древесного угля из ямы священного огня Дхуни , который затем сам великий подвижник зажег, чтобы зажечь свой табак. При этом нечестивом поступке слуги Тота пришел в ярость и начал жестоко угрожать этому человеку; Рамакришна, сидевший в стороне и видивший все это, упал на землю, катаясь от смеха, и заметил, насколько сильно влияние Майи на поведение Тоты, который до этого говорил о том, что все люди являются проявлениями Брахмана, но забыл все и рассердился на этого слугу. Тота, чувствуя себя смущенным, поклялся никогда больше не злиться. Рамакришна продолжал говорить: «Пойманный в сети пяти элементов , Брахман плачет» и что никакое самопознание не сделает жизнь человека лучше, пока милость Бога не будет дарована ему через силу Майи.

Пробыв некоторое время в провинции Бенгалия, Тота Пури, который до этого никогда в жизни не болел, заболел дизентерией, что сделало его жизнь весьма несчастной. Размышляя о том, чтобы уйти и уйти, он подошел к Рамакришне, но каждый раз, когда он это делал, он либо забывал упомянуть об этом, либо чувствовал, что кто-то внутри него мешает говорить об этом, и затем нерешительно возвращался. Видя его хрупкое тело и зная о его состоянии, Рамакришна с помощью Матхура организовал специальную диету и лекарства, но все безрезультатно. Будучи хорошо сведущим в медитации, Тота Пури по своему желанию погружал свой разум в самадхи и таким образом избегал ощущения боли в теле. Однако однажды ночью боль в его кишечнике стала настолько сильной, что его ум больше не мог погружаться в самадхи, и он решил утопить свою «клетку из костей и плоти» в реке Ганге и освободиться от сознания того, что у него есть тело. Таким образом, он отправился и, достигнув берега реки, начал заходить в нее и продолжал идти дальше, почти до другого берега. Озадаченный тем, что в реке, похоже, не хватило воды, чтобы утопиться, он оглянулся и в одном ослепительном видении обнаружил божественную Мать, ту, что за ее пределами. Турия , заполняющая все пространство вокруг себя. Чувствуя трепет и осознавая, что Брахман, которому он поклонялся всю свою жизнь, был не кто иной, как сама божественная Мать, он с благодарным сердцем повернул назад и провел оставшуюся ночь, медитируя на божественную Мать возле дхуни под Панчавати.

Когда Рамакришна утром встретил Тоту, чтобы узнать о его здоровье, он оказался совершенно другим человеком, больше не болевшим. Размышляя о том, насколько неосмотрительно он поступил, не приняв божественную Мать, Тота объяснил ему события, произошедшие накануне вечером, и что по милости Матери он теперь свободен от своей болезни. Рамакришна с улыбкой сказал: «Ну, раньше ты не принимал Мать и спорил со мной, говоря, что Шакти нереальна! Но теперь ты сам увидел Ее, и непосредственный опыт взял верх над твоими аргументами. Она уже убедила меня. о том, что как огонь и его обжигающая сила не различны, так и Брахман и сила Брахмана не различны, а одно и то же». Затем Тота попросил Рамакришну умолять Ее дать ему разрешение уйти, поскольку теперь он понял, что это была Ее воля, чтобы он, никогда не проводивший в каком-либо месте более трех дней, провел там одиннадцать месяцев. Оба они затем посетили храм, и Тота, который до этого считал образ Дэви иллюзией, пал ниц перед ее идолом вместе с Рамакришной. Несколько дней спустя он взял отпуск и покинул Дакшинешвар. Это был его первый и последний визит в это место.

Восприятие в самадхи

Через некоторое время после ухода Тота Пури из Дакшинешвара Рамакришна, ввиду отсутствия у него каких-либо сдерживающих элементов или желаний в мире, решил обитать на плане Нирвикальпа Самадхи . Когда он попытался это сделать, перед его разумом снова начал возникать образ божественной Матери, «прекраснейшей, прекраснее всех», и у него не хватило духу оставить ее позади и идти вперед. возвращаться. После долгих внутренних раздумий и с великим мужеством Рамакришна снова, медитируя, взял в руки знание, как меч, и рассек ее форму надвое, а затем «в уме тогда ничего не осталось; и он быстро устремился к полному состоянию Нирвикалапы». ."

Рамакришна постоянно оставался в состоянии Нирвикалапы в течение шести месяцев, состояния восприятия, из которого, как говорят, ни один обычный человек не возвращается обратно, поскольку через двадцать один день тело упадет замертво, как сухой лист с дерева. Все это время он оставался без сознания внешнего мира и оставался неподвижным, как мертвец, со спутанными волосами и мухами, летающими через его рот и ноздри. Он мог бы скончаться тогда, если бы не неустанные усилия неизвестного монаха, который случайно присутствовал в то время в Дакшинешваре и который, узнав о состоянии, в котором находился Рамакришна, решил, что его тело необходимо сохранить живым для улучшения жизни. мир, так как работа Матери еще должна быть завершена с ним, и каждый день делал попытки вернуть его к осознанию, избивая его палкой, и кормить его в возникающие мимолетные моменты сознания, которые, хотя и появлялись у него очень редко. несколько мгновений в некоторые дни. Этот период пребывания в состоянии Нирвикалапы подошел к концу после того, как Рамакришна получил от Матери повеление оставаться в Бхава Мукха , состояние сознания, граничащее между погружением в абсолют и пребыванием в относительном мире, ради просветления людей. За этим последовал тяжелый приступ дизентерии. После непрерывных страданий от сильных болей в кишечнике в течение примерно шести месяцев его ум постепенно вернулся к нормальному плану сознания, до этого он время от времени поднимался и фиксировался в состоянии Нирвикальпы.

Затем Рамакришна укрепил свое осознание в шестой чакре Тантры и жил, колеблясь между своим сознанием либо поглощением безличного абсолюта, либо сохранением личной преданности Матери. Позже в своей жизни было замечено, что, говоря или слушая темы, связанные с Богом, Рамакришна с сияющим улыбкой лицом и сияющим телом становился заметно окоченевшим и потерявшим сознание. Когда один из его учеников спросил его, почему так происходит и что он испытывает в этом состоянии? Рамакришна улыбнулся и ответил:

«Ну, это называется самадхи, кульминация медитации. Я заимствую одну шестнадцатую часть ума у ​​Божественной Матери и разговариваю и смеюсь с вами, но оставшаяся часть остается с Матерью, медитирующей на своей истинной сущности как Существовании… Абсолютное Знание-Блаженство. Когда я говорю или слышу о Матери, весь ум сразу же наступает самадхи. Знаете ли вы, что такое самадхи? Знаете ли вы, что я чувствую в это время? ? Предположим, на берегу моря есть таз с водой и в нем заперта рыба. Если тазик случайно разобьется, рыба найдет путь к бездонному океану, не так ли? Подобным образом, во время самадхи мой ум как бы выпрыгивает из этого тела и погружается в Абсолютное Существование-Знание-Блаженство. Поэтому тело кажется таким. Другими словами, нет тела-сознания, и душа растворяется в Абсолюте. Высшее Я — Параматман — находится в тысячелепестковом лотосе головы и испытывает невыразимое блаженство. Это переживание посылает на лицо волну божественного блаженства, и тело становится сияющим. Это самое «я» тогда становится Шивой, Абсолютом».

Периоды самадхи впоследствии стали регулярной частью жизни Рамакришны, и окружающие его люди время от времени находили его в состоянии самадхи, иногда почти двадцать четыре часа в сутки. Однажды правительственный чиновник застал его в состоянии экстаза три дня и три ночи подряд. Когда его преданные находились глубоко погруженными в Самадхи в течение длительного периода времени, его преданные натирали коровьим топленым маслом его позвоночник от шеи до поясницы, а также колени до подошв его ног, потягивая его вниз, чтобы вернуть его на план нормального сознания. Рамакришна говорил, что естественная тенденция его ума направлена ​​к плану Нирвикальпы, и, попав в Самадхи, он не будет склонен возвращаться на нормальный план сознания, но вернется ради своих преданных, и иногда даже это будет было недостаточно, поэтому он наполнял свой разум тривиальными желаниями, такими как; «Я буду курить табак», «Я буду пить воду», «Я возьму это», «Я увижу то-то и то-то», «Я буду говорить», и, неоднократно повторяя такие вещи в уме, он постепенно делал это. вернуться на план телесного сознания. Позже он часто говорил своим преданным: «Привяжите Знание недвойственности к углу своей одежды и затем делайте все, что захотите».

Ислам и христианство

ислам

В 1866 году Говинда Рой, индус, ранее принявший ислам и практиковавший суфизм , посвятил Рамакришну в ислам . Рамакришна узнал о Говинде благодаря регулярным визитам последнего в Дакшинешвар. Под большим впечатлением, увидев веру и любовь к Богу в Говинде, Рамакришна решил практиковать ислам, рассуждая: «Это тоже путь к осознанию Бога; резвая мать, источник бесконечной Лилы , благословляет многих людей Я также должен увидеть, как посредством этого пути она помогает тем, кто находит в ней прибежище, достичь желаемой цели».

Рамакришна занимался практикой ислама в соответствии с предписанными правилами. Он преданно повторял имя Аллаха, произносил их молитвы пять раз в день и оставался в этом состоянии ума три дня, после чего достиг полной реализации на своем пути.

Во время этой практики Рамакришне было видение светящейся фигуры, и Свами Нихилананды предполагается, что эта фигура была «возможно, Мухаммедом». в биографии Согласно этим сообщениям, Рамакришна «благочестиво повторял имя Аллаха , носил одежду, как арабские мусульмане , произносил молитву пять раз в день и чувствовал нежелание даже видеть изображения индуистских богов и богинь, не говоря уже о том, чтобы поклоняться им. Индуистский образ мышления полностью исчез из моего сознания». После трех дней практики у него было видение «сияющего человека с серьезным лицом и белой бородой, напоминающего Пророка и сливающегося с его телом». Он полагал, что это видение представляет собой всепроникающего Брахмана с атрибутами , поскольку видение в конечном итоге закончилось тем, что он слился с лишенным атрибутов абсолютным Брахманом . Крипал пишет, что для большинства мусульман это «было бы еретическим опытом насквозь».

После своего опыта практики ислама Рамакришна высказал мнение, что знание Веданты может вызвать симпатию индуистов и мусульман друг к другу, поскольку: «Между ними существует как бы гора различий. Их мысли и вера, действия и поведение остались довольно непонятны друг другу, несмотря на то, что они так долго жили вместе».

христианство

В конце 1873 года Рамакришна начал практиковать христианство . После того, как один из его преданных по имени Самбху Чандра Маллик прочитал ему Библию , он хорошо познакомился с жизнью и учениями Иисуса.

Однажды, когда ему читали вслух Библию, с самого начала там были ссылки на учение о Грехе . Послушав немного и обнаружив, что там говорится только о грехе, он отказался слушать дальше, сказав: «Как и в случае со змеиным укусом, если пациента можно заставить поверить, что яда вообще нет, с ним все будет в порядке. Точно так же, если человек постоянно думает: «Я принял имя Господа, значит, я безгрешен», он становится чистым». Он полагал, что чем больше мы откажемся от таких идей, как «я грешен», «я слаб», тем лучше будет для всех, поскольку все мы — дети Божии, а значит, не слабые и не грешные. Думать о себе как о слабом и грешном он считал величайшим грехом.

В 1874 году Рамакришна испытал странное видение в гостиной садового домика Джаду Маллика, расположенного к югу от храма Кали в Дакшинешваре. Он сидел и пристально смотрел на висевшую на стене картину «Мадонна с Младенцем» , как вдруг увидел, как она ожила, и лучезарные лучи света вышли из изображения и слились с его сердцем. Сообщается, что несколько дней спустя, прогуливаясь по Панчавати, он увидел Иисуса , идущего к нему, обнимающего и сливающегося с его телом. Сообщается, что в этот момент он потерял нормальное сознание, вошел в транс и некоторое время оставался отождествленным со всепроникающим Брахманом, обладающим атрибутами .

В его собственной комнате среди других божественных изображений было изображение Христа, и он возжигал перед ним фимиам утром и вечером. Была также картина, на которой Иисус Христос спасал Святого Петра от утопления в воде.

Популяризация и последние годы

Кешаб Чандра Сен и «Новое завещание»

Рамакришна в бхава самадхи после пения о Кали . Его племянник Хридай, поддерживая его, начал произносить ему на ухо Ом , возвращая его в нормальное сознание. С преданными Брахмо Самаджа в доме Кешаба Чандры Сена, 21 сентября 1879 года.

В 1875 году Рамакришна встретил влиятельного Брахмо Самадж лидера Кешаба Чандра Сена. Кешаб принял христианство и отделился от Ади Брахмо Самадж . Раньше Кешаб отверг идолопоклонство, но под влиянием Рамакришны он принял индуистское многобожие и основал религиозное движение «Новое устроение» ( Нава Видхан ), основанное на принципах Рамакришны — «Поклонение Богу как Матери», «Все религии как истинные». и «Ассимиляция индуистского многобожия брахмоизмом». Кешаб также публиковал учения Рамакришны в журналах New Dispensation в течение нескольких лет. что сыграло важную роль в привлечении внимания к Рамакришне более широкой аудитории, особенно бхадралок (классы Бенгалии с английским образованием) и европейцев, проживающих в Индии.

Вслед за Кешабом другие Брахмы, такие как Виджайкришна Госвами, начали восхищаться Рамакришной, пропагандировать его идеалы и переориентировать свои социально-религиозные взгляды. многие выдающиеся люди Калькутты — Пратап Чандра Мазумдар , Шиванатх Шастри В это время (1871–1885) его начали посещать и Трайлокьянатх Саньял. Мазумдар написал первую английскую биографию Рамакришны под названием «Индуистский святой в Theistic Quarterly Review» (1879 г.), которая сыграла жизненно важную роль в представлении Рамакришны жителям Запада, таким как немецкий индолог Макс Мюллер . Газеты сообщали, что Рамакришна распространял «Любовь» и «Преданность» среди образованных классов Калькутты и что ему удалось изменить характер некоторых молодых людей, чья мораль была испорчена.

Рамакришна также общался с Дебендранатом Тагором , отцом Рабиндраната Тагора , и Ишваром Чандрой Видьясагаром , известным социальным работником. Он также встретил Свами Даянанду . Рамакришна считается одним из главных участников бенгальского Возрождения .

Свами Вивекананда

Основная статья: Отношения между Рамакришной и Свами Вивеканандой

Некоторые монашеские ученики (слева направо): Тригунатитананда , Шивананда , Вивекананда , Туриянанда , Брахмананда. Ниже Сарадананды .

Среди европейцев, на которых повлиял Рамакришна, был главный доктор Уильям Хасти из Шотландского церковного колледжа в Калькутте . В ходе объяснения слова «транс» в стихотворении Экскурсия « Уильяма Вордсворта » Хэсти сказал своим ученикам, что, если они хотят узнать его «истинное значение», им следует пойти к «Рамакришне из Дакшинешвара». Это побудило некоторых из его учеников, в том числе Нарендранатха Датту (позже Свами Вивекананду ), посетить Рамакришну.

Несмотря на первоначальные сомнения, Вивекананда стал самым влиятельным последователем Рамакришны, популяризировав современную интерпретацию индийских традиций, которая гармонизировала Тантру, Йогу и Адвайта Веданту. Вивекананда основал орден Рамакришны , который со временем распространил свои миссионерские посты по всему миру. Среди учеников-монахов, отрекшихся от своей семьи и ставших первыми монахами ордена Рамакришны, были Ракхал Чандра Гош ( Свами Брахмананда ), Калипрасад Чандра ( Свами Абхедананда ), Таракнатх Гошал ( Свами Шивананда ), Сашибхушан Чакраварти ( Свами Рамакришнананда ), Саратчандра Чакраварти ( Свами Сарадананда ), Туласи Чаран Дутта ( Свами Нирмалананда ), Гангадхар Гхтак ( Свами Акхандананда ), Хари Прасана ( Свами Виджнянананда ), Свами Туриянанда и другие.

Другие преданные и ученики

Основные статьи: Ученики Рамакришны и Свами Вивекананды

Махендранатх Гупта , преданный-домохозяин и автор Шри-Шри-Рамакришна-Катхамриты .

По мере того как его имя распространялось, Рамакришну посещала постоянно меняющаяся толпа представителей всех сословий и каст. Большинство выдающихся учеников Рамакришны жили между 1879 и 1885 годами. Помимо первых членов, присоединившихся к Ордену Рамакришны, его главными учениками были:

• Грихастхи или Домохозяева — Махендранатх Гупта , Гириш Чандра Гош , Махендра Лал Саркар , Акшай Кумар Сен и другие.
• Небольшая группа женщин-учениц, в том числе Гаури Ма и Йогин Ма . Некоторые из них были посвящены в саньясу посредством мантра-дикши . Среди женщин Рамакришна делал упор на служение другим женщинам, а не на тапасью (практику аскезы). Гаури Ма основал ашрам Сарадесвари в Баракпуре , посвященный образованию и духовному развитию женщин.

Готовясь к монашеской жизни, Рамакришна приказал своим ученикам-монахам просить еду от двери к двери без различия касты. Он дал им шафрановые одежды, знак Саньяси , и инициировал их Мантрой Дикшей .

Последние дни

Различные ученики и преданные Рамакришны на его похоронах.

В начале 1885 года Рамакришна заболел горлом священнослужителя , которое постепенно переросло в рак горла . Его перевели в Шьямпукур одни из лучших врачей того времени, в том числе доктор Махендралал Саркар недалеко от Калькутты, где работали его перевели в большой садовый домик в Коссипоре . . Когда его состояние ухудшилось, 11 декабря 1885 года

В последние дни его жизни за ним присматривали его монахи-ученики и Сарада Деви. Врачи посоветовали Рамакришне хранить строжайшее молчание, но, игнорируя их советы, он беспрестанно беседовал с посетителями. Согласно традиционным источникам, перед своей смертью Рамакришна передал свои духовные силы Вивекананде и заверил его в своем статусе аватара. Прося других учеников-монахов смотреть на Вивекананду как на своего лидера, Рамакришна попросил Вивекананду позаботиться о благополучии учеников, сказав: «Держи моих мальчиков вместе», и попросил его «научить их».

Состояние Рамакришны постепенно ухудшалось, и он умер рано утром 16 августа 1886 года в садовом домике Коссипора . По мнению его учеников, это было махасамадхи . Его последним словом, по одной версии, было «ма», в то время как по другой версии, перед смертью он трижды произнес слово «Кали».

После смерти своего учителя монахи-ученики во главе с Вивеканандой основали общину в полуразрушенном доме в Баранагаре недалеко от реки Ганг при финансовой помощи учеников-домохозяев. Это стал первый Матх или монастырь учеников, составивших первый Орден Рамакришны .

Прием и обучение

См. Также: Взгляды на Рамакришну.

Макс Мюллер изобразил Рамакришну как «... бхакту, поклонника или любителя божества, в гораздо большей степени, чем гнянина или знающего». Теоретик постколониальной литературы Гаятри Чакраворти Спивак писал, что Рамакришна был «бенгальским провидцем -бхактой » и что как бхакта «он обращался главным образом к Кали».

Индолог Генрих Циммер был первым западным ученым, который интерпретировал поклонение Рамакришны Божественной Матери как содержащее специфически тантрические элементы. Нивал также утверждал, что тантра сыграла главную роль в духовном развитии Рамакришны.

Трансформация в неоведантиста

См. Также: Нео-Веданта.

Фотография Рамакришны, сделанная 10 декабря 1881 года в студии «Бенгальских фотографов» в Радхабазаре, Калькутта (Калькутта).

Вивекананда изобразил Рамакришну адвайта-ведантистом. Подход Вивекананды можно найти на историческом фоне Рамакришны и Калькутты середины XIX века. Нивел отмечает, что образ Рамакришны претерпел несколько трансформаций в трудах его видных поклонников, которые превратили «религиозного безумца» в спокойного и благонравного сторонника Адвайта Веданты. Нарасингха Сил утверждал, что Вивекананда пересмотрел и мифологизировал образ Рамакришны после смерти Рамакришны. Макдэниел отмечает, что Миссия Рамакришны предвзято относится к Адвайта Веданте, и преуменьшает важность шактизма в духовности Рамакришны. Малкольм Маклин утверждал, что Движение Рамакришны представляет собой «особое объяснение Рамакришны, что он был своего рода неоведантистом, который учил, что все религии ведут к одному и тому же Божеству».

Карл Олсон утверждал, что, рассказывая о своем учителе, Вивекананда скрыл от публики большую часть смущающих сексуальных странностей Рамакришны, потому что боялся, что Рамакришна будет неправильно понят. Тьягананда и Враджапрана утверждают, что Ослон делает свое «удивительное заявление», основанное на рассуждениях Крипала в « Дитя Кали» , которые, по их мнению, не подтверждаются ни одним из исходных текстов.

Сумит Саркар утверждал, что он нашел в Катхамрите следы бинарной оппозиции между необученной устной мудростью и выученным письменным знанием. Он утверждает, что вся наша информация о Рамакришне, деревенском почти неграмотном брахмане, исходит от городских приверженцев бхадралока , «... чьи тексты одновременно освещают и трансформируют».

Амия Просад Сен критикует анализ Нивела: и пишет, что «действительно трудно отделить тантрика Рамакришну от веданты», поскольку Веданта и Тантра «могут показаться разными в некоторых отношениях», но они также «разделяют некоторые важные постулаты».

Анализ самадхи

С 10-го или 11-го года обучения в школе трансы стали обычной частью его жизни, и к последним годам его жизни периоды самадхи Рамакришны случались почти ежедневно. Вначале эти переживания интерпретировались как эпилептические припадки . интерпретация, которая была отвергнута самим Рамакришной.

Психоанализ

В 1927 году Ромен Ролан обсуждал с Зигмундом Фрейдом «океаническое чувство», описанное Рамакришной. Судхир Какар (1991), Джеффри Крипал (1995), и Нарасингха Сил (1998), проанализировал мистицизм и религиозные практики Рамакришны с помощью психоанализа, утверждая, что его мистические видения, отказ соблюдать ритуальное совокупление в Тантре, Мадхура Бхава и критика Камини-Канчана (женщин и золота) отражают гомосексуализм.

Ромен Роллан и «океаническое чувство»

Смотрите также: синдром Гешвинда

Диалог о психоанализе и Рамакришне начался в 1927 году, когда Зигмунда Фрейда друг Ромен Роллан написал ему, что ему следует учитывать духовные переживания, или « океаническое чувство », в своих психологических работах. Ромен Роллан описал трансы и мистические состояния, переживаемые Рамакришной и другими мистиками, как «океаническое» чувство, которое также испытал Роллан. Роллан считал, что универсальное человеческое религиозное чувство напоминает это «океаническое чувство». В своей книге 1929 года « Жизнь Рамакришны » Роллан провел различие между чувствами единства и вечности, которые Рамакришна испытывал в своих мистических состояниях, и интерпретацией этих чувств Рамакришной как богини Кали.

Аналитик и мистик

В своей книге «Аналитик и мистик» 1991 года индийский психоаналитик Судхир Какар увидел в видениях Рамакришны спонтанную способность к творческому переживанию. Какар также утверждал, что относительные в культурном отношении концепции эротики и гендера усугубили трудности западного понимания Рамакришны. Какар рассматривал, казалось бы, причудливые поступки Рамакришны как часть пути бхакти к Богу.

Дитя Кали

В 1995 году Джеффри Дж. Крипал в своей скандальной книге Дитя Кали: Мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны , междисциплинарный изучение жизни Рамакришны «с использованием ряда теоретических моделей», в первую очередь психоанализа, утверждал, что мистические переживания Рамакришны можно рассматривать как симптомы подавленного гомоэротизма , «Узаконить религиозные видения Рамакришны, поместив психоаналитический дискурс в более широкое тантрическое мировоззрение. Джеффри Дж. Крипал утверждал, что Рамакришна отверг Адвайта Веданту в пользу Шакти Тантры .

Крипал также утверждал в «Дитя Кали» , что Движение Рамакришны манипулировало биографическими документами Рамакришны, что Движение опубликовало их в неполных и искаженных изданиях (заявляя, среди прочего, что они скрывают гомоэротические наклонности Рамакришны), и что Движение подавляло Рам Чандру Датту ». Шришрирамакришна Парамахамсадевер Дживанавриттанта .

Эти взгляды оспаривались несколькими авторами, учеными и психоаналитиками, в том числе Аланом Роландом. Келли То Рааб, Сомнатх Бхаттачарья, Дж. С. Хоули, и Свами Атмаджнананананда , написавший, что по состоянию на 1995 год «Дживанавриттанта» переиздавался на бенгали девять раз.

Джеффри Крипал переводит фразу камини-канчана как «любовник и золото» . Дословный перевод — « Женщины и золото» . По мнению Рамакришны, вожделение и жадность являются препятствиями на пути к осознанию Бога. Крипал связывает свой перевод этой фразы с предполагаемым отвращением Рамакришны к женщинам как любовницам. Свами Тьягананда считал это «лингвистической ошибкой». Рамакришна также предостерег своих учениц от пуруша-канчаны («мужчина и золото»), а Тьягананда пишет, что Рамакришна использовал Камини-канчану как «предостерегающие слова», наставляя своих учеников победить «похоть внутри ума».

Применение психоанализа далее оспаривается Тьяганандой и Враджапраной как ненадежное для понимания Тантры и интерпретации межкультурных контекстов в книге «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» (2010).

Учения

Основная статья: Учение Рамакришны

Основным источником учения Рамакришны является Махендранатха Гупты » « Шри Шри Рамакришна Катхамрита , которая считается бенгальской классической книгой. и «центральный текст традиции». Гупта использовал псевдоним «М», как автор Евангелия. Текст был опубликован в пяти томах с 1902 по 1932 год. Судя по дневниковым записям Гупты, каждый из пяти томов призван документировать жизнь Рамакришны с 1882 по 1886 год.

Самый популярный английский перевод Катхамриты — « Евангелие Шри Рамакришны» Свами Нихилананды . В переводе Нихилананды сцены пяти томов « Катхамриты» были преобразованы в линейную последовательность. Свами Нихилананда работал с Маргарет Вудро Вильсон , дочерью президента Вудро Вильсона , которая помогла свами усовершенствовать свой литературный стиль до «плавного американского английского». Мистические гимны были переведены свободным стихом американского поэта Джона Моффита. Уилсон и американский исследователь мифологии Джозеф Кэмпбелл помогли отредактировать рукопись. Олдос Хаксли писал в своей книге «Вперед к Евангелию»: «...М.» написал книгу, уникальную, насколько мне известно, в агиографической литературе. Никогда еще случайные и неизученные высказывания великого религиозного учителя не были записаны. с такими мельчайшими деталями». Философ Лекс Хиксон пишет, что Евангелие Рамакришны является «духовно аутентичным» и «мощным переложением Катхамриты » . Малкольм Маклин и Джеффри Крипал утверждают, что перевод ненадежен. хотя интерпретация Крипала подвергается критике со стороны Хью Урбана .

Учение Рамакришны передавалось на деревенском бенгальском языке с использованием историй и притч. Это учение оказало мощное влияние на интеллектуалов Калькутты, несмотря на то, что его идеи были далеки от вопросов модернизма или национальной независимости. Согласно современным сообщениям, языковой стиль Рамакришны был уникальным даже для тех, кто говорил на бенгали. Он содержал малопонятные местные слова и идиомы из деревенского бенгали, перемежающиеся философскими санскритскими терминами и отсылками к Ведам, Пуранам и Тантрам. По этой причине, по мнению философа Лекса Хиксона, его речи невозможно буквально перевести на английский или любой другой язык. Ученый Амия П. Сен утверждал, что некоторые термины, которые Рамакришна, возможно, использовал только в метафизическом смысле, неправильно наделяются новыми, современными значениями.

Основные биографы Рамакришны описывают его как разговорчивого. По словам биографов, Рамакришна часами вспоминал свою насыщенную событиями духовную жизнь, рассказывал истории, объяснял ведантические доктрины чрезвычайно обыденными иллюстрациями, ставил вопросы и сам отвечал на них, шутил, пел песни и подражал образам жизни всех типов мирских людей. люди, очаровывая посетителей. В качестве примера учения Рамакришны и веселья с его последователями приведу цитату о его посещении выставки: «Однажды я посетил МУЗЕЙ. Была выставка окаменелостей: живые животные превратились в камень. Только посмотрите на силу ассоциации! Представьте, что произошло бы, если бы вы постоянно находились в компании святых». Мани Маллик ответил (смеется): «Если бы вы поехали туда снова, у нас было бы еще десять-пятнадцать лет духовных наставлений».

Рамакришна владел словом и обладал необычайным стилем проповеди и наставления, что, возможно, помогло донести его идеи даже до самых скептически настроенных посетителей храма. Сообщается, что в его речах было чувство радости и веселья, но он не растерялся, дискутируя с философами-интеллектуалами. Философ Ариндам Чакрабарти противопоставил болтливость Рамакришны легендарной сдержанности Будды и сравнил его стиль преподавания со стилем Сократа .

Религиозная практика и мировоззрение Рамакришны содержали элементы бхакти , тантры и веданты . Рамакришна подчеркивал важность осознания Бога , заявляя, что «осознать Бога — единственная цель в жизни». Рамакришна обнаружил, что индуизм , христианство и ислам движутся к одному и тому же Богу или божественному, хотя и разными путями: «Столько религий, столько путей для достижения одной и той же цели», а именно — познать Бога или Божественное. Далее Рамакришна сказал: «Все писания – Веды, Пураны, Тантры – ищут Его одного и никого другого». Ведическая фраза « ; только Истина одна Она называется разными именами». стало стандартной фразой, выражающей инклюзивизм Рамакришны.

Рамакришна предпочел «двойственность поклонения Божеству за пределами себя самого самоуничтожающему погружению в нирвикальпа самадхи » и помог «перенести в сферу восточной энергетики и реализации демоническое торжество, в котором человек всегда находится между реальностью, которой он еще не достиг». и реальность, которой оно больше не ограничивается». Рамакришна цитируется в Евангелии Нихилананды: «Преданный Бога хочет есть сахар, а не становиться сахаром».

Рамакришна учил, что йатра джив татра Шив (где есть живое существо, там есть Шива ). Его учение «Дживе дайа ной, Шив гьяне джив себа» (не доброта к живым существам, а служение живому существу как Сам Шива) считается источником вдохновения для филантропической деятельности, проводимой его главным учеником Вивеканандой.

В Калькутте середины-конца девятнадцатого века Рамакришна высказывал свое мнение по поводу Чакри. Чакри можно охарактеризовать как разновидность низкооплачиваемого рабства, выполняемого образованными мужчинами - обычно на государственных или связанных с торговлей канцелярских должностях. На базовом уровне Рамакришна рассматривал эту систему как коррумпированную форму европейской социальной организации, которая вынуждала образованных мужчин быть слугами не только своих начальников в офисе, но и своих жен дома. Однако Рамакришна считал основным недостатком Чакри то, что он вынуждал рабочих соблюдать жесткую, безличную структуру времени, основанную на часах. Он рассматривал строгое следование посекундному дежурству как препятствие на пути к духовности. Однако, несмотря на это, Рамакришна продемонстрировал, что бхакти можно практиковать как внутреннее убежище, позволяющее испытать утешение перед лицом западной дисциплины и часто дискриминации на рабочем месте.

Его духовное движение косвенно способствовало национализму, поскольку оно отвергало кастовые различия и религиозные предрассудки.

Влияние и наследие

Основные статьи: влияние Рамакришны и миссия Рамакришны

Нарендра Моди , 14-й премьер-министр Индии, в почтении Рамакришне во время официального визита в храм Дакшинешвар Кали.

Рамакришна считается важной фигурой бенгальского Возрождения 19–20 веков. Его именем было создано несколько организаций. Рамакришны Матх и миссия - это основная организация, основанная Свами Вивеканандой в 1897 году. Миссия проводит обширную работу в области здравоохранения, оказания помощи при стихийных бедствиях, управления сельскими районами, благосостояния племен, начального и высшего образования. Это движение считается одним из движений возрождения Индии. Амия Сен пишет, что «евангелие социального служения» Вивекананды возникло по прямому вдохновению Рамакришны и в значительной степени опирается на «пограничное качество» послания Учителя.

Другие организации включают Общество Рамакришны Веданты, основанное Свами Абхеданандой в 1923 году, Рамакришна Сарада Матх , основанный группой повстанцев в 1929 году, Миссию Рамакришны Вивекананды, созданную Свами Нитьянандой в 1976 году, а также Шри Сарада Матх и Миссию Рамакришны Сарады, основанную в 1959 году как дочерняя организация Матха и Миссии Рамакришны.

Рабиндранат Тагор написал стихотворение о Рамакришне « Рамакришне Парамахамсе Деве» :

В вашей медитации смешались разнообразные курсы поклонения из разных источников исполнения.

Многообразное откровение радости Бесконечного придало форму храму единства в вашей жизни.

откуда издалека и издалека приходят приветствия, к которым присоединяюсь и я.

Во время Парламента религий 1937 года, который проходил в миссии Рамакришны в Калькутте, Тагор признал Рамакришну великим святым, потому что

...широта его духа могла постичь, казалось бы, антагонистические способы садханы, и потому, что простота его души на все времена стыдит помпезность и педантизм понтификов и пандитов.

Макс Мюллер, Махатма Ганди , Джавахарлал Неру , Шри Ауробиндо и Лев Толстой признали вклад Рамакришны в развитие человечества.

Влияние Рамакришны также заметно в работах таких художников, как Франц Дворжак (1862–1927) и Филип Гласс .

См. также

• Список индуистских гуру и святых

Ссылки

Цитированные источники

• Адисварананда, Свами (2005), Духовные поиски и путь йоги: цель, путешествие и вехи
• Атмаджнянананда, Свами (август 1997 г.). «Скандалы, сокрытия и другие воображаемые события в жизни Рамакришны: исследование ребенка Кали Джеффри Крипала». Международный журнал индуистских исследований . 1 (2). Нидерланды: Спрингер: 401–420. дои : 10.1007/s11407-997-0007-8 . S2CID   141766938 .
• Балагангадхара, С.Н.; Клерхаут, Сара (2008). «Являются ли диалоги противоядием от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 года . Проверено 16 февраля 2009 г.
• Бекерлегге, Гвилим (март 2006 г.). Наследие служения Свами Вивекананды . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-567388-3 .
• Беннетт, А.Э. (1962). «Психиатрические аспекты психомоторной эпилепсии» . Калиф Мед . 97 (6): 346–9. ПМЦ   1575714 . ПМИД   13967457 .
• Бхаттачарья, Сомнатх. «Дитя Кали: психологические и герменевтические проблемы» . Фонд Бесконечность. Архивировано из оригинала 4 октября 2007 года . Проверено 15 марта 2008 г.
• Бхавук, Дхарм PS (февраль 2003 г.). «Влияние культуры на творчество: на примере индийской духовности». Международный журнал межкультурных отношений . 27 (1). Эльзевир: 8. doi : 10.1016/S0147-1767(02)00059-7 .
• Бродд, Джеффри; Соболевский, Грегори (2003). Мировые религии: путешествие открытий . Пресса Сент-Мэри.
• Чаттерджи, Парта (1993), Нация и ее фрагменты: колониальные и постколониальные истории , Princeton University Press, стр. 296, ISBN  978-0-691-01943-7
• Четанананда, Свами (1990). Рамакришна, каким мы его видели . ЛОНГМАНС, ЗЕЛЕНЫЙ И КО. Сент-Луис: ISBN  978-0-916356-64-4 .
• Кларк, Питер Бернард (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Рутледж.
• Фейерштейн, Георг (2002). Традиция йоги . Мотилал Банарсидасс.
• Гольдман, Роберт П. (июль – сентябрь 1993 г.). «Транссексуализм, гендер и тревога в традиционной Индии». Журнал Американского восточного общества . 113 (3). Американское восточное общество: 374–401. дои : 10.2307/605387 . JSTOR   605387 .
• Гупта, Махендранатх (1942). Евангелие Шри Рамакришны . Перевод Никхилананды, Свами. Центр Рамакришны-Вивекананды. ISBN  0-911206-01-9 . Архивировано из оригинала 14 марта 2008 года . Проверено 20 июня 2008 г.
• Гупта, Махендранатх («М.»); Дхарм Пал Гупта (2001). Шри Шри Рамакришна Катхамрита . Шри Ма Траст. ISBN  978-81-88343-00-3 . Архивировано из оригинала 12 марта 2007 года . Проверено 10 мая 2005 г.
• Хардинг, Элизабет У. (1998). Кали, Темная Богиня Дакшинешвара . Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1450-9 .
• Хихс, Питер (2002). «Рамакришна Парамахамса». Индийские религии . Ориент Блэксван.
• Хиксон, Лекс (2002). Великий лебедь: Встречи с Рамакришной . Бердетт, Нью-Йорк: Публикации Ларсона. ISBN  0-943914-80-9 .
• Ишервуд, Кристофер (1980). Рамакришна и его ученики . Голливуд, Калифорния: Веданта Пресс. ISBN  0-87481-037-Х . (перепечатка, оригинал 1965 г.)
• Джексон, Карл Т. (1994). Веданта для Запада . Издательство Университета Индианы. ISBN  0-253-33098-Х .
• Джестис, Филлис Г. (2004). Святые люди мира: Межкультурная энциклопедия . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-57607-355-1 . Архивировано из оригинала 24 сентября 2017 года . Проверено 4 июня 2016 г.
• Джонте-Пейс, Дайан Элизабет (2003). «Фрейд как интерпретатор религиозных текстов и практик». Преподавание Фрейда . Издательство Оксфордского университета, США. п. 94 .
• Катрак, Сарош М. (2006). «Похвальная речь профессору Анилу Д. Десаи» . Анналы Индийской академии неврологии . 9 (4): 253–254. дои : 10.4103/0972-2327.29215 . S2CID   70463133 . Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 года . Проверено 28 августа 2015 г.
• Крипал, Джеффри Дж. (1995), Ребенок Кали: мистическое и эротическое в жизни и учениях Рамакришны , University of Chicago Press
• Макдэниел, июнь (2011 г.). «Рецензия на книгу: «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» » . Журнал индуистско-христианских исследований . 24 . дои : 10.7825/2164-6279.1489 .
• Мюллер, Макс (1916). РАМАКРИШНА ЕГО ЖИЗНЬ И ВЫСКАЗАНИЯ . Сент-Луис: Общество Веданты Сент-Луиса. ISBN  978-8-175050-60-0 .
• Мюллер, Макс (1898). Рамакришна: его жизнь и высказывания . Великобритания: ISBN LONGMANS, GREEN AND CO.  81-7505-060-8 . Архивировано из оригинала 4 декабря 2005 года . Проверено 4 августа 2005 г.
• Нивел, Уолтер Г. (1976). «Преображение Рамакришны». Смит, Бардуэлл Л. (ред.). Индуизм: новые очерки истории религий . Архив Брилла.
• Парсонс, Уильям Б. (2005), «Психология», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан
• Рааб, Келли Энн (1995). «Есть ли что-нибудь трансцендентное в трансцендентности? Философское и психологическое исследование Рамакришны». Журнал Американской академии религии . 63 (2). Лондон: Издательство Оксфордского университета: 321–341. дои : 10.1093/jaarel/LXIII.2.321 . JSTOR   1465404 .
• Раджагопалачари, Чакраварти (1973). Шри Рамакришна Упанишада . Веданта Пресс. АСИН   B0007J1DQ4 .
• Рамасвами, Кришнан; Антонио де Николас (2007). Вторжение в священное: анализ исследований индуизма в Америке . Дели, Индия: ISBN Rupa & Co.  978-81-291-1182-1 .
• Роллан, Ромен (1929). Жизнь Рамакришны . Веданта Пресс. ISBN  978-81-85301-44-0 .
• Свами Прабхавананда (2019), Религия на практике , Routledge
• Сарадананда, Свами (1952), Шри Рамакришна Великий Мастер , перевод Джагадананды, Свами, Шри Рамакришна Матх, ASIN   B000LPWMJQ
  • Сарадананда, Свами (1978). Шри Рамакришна, великий мастер . Свами Джагадананда (5-е изд.). Майлапор: Шри Рамакришни Матх. стр. 24–26. ISBN  81-7120-480-5 . OCLC   45088777 .
• Сарадананда, Свами ; Четанананда, Свами (2003). Шри Рамакришна и его божественная игра . Сент-Луис: Общество Веданты. ISBN  978-0-916356-81-1 .
• Саркар, Сумит (1999). «Постмодернизм и написание истории». Исследования по истории . 15 (2): 293–322. дои : 10.1177/025764309901500205 . S2CID   161780654 .
• Шнайдерман, Лео (1969). «Рамакришна: личность и социальные факторы в росте религиозного движения». Журнал научного изучения религии . 8 (1). Лондон: Blackwell Publishing: 60–71. дои : 10.2307/1385254 . JSTOR   1385254 .
• Сен, Амия П. (2001). Три очерка о Шри Рамакришне и его временах . Индийский институт перспективных исследований. ISBN  8185952876 .
• Сен, Амия П. (июнь 2006 г.). «Шри Рамакришна, средний класс Катхамриты и Калькутты: новый взгляд на старую проблему». Постколониальные исследования . 9 (2): 165–177. дои : 10.1080/13688790600657835 . S2CID   144046925 .
• Сил, Нарасингха (1998). Возвращение Рамакришны . Лэнхэм: Университетское издательство Америки. ISBN  978-0761810520 .
• Сен, Амия П. (2010). Рамакришна Парамахамса: садхака Дакшинешвара . Пингвин Букс Лимитед. ISBN  978-81-8475-250-2 . Архивировано из оригинала 7 июля 2014 года . Проверено 4 июня 2016 г.
• Смарт, Ниниан (28 июня 1998 г.). Религии мира . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-63748-0 . Архивировано из оригинала 7 июля 2014 года . Проверено 4 июня 2016 г.
• Смит, Бардуэлл Л. (1976). Индуизм: новые очерки истории религий . Архив Брилла.
• Смит, Бардуэлл Л. (1982), Индуизм: новые очерки истории религий , BRILL
• Спивак, Гаятри Чакраворти (2008). Другие Азии . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1-405-10206-3 . ОЛ   17179241М .
• Тьягананда; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали . Дели: Мотилал Банарсидасс . п. 410.ISBN  978-81-208-3499-6 . Архивировано из оригинала 2 февраля 2011 года . Проверено 1 августа 2010 г.
• Урбан, Хью (1998). «Рецензия на книгу Крипала «Ребенок Кали: мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны» ». Журнал религии . 78 (2): 318–320. дои : 10.1086/490220 . JSTOR   1205982 .
• Вивекананда (2005), Прабудда Бхарата , т. 110, Адвайта Ашрам
• Залески, Филип (2006). «Экстатик». Молитва: История . Книги Маринера.

Общая и цитируемая библиография

Дополнительная информация: Библиография Рамакришны.

• Гупта, Махендранатх (1902–1932). Шри Шри Рамакришна Катхамрита . Катхамрита Бхаван.
• Гупта, Махендранатх (1942), Евангелие Шри Рамакришны , перевод Нихилананды, Свами , Ченнаи: Шри Рамакришна Матх , ISBN  978-0-911206-01-2
• Сарадананда, Свами (1952) [1909–1919]. Шри Рамакришна Лила Прасанга [ Шри Рамакришна, Великий Учитель ]. Миссия Рамакришны .
• Нивел, Уолтер Г.; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Преображение Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий . Архив Брилла.
• Сен, Амия П. (2010). Рамакришна Парамахамса: садхака Дакшинешвара . Пингвин Букс Лимитед. ISBN  978-81-8475-250-2 .
• Крипал, Джеффри Дж. (1995). Ребенок Кали: Мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны (Первое изд.). Издательство Чикагского университета .
• Шури, Арун (2017), Два святых: спекуляции вокруг Рамакришны Парамахамсы и Раманы Махариши. , Харпер Коллинз.
• Тьягананда; Враджапрана (2010). Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали . Дели: Мотилал Банарсидасс . ISBN  978-81-208-3499-6 .
• Рамакришна о себе . Адвайта Ашрам . 2019. ISBN  978-81-7505-812-5 .

Внешние ссылки

• Рамакришна в Британской энциклопедии
• Рамакришна в Керли
• Работы Рамакришны или о нем в Интернет-архиве.