Отношения между Рамакришной и Свами Вивеканандой
![]() | Тон или стиль этой статьи могут не отражать энциклопедический тон , используемый в Википедии . ( Апрель 2020 г. ) |
Отношения Рамакришны Митры и Вивекананды начались в ноябре 1881 года, когда они встретились в доме Сурендры Натха . Рамакришна попросил Нарендранатха (домонашеское имя Вивекананды) спеть. Впечатленный его певческим талантом, он пригласил его в Дакшинешвар . Нарендра принял приглашение, и эта встреча стала поворотным моментом в жизни Нарендранатха. Первоначально Нарендра не принимал Рамакришну как своего хозяина и находил его «мономаньяком», но со временем он стал одним из самых близких людей в его жизни. Сообщается, что Рамакришна сформировал личность Нарендранатха и подготовил его посвятить свою жизнь служению человечеству. После смерти Рамакришны Нарендра и другие его ученики-монахи основали свой первый монастырь в Баранагаре .
Послание философии Адвайта Веданты , догмы индуизма , вдохновленное Рамакришной, старейшиной возрождения индуизма в девятнадцатом веке, было умело и убедительно передано Вивеканандой, его прославленным учеником. [ а ] сначала на Парламенте мировых религий, состоявшемся 11 сентября 1893 года в Чикаго , и таким образом началось впечатляющее распространение движения Рамакришны по всей территории Соединенных Штатов. (В это движение также включено послание о четырех йогах. [ 1 ] ). После этого двое мужчин основали Миссию Рамакришны и основали Матх Рамакришны , чтобы увековечить это послание, и на протяжении многих лет две организации работали в тандеме, чтобы продвигать то, что в народе называют Орденом Рамакришны , и это наследие было увековечено не только в западном мире, но и в других странах. в массы в Индии и по сей день. Вивекананда, который был неизвестным монахом в Соединенных Штатах по состоянию на 11 сентября 1893 года, до начала работы Парламента, в одночасье стал знаменитостью. [ 2 ]
После чтения лекций в парламенте Вивекананда в период с 1893—1897 по 1899—1902 годы путешествовал по Америке и Англии , проводя лекции и занятия. Вивекананда прочитал в Нью-Йорке и Англии в 1901 году две лекции о Рамакришне, которые позже были собраны в книгу « Мой учитель» . Вивекананда сказал: «Всем, чем я являюсь, всем, чем когда-нибудь станет сам мир, я обязан моему Учителю, Шри Рамакришне».
Фон
[ редактировать ]Происхождение Рамакришны
[ редактировать ]Рамакришна родился в семье брамина в маленькой сельской деревне в Бенгалии . Речь его была на деревенском диалекте. С самого детства у него проявлялись склонности к паранормальному поведению. В возрасте 16 лет он приехал, чтобы присоединиться к своему старшему брату в Дакшинешваре в новом храме, где его брат работал священником. В 1856 году, после смерти брата, Рамакришна сменил его на посту священника храма Дакшинешвар Кали . [ 3 ] но Рамакришна не концентрировался на формальном поклонении. Он стремился к высшему духовному знанию. Он проводил религиозные эксперименты, узнавал о различных шастрах от Бхайрави Брахмани, Тота Пури и других; [ 4 ] Его духовное образование в Адвайта Веданте во многом приписывается Тоте Пури, который был постоянным монахом в храме Дакшинешвар Кали в [ 1 ] Считается, что он достиг высшего духовного знания. [ 4 ] [ 5 ]
Рамакришна достиг духовного совершенства и полностью уразумел некоторые истины, которые сильно повлияли на его знание социальных сложностей жизни. Он применил на практике принципы таких религий, как индуизм во всех его разветвлениях, ислам и христианство , что заставило его прокомментировать: «Я обнаружил, что это один и тот же Бог, к которому все направляют свои шаги, хотя и разными путями». [ 6 ]
Происхождение Вивекананды
[ редактировать ]Вивекананда родился Нарендранатх Датта 12 января 1863 года в Калькутте в аристократической бенгальской семье каястха. В ранней юности Нарендра присоединился к масонской ложе и отколовшейся фракции Брахмо Самадж, возглавляемой Кешубом Чандрой Сеном и Дебендранатом Тагором . Первоначальные убеждения Нарендры были сформированы концепциями Брахмо, которые включали веру в бесформенного Бога и осуждение идолопоклонства . [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
Встреча в доме Сурендры Натха Митры.
[ редактировать ]Сурендра Натх Митра был известным домохозяином, преданным Рамакришны, который часто посещал дом Митры в Калькутте, чтобы читать духовные лекции. Именно в доме Митры Рамакришна впервые встретил Нарендранатха на духовном празднике. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] На этом фестивале, поскольку назначенный певец по какой-то причине не смог присутствовать, молодого Нарендранатха, талантливого певца, попросили спеть песни. Нарендра спел несколько религиозных песен, и Рамакришна был впечатлен его певческим талантом. Он пригласил Нарендру приехать в Дакшинешвар и встретиться с ним. Хотя это была их первая встреча, ни Рамакришна, ни Нарендра не считали ее первой встречей. [ 13 ] [ 14 ]
Предложение руки и сердца Нарендре, поддержка Рамы Чандры Датты и предложение Хасти
[ редактировать ]Отец Нарендры, Вишванатх Датта, хотел, чтобы его сын женился, и начал принимать меры. [ 10 ] Нарендра не хотел жениться и пытался утолить свою религиозную и духовную жажду. [ 15 ] Рам Чандра Датта , дядя по материнской линии Бхуванешвари Деви (матери Нарендры), [ 16 ] также просил его жениться, но Нарендра отказался. [ 17 ] Когда Рам Чандра узнал о духовной жажде Нарендры, он посоветовал ему отправиться в Дакшинешвар и встретиться с Рамакришной. Рам Чандра сказал Нарендре:
Если ты действительно хочешь знать правду, почему ты бродишь с Брахмо Самаджем ? Здесь вы не добьетесь успеха в своих начинаниях, отправляйтесь к Рамакришне Парамхансе в Дакшинешвар. [ 12 ] [ 17 ] [ 18 ]
Несмотря на предложение Рамы Чандры, Нарендра не нашел времени поехать в Дакшинешвар и забыл об этом предложении из-за давления на предстоящий экзамен FA. [ 17 ] Следующее знакомство Нарендры с Рамакришной произошло на уроке литературы в Институте Генеральной Ассамблеи, когда профессор Уильям Хэсти читал лекцию по Уильяма Вордсворта стихотворению «Экскурсия ». Во время лекции было объяснено, что использование Вордсвортом слова « транс » означает переживания и чувства поэта. Но Нарендра и другие ученики не смогли понять. Затем Нарендра попросил профессора Хасти разъяснить ситуацию. Профессор Хасти объяснил его значение и предложил Нарендре отправиться в Дакшинешвар, чтобы встретиться с Рамакришной, человеком, испытавшим «транс». [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
Первые встречи
[ редактировать ]Первая встреча в Дакшинешваре
[ редактировать ]Следуя советам Рама Чандры и профессора Хасти, Нарендра отправился в Дакшинешвар, чтобы встретиться с Рамакришной. [ 11 ] Позже Рамакришна вспоминал тот день, когда Нарендра впервые посетил Дакшинешвар. Он сказал: [ 21 ]
Нарендра вошел в комнату через западную дверь, обращенную к Гангу . Я заметил, что он не беспокоился о своем внешнем виде. Его волосы и одежда были неопрятными; как и другие, у него не было привязанностей к внешним объектам. Его глаза показывали, что большая часть его разума все время была обращена внутрь себя. Наблюдая за этим, я задавался вопросом, возможно ли, чтобы такой великий стремящийся мог жить в Калькутте, доме мирских людей?
Рамакришна тепло приветствовал Нарендру и попросил его сесть на циновку, расстеленную на полу. Тогда Рамакришна попросил его спеть песню. [ 21 ] Нарендра дал свое согласие и начал петь религиозную песню: [ 11 ]
Давайте вернемся еще раз,
О ум, в наш настоящий дом!
Здесь, на этой чужой земле, Почему мы должны бесцельно бродить в чужом облике?
Эти живые существа вокруг,
И пять элементов,
Все они вам чужие; ни один из них не принадлежит вам.
Почему ты так забываешь себя,
Влюблен в незнакомцев, глупый ум?
Почему ты так забываешь свое?
Когда Нарендра закончил петь, Рамакришна внезапно расчувствовался, схватил Нарендру за руки, отвел его на северное крыльцо храма Кали и со слезами на глазах сказал ему: [ 11 ]
Ах! ты пришел так поздно. Как недобро с вашей стороны заставить меня так долго ждать! Мои уши почти обожжены, слушая дешевые разговоры мирских людей. О, как мне хотелось излить свой ум тому, кто поймет мою мысль! Затем, сложив руки, он сказал: «Господи! Я знаю, что ты — древний мудрец Нара — Воплощение Нараяны — рожденный на земле, чтобы избавить человечество от страданий.
Затем Рамакришна и Нарендра вернулись в свою комнату и начали разговаривать. Нарендра спросил Рамакришну, видел ли он или испытал Бога. [ 15 ] Нарендра задал тот же вопрос Дебендранату Тагору : [ 22 ] который пропустил вопрос и похвалил любознательность Нарендры. Но на этот раз, когда Нарендра задал Рамакришне тот же вопрос, тот сразу же ответил положительно. [ 13 ] Без всякого колебания он сказал: [ 23 ]
Да, я видел Бога. Я вижу Его так же, как вижу вас здесь, только более ясно. Бога можно увидеть. С ним можно поговорить. Но кого волнует Бог? Люди проливают потоки слез о своих женах, детях, богатстве и имуществе, но кто плачет о видении Божием? Если человек искренне взывает к Богу, он обязательно сможет увидеть Его.
Вивекананда был настолько впечатлен этой встречей, что начал ежедневно навещать Рамакришну, когда почувствовал: «Религию можно дать. Одно прикосновение, один взгляд могут изменить всю жизнь». [ 6 ]
Нарендра был поражен, поскольку впервые встретил человека, который мог сказать, что он встретил или пережил Бога. Он также понял, что это были не просто слова, а слова, произнесенные из глубоких внутренних переживаний. Он покинул Дакшинешвар и вернулся в Калькутту в крайне озадаченном и растерянном состоянии. [ 23 ]
Вторая встреча в Дакшинешваре
[ редактировать ]Первая встреча с Рамакришной настолько озадачила юный ум Нарендры, что ему очень хотелось снова встретиться с Рамакришной. Наконец он пошел встретиться с ним во второй раз в будний день. [ 13 ] Во время второй встречи с ним произошел еще один странный опыт. Когда он разговаривал с Рамакришной, Рамакришна внезапно поставил правую ногу на грудь Нарендры, и Нарендра начал терять сознание, ему казалось, что все вокруг него, комнаты, стены, сад храма исчезают. Нарендра испугался и закричал: «Что ты со мной делаешь? У меня дома мои родители, братья и сестры». Рамакришна засмеялся и убрал ногу со своего тела. Он пришел в себя и сказал: «Ладно, все произойдет в свое время». [ 23 ]
Нарендра еще больше растерялся и почувствовал, что Рамакришна его загипнотизировал. Он также чувствовал отвращение, поскольку, очевидно, не мог устоять перед влиянием Рамакришны на него. [ 24 ]
Третья встреча в Дакшинешваре
[ редактировать ]Нарендра отправился на встречу с Рамакришной в третий раз. На этот раз он был очень напуган после своего последнего опыта. Рамакришна приветствовал Нарендру и начал с ним разговор. Нарендра старался оставаться начеку и не поддаваться еще раз гипнозу Рамакришны. Рамакришна отвел его в соседний сад и прикоснулся к нему. Нарендра не смог устоять перед возвышенным духовным прикосновением Рамакришны и потерял сознание. Позже Рамакришна сказал, что после того, как Нарендра потерял сознание, он задал ему много вопросов, таких как его предыдущие работы, его будущие цели и т. д. Получив ответы на свои вопросы, Рамакришна почувствовал уверенность, а позже он сказал другим ученикам, что он уверен, что Нарендра достиг « совершенство » в своем предыдущем рождении. [ 25 ] [ 26 ]
Нарендра как ученик Рамакришны (1882–1886)
[ редактировать ]Встречи с Рамакришной оказались поворотным моментом в жизни Нарендры. [ 27 ] Он начал регулярно посещать Дакшинешвар. Свами Нихилананда написал: [ 25 ]
Встреча Нарендры и Шри Рамакришны стала важным событием в жизни обоих. В душе Нарендры бушевала буря, когда он пришел к Шри Рамакришне, который сам прошел через подобную борьбу, но теперь прочно укоренился в мире в результате своего близкого общения с Божеством и осознания Брахмана как неизменной сущности Бога. все вещи.
Нарендру привлекла личность Рамакришны, но поначалу он не мог узнать Рамакришну. После опыта второго дня его считали «мономаном». [ 28 ] [ 29 ] Его мысли были сформированы учением Брахмо Самаджа, которое было против «идолопоклонства», и в реальной жизни он был атеистом. [ 30 ]
Первоначальная реакция
[ редактировать ]Поначалу Нарендра не принимал Рамакришну своим учителем. Он проверял Рамакришну различными способами и задавал ему много критических вопросов. [ 31 ] [ 32 ] [ 32 ] Рамакришна также поддержал Нарендранатха и сказал ему: «Испытай меня, как менялы проверяют свои монеты. Ты не должен верить мне, не проверив меня тщательно». [ 33 ] Нарендра узнал, что Рамакришна считал «деньги» помехой на пути духовности и не терпел прикосновения к серебряным монетам (то есть деньгам). Чтобы проверить это, однажды, когда Рамакришны не было в его комнате, Нарендра положил серебряную монету под матрас своей кровати. Рамакришна вошел в комнату, не зная о поступке Нарендры, затем сел на свою кровать. Но он тут же вскочил от боли и попросил кого-нибудь проверить его постель. Кровать обыскали и нашли монету. [ 34 ] [ 35 ]
Нарендра не принимал и не поклонялся Кали , богине, которой поклонялся Рамакришна. Рамакришна спросил его: «Зачем ты приходишь сюда, если ты не принимаешь Кали, мою Мать?» Нарендра ответил: «Просто потому, что я прихожу к тебе. Я прихожу к тебе, потому что люблю тебя». [ 36 ]
Принятие Рамакришны как духовного учителя
[ редактировать ]После многих таких испытаний Нарендра начал принимать Рамакришну своим духовным учителем. Он оставался с Рамакришной до смерти Рамакришны в 1886 году. В течение пяти лет, начиная с 1882 года, он внимательно наблюдал за Рамакришной и перенимал от него духовные учения. [ 32 ]
Рамакришна нашел Нарендру дхьяна-сиддхом (знатоком медитации). Нарендра, будучи учеником Рамакришны, брал у него уроки медитации, что укрепило его знания в области медитации. [ 37 ] Нарендра желал испытать Нирвикальпа Самадхи (высшую стадию медитации) и просил Рамакришну помочь ему достичь этого состояния. Но Рамакришна хотел подготовить юного Нарендру и посвятить его служению человечеству, и сказал ему, что желание оставаться погруженным в Самадхи — это недалекое желание. [ 38 ] [ 39 ]
Рамакришна любил Нарендру как воплощение Бога ( Нараяну ). [ 32 ] [ 40 ] Он сам объяснил причину Нарендре: «Мать говорит, что я люблю тебя, потому что вижу в тебе Господа. [ 41 ] [ 42 ] В тот день, когда я не увижу Его в тебе, я не смогу вынести даже твоего вида. Он сравнил Нарендру с «тысячелепестковым лотосом», «кувшином с водой», «Хальдерпукуром», «красноглазым карпом» и «очень большим сосудом». [ б ] [ 43 ] Он просил других не пытаться оценивать или судить Нарендру, поскольку он чувствовал, что люди никогда не смогут понять или осудить его. [ 32 ] Он также сравнил Нарендру с большим голубем. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
Отсутствие Нарендры очень обеспокоило Рамакришну. Однажды Нарендра несколько недель не приезжал в Дакшинешвар. Затем Рамакришна сам отправился на собрание Брахмо Самаджа, чтобы встретиться с ним. В другом случае он пошел в дом Нарендры в Северной Калькутте, чтобы встретиться с ним. [ 41 ] [ 46 ] В этом случае огромнейший эффект пения Нарендранатха на Рамакришну описывается как показательный случай. Рамакришна в сопровождении Рамалала посетил Нарендранатха, который остановился на переулке Рамтану Бос в Калькутте, когда присутствовали и его друзья. Рамакришна встретил Нарендранатха в эмоционально задушенном состоянии, так как не встречался с ним довольно долгое время. Накормив Нарендранатх сандеш (популярное бенгальское сладкое блюдо), который он принес ему своими руками, Рамакришна попросил его спеть для него песню. Затем Нарендранатх спел песню « Джаго ма Кулакундалини » под аккомпанемент танпуры (которую он настроил для своего пения). Как только Рамакрихна услышал песню, он вошел в состояние транса и стал очень напряженным, что было состоянием Бхава Самадхи, также называемым Савикальпа Самадхи . Нарендра продолжал петь еще долгое время. После того, как он перестал петь, Рамакришна вышел из транса и попросил Нарендру навестить его в Дакшинешваре. Нарендра с готовностью подчинился. [ 46 ]
Когда Нарендра испытывал Рамакришну, Рамакришна тоже подвергался испытаниям Нарендры. Однажды Нарендра обнаружил, что Рамакришна игнорирует его. Когда он вошел в комнату, Рамакришна не поздоровался и не посмотрел на него. Это продолжалось в течение одного месяца. Рамакришна полностью игнорировал Нарендру и через месяц спросил Нарендру: «Я не обменялся с тобой ни одним словом за все это время, и ты все еще приходишь?» Нарендра ответил, что он все еще придет, потому что любит его, а не для того, чтобы привлечь его внимание. Рамакришна был очень доволен этим ответом. [ 47 ]
Рамакришна хотел передать свои сверхъестественные силы Нарендре, но Нарендра отказался принять их. Он сказал, что хочет стремиться к реализации Бога. Он сказал: «Сначала позвольте мне осознать Бога, и тогда я, возможно, узнаю, хочу ли я сверхъестественных способностей или нет. Если я приму их сейчас, я могу забыть Бога, использовать их в эгоистических целях и таким образом потерпеть неудачу». Рамакришна снова был очень доволен ответом своего ученика. [ 33 ]
Смерть Вишванатха Датты
[ редактировать ]В феврале 1884 года, когда Нарендра готовился к предстоящим экзаменам на степень бакалавра, его отец Вишванат Датта . умер [ 48 ] Внезапная смерть его отца привела семью к банкротству ; кредиторы стали требовать погашения кредитов, а родственники угрожали выселить семью из родового дома. Нарендра, когда-то сын зажиточной семьи, стал одним из самых бедных студентов в своем колледже. [ 49 ] Он безуспешно пытался найти работу и подвергал сомнению существование Бога. [ 50 ] но нашел утешение в Рамакришне, и его визиты в Дакшинешвар участились. [ 51 ] [ 52 ]
Молитва богине Кали
[ редактировать ]16 сентября Нарендра попросил Рамакришну помолиться богине Кали , Божественной Матери, о деньгах, которые были насущной потребностью семьи Датта. Рамакришна попросил его пойти к идолу Кали и спросить его сам. Следуя этому предложению, Нарендра ночью пошел в храм Кали и встал перед идолом. Он поклонился богине Кали, но забыл помолиться о богатстве. Когда Рамакришна узнал об этом, он снова послал Нарендру молиться. В ту же ночь Нарендра во второй раз пошел в храм, чтобы помолиться богине Кали, но не о богатстве или собственности. Он молился о «мудрости, различении, отречении и Ее непрерывном видении». [ 53 ] [ 54 ]
Болезнь и смерть Рамакришны
[ редактировать ]В 1885 году преданные помогли Рамакришне, у которого развился рак горла , выбраться из Дакшинешвара и его сначала перевели в Калькутту, а (позже) в садовый домик в Коссипоре . [ 55 ] Рамакришны Нарендра и другие ученики заботились о нем в его последние дни, и духовное образование Нарендры продолжалось. В Коссипоре он испытал Нирвикальпа самадхи . [ 56 ] Нарендра и несколько других учеников получили от Рамакришны одеяния цвета охры , сформировав его первый монашеский орден. [ 57 ] Его учили, что служение людям — самое эффективное поклонение Богу. [ 56 ] Рамакришна попросил его позаботиться о других учениках-монахах и, в свою очередь, попросил их видеть Нарендру своим лидером. [ 58 ] [ 59 ]
За два дня до смерти Рамакришны Нарендра стоял возле постели Рамакришны, когда ему в голову внезапно пришла мысль: «Неужели этот человек действительно был воплощением Бога?» Нарендра задумался, но не смог найти ответа на этот вопрос. Внезапно Нарендра заметил движение губ Рамакришны, больного, лежавшего на кровати, и медленно произнес: «Тот, кто в прошлом родился как Рама и Кришна, теперь живет в этом самом теле как Рамакришна — но не с точки зрения твоя Веданта ». [ 60 ]
Рамакришна умер рано утром 16 августа 1886 года в Коссипоре. [ 59 ] [ 61 ] Он был кремирован на берегу Ганга. Неделю спустя, когда Нарендра гулял возле храма Кали в Дакшинешваре, он, как сообщается, увидел светящуюся фигуру, в которой он опознал Рамакришну. [ 61 ]
После смерти Рамакришны
[ редактировать ]
После смерти Рамакришны в августе 1886 года Нарендра и несколько других монахов-учеников Рамакришны превратили полуразрушенный дом в Баранагаре в новый матх (монастырь). [ 63 ] [ 64 ] Между 1888 и 1893 годами Нарендранатх путешествовал по всей Индии как Паривраджака Садху (странствующий монах) и посетил множество штатов и святых мест. [ 65 ] [ 66 ]
В 1888 году Нарендра отправился в Газипур и встретил Павхари Бабу , аскета и хатха-йога . Павхари Баба жил в своем подземном убежище в своем доме, где несколько дней практиковал медитацию и йогу. Баба имел влияние на Нарендру, и Нарендра желал получить посвящение от Бабы. Но в ночь перед религиозным посвящением Бабы Нарендра, как сообщается, увидел сон, в котором он увидел своего учителя Рамакришну, смотрящего на него с меланхоличным лицом. Этот сон заставил его понять, что никто, кроме Рамакришны, не может быть его учителем: он отказался от мысли стать учеником Бабы. [ 67 ] [ 68 ]
Влияние Рамакришны на Вивекананду
[ редактировать ]Вивекананда считал Рамакришну воплощением Бога. В письме 1895 года он писал, что в Рамакришне были «знание, преданность и любовь — бесконечное знание, бесконечная любовь, бесконечный труд, бесконечное сострадание ко всему существующему». [ 69 ] Далее он сказал, что у Рамакришны была голова Ади Шанкары и сердца Рамануджи и Чайтаньи . [ 70 ] Он считал, что ему повезло, что он смог увидеть этого человека так близко. [ 70 ] Он всем был обязан Рамакришне. Он сказал: [ 71 ]
Всем, чем я являюсь, всем, чем когда-нибудь станет сам мир, я обязан моему Учителю, Шри Рамакришне, который воплотил, испытал и научил этому чудесному единству, лежащему в основе всего, открыв его одинаково в индуизме , исламе и христианстве. .
Он также сказал: [ 72 ]
Если я сказал тебе хоть одно слово правды, то это было его и только его, и если я сказал ему много вещей, которые были неправдой, которые были неправильными, которые не принесли пользы человечеству, то все это было мое, и на мне лежит ответственность.
Говорят, что хотя Рамакришна был духовным источником Ордена Рамакришны, его ученик был превосходным проповедником благодаря своим ярким ораторским способностям и красивому лицу. [ 73 ]
Литературные произведения Вивекананды, посвященные Рамакришне
[ редактировать ]Вивекананда прочитал в Нью-Йорке и Англии в 1901 году две лекции о Рамакришне, которые позже были собраны в книгу « Мой учитель» . [ 74 ] Он также написал песню «Кхандана Бхава-Бандхана» , в которой молился Рамакришне освободиться от рабства и страданий мира. [ 75 ] [ 76 ]
Ссылки
[ редактировать ]Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ^ Нарендранатх Датта был назван Свами Вивеканандой в 1893 году Аджитом Сингхом из Кетри.
- ^ Самый большой пруд в этом районе.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Джексон 1994 , с. 19.
- ^ Джексон 1994 , стр. ix–xi.
- ^ Джексон 1994 , с. 17.
- ^ Jump up to: а б Бадринатх 2006 , стр. 22–25.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 11–14.
- ^ Jump up to: а б Прабхананда 2003 , с. 232.
- ^ Банхатти 1995 , с. 8.
- ^ Бхуян 2003 , с. 5.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 2–10.
- ^ Jump up to: а б Кишор 2001 , с. 10.
- ^ Jump up to: а б с д Нихилананда 1953 , с. 14.
- ^ Jump up to: а б Бадринатх 2006 , с. 21.
- ^ Jump up to: а б с Чаттопадхьяя 1999 , с. 43.
- ^ Рангачари 2011 , с. 61.
- ^ Jump up to: а б Бхуян 2003 , с. 6.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 24.
- ^ Jump up to: а б с Рана и Агравал 2005 , с. 21.
- ^ Jump up to: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 29.
- ^ Гош 2003 , с. 31.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 18.
- ^ Jump up to: а б Кишор 2001 , с. 11.
- ^ Бадринатх 2006 , с. 20.
- ^ Jump up to: а б с Нихилананда 1953 , с. 15.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 15–16.
- ^ Jump up to: а б Нихилананда 1953 , с. 16.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 44.
- ^ Гоэл 2008 , с. 94.
- ^ Крипал 1998 , с. 213.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 65.
- ^ Сен 2010 , с. 94.
- ^ Верма 2009 , с. 92.
- ^ Jump up to: а б с д и Нихилананда 1953 , с. 17.
- ^ Jump up to: а б Нихилананда 1953 , с. 20.
- ^ Дхар 2006 , с. 123.
- ^ Кишор 2005 , с. 75.
- ^ Нихилананда 1953 , с. 19.
- ^ Сандаршанананда 2013 , с. 656.
- ^ Сандаршанананда 2013 , с. 657.
- ^ Бхуян 2003 , с. 7.
- ^ Рана и Агравал 2005 , с. 39.
- ^ Jump up to: а б Нихилананда 1953 , с. 18.
- ^ Крипал 1998 , с. 214.
- ^ Jump up to: а б Sil 1997 , p. 37.
- ^ Мукерджи 2002 , с. 471.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 57.
- ^ Jump up to: а б Чаттопадхьяя 1999 , с. 35.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 19–20.
- ^ Кишор 2001 , с. 21.
- ^ Бхуян 2003 , с. 8.
- ^ Sil 1997 , p. 38.
- ^ Sil 1997 , pp. 39–40.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 22–24.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 25–26.
- ^ Кишор 2001 , стр. 23–25.
- ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 76.
- ^ Jump up to: а б Ишервуд 1976 , с. 20.
- ^ Пэнгборн и Смит 1976 , с. 98.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 31–34.
- ^ Jump up to: а б Роллан 1929 , стр. 201–214.
- ^ Нихилананда 1953 , с. 38.
- ^ Jump up to: а б Нихилананда 1953 , с. 39.
- ^ «Известные фотографии Индии 1886–1893 годов» . vivekananda.net . Проверено 11 марта 2012 г.
- ^ Нихилананда 1953 , с. 40.
- ^ Chattopadhyaya 1999 , стр. 75–77.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 39–46.
- ^ Кононенко 2010 , с. 228.
- ^ Sil 1997 , pp. 216–218.
- ^ Нихилананда 1953 , стр. 44–46.
- ^ Wikisource: Полное собрание сочинений Свами Вивекананды/Том 6/Послания - Вторая серия/LXXI Рахал
- ^ Jump up to: а б Вивекананда и Локешварананда 1996 , с. 138.
- ^ Валламаттам 1996 , с. 1111.
- ^ Вивекананда и Локешварананда 1996 , стр. 140.
- ^ Джексон 1994 , с. 22.
- ^ «Мой Учитель Шри Шри Рамакришна Парамхамса» . Hinduism.fsnet.co.uk . Проверено 1 октября 2013 г.
- ^ Ранганатананда , с. 238.
- ^ Chattopadhyay 2001 , с. 28.
Источники
[ редактировать ]- Бадринатх, Чатурведи (1 января 2006 г.). Свами Вивекананда, Живая Веданта . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-306209-7 .
- Банхатти, Гопал Шринивас (1995). Жизнь и философия Свами Вивекананды . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-7156-291-6 .
- Бхуян, PR (2003). Свами Вивекананда: Мессия возрождающейся Индии . Atlantic Publishers & Dist. ISBN 978-81-269-0234-7 .
- Чаттопадхьяй, Сантинатх (2001). Свами Вивекананда: Его глобальное видение . Книга Пунти. ISBN 978-81-86791-29-5 .
- Чаттопадхьяя, Раджагопал (1999). Свами Вивекананда в Индии: корректирующая биография . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1586-5 .
- Дхар, Теннесси (1 января 2006 г.). На пути духовности . Публикации Миттала. п. 123 . ISBN 978-81-8324-133-5 .
- Гош, Гаутам (2003). Пророк современной Индии: биография Свами Вивекананды . Рупа и компания. ISBN 978-81-291-0149-5 .
- Гоэл, СЛ (1 января 2008 г.). Мыслители в области администрирования и управления (актуальность в новом тысячелетии) . Глубокие и глубокие публикации. п. 94 . ISBN 978-81-8450-077-6 .
- Ишервуд, Кристофер (1976). Медитация и ее методы по мнению Свами Вивекананды . Голливуд, Калифорния: Веданта Пресс. ISBN 978-0-87481-030-1 .
- Джексон, Карл Т. (22 мая 1994 г.). Веданта для Запада: Движение Рамакришны в Соединенных Штатах . Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-11388-7 .
- Кишор, БР (2001). Свами Вивекананда . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 978-81-7182-952-1 .
- Кишор, БР (1 апреля 2005 г.). Рам Кришна Парамханса . Карманные книги с бриллиантами. ISBN 978-81-288-0824-1 .
- Кононенко Игорь (27 июня 2010 г.). Учителя мудрости . Издательство Дорранс. п. 228 . ISBN 978-1-4349-5410-7 .
- Крипал, Джеффри Дж. (1 октября 1998 г.). Ребенок Кали: Мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны . Издательство Чикагского университета. п. 329 . ISBN 978-0-226-45377-4 .
- Мукерджи, Враджа Дулал (2002). Сущность Бхагавад Гиты . Академические издательства. ISBN 978-81-87504-40-5 .
- Нихилананда, Свами (1953). Вивекананда: Биография (PDF) . Центр Рамакришны-Вивекананды. ISBN 0-911206-25-6 .
- Пэнгборн, Сайрус Р.; Смит, Бардуэлл Л. (1976). «Матх и миссия Рамакришны». Индуизм: новые очерки истории религий . Архив Брилла. п. 98 . ISBN 9789004044951 .
- Прабхананда, Свами (2003). «Профили известных педагогов; Свами Вивекананада (1863-1902)» (PDF) . Международное бюро образования ЮНЕСКО . Проверено 4 октября 2013 г.
- Рана, Бхаван Сингх; Агравал, Мина Агравала Мина (2005). Бессмертный философ Индии Свами Вивекананда . Карманные книги с бриллиантами. п. 21 . ISBN 978-81-288-1001-5 .
- Рангачари, Девика (1 января 2011 г.). Свами Вивекананда: Человек с видением . Пингвин Букс Лимитед. ISBN 978-81-8475-563-3 .
- Ранганатананда, Свами. Паломник смотрит на мир . Бхаратия Видья Бхаван.
- Роллан, Ромен (1929). «Река снова впадает в море». Жизнь Рамакришны . Голливуд, Калифорния: Веданта Пресс. стр. 201–214. ISBN 978-81-85301-44-0 .
- Сандаршанананда, Свами (2013). «Медитация: ее влияние на разум будущего». Свами Вивекананда: новые перспективы Антология Свами Вивекананды . Институт культуры Миссии Рамакришны . ISBN 978-93-81325-23-0 .
- Сен, Амия П. (2010). Исследования в современной Бенгалии, ок. 1800-1900: Очерки религии, истории и культуры . Книги Примуса. п. 94 . ISBN 978-81-908918-6-8 .
- Сил, Нарасингха Просад (1997). Свами Вивекананда: переоценка . Издательство Университета Саскуэханна. ISBN 978-0-945636-97-7 .
- Валламаттам, Джон (1996). Решения по правам меньшинств . Комиссия по образованию и культуре, Конференция католических епископов Индии.
- Верма, Раджив (2009). Вера и философия индуизма . Дели: Публикации Калпаза. ISBN 9788178357188 .
- Вивекананда, Свами; Локешварананда, Свами (1996). Моя Индия: Индия вечная (1-е изд.). Калькутта: Институт культуры Миссии Рамакришны. ISBN 81-85843-51-1 .