Дитя Кали

Дитя Кали: Мистическое и эротическое в жизни и учении Рамакришны

Автор	Джеффри Дж. Крипал
Язык	Английский
Предмет	индуистские исследования
Издатель	Издательство Чикагского университета
Дата публикации	1995
Место публикации	Соединенные Штаты
Тип носителя	Печать ( в твердом и мягком переплете )

«Дитя Кали: Мистика и эротика в жизни и учении Рамакришны» — это книга ученого-индуиста Джеффри Дж. Крипала об индийском в 1995 мистике , Рамакришне опубликованная году издательством Чикагского университета. Это доказывает гомоэротическую Рамакришны направленность жизни, ритуалов и учений .

Книга получила премию Американской академии религии по истории религий как лучшая первая книга 1995 года. Он подвергся критике со стороны последователей Рамакришны и некоторых ученых и стал объектом острых споров как среди западной, так и среди индийской аудитории. Критики утверждали, что выводы книги были сделаны в результате неправильного перевода с бенгальского языка , неправильного понимания тантры и неправильного использования психоанализа . В Индии были предприняты две попытки запретить книгу в 1996 и 2001 годах, но они не были приняты парламентом . Крипал опубликовал второе издание в 1998 году. и несколько эссе и опровержений, на что также отреагировали критики.

Обзор

Книга была разработана на основе докторской диссертации Крипала. диссертацию о Рамакришне в Чикагском университете под руководством Венди Донигер . По словам Крипала, он применил фрейдистский подход, чтобы раскрыть связи между тантрическими и психоаналитическими герменевтическими традициями. В предисловии Крипал пишет, что он был очарован и заинтересован связью между «человеческой сексуальностью и мистическим опытом». Он также упоминает, что на «Дитя Кали» повлияла Венди Донигер , чья «объемная работа, как по риторическому стилю, так и по эротическому содержанию, предоставила мне научный контекст, жанр, если хотите, в котором я мог писать и защищать свои собственные идеи. "

Основной тезис « Дитя Кали» заключается в том, что мистические переживания Рамакришны были порождены затянувшимися последствиями детских травм и сублимированными гомоэротическими и педофилическими страстями; и что «мистические переживания Рамакришны... на самом деле были глубоко, провокационно и скандально эротичны». Крипал утверждал что та же самая точка зрения была высказана 12 годами ранее Малкольмом Маклином в его английском переводе «Катамриты » .

Крипал исследует серию замечаний, сделанных Рамакришной некоторым из его близких учеников относительно его мистических переживаний и видений, которые он, вслед за Рамакришной, называет «тайными беседами» ( гухья катха ). Крипал утверждает, что взгляды и ориентации Рамакришны были хорошо известны некоторым из его современников (но не самому Рамакришне) и были скрыты и подавлены сначала его собственными учениками, а затем членами Ордена Рамакришны . систематически обеляли детали и всеобщее сокрытие Он утверждает, что биографы и переводчики Рамакришны .

Отзывы и реакция

Научные обзоры, 1995–1997 гг.

Книга получила премию Американской академии религии по истории религий как лучшая первая книга 1995 года. В последующие годы книга была рецензирована в нескольких западных академических журналах, посвященных религии и культуре Южной Азии. В 1999 году бенгальский ученый Брайан Хэтчер написал: что, хотя некоторые рецензенты выразили некоторые опасения, их общая оценка « Дитя Кали» была положительной, а иногда и весьма хвалебной, в том числе один, написанный в 1997 году Малкольмом Маклином, исследователем бенгальской литературы, переведшим « Шри-Шри-Рамакришна-Катхамриту» и поэзию Рампрасада . Хэтчер процитировал образец бенгальского текста из Катхамриты в своей статье, утверждая, что Крипал точно перевел этот отрывок, чего не сделал перевод Свами Нихилананды.

С другой стороны, в 1995 году кембриджский ученый Джин Опеншоу раскритиковала книгу Крипал за то, что она считала «ловкостью рук, с помощью которой натянутые или откровенно спекулятивные аргументы впоследствии превращаются в прочную основу для дальнейших таких аргументов». Она также обвинила книгу в «проскальзывании между совершенно уместным скептицизмом по отношению к источникам и бездумным принятием их, когда это соответствует аргументам». По ее мнению, Рамакришну нельзя считать женоненавистником. Она нашла знакомство Крипала с различными бенгальскими текстами «впечатляющим», но отметила несколько ошибок в переводе. Например, Крипал писал, что вера сподвижника Рамакришны имела «гомоэротические аспекты» на том основании, что он «любил смотреть на изображения мужчин, поскольку они вызывали в нем чувства «нежности» и «любви»». Опеншоу писал, что слово manus , которое Крипал перевел как «мужчины», на самом деле означает «человек» без гендерной специфики. Она также отметила, что Крипал понял, что «тело» ( га- или ан + га ) и «колени» ( кол ) означают «гениталии» и «обычно оскверненное сексуальное пространство». тогда как в бенгальской культуре колени имеют сильную материнскую связь. По ее мнению, Крипал попал «в редукционистскую ловушку, сексуализируя свой язык таким образом, который совершенно не соответствует материалу». Она написала, что заявление Крипала «конечно, многие из моих выводов носят умозрительный характер», но не согласилась с его заявлением о том, что «в совокупности их вес составляет убедительный аргумент».

Раджат Канта Рэй , бенгальский ученый, в своем обзоре 1997 года написал, что исторические свидетельства, которые Крипал предлагает в пользу гомосексуализма Рамакришны, «шаткие», а некоторые собственные свидетельства Крипала «кажется, противоречат им и открывают возможность альтернативной интерпретации». ряд его переводов из основного текста — Рамакришны Катхамриты — ошибочны, его психоаналитические работы с текстом не прошли проверку; психоаналитики получают от пациентов «метод свободных ассоциаций», вызывает у меня сомнение, особенно в отношении его идентификации некоторых тантрических символов». Рэй пишет, что «кое-где» в «Катамрите» он встречает «несоответствующие свидетельства», которые должны были бы заставить Крипала «переосмыслить свои формулировки».

В своем обзоре 1997 года Бхаскар Мухопадхьяй из Goldsmiths Лондонского университета начинает с описания «Дитя Кали» как «воодушевляющего чтения» и «иконоборческого тезиса… подкрепленного солидными текстологическими исследованиями». Несмотря на это первоначальное впечатление, Мукхопадьяй нашел метод Кирпалса «чтения» жизни Рамакришны проблематичным. Мукхопадхьяй критикует метод Крипала «сексуализации» тела Рамакришны и пишет, что Крипал не принимает во внимание культуру. Мукхопадьяй пишет: «Я требую, чтобы видения Рамакришны принимались за чистую монету, а не интерпретировались как какое-то запутанное выражение его сексуальности». Критикуя «очевидное ликование в тоне Крипала, которое иногда граничит с легкомыслием», Мукхопадьяй продолжает: «Рамакришна — это очень серьезный вопрос, и необходима настоящая теоретическая изощренность, чтобы разобраться с этим загадочным персонажем. С его поп-психоанализом, боп-прозой и грубым чувством юмора, Крипал далек от серьезных ученых...». Ближе к концу он пишет, что книга «имеет достаточно неприятного значения, чтобы смутить те, кто стоит у руля дел в Миссии Рамакришны».

В 1997 году Джеральд Ларсон из Университета Индианы написал, что книге Крипала недостает сбалансированности и должной контекстуализации, и считал, что она попала в ловушку монокаузального редукционизма . По его мнению, книга была бы гораздо более сбалансированной, если бы Крипал искал рецензию вне контекста своих учителей и коллег, включая свами из Миссии Рамакришны (но не позволяя им подвергать цензуре) и профессионалов психоаналитического сообщества. Ларсон объяснил проблему редукционизма отношением Американской академии религии к отношениям между современными светскими интеллектуалами и верующими сообществами. Он писал, что психоаналитические интерпретации «чрезвычайно проблематичны даже при наличии обширных и современных данных повседневной психоаналитической терапии» и что психоаналитики будут очень осторожны в утверждении связи между сексуальными фантазиями и мистическим или религиозным опытом. В целом Ларсон утверждал, что тезис Крипала о том, что «гомосексуальные тенденции Рамакришны» определили способ, которым он создавал свои самоопределяемые состояния, был «совершенно неправдоподобным» и что психоаналитик вряд ли сказал бы, что «гомоэротические энергии» Рамакришны были его мистицизмом. Ларсон писал, что доказательства, представленные в книге, не подтверждают «причинно-следственную связь между эротическим и мистическим (или религиозным), а тем более идентичность».

В обзоре 1997 года Правраджика Враджапрана обсуждал зависимость Крипала от ненадежных источников, таких как отчет об «особенно причудливом методе, который Рамакришна предположительно использовал для контроля похоти», в котором Крипал в какой-то момент «серьезно сомневался», что инцидент когда-либо имел место, но который он позже использовал для подтверждения своего вывода.

Уильям Радис писал в начале 1998 года, что «гомосексуальные наклонности [Рамакришны] и его ужас перед женщинами как любовницами не должны быть проблемой: до разоблачения гухья катхи [«тайного разговора»] было множество доказательств». Радиче сравнил книгу с маджаром кути («особняком веселья»), написал, что «иногда кто-то останавливается, чтобы спросить, не введен ли он в заблуждение очарованием аргументов [Крипала]», и задается вопросом, может ли книга быть игрой». не более игриво, чем земные шутки Рамакришны».

Рецензент Хью Урбан раскритиковал Крипала за игнорирование социального и исторического контекста Бенгалии конца девятнадцатого века. Урбан также раскритиковал Крипала за то, что он считал «склонностью к сенсационности и временами почти журналистским удовольствием играть на «сексуальном», «захудалом», «скандальном» и шокирующем характере своего материала».

Обзор Сила за 1997 год

Споры по поводу книги вышли за пределы научных кругов в январе 1997 года, когда The Statesman , ведущая англоязычная газета Калькутты, опубликовала полностраничный обзор книги историка Нарасингхи Сила (которого Крипал поблагодарил в предисловии к « Дитю Кали »). это закончилось словами «простое дерьмо». Сам Сил ранее написал психоаналитическое исследование Рамакришны, в котором предполагалось, что мистические переживания Рамакришны были патологическими и возникли из-за предполагаемой детской сексуальной травмы. По словам Хью Урбана Сила « , рецензия Сила на Дитя Кали» представила Крипала как «дрянного ученого с извращенным воображением, который бездумно «грабил» другую культуру». В том же году издание Asian Age также опубликовало отрицательный отзыв своего редактора Тапти Роя.

В письме 1997 года официальному лицу миссии Рамакришны (опубликованном в 2001 году) Нарасингха Сил добавил негативную оценку учености Крипала и его владения бенгальским языком . Сил утверждал, что Крипал переводил бенгальские термины через бенгальско-английские словари, выбирая значения, которые наиболее подходят для выражения его точки зрения, не обращая внимания на первичные, вторичные и третичные значения. Он также утверждал, что Крипал не мог даже разговаривать на бенгали. В другой статье 1997 года Сил обвинил Крипала в «умышленном искажении и манипулировании источниками», а также в том, что, критикуя Нихилананды перевод Катхамриты Свами , он «совершил аналогичные преступления бездействия и совершения действий, соответствующие его тезису».

Рецензия Сила в Statesman спровоцировала шквал гневных писем в редакцию. Газета опубликовала 38 из них, а затем решила закрыть номер. видимо, беспрецедентное решение в истории газеты. Крипал писал, что Виллиан Радиче дважды пытался опубликовать защиту книги в Statesman , но редакция отказалась это сделать. Вскоре Крипал оказался втянутым в затяжной спор между собой и книгой. Вопрос о цензуре книги даже обсуждался (безуспешно) в парламенте Индии . Крипал, однако, утверждал, что в Индии было продано менее 100 копий и всего несколько тысяч в США; и что лишь немногие из его «противников» действительно прочитали книгу.

Критика Атмаджнянананды, 1997 г.

Критический обзор книги Крипала был опубликован в 1997 году Свами Атмаджнанананандой из Миссии Рамакришны . Он утверждал, что книга Крипала содержит множество ошибок перевода и интерпретации. например, перевод māgi как «сука» вместо «женщина». Атмаджнананда утверждал, что Крипал неправильно истолковал многие из цитируемых им отрывков, иногда интерполируя в переводе слова, которых не было в оригинале. Он писал, например, что традиционное изображение Кришны в индуистской иконографии — поза трибханга , «согнутая в трёх местах» (т. е. согнутая в коленях, талии и локтях, с флейтой в руке), священная для индуистов , — было переведено. Крипал как вздернутые бедра . Он писал, что диссертация Крипала была «не чем иным, как дымом и зеркалами, карточным домиком, который рушится при малейшем прикосновении».

Атмаджнананда также оспорил аргументы Крипала о сокрытии источников Орденом Рамакришны.

Второе издание, 1998 г.

Крипал опубликовал второе издание « Дитя Кали» в 1998 году. В предисловии он утверждал, что исправил ошибки перевода, на которые указал Атмаджнананда. Крипал назвал исправления «набором мелких ошибок», которые он «с радостью исправил», поскольку они не противоречили его основному тезису.

Ответ Крипала Ларсону, 1998 год, и ответ Ларсона

В ответе 1998 года на рецензию Джеральда Ларсона Крипал опроверг утверждения критика о том, что его окончательные выводы были монокаузально редуктивными, заявив, что Ларсон серьезно его неправильно понял, поскольку в « Дитя Кали » он принял «недвойственную методологию» и выразил «последовательное неприятие фрейдистского редукционизма». ". Крипал утверждал, что Ларсон вырвал несколько строк из контекста, чтобы показать, что заключительный анализ Крипала был «редукционистским прочтением». В качестве предложения Ларсона о том, что ему следовало «проверить» текст Миссии Рамакришны перед его публикацией, Крипал процитировал Кристофера Ишервуда , который написал в 1981 году, что «существовали пределы» тому, что он мог сказать в «Рамакришне и его учениках». однажды книга стала проектом Ордена. Крипал писал о других подобных инцидентах и ​​утверждал, что избегал передачи книги в Миссию, чтобы защитить свою интеллектуальную свободу. Крипал утверждал, что если бы он сделал это, он «действительно не смог бы, не смог бы написать [Дитя Кали], но не из-за какого-то идеализированного баланса», а потому, что он «слишком боялся».

В ответ Ларсон добавил, что под «проверкой» он не имел в виду какие-либо «публичные» дебаты или конфронтацию. Ларсон утверждал, что редукционизма можно было бы избежать, если бы Крипал выбрал одного или двух свами из ордена Рамакришны и одного или двух практикующих психоаналитиков для получения «критической обратной связи» перед публикацией рукописи, и они бы предупредили его о «серьезных проблемах». отсутствия баланса и редукционизма, которые легко очевидны в его «Заключении: анализ тайны». Ларсон также не согласился с Крипалом в том, что он вырвал несколько строк из контекста, чтобы указать на «редукционистское чтение», написал, что он «приглашает любого читателя прочитать заключение книги, чтобы определить, является ли окончательный анализ редукционистским или нет». и утверждал, что выводы были «вдвойне редукционистскими».

Тьягананда и Враджапрана, 2000 и 2010 гг.

В 2000 году Свами Тьягананда , министр Общества Рамакришны-Веданты в Бостоне и индуистский капеллан в Гарвардском университете и Массачусетском технологическом институте , выпустил брошюру под названием «Возвращение к ребенку Кали, или никто не проверял документацию», который был распространен на ежегодном собрании AAR в 2000 году. и позже опубликовано в журнале Evam . В длинном, тщательно аргументированном трактате Тьягананда поставил под сомнение языковую компетентность Крипала в бенгальском языке, на котором была построена диссертация, и заявил, что Крипал исказил значение отрывков на протяжении всей Катхамриты . Тьягананда также высказал мнение о других предполагаемых ошибках Крипала. Например, Крипал назвал «мальчиком» преданного Кедара, который, по словам Тьяганады, на самом деле был пятидесятилетним бухгалтером; «пятнадцатилетний мальчик» — человек тридцати четырех или тридцати пяти лет; и «мальчики-ученики» — группа людей лет сорока. Он утверждал, что утверждения Крипала о детском эротизме были основаны на этих неправильных переводах.

В 2010 году Свами Тьягананда и Правраджика Враджапрана написали «Интерпретация Рамакришны: возвращение к ребенку Кали» . В этой книге авторы, используя перекрестные ссылки на исходные тексты, доказывали, что Крипал обладал «частичным» знанием бенгальского языка и непониманием бенгальской культуры, что привело его к неправильной интерпретации текстов и созданию образа Рамакришны, соответствующего его собственный фактор «чувства», а не историческая фигура, хорошо сохранившаяся благодаря честной документации. Они оспорили положительные отзывы западных ученых, написав, что «подавляющее большинство тех, кто принял последний тезис, не имели возможности оценить перевод, поскольку большинство рецензентов не были читателями на бенгальском языке». Они написали, что «крайне маловероятно», чтобы какой-либо рецензент провел «тесное или подробное сравнение» Катхамриты с переводами Нихилананды и Крипала.

Ответ Крипала Тьягананде, 2000–2002 гг.

Отвечая на книгу Свами Тьягананды «Возвращение к ребенку Кали» , Крипал написал:

«Я прочитал со смесью смущения, печали и надежды книгу Свами Тьягананды «Возвращение к ребёнку Кали». Я не буду притворяться, что здесь нет полного ответа. Это может произойти только с третьим изданием книги, в отношении которого у нас нет непосредственных планов. Однако появляется возможность, я могу сказать, что стремлюсь решить эти вопросы в дружеском и открытом духе, который может быть максимально верным как академическим стандартам свободного исследования и интеллектуальной честности, так и ощущаемым потребностям значительных людей. сегменты индуистской общины, чьи религиозные чувства, как я прекрасно осознаю, я оскорбил».

Крипал пожаловался, что вопросы Тьягананды о его личных мотивах написания книги превратили критику в атаку ad hominem , и отверг обвинения Тьягананды в «преднамеренном искажении и манипулировании источниками» и «целенаправленном обманном использовании цитат». Он написал, что «глубоко сожалеет» о том, что его книга оскорбила многих индуистов, но заявил, что этот факт ничего не говорит об историческом Рамакришне, «точно так же, как оскорбленные ответы бесчисленных благочестивых христиан [на академические исследования Иисуса ] не говорят нам абсолютно ничего». об историческом Иисусе». Он также отрицал какое-либо негативное отношение к гомосексуализму или Рамакришне и предположил, что прочтение Тьяганандой его книги «как злонамеренное осуждение Рамакришны» не разделялось «многочисленными рецензентами и читателями (среди них были индуисты)». Он утверждал, что он никогда не называл Рамакришну «гомосексуалистом» и «никогда не утверждал что-то настолько упрощенное, как то, что Рамакришна «сексуально насиловал детей» или что он был «педерастом»», и что «это слова других людей», но не его. Он также обвинил Тьягананду в неправильном цитировании его слов (например, в утверждении, что Крипал использовал слово «мужеложство», хотя на самом деле он этого не делал) и утверждал, что он упустил из своих собственных цитат Части Катхамриты , которые подтверждают тезис Крипала.

Что касается предполагаемых ошибок перевода, Крипал утверждал, что многие из них он исправил во втором издании. признал, что другие все еще нуждаются в исправлениях (например, о возрасте некоторых людей) и что он «будет рад внести любые соответствующие исправления в любые будущие издания». Он отрицал, что какая-либо из этих ошибок была преднамеренной, и утверждал, что все их можно легко исправить, не меняя сути или выводов книги, поскольку они составляют очень небольшую часть материала, который он использовал для демонстрации своей диссертации. С другой стороны, он утверждал, что многие из них были не «ошибками», а просто разными интерпретациями, и что он по-прежнему их придерживается. Он обвинил Тьягананду и других критиков в «текстовом буквализме», придерживаясь только основных значений таких слов, как уддипана , трибханга , тана , вьякулата , рати и рамана , не признавая их альтернативных значений; так что это был не «неправильный перевод», а скорее «хороший перевод». Кроме того, Крипал утверждал (следуя современной теории литературы ), что все интерпретации , включая его собственную, являются продуктами взаимодействия горизонта понимания читателя с горизонтом понимания автора.

Что касается обвинения в непонимании Тантры, он утверждал, что версия Тантры Тьягананды представляет собой «праворукий» аскетический путь, как его излагает неоведанта , в то время как Тантра в среде Рамакришны была «левосторонним» путем, который объединяет сексуальное с духовным. Во втором издании « Дитя Кали » Крипал утверждал, что «философские изложения» Тантры являются недостоверными, поскольку они «предназначены для того, чтобы избавить Тантру от всего, что отдает суевериями, магией или скандалом».

Дальнейшие обзоры

В 2001 году Хьюстон Смит написал в письме редактору Бюллетеня Гарвардской богословской школы : «Я сомневаюсь, что какая-либо другая книга – даже книги ранних, полемичных, плохо информированных и фанатичных миссионеров – настолько сильно оскорбила чувства индуистов. И понятно, что, несмотря на заявления Крипала об обратном в «Секретном разговоре: Политика науки в индуистском тантризме» , «Дитя Кали» — это колониализм. обновлено».

В 2002 году религиовед Питер Хис или «где-либо еще нет написал, что прямых доказательств гомосексуализма в Катхамрите », а сам Крипал признает, что его интерпретации часто носят «спекулятивный» характер. Хис написал, что «сенсационность» подхода Крипала «подрывает общую ценность его книги», в которой «отмечается ряд интересных моментов».

В своем обзоре 2001 года Ренука Шарма из Мельбурнского университета и психоаналитик оспаривают, что «Дитя Кали» построено на «наружности психоанализа и символической деконструкции… Империалистическое использование некоторых устаревших догм психоанализа…». Она пишет, что психоанализ, используемый Крипал «сомнителен... как наука».

В 2004 году Джон Хоули пересмотрел свою первоначальную положительную оценку « Дитя Кали» : и написал в своем исследовании «Ущерб от разлуки». что ни страданиям гопи , ни страданиям Рамакришны нельзя позволять переходить на телесный уровень. Он также утверждал, что сообщества людей, реагирующих на различную сексуальную ориентацию, не должны без разбора навязывать свои мысли религиозным сообществам.

Сомнатх Бхаттачарья утверждал, что Рамакришну нельзя считать женоненавистником, поскольку он говорил об « индрия сукхе (чувственных удовольствиях), деха сукхе (телесных удовольствиях), вишая сукхе (объектном удовлетворении), каме (похоти) и бхоге (наслаждении) как препятствиях. к духовному росту», а не из-за страха перед женщинами. Бхаттачарья также утверждает, что пожизненная любовь и преданность Рамакришны богине Кали не вписываются в гомоэротический тезис.

В своей книге 2007 года «Вторжение в священное » Кришнан Рамасвами и Антонио де Николас утверждали, что Американская академия религии не имеет хорошо информированного понимания индуизма. Рамасвами и де Николас утверждают, что ошибки перевода продолжились и во втором издании « Дитя Кали» . Они утверждали, что вместо того, чтобы получить премию, книга Крипала должна была быть рассмотрена как возможное нарушение академических норм и этических норм.

Конкретная критика

Письменный и устный перевод

Основные недостатки, которые критики приводили в « Дитя Кали», следующие:

• неправильные переводы из-за непонимания бенгальского языка и культуры.
• умышленное искажение и манипулирование источниками и сокрытие фактов
• непонимание тантры
• злоупотребления психоанализом и герменевтикой , а также
• ложные обвинения Миссии Рамакришны в сокрытии источников.

Предполагаемые ошибки перевода включают в себя:

• вьякулата или вьяакула , что из контекста означает «беспокойство», было переведено Крипалом как «эротическое мучение». Рамакришны перейти на телесный уровень, которым можно было бы делиться без разбора». вьякулате Дж. С. Хоули писал, что нельзя «позволить
• уддипана , что означает «возжигание» или «зажигание», переводилось как «гомоэротическое возбуждение», и, таким образом, переведя предложение, которое означало «смотреть на изображения садху », на «получить эротическое возбуждение, глядя на изображения святых людей».
• Вриндавана-лила , «спектакль во Вриндаване », переводилась как «Сексуальные подвиги Кришны с доярками».
• хрт-падма , что означает «лотос сердца», переводилось как «влагалище».
• Раман Каро было переведено как «заниматься сексом», а не «объединяться», поэтому то, что должно было быть «Объединиться с Сатчиданандой», превратилось в «Заниматься сексом с Сатчиданандой».
• Милан , обычно используемый для обозначения «встречи», переводился как «сексуальный союз».

Критики утверждали, что несколько случаев, когда Крипал якобы неверно цитировал или неправильно интерпретировал:

• Добавление таких фраз, как «его почти обнаженное тело» и «вместо вожделения к женщине», которых не было в оригинальных бенгальских источниках.
• Представляя учителей Рамакришны Бхайрави Брахмини , Тотапури и управляющего храмом Матура бабу его сексуальными хищниками , без доказательств.

Гаятри Спивак утверждала, что Крипал неверно истолковал «жизнь Рамакришны как бхакты , как тантрическую практику» и «к сожалению, книга настолько полна культурных и лингвистических неправильных переводов, что общую предпосылку нельзя воспринимать всерьез».

В своем обширном обзоре 2000 г. Свами Тьягананда утверждал, что Крипал неверно процитировал ученика Рамакришны Кристофера Ишервуда как подтверждающего гомосексуализм учителя, хотя Ишервуд фактически сказал, что он «не мог честно заявить, что он [Рамакришна] гомосексуалист, даже сублимированный», хотя он « хотелось бы иметь возможность сделать это». По мнению Тьягананды, утверждение Саркара о том, что тантрическое поклонение ( упасана ) «рассматривает женщину как мать» ( джанани рамани ), было неверно процитировано Крипалом, чтобы означать противоположное, что мать — это любящая.

Тантра

Некоторые критики, в том числе Тьягананда, Сил, Урбан и Радиче, утверждают, что Крипал искажает Тантру, чтобы поддержать этот тезис. В статье 1997 года Сил написал, что Крипал пытался «вставить квадратный колышек тантрика Рамакришны в круглое отверстие гомосексуалиста Парамахамсы ». Урбан утверждал, что Крипал имеет предвзятое представление о Тантре как о «чем-то скандальном, захудалом, сексуальном и опасном». Тьягананда утверждает, что Крипал отвергает «философские изложения» Тантры как недостоверные, чтобы поддержать свой тезис. Тьягананда утверждал, что точка зрения Крипала о том, что мир Рамакришны был «тантрическим миром», упускает из виду другие религиозные практики, предпринятые Рамакришной, такие как вайшнавы , шакти , веданта , исламизм и христианство. Радиче писал, что эротически-тантрическая линза — не единственная, через которую Катхамриту ». можно читать Амия Просад Сен пишет о «путанице» Крипала в хронологии. Сен пишет, что аргументы Крипала о том, что некоторые из мистических видений Рамакришны являются всего лишь подсознательными откровениями его реальных тантрических переживаний с Бхайрави, хронологически невозможны. Например, видение Рамакришны, описывающее исследование человеческого языка - то, что Крипал переводит как - "лотосы в форме влагалища", как предполагаемый сексуальный контакт с Бахирави. Сен пишет, что это видение (около 1855–1858 гг.) было перед его первой встречей с Бхайрави (1861 г.).

Природа «тайного разговора»

Крипал назвал некоторые слова Рамакришны «тайными разговорами» и считал их «слишком тревожными или важными, чтобы раскрывать их кому-либо, кроме самых близких учеников [Рамакришны]».

Некоторые критики, в том числе Тьягананда, Опеншоу, Ларсон и Радиче, возражают против использования Крипалом слова «секрет» , которого не существовало в первоисточнике. В обзоре 1997 года Колин Робинсон отметил, что тексты, «разоблаченные» Крипалом, были легко доступны на бенгали с 1932 года, когда последний том Катхамриты был опубликован ; и что Крипал использовал тридцать первое издание Катхамриты (1987).

Опеншоу утверждал, что крайне маловероятно, чтобы какой-либо поступок, считавшийся «гомосексуальным», был бы защищен учениками (гомосексуальность строго подавлялся в индийском обществе того времени), не говоря уже о том, чтобы быть увековеченным в печати преданным.

Ларсон писал, что «даже Фрейд со всеми его редукционистскими тенденциями отнесся бы с большим подозрением и критикой» к Махендранатха Гупты так называемому «секретному» материалу , если бы не по каким-либо другим причинам, кроме временной дистанции между его заметками и публикацией. из Катхамриты .

Радиче написал о несоответствии между небольшим количеством «секретных разговоров», процитированных Крипалом (18 случаев), и объемом анализа, который он извлек из них, и спросил: «Сделал ли Крипал из мухи слона гору?» Затем он процитировал заявление Крипала о том, что эти отрывки, а также другие не «секретные» отрывки, затрагивающие аналогичные темы, являются ключом к мистицизму Рамакришны и линзой, через которую можно достоверно прочитать всю Катхамриту .

В своем обширном обзоре 2000 года Тьягананда написал, что «тайные» беседы Рамакришны не были ни тревожными, ни секретными, поскольку были произнесены в присутствии большого количества посетителей и при открытых дверях. По мнению Тьягананды, «тайные беседы» Крипала представляют собой неправильный перевод слова « гухья катха» , которое в контексте означает «эзотерический» или «более глубокий смысл» писания.

Психоанализ и герменевтика

Понимание и применение психологической теории Крипалом подверглось критике со стороны нескольких экспертов, таких как психоаналитик Алан Роланд , автор книг и статей о применении психоанализа к восточным культурам, Сомнатх Бхаттачарья (заслуженный профессор и бывший заведующий кафедрой психологии Калькуттского университета), и Джеральд Ларсон утверждал, что ни Крипал, ни его советник Венди Донигер не имели образования психологов и психоанализа . Эти критики отмечают, что ни Крипал, ни Венди Донигер не обучались психоанализу или психологии.

Роланд утверждал, что фрейдистские подходы неприменимы к азиатским культурам. Другие критики поставили под сомнение уместность применения фрейдистского анализа к третьим лицам через местных информаторов или посмертно.

Претензии по поводу сокрытия источников

В издании книги 1995 г. Крипал утверждал, что Миссия Рамакришны скрывала или «умалчивала» ключевые биографические источники о Рамакришне, чтобы скрыть неудобные секреты. Эти мнения были опровергнуты Миссией, а некоторые из них были вскоре после этого опровергнуты Крипалом.

Катамрита ​

По мнению Крипала, необычная пятитомная, нехронологическая структура « Касамриты » Махендранатха Гупты была призвана «скрыть тайну», а Гупта «сдержал» тайну в первом томе, «намекнул» на нее во втором». поигрался с этим в третьем, «раскрыл это» в четвертом и обнаружил, что у него почти не осталось материала для пятого.

Однако Тьягананда писал, что отрывки из дневников Гупты (которые находятся в распоряжении его потомков) были опубликованы в различных бенгальских журналах задолго до того, как они появились в виде книги под названием Катхамрита . По словам Тьягананды, не было никаких текстовых свидетельств того, что Гупта думал о написании книги, когда начал писать свои дневники. Он указывал, что по крайней мере четыре поколения бенгальцев читали « Катхамриту» , и писал, что их восприятие Рамакришны во многих отношениях диаметрально противоположно картине, представленной в « Дитя Кали» . Более того, Тьягананда писал, что Миссия Рамакришны опубликовала двухтомное издание Катхамриты , перестроенное в хронологическом порядке, после истечения срока действия авторских прав, принадлежавших потомкам Гупты.

Оспаривая идею о том, что у Махендранатха Гупты закончился материал, Амия Просад Сен пишет, что пятый том (опубликованный посмертно) «не имел никаких признаков окончательности» и закончился «внезапно». Амия Сен пишет, что «М.» обдумывал по крайней мере шесть-семь томов и после этого надеялся перестроить весь материал в хронологическом порядке в пределах одного тома. Сен далее пишет, что сохранение «строго хронологического порядка» означало отсрочку публикации, и, в качестве альтернативы, Гупта «пожертвовал» хронологическим порядком, чтобы приспособиться к короткому периоду уведомления. Сен также пишет, что Гупта столкнулся с другими практическими проблемами, например, с поиском подходящего издателя.

Евангелие Шри Рамакришны

В своей книге Крипал также написал, что Свами Нихилананды » Евангелие Шри Рамакришны « который претендует на звание «буквального перевода» Катхамриты , на самом деле содержит существенные изменения по сравнению с текстом Гупты. Помимо объединения пяти параллельных повествований в один том (который часто продается как двухтомник), Нихилананда также удалил некоторые отрывки («всего несколько страниц»). ), которые якобы «не представляли особого интереса для англоязычных читателей».

Примеры пропущенных отрывков, процитированных Крипалом, включают заявление Рамакришны ученику: «В этом состоянии [во время тантрического ритуала с женщиной-гуру] я не мог не поклоняться маленьким пенисам [ дханам ] мальчиков с цветами и сандалиями». вставить». Другим примером было описание Рамакришной одного из своих видений, которое в бенгальском оригинале, по словам Крипала, гласило: «Это очень секретный разговор! Я видел двадцатитрехлетнего мальчика, точно такого же, как я, поднимающегося по тонкому каналу, эротически [ рамана кара ] с лотосами в форме влагалища [ йони-рупа ]! играя языком но Нихилананда перевел его как «[...] общение языком с лотосами».

В своем обзоре 1997 года Свами Атмаджнянананда написал, что «есть и другие примеры, которые на первый взгляд кажутся подтверждающими теорию сокрытия Крипала», но он также считал, что все они были мотивированы уважением к западному приличию. Он утверждал, что, если бы Нихилананда боялся раскрыть скрытые секреты, «он определенно устранил бы гораздо больше замечаний Рамакришны, чем он это сделал». Атмаджнянананда также утверждал, что перевод недостающих частей Крипалом вводит в заблуждение больше, чем упущения Нихилананды. В 2000 году Свами Тьягананда добавил, что Нихилананда пытался правдиво передать идеи, которые могли бы быть неправильно поняты, если бы он выбрал буквальный перевод; и что Евангелие было переведено в 1940-х годах, и следует учитывать западное чувство приличия, существовавшее тогда. Сомнатх Бхаттачарья писал, что любой, кто знает бенгали, может убедиться, что подавляющее большинство отрывков, отмеченных гухья-катхой, были переведены Нихиланандой точно в соответствии с буквой и духом оригинала.

Дживанвритта

Крипал также описал книгу «Шри Шри Рамакришна Парамахамсадевер Дживанвриттанта» Рамчандры Дутты как скандальную биографию Рамакришны, которая была скрыта последователями Рамакришны.

В ответ Правраджика Враджапрана и Свами Атмаджнянананда написали, что по состоянию на 1995 год книга была опубликована в девяти изданиях на бенгали. В 1998 году Крипал написал, что он «переоценил степень» своего предполагаемого подавления, отметив, что «к моему удивлению (и смущению), Орден Рамакришны перепечатал текст Датты тем же летом, когда появился «Дитя Кали», передав мои первоначальные заявления о сознательном сокрытии». несостоятельно».

Ответы Крипала

В Малхотру

Крипал также написал длинный ответ к Раджива Малхотры эссе RISA LILA — I: Детский синдром Венди , в котором утверждается, что фрейдистский психоаналитический подход был дискредитирован даже среди западных психологов. Крипал посетовал на «гневный тон и ad hominem характер» текста и обвинил Раджива в распространении в Интернете «ряда лжи», затрагивающей его личность и репутацию, а также в том, что он понял «почти все неправильно» в своих идеях и переводы, утверждая, что его критика была просто повторением критики Тьягананды.

Заключительные замечания

К концу 2002 года Крипал объединил свои основные ответы на своем веб-сайте и написал:

«Но наступает момент, когда пора двигаться дальше. После восьми лет почти постоянных размышлений, восьми опубликованных эссе, второй монографии и буквально тысяч бумажных и виртуальных писем это время для меня настало. Соответственно, я планирую никаких официальных ответов в будущем не будет, и они уже давно перешли к другим интеллектуальным проектам и темам».

Крипал утверждал, что сексуальность и духовность неразрывно связаны между собой и что история мистицизма во всех мировых религиях эротична. Крипал утверждал, что мистицизм Терезы Авильской , Иоанна Креста и других европейских католиков был эротичным и похожим на экстаз Рамакришны. Крипал категорически отрицал, что «Дитя Кали» было задумано как оскорбление против Рамакришны в частности или против индуизма в целом. Позже Крипал опубликовал свою вторую книгу « Дороги излишеств, дворцы мудрости» , в которой исследовался предполагаемый эротизм в западном мистицизме.

См. также

• Аналитическая психология

Внешние ссылки

• Ограниченный предварительный просмотр книг Kali's Child в книгах Google (издание 2)
• Балагангадхара, С.Н.; Клерхаут, Сара (весна 2008 г.). «Являются ли диалоги противоядием насилию? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинала (PDF) 20 августа 2009 г. Проверено 17 января 2009 г.
• Эссе Свами Тьягананды « Возвращение к ребенку Кали , или никто не проверял документацию?»
• Консолидированные ответы Крипала на критику « Дитя Кали»
• Взгляд на разногласия относительно ученых RISA из Чикагского университета
• Ребенок Кали : Психологические и герменевтические проблемы Сомнатха Бхаттачарьи