Мистика

Мистицизм широко известен как единение с Богом или Абсолютом . ^[1]^[2] но может относиться к любому виду экстаза или измененному состоянию сознания , которому придается религиозное или духовное значение. ^{[Интернет 1]} Это также может относиться к достижению понимания высших или скрытых истин, а также к трансформации человека, поддерживаемой различными практиками и опытом. ^{[Интернет 2]}

Термин «мистицизм» имеет древнегреческое происхождение и имеет различные исторически обусловленные значения. ^{[Интернет 1]}^{[Интернет 2]} Происходит от греческого слова μύω múō , что означает «закрывать» или «скрывать». ^{[Интернет 2]} мистицизм относился к библейским, литургическим, духовным и созерцательным аспектам раннего и средневекового христианства . ^[3] В период раннего Нового времени определение мистицизма расширилось и стало включать широкий спектр верований и идеологий, связанных с «экстраординарными переживаниями и состояниями ума». ^[4]

В наше время «мистицизм» приобрел ограниченное определение с широким применением, означающее цель «соединения с Абсолютом, Бесконечным или Богом». ^{[Интернет 1]} Это ограниченное определение применялось к широкому кругу религиозных традиций и практик. ^{[Интернет 1]} ценя «мистический опыт» как ключевой элемент мистицизма.

С 1960-х годов ученые обсуждают достоинства многолетнего и конструктивистского подходов в научных исследованиях «мистических переживаний». ^[5]^[6]^[7] Вечная позиция теперь «в значительной степени отвергается учеными». ^[8] большинство ученых используют контекстуалистский подход, учитывающий культурный и исторический контекст. ^[9]

Этимология [ править ]

«Мистика» происходит от греческого μύω , что означает «я скрываю». ^{[Интернет 2]} и его производное μυστικός , мистикос , что означает «посвященный». Глагол μύω получил совершенно иное значение в греческом языке, где он используется до сих пор. Основные значения, которые оно имеет: «индуцировать» и «инициировать». Вторичные значения включают «познакомить», «познакомить кого-либо с чем-то», «обучить», «ознакомить», «дать первый опыт чего-либо». ^{[Интернет 3]}

Родственная форма глагола μυέω (mueó или myéō) появляется в Новом Завете . Как поясняется в «Соглашении Стронга» , это в действительности означает закрывать глаза и рот, чтобы ощутить тайну. Его переносный смысл – посвящение в «тайну откровения». Значение происходит от инициатических обрядов языческих мистерий. ^{[Интернет 4]} В Новом Завете также появляется родственное существительное μυστήριον (mustérion или mystḗrion), корневое слово английского термина «тайна». Этот термин означает «все сокрытое», тайну или тайну, посвящение в которую необходимо. Сообщается, что в Новом Завете оно принимает значение замыслов Божьих, когда-то скрытых, но теперь раскрытых в Евангелии или некоторых его фактах, христианского откровения в целом и/или отдельных истин или деталей христианского откровения. ^{[Интернет 5]}

Согласно греческому лексикону Тайера, термин μυστήριον в классическом греческом языке означал «скрытая вещь», «тайна». Особое значение, которое оно приобрело в классической античности, было религиозной тайной или религиозными тайнами, которые доверялись только посвященным и не могли передаваться ими простым смертным. В Септуагинте и Новом Завете оно имело значение скрытой цели или совета, тайной воли. Иногда его используют для обозначения скрытой воли людей, но чаще используют для обозначения скрытой воли Бога. В других местах Библии оно имеет значение мистического или скрытого смысла вещей. Он используется для раскрытия секретов высказываний, имен или образов, увиденных в видениях и снах. Вульгата часто переводит греческий термин на латинское «сакраментум» ( «таинство» ). ^{[Интернет 5]}

Родственное существительное μύστης (mustis или mystis, единственное число) означает посвященного, человека, посвященного в мистерии. ^{[Интернет 5]} По словам Аны Хименес Сан-Кристобаль в ее исследовании греко-римских мистерий и орфизма , форма единственного числа μύστης и форма множественного числа μύσται используются в древнегреческих текстах для обозначения человека или лиц, посвященных в религиозные мистерии. Эти последователи мистических религий принадлежали к избранной группе, доступ к которой можно было получить только через посвящение. Она обнаруживает, что эти термины были связаны с термином βάκχος ( Бахус ), который использовался для обозначения особого класса посвященных орфических мистерий. Эти термины впервые встречаются в сочинениях Гераклита . Такие посвященные в текстах отождествляются с людьми, очистившимися и совершившими определенные обряды. Отрывок из «Критян» Еврипида , по-видимому, объясняет, что μύστης (посвященный), который посвящает себя аскетической жизни, отказывается от половой активности и избегает контакта с мертвыми, становится известен как βάκχος . Такими посвященными были верующие в бога Диониса Вакха, которые брали имя своего бога и стремились отождествить себя со своим божеством. ^[10]

До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria . ^[11] По словам Джонстона, «[б] и созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, всматривается, осознает божественные реальности». ^[11]

Определения [ править ]

По мнению Питера Мура, термин «мистицизм» «проблемный, но необходимый». ^[12] Это общий термин, объединяющий в одно понятие отдельные практики и идеи, развивавшиеся отдельно. ^[12] По мнению Дюпре, «мистицизм» определялся по-разному: ^[13] и Меркур отмечает, что определение или значение термина «мистицизм» менялось с течением времени. ^{[Интернет 1]} Мур далее отмечает, что термин «мистицизм» стал популярным обозначением «всего туманного, эзотерического, оккультного или сверхъестественного». ^[12]

Парсонс предупреждает, что «то, что иногда могло показаться простым явлением, демонстрирующим недвусмысленную общность, стало, по крайней мере, в академических исследованиях религии, непрозрачным и противоречивым на многих уровнях». ^[14] Из-за христианского подтекста и отсутствия подобных терминов в других культурах некоторые ученые считают термин «мистицизм» неадекватным в качестве полезного описательного термина. ^[12] Другие ученые считают этот термин недостоверной выдумкой. ^[12]^{[Интернет 1]} «продукт постпросвещенческого универсализма». ^[12]

Союз с Божественным или Абсолютным опытом мистическим и

Происходящий от неоплатонизма и генозиса , мистицизм широко известен как союз с Богом или Абсолютом. ^[1]^[2] В XIII веке термин unio mystica стал использоваться для обозначения «духовного брака», экстаза или восторга, который переживался, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бога в Его сущности». ^{[Интернет 1]} В XIX веке под влиянием романтизма этот «союз» интерпретировался как «религиозный опыт», дающий уверенность в Боге или трансцендентальной реальности. ^{[Интернет 1]}^{[примечание 1]}

Влиятельным сторонником этого понимания был Уильям Джеймс (1842–1910), который заявил, что «в мистических состояниях мы оба становимся едиными с Абсолютом и осознаем свое единство». ^[16] Уильям Джеймс популяризировал использование термина «религиозный опыт». ^{[примечание 2]} в своей книге «Многообразие религиозного опыта » ^[18]^[19]^{[Интернет 2]} способствуя интерпретации мистицизма как своеобразного опыта, сравнимого с чувственными переживаниями. ^[20]^{[Интернет 2]} Религиозный опыт принадлежал к «личной религии». ^[21] который он считал «более фундаментальным, чем теология или церковность». ^[21] Он дал перенниалистскую интерпретацию религиозного опыта, заявив, что этот вид опыта в конечном итоге единообразен в различных традициях. ^{[примечание 3]}

Макгинн отмечает, что термин unio mystica , хотя и имеет христианское происхождение, в первую очередь является современным выражением. ^[22] Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом. Он также утверждает, что нам следует говорить о «сознании» присутствия Бога, а не об «опыте», поскольку мистическая деятельность — это не просто ощущение Бога как внешнего объекта, но, в более широком смысле, «новые способы познания и любви, основанные на о состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях». ^[23]

Однако идея «союза» работает не во всех контекстах. Например, в Адвайта Веданте существует только одна реальность (Брахман) и, следовательно, нет ничего, кроме реальности, которая могла бы с ней объединиться — Брахман в каждом человеке ( атман ) всегда фактически был тождествен Брахману. Дэн Меркур также отмечает, что союз с Богом или Абсолютом — слишком ограниченное определение, поскольку существуют также традиции, которые нацелены не на ощущение единства, а на ощущение небытия , такие как Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мейстер Экхарт . ^{[Интернет 1]} По мнению Меркура, каббала и буддизм также подчеркивают небытие . ^{[Интернет 1]} Блейкмор и Дженнетт отмечают, что «определения мистицизма [...] часто бывают неточными». Они также отмечают, что такого рода интерпретация и определение являются недавней разработкой, которая стала стандартным определением и пониманием. ^{[Интернет 6]}^{[примечание 4]}

По словам Гельмана, «объединительный опыт предполагает феноменологическое снижение акцента, размытие или искоренение множественности, когда считается, что когнитивное значение опыта заключено именно в этой феноменологической особенности». ^{[Интернет 2]}^{[примечание 5]}

экстазы и интерпретационный контекст Религиозные

Мистика включает в себя объяснительный контекст, который придает смысл мистическим и визионерским переживаниям, а также связанным с ними переживаниям, таким как транс. По мнению Дэна Меркура, мистицизм может относиться к любому виду экстаза или измененного состояния сознания, а также к идеям и объяснениям, связанным с ними. ^{[Интернет 1]}^{[примечание 6]} Парсонс подчеркивает важность проведения различия между временными переживаниями и мистицизмом как процессом, воплощенным в «религиозной матрице» текстов и практик. ^[26]^{[примечание 7]} Ричард Джонс делает то же самое. ^[27] Питер Мур отмечает, что мистический опыт может также случиться спонтанным и естественным образом с людьми, которые не привержены какой-либо религиозной традиции. Этот опыт не обязательно интерпретируется в религиозных рамках. ^[28] Энн Тейвс спрашивает, с помощью каких процессов опыт отделяется и считается религиозным или мистическим. ^[29]

Интуитивное понимание и просветление [ править ]

Некоторые авторы подчеркивают, что мистический опыт предполагает интуитивное понимание смысла существования и скрытых истин, разрешение жизненных проблем. По мнению Ларсона, «мистический опыт — это интуитивное понимание и осознание смысла существования». ^[30]^{[примечание 8]} По Маккленону, мистицизм — это «доктрина, согласно которой особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины». ^{[Интернет 7]}^{[примечание 9]} По словам Джеймса Р. Хорна, мистическое озарение - это «центральный визионерский опыт [...], который приводит к решению личной или религиозной проблемы». ^[5]^{[примечание 10]}

По словам Эвелин Андерхилл, освещение — это общий английский термин, обозначающий явление мистицизма. Термин «иллюминация» происходит от латинского illuminatio , применявшегося к христианской молитве в 15 веке. ^[31] Сопоставимыми азиатскими терминами являются бодхи , кэнсё и сатори в буддизме , обычно переводимые как «просветление» , и випассана , которые указывают на когнитивные процессы интуиции и понимания. ^[32]

Духовная жизнь и преобразование [ править ]

Другие авторы отмечают, что мистицизм предполагает нечто большее, чем «мистический опыт». По мнению Геллмана, конечной целью мистицизма является трансформация человека, а не просто переживание мистических или визионерских состояний. ^{[Интернет 2]}^{[примечание 13]}^{[примечание 14]} По мнению Макгинна, личностная трансформация является важным критерием для определения подлинности христианского мистицизма. ^[23]^{[примечание 15]}

История термина [ править ]

Эллинистический мир [ править ]

В эллинистическом мире термин «мистический» относился к «тайным» религиозным ритуалам, таким как Элевсинские мистерии . ^{[Интернет 2]} В использовании этого слова не было прямых ссылок на трансцендентное. ^[14] «Мистикос» был посвященным в мистериальную религию.

Раннее христианство - теория (созерцание) [ править ]

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. ^[3] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. ^{[Интернет 2]}^[3] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. ^{[Интернет 2]}^[3] Третье измерение — это созерцательное или основанное на опыте познание Бога. ^[3]

До шестого века греческий термин theoria , означающий на латыни «созерцание», использовался для мистического толкования Библии. ^[11] и видение Бога. Связь между мистицизмом и видением Божества была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании. ^[14]

Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. ^[36] Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Священного Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. ^[37]

Позже теорию или созерцание стали отличать от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или созерцания с формой молитвы. ^[38] отличается от дискурсивной медитации как на Востоке, так и на Востоке. ^[39] и Запад. ^[40]

Средневековый смысл [ править ]

Это тройное значение слова «мистический» сохранилось и в Средние века . ^[3] По словам Дэна Меркура, термин unio mystica вошел в употребление в XIII веке как синоним «духовного брака», экстаза или восторга, который переживался, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бога». в его сущности». ^{[Интернет 1]} Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии. ^[3] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». ^[41] Псевдо-Дионисия Апофатическое богословие , или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя это была преимущественно мужская религиозность, поскольку женщинам не разрешалось учиться. ^[42] Он находился под влиянием неоплатонизма и имел большое влияние на богословие восточно-православного христианства . В западном христианстве это было противодействие преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии». Мистика также проявлялась в различных сектах того времени, например, вальденсов . ^[43]

современное значение Раннее

В шестнадцатом и семнадцатом веках мистицизм стал использоваться в качестве основного понятия. ^[14] Этот сдвиг был связан с новым дискурсом, ^[14] в котором наука и религия были разделены. ^[44]

Лютер отверг аллегорическую интерпретацию Библии и осудил мистическую теологию, которую он считал скорее платонической, чем христианской. ^[45] «Мистическое», как поиск скрытого смысла текстов, стало секуляризованным, а также связанным с литературой, в отличие от науки и прозы. ^[46]

Науку также отличали от религии. К середине 17 века «мистическое» все чаще применяется исключительно к религиозной сфере, разделяя религию и «натурфилософию» как два различных подхода к раскрытию скрытого смысла вселенной. ^[47] Традиционные жития и сочинения святых стали называться «мистическими», переходя от добродетелей и чудес к необычайным переживаниям и состояниям ума, создавая тем самым новую «мистическую традицию». ^[4] Развилось новое понимание Божественного, находящегося внутри человека, сущности, лежащей за пределами разнообразия религиозных выражений. ^[14]

Современный смысл [ править ]

В XIX веке все большее внимание уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества. ^[19]^{[Интернет 1]} Значение мистики значительно сузилось: ^{[Интернет 1]}

Конкуренция между точками зрения теологии и науки привела к компромиссу, в котором большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, были отвергнуты как просто психологические явления и осталась только одна разновидность, направленная на единение с Абсолютом, Бесконечным или Богом – и таким образом, восприятие его сущностного единства или единства считалось подлинно мистическим. Однако исторические свидетельства не подтверждают такую узкую концепцию мистицизма. ^{[Интернет 1]}

Под влиянием перенниализма , который был популяризирован как на западе, так и на востоке унитаризмом , трансценденталистами и теософией , мистицизм был применен к широкому спектру религиозных традиций, в котором все виды эзотеризма соединились , религиозных традиций и практик. вместе. ^[48]^[49]^[19] Термин «мистицизм» был распространен на аналогичные явления в нехристианских религиях. ^{[Интернет 1]} где это повлияло на реакцию индуистов и буддистов на колониализм, что привело к появлению неоведанты и буддийского модернизма . ^[49]^[50]

В современном использовании «мистицизм» стал обобщающим термином для всех видов нерациональных мировоззрений. ^[51] парапсихология и псевдонаука. ^[52]^[53]^[54]^[55] Уильям Хармлесс даже заявляет, что мистицизм стал «универсальным средством для религиозных странностей». ^[56] В академических исследованиях религии кажущаяся «однозначная общность» стала «непрозрачной и противоречивой». ^[14] Термин «мистицизм» используется по-разному в разных традициях. ^[14] Некоторые обращают внимание на смешение мистицизма и связанных с ним терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями. ^[57]

Вариации мистики [ править ]

Основываясь на различных определениях мистицизма, а именно мистицизма как опыта единения или небытия, мистицизма как любого вида измененного состояния сознания, которое приписывается религиозному смыслу, мистицизма как «просветления» или прозрения и мистицизма как способа трансформации. , «мистицизм» можно найти во многих культурах и религиозных традициях, как в народной религии , так и в организованной религии . Эти традиции включают в себя практики, вызывающие религиозные или мистические переживания, а также этические стандарты и практики, направленные на усиление самоконтроля и интеграцию мистического опыта в повседневную жизнь.

Однако Дэн Меркур отмечает, что мистические практики часто отделяются от повседневных религиозных практик и ограничиваются «специалистами в области религии, такими как монахи, священники и другие отшельники . ^{[Интернет 1]}

Шаманизм [ править ]

По мнению Дэна Меркура, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой доступ к миру духов осуществляется через религиозный экстаз . ^{[Интернет 1]} По словам Мирчи Элиаде, шаманизм – это «техника религиозного экстаза ». ^[58]

Шаманизм предполагает, что практикующий достигает измененного состояния сознания , чтобы воспринимать духов и взаимодействовать с ними, а также направлять трансцендентные энергии в этот мир. ^[59] Шаман — это человек, который, как считается, имеет доступ и влияние в мире доброжелательных и злых духов , который обычно входит в транс во время ритуала , практикует гадание и исцеление . ^[60]

Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизма или методам поиска видений или исцеления, обычно практикуемым в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный диапазон верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общения с духовным миром и связан с Нью-Эйдж . практиками ^[61]^[62]

Западный мистицизм [ править ]

Тайные религии [ править ]

Элевсинские мистерии (греч. Ἐλευσίνια Μυστήρια ) — ежегодные церемонии посвящения в культы богинь Деметры и Персефоны , тайно проводимые в Элевсине (недалеко от Афин ) в Древней Греции . ^[63] Мистерии начались примерно в 1600 году до нашей эры в микенский период и продолжались две тысячи лет, став главным праздником в эллинскую эпоху, а затем распространившись на Рим. ^[64] Многие ученые предположили, что сила Элевсинских мистерий возникла из-за функционирования кикеона как энтеогена. ^[65]

Христианский мистицизм [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Апофатическое богословие , или «негативное богословие», Псевдо-Дионисия Ареопагита (6 в.) оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность как на Востоке , так и (в латинском переводе) на Западе . ^[42] Псевдо-Дионисий применил неоплатоническую мысль, особенно мысль Прокла , к христианскому богословию.

Восточно-православное христианство [ править ]

Восточная Православная Церковь имеет давнюю традицию теории (интимного опыта) и исихии (внутренней тишины), в которой созерцательная молитва заставляет разум замолчать, чтобы двигаться по пути теозиса (обожения).

Теозис , практическое единство с Богом и подчинение Ему, достигается посредством созерцательной молитвы , первой стадии теории . ^[66]^{[примечание 16]} который является результатом развития бдительности ( непсис ). В теории приходят к созерцанию «делимо-неделимых» божественных действий ( energeia ) Бога как «нетварного света» преображения , благодати, которая вечна и естественным образом исходит из ослепляющей тьмы непостижимой божественной сущности. ^{[примечание 17]}^[66] Это главная цель исихазма , который был развит в мысли св. Симеона Нового Богослова , принят монашескими общинами на Афоне и особенно защищен св. Григорием Паламой против греческого -гуманиста философа Варлаама Калабрийского . По мнению римско-католических систематического практического подхода к квиетизму критиков, исихастская практика уходит своими корнями в введение Симеоном Новым Богословом . ^{[примечание 18]}

Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам право проповедовать и давать отпущение грехов без необходимости формального рукоположения. Хотя церковные авторитеты также учили со спекулятивной и философской точки зрения, Симеон учил, исходя из своего непосредственного мистического опыта: ^[69] и встретил сильное сопротивление за свой харизматический подход и поддержку индивидуального прямого опыта Божьей благодати. ^[69]

Западная Европа [ править ]

В эпоху Высокого Средневековья в западном римском католицизме наблюдался расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенский , Бернар Клервоский , Викторины , все происходили из разных орденов, а также первый настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.

В эпоху позднего средневековья произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли , которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями : с одной стороны, Домиником де Гусманом , а с другой — Франциском Ассизским , Антонием Падуанским и Бонавентура и Анжела из Фолиньо . В этот период также появились такие личности, как Иоанн Рейсбрукский , Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , «Современное благочестие» и такие книги, как «Германская теология» , «Облако незнания» и «Подражание Христу» .

Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных вокруг географических регионов: бегины , такие как Мехтильд Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); Мейстер мистики Рейнской области Экхарт , Иоганнес Таулер и Генри Сузо ; и английские мистики Ричард Ролль , Уолтер Хилтон и Джулиан Норвичский . Среди испанских мистиков были Тереза Авильская , Иоанн Креста и Игнатий Лойола .

В более поздний период после реформации также появились труды мирских провидцев, таких как Эмануэль Сведенборг и Уильям Блейк , а также зародились мистические движения, такие как квакеры . Католический мистицизм продолжился и в современный период с такими фигурами, как Падре Пио и Томас Мертон .

Добротолюбие двадцатого века , древний метод восточно-православного мистицизма, был пропагандирован традиционалистской школой .

эзотеризм и современная духовность Западный

Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности рассматривались как «мистицизм», например, гностицизм , трансцендентализм , теософия , Четвертый путь и т. д . ^[70] Мартинус , духовная наука и неоязычество . Современная западная духовная и трансперсональная психология сочетает западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, для достижения устойчивой трансформации. Природный мистицизм — это интенсивный опыт единения с природой или космической целостностью, который был популярен среди писателей-романтиков. ^[71]

Еврейский мистицизм [ править ]

Портрет Авраама Абулафии , средневекового еврейского мистика и основателя пророческой каббалы.

В нашу эпоху в иудаизме существовало два основных вида мистицизма: мистицизм Меркавы и Каббала . Первое предшествовало второму и было сосредоточено на видениях, особенно упомянутых в Книге Иезекииля. Свое название он получил от еврейского слова, означающего «колесница», отсылки к видению Иезекииля огненной колесницы, состоящей из небесных существ.

Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и загадочным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Внутри иудаизма оно формирует основы мистических религиозных интерпретаций.

Каббала первоначально полностью развивалась в сфере еврейской мысли . Каббалисты часто используют классические еврейские источники для объяснения и демонстрации своих эзотерических учений. придерживаются этого учения, Таким образом, последователи иудаизма чтобы определить внутренний смысл как еврейской Библии , так и традиционной раввинистической литературы , их ранее скрытого передаваемого измерения, а также объяснить значение еврейских религиозных обрядов . ^[72]

Каббала возникла после более ранних форм еврейского мистицизма в 12-13 веках на юге Франции и Испании , получив новую интерпретацию в эпоху еврейского мистического Возрождения в Османской Палестине 16-го века . он был популяризирован в форме хасидского иудаизма Начиная с 18 века, . Интерес 20-го века к Каббале вдохновил межконфессиональное еврейское обновление и способствовал расширению современной нееврейской духовности , а также способствовал ее расцвету и историческому переосмыслению посредством недавно созданных академических исследований .

Что касается еврейской мистики, то здесь много «сегулот». «Сегулот» — это духовные силы, обладающие способностью влиять на реальность в нашем мире. Однако «Сегулот» не обязательно «должен» работать. Когда случается какая-то беда, главное – порыться в наших действиях, чтобы знать, какие проступки принесли нам беду, «и тшува, тфилла и цдака (по-английски это покаяние, молитва и благотворительность) проходят зло указа». Но если вы уже делаете тшуву, и молитесь от всего сердца, и даете цдаку, особенно для поддержки ученых, то, конечно, хорошо и правильно добавить еще и силу «Сегулот», чтобы дать, так сказать, дополнительную « подталкивайте» каждого, чтобы достичь спасения, в котором он нуждается. ^[73]

Исламский мистицизм [ править ]

Все согласны с тем, что внутреннее и мистическое измерение ислама заключено в суфизме. ^[74]^[75]^[76]

Классические суфийские учёные определяли суфизм как

[] Наука, целью которой является исправление сердца и отвлечение его от всего остального, кроме Бога. ^[77]

Практикующий эту традицию сегодня известен как суфи ( صُوفِيّ ), или, как раньше, дервиш . Происхождение слова «суфий» неоднозначно. Согласно одному из представлений, суфий означает «носитель шерсти»; носители шерсти в раннем исламе были благочестивыми аскетами, удалившимися от городской жизни. Другое объяснение слова «суфий» состоит в том, что оно означает «чистота». ^[78]

Суфии обычно принадлежат к халаке , кругу или группе, возглавляемой шейхом или Муршидом . Суфийские круги обычно принадлежат к Тарикату, который является суфийским орденом, и каждый из них имеет Сильсилу , духовную линию, ведущую свое начало от известных суфиев прошлого, а часто в конечном итоге к Мухаммеду или одному из его близких соратников. Турук ; (множественное число от тариката ) не закрыт, как христианские монашеские ордена скорее, члены сохраняют внешнюю жизнь. Членство в суфийской группе часто передается по семейной линии. Собрания могут быть разделены, а могут и не быть разделены в соответствии с преобладающими обычаями общества в целом. Существующая мусульманская вера не всегда является требованием для въезда, особенно в западных странах.

Суфийская практика включает в себя

Зикр , или поминание (Бога), которое часто принимает форму ритмичного пения и дыхательных упражнений.
Сама , принимающая форму музыки и танца — кружащийся танец дервишей Мевлеви — форма, хорошо известная на Западе.
Муракаба или медитация.
Посещение святых мест, особенно могил суфийских святых, чтобы вспомнить смерть и величие ушедших.

К целям суфизма относятся: переживание экстатических состояний ( хал ), очищение сердца ( калб ), преодоление низшего «я» ( нафс ), угасание индивидуальной личности ( фана ), общение с Богом ( хакика ), высшее познание. ( марифат ). Некоторые суфийские верования и обычаи были признаны другими мусульманами неортодоксальными; например, Мансур аль-Халладж был казнен за богохульство после того, как произнес фразу Анал Хакк в трансе : «Я есть Истина» (то есть Бог).

Известные классические суфии включают Джалалуддина Руми , Фаридуддина Аттара , Султана Баху , Сайеда Садика Али Хуссаини , Саади Ширази и Хафеза , все основные поэты на персидском языке . Омар Хайям , Аль-Газали и Ибн Араби были известными учёными. Абдул Кадир Джилани , Мойнуддин Чишти и Бахауддин Накшбанд основали крупные ордена, как и Руми. Рабия Басри была самой выдающейся женщиной-суфием.

Суфизм впервые вступил в контакт с иудео-христианским миром во времена Мавританская оккупация Испании . Интерес к суфизму возродился в немусульманских странах в современную эпоху под руководством таких деятелей, как Инайят Хан и Идрис Шах (оба в Великобритании), Рене Генон (Франция) и Иван Агуэли (Швеция). Суфизм также уже давно присутствует в азиатских странах, где нет мусульманского большинства, таких как Индия и Китай . ^[79]

Индийские религии [ править ]

Индуизм [ править ]

В индуизме различные садханы (духовные дисциплины) направлены на преодоление невежества ( авидья ) и преодоление отождествления человека с телом, умом и эго для достижения мокши , освобождения от цикла рождения и смерти. В индуизме существует ряд взаимосвязанных аскетических традиций и философских школ , нацеленных на мокшу. ^[80] и обретение высших сил. ^[81] С началом британской колонизации Индии эти традиции стали интерпретироваться в западных терминах, таких как «мистицизм», что привело к сравнению с западными терминами и практиками. ^[82]

Йога — это термин, обозначающий физические , умственные и духовные практики или дисциплины, целью которых является достижение состояния постоянного покоя. ^[83] Различные традиции йоги встречаются в индуизме , буддизме и джайнизме . ^[84]^[85]^[86] Йога -сутры Патанджали определяют йогу как «успокоение изменяющихся состояний ума». ^[87] кульминацией которого является состояние самадхи .

Классическая Веданта дает философские интерпретации и комментарии Упанишад , обширного собрания древних гимнов. Известны по крайней мере десять школ Веданты. ^[88] из которых Адвайта Веданта , Вишиштадвайта и Двайта . наиболее известны ^[89] Адвайта Веданта, изложенная Ади Шанкарой , утверждает, что нет разницы между Атманом (мировой душой) и Брахманом (божественным). Самая известная подшкола — это Кевала Веданта или майявада , изложенная Ади Шанкарой. Адвайта Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как образцовый пример индуистской духовности. ^[90] Напротив, Бхедабхеда -Веданта подчеркивает, что Атман и Брахман — одно и то же, и не одно и то же. ^[91] в то время как Двайта Веданта утверждает, что Атман и Бог фундаментально различны. ^[91] интерпретирует Упанишады В наше время Неоведанта как «мистические». ^[82]

Различные шиваистские , шактистские и тантрические традиции сильно недуалистичны, среди них кашмирский шиваизм и Шривидья .

Тантра [ править ]

Тантра — это название, данное учеными стилю медитации и ритуалов, возникшему в Индии не позднее пятого века нашей эры. ^[92] Тантра оказала влияние на индуистскую , бонскую , буддийскую и джайнскую традиции и распространилась вместе с буддизмом в Восточную и Юго-Восточную Азию . ^[93] Тантрический ритуал стремится получить доступ к сверхмирскому через мирское, отождествляя микрокосм с макрокосмом . ^[94] Цель тантры — сублимировать (а не отрицать) реальность. ^[95] Практикующий тантру стремится использовать прану (энергию, текущую через вселенную , включая тело) для достижения целей, которые могут быть духовными, материальными или и теми, и другими. ^[96] Тантрическая практика включает в себя визуализацию божеств, мантр и мандал . Оно также может включать в себя сексуальные и другие ( антиномианские ) практики. ^{[ нужна ссылка ]}

и сант философия - Сикхизм

Мистика в сикхской вере началась с ее основателя Гуру Нанака , который с детства имел глубокие мистические переживания. ^[97] Гуру Нанак подчеркивал, что Бога следует видеть «внутренним взором» или «сердцем» человека. ^[98] Гуру Арджан , пятый сикхский Гуру , добавил труды мистиков различных религий ( бхагат ) в священные писания , которые в конечном итоге стали Гуру Грантх Сахиб .

Цель сикхизма – быть единым с Богом. ^[99] Сикхи медитируют как средство продвижения к просветлению; Считается, что преданная медитация, симран , обеспечивает связь между Бесконечным и конечным человеческим сознанием . ^[100] Здесь нет концентрации на дыхании (как в других религиях Дхармы), но главным образом практика симрана состоит из поминания Бога посредством повторения Божественного Имени. ^[101] Часто встречается метафора мистиков, «предающихся к ногам Господа». ^[102]

Буддизм [ править ]

По мнению Пола Оливера, преподавателя Хаддерсфилдского университета, буддизм мистичен в том смысле, что его цель — выявить истинную природу нашего «я» и жить в соответствии с ней. ^[103] Буддизм зародился в Индии где-то между VI и IV веками до нашей эры , но сейчас в основном практикуется в других странах, где развился в ряд традиций, основными из которых являются Теревада , Махаяна и Ваджраяна .

Буддизм стремится к освобождению от цикла перерождений посредством самоконтроля посредством медитации и морально справедливого поведения. Некоторые буддийские пути направлены на постепенное развитие и трансформацию личности в направлении Нирваны , подобно стадиям просветления Тхеравады . Другие, такие как японская традиция Риндзай-дзэн, подчеркивают внезапное прозрение , но, тем не менее, также предписывают интенсивные тренировки, включая медитацию и самоограничение.

Хотя Тхеравада не признает существование теистического Абсолюта, он постулирует Нирвану как трансцендентную реальность, которой можно достичь. ^[104]^[105] Далее он подчеркивает трансформацию личности посредством медитативной практики, самоограничения и морально справедливого поведения. ^[104] По мнению Ричарда Х. Джонса, Тхеравада — это форма осознанного экстравертного и интровертного мистицизма, в которой концептуальное структурирование переживаний ослаблено, а также ослаблено обычное ощущение себя. ^[106] Он наиболее известен на западе благодаря движению Випассана , ряду ветвей современного буддизма Тхеравады в Бирме , Камбодже, Лаосе , Таиланде и Шри-Ланке , и включает в себя современных американских буддийских учителей, таких как Джозеф Гольдштейн и Джек Корнфилд .

Школа Йогачара Махаяны исследует работу ума, утверждая, что только ум ^[107] ( читта-матра ) или представления, которые мы познаем ( виджняпти-матра ), ^[108]^{[примечание 19]} действительно существуют. ^[107]^[109]^[108] В позднейшей буддийской махаянской мысли, принявшей идеалистический оборот, ^{[примечание 20]} неизмененный ум стал рассматриваться как чистое сознание, из которого возникает все. ^{[примечание 21]} Виджняпти-матра в сочетании с природой Будды или татхагатагарбой стала влиятельной концепцией в последующем развитии буддизма Махаяны не только в Индии, но также в Китае и Тибете, наиболее заметной в традициях Чан (Дзен) и Дзогчен.

Китайский и японский дзэн основан на китайском понимании природы Будды как сущности единой истины и доктрине Двух истин как полярности между относительной и Абсолютной реальностью. ^[112]^[113] Целью дзэн является постижение своей истинной природы, или природы будды , тем самым проявляя Абсолютную реальность в относительной реальности. ^[114] В Сото эта природа будды считается вездесущей, а сикан-тадза , сидячая медитация, является выражением уже существующего состояния будды. ^[113] Риндзай-дзен подчеркивает необходимость прорывного постижения природы будды. ^[113] но также подчеркивает, что необходима дальнейшая практика для углубления понимания и выражения его в повседневной жизни, ^[115]^[116]^[117]^[118] как выражено в « Трех таинственных вратах» , « Четырех путях познания Хакуина » , ^[119] и « Десять картин о выпасе быков» . ^[120] Японский ученый-дзэн Д.Т. Судзуки отметил сходство между дзэн -буддизмом и христианским мистицизмом, особенно Мейстером Экхартом. ^[121]

Тибетская традиция Ваджраяны основана на философии Мадхьямаки и Тантре. ^[122] В йоге божеств визуализации божеств в конечном итоге растворяются, чтобы осознать внутреннюю пустоту всего существующего. ^[123] Дзогчен , который преподается как в тибетской буддийской Ньингма, школе так и в традиции Бон , ^[124]^[125] фокусируется на прямом понимании нашей истинной природы. Он утверждает, что «природа ума» проявляется, когда человек просветлён. ^[126] неконцептуальное осознание ( ригпа , «открытое присутствие») своей природы, ^[124] «признание своей безначальной природы». ^[127] Махамудра имеет сходство с Дзогченом, подчеркивая медитативный подход к прозрению и освобождению.

Даосизм [ править ]

Даосская философия сосредоточена на Дао , обычно переводимом как «Путь», невыразимом космическом принципе. Контрастные, но взаимозависимые концепции инь и ян также символизируют гармонию, при этом даосские писания часто подчеркивают добродетели Инь : женственность, пассивность и уступчивость. ^[128] Даосская практика включает в себя упражнения и ритуалы, направленные на управление жизненной силой Ци , обретение здоровья и долголетия. ^{[примечание 22]} Они были развиты в такие практики, как Тай-чи , которые хорошо известны на Западе.

Секуляризация мистицизма [ править ]

Сегодня на Западе также происходит то, что Ричард Джонс называет «секуляризацией мистицизма». ^[129] Это отделение медитации и других мистических практик от их традиционного использования в религиозном образе жизни только ради светских целей предполагаемых психологических и физиологических преимуществ.

Научные подходы мистицизма и мистического опыта [ править ]

Виды мистики [ править ]

Р. К. Зенер выделяет три основных типа мистицизма: теистический, монистический и паненический («все в одном»), или природный мистицизм. ^[6] Теистическая категория включает в себя большинство форм еврейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные индуистские примеры, такие как Рамануджа и Бхагавад-гита . ^[6] Монистический тип, который, по мнению Зенера, основан на переживании единства души, ^[6]^{[примечание 23]} включает буддизм и индуистские школы, такие как санкхья и адвайта-веданта . ^[6] Природный мистицизм, кажется, относится к примерам, которые не вписываются ни в одну из этих двух категорий. ^[6]

Уолтер Теренс Стейс в своей книге «Мистицизм и философия» (1960) выделил два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм. ^[130]^[6]^[131] Экстравертный мистицизм — это опыт единства внешнего мира, тогда как интровертный мистицизм — это «опыт единства, лишенного объектов восприятия; это буквально опыт «невещности»». ^[131] Единство в экстравертном мистицизме происходит со всей совокупностью объектов восприятия. Пока восприятие остается непрерывным, «единство сияет в одном и том же мире»; единство в интровертном мистицизме — с чистым сознанием, лишенным объектов восприятия, ^[132] «чистое единое сознание, в котором осознание мира и множественности полностью уничтожено». ^[133] По мнению Стейса, такие переживания бессмысленны и неинтеллектуальны при полном «подавлении всего эмпирического содержания». ^[134]

Стейс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями являются неподходящими критериями при межкультурном сравнении мистического опыта. ^[6] Стейс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть единство мистического опыта воспринимается и только впоследствии интерпретируется в соответствии с фоном воспринимающего. Это может привести к разным объяснениям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «освобожденное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бог» или «Божественное». ^[135]

Мистические переживания [ править ]

С XIX века «мистический опыт» превратился в самостоятельную концепцию. Он тесно связан с «мистицизмом», но уделяет особое внимание экспериментальному аспекту, будь то спонтанному или вызванному поведением человека, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на трансформацию человека, а не просто вызывание мистических переживаний.

Книга Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта» представляет собой классическое исследование религиозного или мистического опыта, оказавшее глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта». ^[18]^[19]^[20]^{[Интернет 2]} Он популяризировал использование термина «религиозный опыт». ^{[примечание 24]} в его «Разновидностях» ^[18]^[19]^{[Интернет 2]} и повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, дающего познание трансцендентного: ^[20]^{[Интернет 2]}

Под влиянием книги Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта», в значительной степени сосредоточенной на опыте обращения людей, интерес большинства философов к мистицизму заключался в особых, якобы дающих знание «мистических переживаниях». ^{[Интернет 2]}

Однако Гельман отмечает, что так называемый мистический опыт — это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а «постоянное сознание, сопровождающее человека в течение дня или его частей. По этой причине, возможно, лучше было бы говорить о мистическое сознание, которое может быть как мимолетным, так и постоянным». ^{[Интернет 2]}

Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическому опыту и предлагают «защитную и герменевтическую основу» для размещения этого опыта. ^[136] Эти же самые традиции предлагают средства для вызывания мистических переживаний. ^[136] которые могут иметь несколько источников:

Спонтанный; либо очевидно без какой-либо причины, либо из-за постоянных экзистенциальных проблем, либо из-за нейрофизиологического происхождения;
Религиозные практики, такие как созерцание , медитация и мантр ; повторение
Энтеогены (психоделические препараты)
Нейрофизиологическое происхождение, например, височная эпилепсия.

Теоретическое изучение мистического опыта перешло от эмпирического, приватизированного и перенниалистского подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. ^[136] Эксперименталистский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение вечных истин, отдельное от его исторического и культурного контекста. Контекстуальный подход, включающий также конструктивизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. ^[136]^[29]^{[Интернет 2]} Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами.

против конструктивизма Перенниализм

Термин «мистический опыт» развился как самостоятельная концепция с XIX века, в которой особое внимание уделялось экспериментальному аспекту, будь то спонтанному или вызванному поведением человека. Перенниалисты рассматривают эти различные традиции опыта как указывающие на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой является этот опыт. При таком подходе мистический опыт приватизируется, отделяется от контекста, в котором он возникает. ^[136] Известными представителями являются Уильям Джеймс, Р. К. Зенер, Уильям Стейс и Роберт Форман. ^[9] Постоянная позиция «в значительной степени отвергается учеными», ^[8] но «не утратил своей популярности». ^[8]

Напротив, в последние десятилетия большинство ученых отдавали предпочтение конструктивистскому подходу, который утверждает, что мистический опыт полностью построен на идеях, символах и практиках, с которыми знакомы мистики. ^[9] Критики термина «религиозный опыт» отмечают, что понятие «религиозного опыта» или «мистического опыта» как обозначения понимания религиозной истины является современным развитием. ^[137] и современные исследователи мистицизма отмечают, что мистические переживания формируются концепциями, «которые мистик привносит и которые формируют его опыт». ^[138] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика. ^[139]

Ричард Джонс проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм можно отвергнуть по отношению к определенному классу мистических переживаний, не приписывая перенниалистской философии отношения мистических доктрин. ^[140] Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистический опыт раскрывает межкультурную «вечную истину». Например, христианин может отвергать как конструктивизм, так и перенниализм, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурных конструкций. Конструктивизм и антиконструктивизм — это вопрос природы мистического опыта , тогда как перенниализм — это вопрос мистических традиций и доктрин, которые они поддерживают .

и атрибуции теория Контекстуализм

Вечная позиция теперь «в значительной степени отвергается учеными». ^[8] и контекстуальный подход стал распространенным подходом. ^[136] Контекстуализм учитывает исторический и культурный контекст мистического опыта. ^[136] Подход атрибуции рассматривает «мистический опыт» как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках. ^[29] По мнению Праудфута, мистики бессознательно просто приписывают обычному опыту доктринальное содержание. То есть мистики проецируют когнитивное содержание на обычные переживания, оказывающие сильное эмоциональное воздействие. ^[141]^[29] Этот подход был далее развит Энн Тэйвс в ее «Пересмотре религиозного опыта» . Она использует как неврологический , так и культурный подходы к изучению мистического опыта.

Неврологические исследования [ править ]

Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами. ^[142]^[143] Это приводит к центральному философскому вопросу: доказывает ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистического опыта, что мистические переживания являются не чем иным, как событиями в мозге, или же оно просто идентифицирует активность мозга, происходящую во время подлинного когнитивного события? Наиболее распространенные позиции заключаются в том, что неврология сводит к минимуму мистические переживания или что неврология нейтральна к вопросу мистического познания. ^[144]

В последнее время возродился интерес к мистическим переживаниям и психоделическим наркотикам. ^[145]

Височная доля , по-видимому, вовлечена в мистические переживания. ^{[Интернет 9]}^[146] и в изменении личности, которое может произойти в результате такого опыта. ^{[Интернет 9]} Оно порождает чувство «я» и придает чувственному восприятию ощущение знакомости или необычности. ^{[Интернет 9]} Существует давнее мнение, что эпилепсия и религия связаны. ^[147] и некоторые религиозные деятели могли страдать височной эпилепсией (ВЭ). ^{[Интернет 9]}^[148]^[149]^[147]

Передняя островковая доля может быть вовлечена в невыразимость , сильное чувство уверенности, которое невозможно выразить словами, что является общим качеством в мистических переживаниях. По мнению Пикара, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой части мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и избегании неуверенности в отношении внутренних репрезентаций мира посредством «ожидания разрешения». неопределенности или риска». ^[150]^{[примечание 25]}

Мистика и мораль [ править ]

Философской проблемой изучения мистицизма является отношение мистицизма к морали . Альберт Швейцер представил классическое представление о несовместимости мистицизма и морали. ^[151] Артур Данто также утверждал, что мораль как минимум несовместима с индийскими мистическими верованиями. ^[152] Уолтер Стейс, с другой стороны, утверждал, что мистицизм и мораль не только совместимы, но и что мистицизм является источником и оправданием морали. ^[153] Другие, изучающие многочисленные мистические традиции, пришли к выводу, что отношения мистицизма и морали не так просты. ^[154]^[155]

Ричард Кинг также указывает на расхождение между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: ^[156]

Приватизация мистицизма – то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта – служит исключению его из политических вопросов, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы стремиться преобразовать мир, служат приспособлению человека к статус-кво посредством облегчения тревоги и стресса. ^[156]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Примечания [ править ]

^ «Путь истины» Парменида также можно перевести как «путь убеждения». Парменид (конец шестого или начало пятого века до нашей эры) в своей поэме «О природе » дает отчет об откровении о двух способах исследования. «Путь убеждения» исследует Бытие, истинную реальность («то, что есть»), то есть «То, что нерождено и бессмертно, / целое и единообразное, неподвижное и совершенное». ^[15] «Путь мнения» — это мир явлений, в котором чувственные способности человека приводят к ложным и обманчивым представлениям. Перевод Кука «путь убеждения» другими переводчиками переводится как «путь истины».
^ Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и сакральный опыт. ^[17]
^ Уильям Джеймс: «Это вечная и торжествующая мистическая традиция, почти не меняющаяся из-за различий в климате или вероисповедании. В индуизме, в неоплатонизме, в суфизме, в христианском мистицизме, в уитманизме мы находим одну и ту же повторяющуюся ноту, так что существует о мистических высказываниях — вечное единодушие, которое должно заставить критика остановиться и задуматься и которое приводит к тому, что у мистической классики нет, как было сказано, ни дня рождения, ни родины». ^[16]
^ Блейкмор и Дженнетт: «Мистицизм часто определяют как опыт прямого общения с Богом или союза с Абсолютом, но определения мистицизма (относительно современный термин) часто неточны и обычно основаны на предпосылках современного изучения мистицизма. - а именно, что мистические переживания включают в себя набор интенсивных и обычно индивидуальных и частных психологических состояний [...] Более того, мистицизм - это явление, которое, как говорят, можно найти во всех основных религиозных традициях. ^{[Интернет 6]} Блейкмор и Дженнетт добавляют: «Разумеется, невозможно доказать общее предположение, что все мистические переживания, независимо от их контекста, одинаковы». Они также заявляют: «Некоторые уделяют особое внимание определенным измененным состояниям, таким как видения, трансы, левитации, речи, восторг и экстазы, многие из которых являются измененными телесными состояниями. Слезы Марджери Кемпе и экстазы Терезы Авильской являются известные примеры таких мистических явлений. Но многие мистики настаивали на том, что, хотя эти переживания могут быть частью мистического состояния, они не являются сутью мистического опыта, а некоторые, такие как Ориген, Мейстер Экхарт и Иоанн Креста, были враждебны к таким психофизическим явлениям. Скорее, суть мистического опыта — это встреча Бога и человека, Творца и творения, это союз, который приводит человека к «поглощению» или потере; индивидуальная личность — это движение сердца, поскольку индивидуум стремится отдаться окончательной Реальности, поэтому для некоторых мистиков, таких как Тереза Авильская, такие явления, как видения, речи, восторги. и так далее являются побочными продуктами или дополнениями к полному мистическому опыту, который душа, возможно, еще не достаточно сильна, чтобы принять. Следовательно, эти измененные состояния возникают у тех, кто находится на ранней стадии своей духовной жизни, хотя в конечном итоге это сделают только те, кто призван достичь полного единения с Богом». ^{[Интернет 6]}
^ Гельман: «Примерами являются переживания единства всей природы, «союза» с Богом, как в христианском мистицизме (см. раздел 2.2.1), индуистский опыт того, что Атман есть Брахман (что я/душа тождественна с вечное, абсолютное существо), буддийский неконструктивный опыт и «монистический» опыт, лишенный всякой множественности». ^{[Интернет 2]}

Сравните Плотина , который утверждал, что Единое радикально просто и не обладает даже самопознанием, поскольку самопознание подразумевало бы множественность. ^[24] Тем не менее Плотин призывает к поиску Абсолюта, обращению внутрь себя и осознанию «присутствия интеллекта в человеческой душе», инициируя восхождение души путем абстрагирования или «отнятия», кульминацией которого внезапное появление является Тот самый . ^[25]
^ Меркур: «Мистицизм — это практика религиозных экстазов (религиозных переживаний во время альтернативных состояний сознания) вместе с любыми идеологиями, этикой, обрядами, мифами, легендами и магией, которые могут быть с ними связаны». ^{[Интернет 1]}
^ Парсонс: «...эпизодический опыт и мистицизм как процесс , который, хотя и перемежается моментами визионерских, объединяющих и преобразующих встреч, в конечном итоге неотделим от его воплощенного отношения к общей религиозной матрице: литургии, Священным Писаниям, поклонению, добродетелям. , теология, ритуалы, практика и искусство. ^[26]
^ Ларсон: «Мистический опыт — это интуитивное понимание и осознание смысла существования — интуитивное понимание и осознание, которое является интенсивным, интегрирующим, самоподтверждающим, освобождающим — т. е. обеспечивающим чувство освобождения от обычного самосознания — и впоследствии определяющий – т. е. основной критерий – для интерпретации всего остального опыта, будь то когнитивный, волевой или аффективный». ^[30]
^ МакКленон: «Доктрина о том, что особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины. Хотя трудно отличить, какие формы опыта позволяют такое понимание, психические эпизоды, поддерживающие веру в «другие виды реальности», часто называют мистическими [. ..] Мистицизм имеет тенденцию относиться к опыту, поддерживающему веру в космическое единство, а не к защите определенной религиозной идеологии». ^{[Интернет 7]}
^ Хорн: «[Мистическое озарение интерпретируется как центральный визионерский опыт в психологическом и поведенческом процессе, который приводит к разрешению личной или религиозной проблемы. Эта фактическая, минимальная интерпретация изображает мистицизм как крайнюю и интенсивную форму прозрения». процесс поиска, который включает в себя такие виды деятельности, как решение теоретических проблем или разработка новых изобретений. ^[5]
^ Оригинальная цитата из книги «Эвелин Андерхилл (1930), Мистика: исследование природы и развития духовного сознания» . ^[33]
↑ Андерхилл: «Одно из наиболее злоупотребляемых слов в английском языке. Оно использовалось в разных и часто взаимоисключающих смыслах в религии, поэзии и философии: его называли оправданием всех видов оккультизма , разбавленного трансцендентализма , с другой стороны, пустой символизм , религиозная или эстетическая сентиментальность и плохая метафизика свободно использовались в качестве презрительного термина теми, кто критиковал эти вещи. Остается надеяться, что рано или поздно он будет восстановлен. ее старое значение — наука или искусство духовной жизни». ^[33]
^ Геллман: «Обычно мистики, теисты или нет, рассматривают свой мистический опыт как часть более масштабного предприятия, направленного на человеческую трансформацию (см., например, Тереза Авильская, Жизнь, глава 19), а не как конечный результат своих усилий. Таким образом, в целом «мистицизм» лучше всего рассматривать как совокупность различных практик, дискурсов, текстов, институтов, традиций и опыта, направленных на человеческую трансформацию, по-разному определяемых в разных традициях». ^{[Интернет 2]} По словам Эвелин Андерхилл , мистицизм — это «наука или искусство духовной жизни». ^[33]^{[примечание 11]}^{[примечание 12]}
↑ Согласно Ваайджману, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога. Для достижения этой цели реформация ориентируется на форму, которая представляет собой первоначальная форма: в иудаизме Тора , в христианстве Христос , в буддизме Будда , в исламе Мухаммед ». ^[34] Ваайджман использует слово «омворминг». ^[34] «изменить форму». Возможны разные переводы: трансформация, переформирование, трансмутация . Ваайджман указывает, что «духовность» — это лишь один термин из ряда слов, которые обозначают практику духовности. ^[35] Некоторые другие термины: «Хасидизм, созерцание, каббала, аскетизм, мистика, совершенство, преданность и благочестие». ^[35]
^ Макгинн: «Вот почему единственным известным христианству тестом для определения подлинности мистика и его или его послания была личная трансформация, как со стороны мистика, так и — особенно — со стороны тех, кого мистик повлияло. ^[23]
↑ Митрополит Иерофей Влахос: «Умная молитва — первая стадия теории». ^[66]
↑ Феофан Затворник : «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека». ^[67]
^ Католическая энциклопедия: «Но это был Симеон, «новый богослов» (ок. 1025–1092; см. Крумбахер, указ. цит., 152–154), монах Студиона, «величайший мистик Греческой церкви». (loc. cit.), который настолько детально развил квиеистскую теорию, что его можно назвать отцом исихазма. Для соединения с Богом в созерцании (которое есть высшая цель нашей жизни) ему требовалась регулярная система духовного воспитания начиная с крещения и проходя через регулярные упражнения покаяния и аскетизма под руководством наставника, но он не задумывался о грубых магических практиках позднейших исихастов, его идеал все еще гораздо более философский, чем их». ^[68]
^ "Только представительство" ^[108] или «простое представление». ^{[сайт 8]}
^ Оксфордская ссылка: «Некоторые более поздние формы Йогачары поддаются идеалистической интерпретации этой теории, но такая точка зрения отсутствует в работах ранних Йогачаринов, таких как Асанга и Васубандху». ^{[сайт 8]}
^ Йогачара постулирует адвайю (недвойственность) грахаки («хватание», познание) ^[109] и градья («схваченный», когнитум). ^[109] В йогачарской мысли познание является модификацией базового сознания, алая-виджняны . ^[110] Согласно Ланкаватара-сутре и школам чань-дзен-буддизма, этот неизмененный ум идентичен татхагата-гарбхе , «чреву состояния будды», или природе будды , ядру состояния будды, присущему каждому. Оба отрицают возможность достижения состояния будды. ^[111] В интерпретации Ланкаватара татхагата-гарбха как возможность превратилась в метафизическую Абсолютную реальность, которую необходимо было осознать.
^ Распространяясь на физическое бессмертие: даосский пантеон включает Сиань , или бессмертных.
^ Сравните работы К.Г. Юнга .
^ Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и сакральный опыт. ^[17]
^ См. также Франческу Сакко (19 сентября 2013 г.), Может ли эпилепсия раскрыть секрет счастья? , Ле Темпс

Цитаты [ править ]

↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Макгинн 2005 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Мур 2005 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кинг 2002 , с. 15.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 , стр. 17–18.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Хорн 1996 , с. 9.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Паден 2009 , с. 332.
^ Форман 1997 , с. 197, примечание 3.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д МакМахан 2008 , с. 269, примечание 9.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Мур 2005 , с. 6356–6357.
^ Сан-Кристобаль 2009 , с. 51-52.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонстон 1997 , с. 24.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мур 2005 , с. 6355.
^ Дюпре 2005 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Парсонс 2011 , с. 3.
^ Кук 2013 , с. 109-111.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Безвредный 2007 , с. 14.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Сами 1998 , с. 80.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Хори 1999 , с. 47.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Sharf 2000 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Безвредный 2007 , стр. 10–17.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Джеймс 1982 , с. 30.
^ Макгинн 2005 , с. 6334.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Макгинн 2006 .
^ Муни 2009 , с. 7.
^ Муни 2009 , с. 8.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Парсонс 2011 , стр. 4–5.
^ Джонс 2016 , глава 1.
^ Мур 2005 , с. 6356.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Вы в 2009 году .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Лидке 2005 , с. 144.
^ Андерхилл 2008 .
^ Райт 2000 , стр. 181–183.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерхилл 2012 , с. xiv.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Ваайджман 2000 , с. 460.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Ваайджман 2002 , с. 315.
^ Брек, Джон (2001). Священное Писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной Церкви . Свято-Владимирской семинарии Издательство . п. 11. ISBN 978-0-88141-226-0 . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г.
^ Брек, Джон (2001). Священное Писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной Церкви . Свято-Владимирской семинарии Издательство . п. 37. ИСБН 978-0-88141-226-0 . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г.
^ Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь
^ аль-Мискин, Матта (2003). Православная молитвенная жизнь: внутренний путь . Свято-Владимирской семинарии Издательство . стр. 55–56. ISBN 978-0-88141-250-5 . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г.
^ «Огюстен Пулен, «Созерцание», в Католической энциклопедии 1908 года» . Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. Проверено 24 ноября 2011 г.
^ Дюпре 2005 , с. 6341.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 , с. 195.
^ Бавинк, Х.; Болт, Дж.; Юстра, Дж.; Клоостерман, Н.; Терон, А.; ван Кеулен, Д. (2019). Реформатская этика: Том 1: Созданное, падшее и обращенное человечество . Издательская группа Бейкер. п. 320. ИСБН 978-1-4934-1444-4 . Архивировано из оригинала 05 марта 2023 г. Проверено 5 марта 2023 г.
^ Кинг 2002 , стр. 16–18.
^ Кинг 2002 , с. 16.
^ Кинг 2002 , стр. 16–17.
^ Кинг 2002 , с. 17.
^ Ханеграаф 1996 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 .
^ МакМахан 2008 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Парсонс 2011 , с. 3-5.
^ Бен-Шахар, Гершон; Бар, Марианна (08.06.2018). Лживая машина: мистика и псевдонаука в оценке и прогнозировании личности . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781138301030 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.
^ Шермер, Майкл; Линс, Пэт (2002). Скептическая энциклопедия лженауки . АВС-КЛИО. ISBN 9781576076538 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.
^ Смит, Джонатан К. (26 сентября 2011 г.). Псевдонаука и необычные утверждения о паранормальных явлениях: инструментарий критического мыслителя . Джон Уайли и сыновья. ISBN 9781444358940 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.
^ Эберн, Джонатан (18 сентября 2018 г.). Теория аутсайдера: интеллектуальные истории сомнительных идей . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 9781452958255 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.
^ Безвредный 2007 , с. 3.
^ Парсонс 2011 , стр. 3–4.
^ Мирча Элиаде, Шаманизм, архаические методы экстаза , Боллингенская серия LXXVI, Princeton University Press, 1972, стр. 3–7.
^ Хоппал 1987 . п. 76.
^ «Оксфордские языки | Дом языковых данных» . Languages.oup.com . Архивировано из оригинала 13 марта 2020 г. Проверено 10 февраля 2023 г.
^ Харнер, Майкл Путь шамана. 1980, новое издание, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1
^ «Новый век охватывает шаманизм» . Христианский исследовательский институт . 10 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 1 января 2019 г. . Проверено 1 января 2019 г.
^ Кереньи, Кароли, «Коре», в книге К.Г. Юнга и К. Кереньи, « Очерки науки мифологии: миф о божественном ребенке и тайны Элевсина» . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1963: страницы 101–55.
^ Элиаде, Мирча, История религиозных идей: от каменного века до Элевсинских мистерий. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1978.
^ Вебстер, П. (апрель 1999 г.). «Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн. Издание к двадцатой годовщине, Р. Гордон Уоссон, Альберт Хофманн, Карл А. П. Рак, Hermes Press, 1998. (Первоначально опубликовано Харкортом Брейсом Йовановичем в 1978 году). ISBN 0-915148 -20-Х". Международный журнал наркополитики . 10 (2): 157–166. дои : 10.1016/s0955-3959(99)00012-2 . ISSN 0955-3959 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Влахос, Иертеос (1996). «Разница между православной духовностью и другими традициями» . Православная духовность: краткое введение . Перевод Мавромихали, Эффи. Ливадия : Рождённо-Богородичный монастырь. ISBN 978-9-60-707020-3 . Архивировано из оригинала 15 июня 2017 г. Так учит святитель Симеон Новый Богослов. В своих стихах вновь и вновь провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Находясь в «теории» (видении Бога), святые не смешивают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостасных атрибутов и учения, что Святой Дух исходит и от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о тварной благодати, и этот факт предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать несотворена. Без этого опыта не может быть настоящей «терапевтической традиции».
^ Феофан Затворник , Что такое молитва? . Цитируется в «Искусство молитвы: Православная антология» , с.73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, пер., Е. Кадлоубовский и Е. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.
^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Исихазм» . Новый Адвент . Архивировано из оригинала 11 января 2016 г. Проверено 18 июня 2017 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б деКатанзаро 1980 , стр. 9–10.
^ Маги 2016 .
^ Дюпре 2005 , с. 6342.
^ «Проникнутый святостью». Архивировано 12 октября 2010 г. в Wayback Machine . Отношения эзотерического и экзотерического в четырехчастной интерпретации Пардесом Торы и существования. С сайта kabbalaonline.org.
^ Качественная информация по теме Индекса «Сегулот» на сайте «Мешив Кахлаах» .
^ Годлас, Алан (2000). «Суфизм, суфии и суфийские ордена: множество путей суфизма» . Университет Джорджии . Архивировано из оригинала 16 октября 2011 г.
^ Келлер, Ну Ха Мим (1995). «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм — это бида ?» . Архивировано из оригинала 31 декабря 2008 г.
^ Фаттани, Зубайр. «Смысл тасаввуфа» . islamicacademy.org . Архивировано из оригинала 28 августа 2008 г.
^ Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008.
^ Сейеде доктор Нахид Анга (22 ноября 2010 г.). «Происхождение Врода Тасавуфа» . Ias.org. Архивировано из оригинала 19 сентября 2019 г. Проверено 6 ноября 2013 г.
^ Джонсон, Ян (25 апреля 2013 г.). «Китайские суфии: святыни за дюнами» . Нью-Йоркское обозрение книг . Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Проверено 1 января 2019 г.
^ Раджу 1992 .
^ Белый 2012 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2001 .
^ Брайант 2009 , с. 10, 457.
^ Дениз Ларднер Кармоди, Джон Кармоди, Безмятежное Сострадание. Издательство Оксфордского университета, США, 1996, стр. 68.
^ Стюарт Рэй Сарбакер, Самадхи: Нуминозное и цессативное в индо-тибетской йоге. SUNY Press, 2005, стр. 1–2.
^ Таттвартхасутра [6.1], см. Ману Доши (2007) Перевод Таттвартхасутры, Ахмадабад: Шрут Ратнакар, стр. 102
^ Брайант 2009 , с. 10.
^ Раджу 1992 , стр. 177.
^ Шивананда 1993 , с. 217.
^ Кинг 1999 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Николсон 2010 .
^ Эйноо, Синго, изд. (2009). Возникновение и развитие тантризма . Токийский университет. п. 45.
^ Уайт 2000 , с. 7.
^ Харпер и Браун 2002 , с. 2.
^ Нихиланада 1982 , стр. 145–160.
^ Харпер и Браун 2002 , с. 3.
^ Калра, Сурджит (2004). Истории Гуру Нанака . Издательство Питамбар. ISBN 9788120912755 .
^ Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Кроссбуки. п. 399. ИСБН 9781462712618 .
^ Шри Гуру Грантх Сахиб . п. Ang 12. Архивировано из оригинала 11 декабря 2013 г. Проверено 16 июня 2013 г.
^ «Сикхское обозрение» . 57 (7–12). Сикхский культурный центр. 2009: 35. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )
^ Шри Гуру Грантх Сахиб . п. Ang 1085. Архивировано из оригинала 11 октября 2012 г. Проверено 16 июня 2013 г.
^ Шри Гуру Грантх Сахиб . п. Ang 1237. Архивировано из оригинала 11 декабря 2013 г. Проверено 16 июня 2013 г.
^ Оливер, П. Мистика: Путеводитель для растерянных , стр. 47–48. ^{[ нужна полная цитата ]}
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Харви 1995 .
^ Бельзен и Гилс 2003 , с. 7.
^ Джонс 2016 , с. 12.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Юичи Кадзияма (1991). Минору Киёта и Элвин В. Джонс (ред.). Буддийская медитация Махаяны: теория и практика . Мотилал Банарсидасс. стр. 120–122, 137–139. ISBN 978-81-208-0760-0 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Кочумуттом 1999 , с. 5.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Кинг 1995 , с. 156.
^ Кочумуттом 1999 .
^ Питер Харви, Мистика сознания в беседах Будды. В изд. Карела Вернера «Йог и мистик». Curzon Press 1989, страницы 96–97.
^ Дюмулен 2005a .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Дюмулен 2005b .
^ Дюмулен 2005a , с. 168.
^ Секида 1996 .
^ Капло 1989 .
^ Крафт 1997 , с. 91.
^ Маэдзуми и Глассман 2007 , с. 54, 140.
^ Низкий 2006 год .
^ Мумон 2004 .
^ DT Сузуки. Мистика: христианская и буддийская. Рутледж, 2002. ISBN 978-0-415-28586-5
^ Ньюман 2001 , с. 587.
^ Хардинг 1996 , с. 16–20.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кляйн 2011 , с. 265.
^ «Дзогчен — Ригпа Вики» . www.rigpawiki.org . Архивировано из оригинала 1 мая 2016 г. Проверено 22 апреля 2016 г.
^ Кляйн и Тензин Вангьял 2006 , с. 4.
^ Кляйн 2011 , с. 272.
^ Оливер, П. Мистика: Путеводитель для растерянных . ^{[ нужна полная цитата ]}
^ Джонс 2016 , эпилог.
^ Стейс 1960 , гл. 1.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Худ 2003 , с. 291.
^ Худ 2003 , с. 292.
^ Стейс 1960a , стр. 20–21 .
^ Стейс 1960a , стр. 15–18 .
^ Стейс 1960 , стр. 44–80.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Мур 2005 , с. 6357.
^ Sharf 1995 .
^ Кац 2000 , с. 3.
^ Кац 2000 , стр. 3–4.
^ Джонс 2016 , глава 2; Также см. Дженсин Андресен, «Введение: к когнитивной науке о религии», в издании Дженсин Андресен, « Религия в уме ». Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001..
^ Праудфут 1985 .
^ Ньюберг и д'Аквили 2008 .
^ Ньюберг и Уолдман 2009 .
^ Джонс 2016 , глава 4.
^ Например, Ричардс 2015 ; Осень 2016 г.
^ Пикард 2013 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Девинский 2003 .
^ Брайант 1953 .
^ Чума 1925 года .
^ Пикард 2013 , с. 2496–2498.
^ Швейцер 1938 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Данто 1987 , с. ^{[ нужна страница ]}.
^ Стейс 1960 , стр. 323–343.
^ Барнард и Крипал 2002 .
^ Джонс 2004 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 , с. 21.

Источники [ править ]

Опубликовано [ править ]

Барнард, Уильям Г.; Крипал, Джеффри Дж., ред. (2002), Пересекая границы: очерки этического статуса мистицизма , Seven Bridges Press
Бельзен, Джейкоб А.; Гилс, Антон (2003), Мистика: разнообразие психологических точек зрения , Родопи
Брайант, Эрнест Дж. (1953), Гений и эпилепсия. Краткие очерки великих людей, у которых было и то, и другое , Конкорд, Массачусетс: Ye Old Depot Press
Брайант, Эдвин (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарии , Нью-Йорк, США: North Point Press, ISBN 978-0865477360
Кук, Брендан (2013), В поисках эвдемонии: повторное присвоение греческих философских основ христианской апофатической традиции , Cambridge Scholars Publishing
Данто, Артур К. (1987), Мистика и мораль , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.
Девинский О. (2003), «Религиозный опыт и эпилепсия», Epilepsy & Behavior , 4 (1): 76–77, doi : 10.1016/s1525-5050(02)00680-7 , PMID 12609231 , S2CID 32445013
Дюмулен, Генрих (2005a). Дзен-буддизм: история . Книги мировой мудрости . Том. 1: Индия и Китай. ISBN 978-0-941532-89-1 .
Дюмулен, Генрих (2005b), Дзен-буддизм: История , World Wisdom Books, Vol. 2: Япония, ISBN 978-0-941532-90-7
Дюпре, Луи (2005), «Мистика», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана (1-е изд.), Макмиллан
Форман, Роберт К., изд. (1997), Проблема чистого сознания: мистика и философия , Oxford University Press, ISBN 9780195355116 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Ханеграаф, Воутер Дж. (1996), Религия Нью Эйдж и западная культура. Эзотерика в зеркале светской мысли , Лейден/Нью-Йорк/Кельн: Э.Дж. Брилл
Хардинг, Сара (1996), Создание и завершение - основные моменты тантрической медитации , Бостон: Публикации мудрости.
Безобидный, Уильям (2007), Мистики , Oxford University Press, ISBN 9780198041108 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 21 мая 2020 г.
Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л., ред. (2002), Корни Тантры , State University of New York Press, ISBN 0-7914-5306-5
Харви, Питер (1995), Введение в буддизм. Учения, история и практика , Cambridge University Press
Хорн, Джеймс Р. (1996). Мистика и призвание . Издательство Университета Уилфрида Лорье. ISBN 9780889202641 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.
Худ, Ральф В. (2003). "Мистика". Психология религии. Эмпирический подход . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. стр. 290–340.
Хори, Виктор Соген (1999), «Перевод дзен-разговорника» (PDF) , Бюллетень Нанзан (23), заархивировано (PDF) из оригинала 16 января 2020 г. , получено 10 января 2013 г.
Джеймс, Уильям (1982) [1902], Разнообразие религиозного опыта , Penguin Classics
Джонстон, Уильям (1997), Внутренний глаз любви: мистика и религия , HarperCollins, ISBN 0-8232-1777-9
Джонс, Ричард Х. (2004), Мистика и мораль , Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books
Джонс, Ричард Х. (2016), Философия мистицизма: Набеги на невыразимое , Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press
Капло, Филип (1989), Три столпа дзэн , Knopf Doubleday Publishing, ISBN 978-0-385-26093-0
Кац, Стивен Т. (2000), Мистика и Священное Писание , Oxford University Press
Кинг, Ричард (1995), Ранняя Адвайта Веданта и буддизм: махаянский контекст Гаудападия-карики , SUNY Press
Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
Кляйн, Энн Кэролин; Тензин Вангьял (2006), Безграничная целостность: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального: Дзогчен, Бон и логика неконцептуального , Oxford University Press
Кляйн, Энн Кэролин (2011). «Дзогчен». В Гарфилде, Джей Л.; Эдельгласс, Уильям (ред.). Оксфордский справочник мировой философии . Издательство Оксфордского университета.
Кочумуттом, Томас А. (1999), Буддийская доктрина опыта. Новый перевод и интерпретация произведений Васубандху Йогачарина , Дели: Мотилал Банарсидасс
Крафт, Кеннет (1997), Красноречивый дзен: Дайто и ранний японский дзен , University of Hawaii Press
Леуба, Дж. Х. (1925), Психология религиозного мистицизма , Харкорт, Брейс
Лидке, Джеффри С. (2005), «Интерпретация через мистические границы: анализ самадхи в традиции Трика-Каула», в книге Джейкобсона (редактор), « Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона» , BRILL. , стр. 143–180, ISBN. 9004147578 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Лоу, Альберт (2006), Хакуин о Кенсё. Четыре способа познания , Бостон и Лондон: Шамбала
Маэдзуми, Тайдзан; Глассман, Берни (2007), Туманная луна просветления , Wisdom Publications
Маги, Гленн Александр (2016), Кембриджский справочник по западному мистицизму и эзотеризму , Cambridge University Press
Макгинн, Бернард (2005), «Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан.
Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека.
МакМахан, Дэвид Л. (2008), Создание буддийского модернизма , Оксфорд: Oxford University Press, ISBN 9780195183276
Муни, Хилари Энн-Мари (2009), Теофания: явление Бога согласно трудам Йоханнеса Скоттуса Эриугены , Мора Зибека
Мур, Питер (2005), «Мистика (дальнейшие соображения)», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан.
Ямада, Мумон (2004), Лекции о десяти изображениях пастухов , University of Hawaii Press
Ньюберг, Эндрю; д'Акуили, Юджин (2008), Почему Бог не уйдет: наука о мозге и биология веры , Random House, ISBN 9780307493156 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Ньюберг, Эндрю; Уолдман, Марк Роберт (2009), Как Бог меняет ваш мозг , Нью-Йорк: Ballantine Books
Ньюман, Джон (2001), «Ваджрайога в тантре Калачакры», в книге Уайт, Дэвид Гордон (редактор), Тантра на практике , Мотилалл Банарсидасс
Николсон, Эндрю Дж. (2010), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии , издательство Колумбийского университета
Осто, Дуглас (2016), Измененные состояния: буддизм и психоделическая духовность в Америке , издательство Колумбийского университета, ISBN 9780231541411 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.
Паден, Уильям Э. (2009), Хиннеллс, Джон (редактор), Сравнительное религиоведение , Routledge, стр. 225–241, ISBN 9780203868768 {{cite encyclopedia}}: |work= игнорируется ( помогите )
Парсонс, Уильям Барклай (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
Пикард, Фабьен (2013), «Состояние веры, субъективной уверенности и блаженства как результат корковой дисфункции», Cortex , 49 (9): 2494–2500, doi : 10.1016/j.cortex.2013.01.006 , PMID 23415878 , S2CID 206984751
Праудфут, Уэйн (1985), Религиозный опыт , Беркли: University of California Press
Раджу, ПТ (1992), Философские традиции Индии , Дели: Мотилал
Ричардс, Уильям А. (2015), Священное знание: психоделики и религиозные переживания , Нью-Йорк: Колумбийский университет, ISBN. 9780231540919 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.
Сами, АМА (1998), Почему Бодхидхарма пришел на Запад? Встреча дзэн с Западом (на голландском языке), Асока
Сан-Кристобаль, Ана Хименес (2009), «Значение βάκχος и βακχεύειν в орфизме» , в Касадио, Джованни; Джонстон, Патрисия А. (ред.), Мистические культы в Великой Греции , University of Texas Press , ISBN 978-0292719026 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Швейцер, Альберт (1938), Индийская мысль и ее развитие , Нью-Йорк: Генри Холт
Секида, Катуски (1996), Две классики дзен. Мумонкан, ворота без ворот. Хэкиганроку, рекорд голубых скал , Нью-Йорк и Токио: Уэзерхилл
Шарф, Роберт Х. (1995), «Буддийский модернизм и риторика медитативного опыта» (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , заархивировано из оригинала (PDF) от 12 апреля 2019 г. , получено 6 декабря 2013 г.
Шарф, Роберт Х. (2000), «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11–12): 267–87, заархивировано из оригинала (PDF) в 2013 г. 13 мая , получено 10 января 2013 г.
Шивананда, Свами (1993), Все об индуизме , Общество божественной жизни, заархивировано из оригинала 12 июня 2010 г. , получено 6 декабря 2013 г.
Стейс, Уолтер Тренс (1960), Мистика и философия , Лондон: Macmillan
Стейс, Уолтер (1960a), Учение мистиков , Нью-Йорк: Новая американская библиотека, ISBN 0-451-60306-0
Тэйвс, Энн (2009), Пересмотр религиозного опыта , Принстон: Princeton University Press
Андерхилл, Эвелин (2008), Практический мистицизм , Wilder Publications, ISBN 978-1-60459-508-6
Андерхилл, Эвелин (2012), Мистицизм: исследование природы и развития духовного сознания , Courier Dover Publications, ISBN 9780486422381 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Ваайджман, Кес (2000), Духовность. Формы, основы, методы (на голландском языке), Кампен/Гент: Kok/Carmelitana.
Ваайджман, Кес (2002), Духовность: формы, основы, методы , Питерс
Уайт, Дэвид Гордон, изд. (2000), Тантра на практике , Princeton University Press, ISBN 0-691-05779-6
Уайт, Дэвид Гордон (2012), Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии , University of Chicago Press, ISBN 9780226149349 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Райт, Дейл С. (2000), Философские размышления о дзэн-буддизме , Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN 9780521789844 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.

Интернет [ править ]

↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с «Мистика» . Британская энциклопедия . 4 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 4 июля 2019 года . Проверено 11 сентября 2019 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с Геллман, Джером, «Мистицизм» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2011 г.), Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 11 сентября 2018 г. , получено 11 ноября 2013 г. 06
^ «μυώ» . Англо-греческий словарь WordReference . WordReference.com. Архивировано из оригинала 4 ноября 2016 года . Проверено 24 апреля 2016 г.
^ «3453. муэо» . Согласие Стронга . Библейский хаб. Архивировано из оригинала 19 марта 2021 года . Проверено 24 апреля 2016 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с «3466. сбор» . Согласие Стронга . Библейский хаб. Архивировано из оригинала 19 марта 2021 года . Проверено 24 апреля 2016 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с «Мистика | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г. Проверено 11 сентября 2019 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Содержание страниц Энциклопедии религии и социальных наук» . hirr.hartsem.edu . Архивировано из оригинала 05.11.2015 . Проверено 12 июля 2006 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Виджняпти-матра» . Оксфордский справочник . Архивировано из оригинала 31 марта 2019 г. Проверено 11 сентября 2019 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Питер Фенвик (1980). «Нейрофизиология мозга: ее связь с измененными состояниями сознания (с акцентом на мистический опыт)» . Рекин Траст. Архивировано из оригинала 14 февраля 2016 года . Проверено 14 ноября 2015 г.

Дальнейшее чтение [ править ]

Кэрритерс, Майкл (1983), Лесные монахи Шри-Ланки
Кобб, WF (2009), Мистика и вера , BiblioBazaar, ISBN 978-1-113-20937-5
Команс, Майкл (2000), Метод ранней Адвайта Веданты: исследование Гаудапады, Шанкары, Сурешвары и Падмапады , Дели: Мотилал Банарсидасс
Дасгупта, Сурендранатх (1975), История индийской философии , том. 1, Дели, Индия: Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0412-0
Дэй, Мэтью (2009), «Экзотический опыт и обычная жизнь» , Микаэль Стаусберг (редактор), «Современные теории религии» , Routledge, стр. 115–129, ISBN. 9780203875926 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Дьюхерст, К.; Бирд, AW (2003), «Внезапные религиозные обращения при височной эпилепсии» (PDF) , Classics in Epilepsy & Behavior: 1970 , 4 (1): 78–87, doi : 10.1016/S1525-5050(02)00688-1 , PMID 12609232 , S2CID 28084208 , заархивировано из оригинала (PDF) 30 сентября 2007 г. , получено 15 августа 2006 г.
Дрвинский, Джули; Шахтер, Стивен (2009), «Вклад Нормана Гешвинда в понимание поведенческих изменений при височной эпилепсии: лекция в феврале 1974 года», Epilepsy & Behavior , 15 (4): 417–424, doi : 10.1016/j.yebeh.2009.06 .006 , PMID 19640791 , S2CID 22179745
Эванс, Дональд (1989), «Могут ли философы ограничить то, что могут сделать мистики?», Religious Studies , 25 : 53–60, doi : 10.1017/S0034412500019715 , S2CID 170808901
Форман, Роберт К. (1999), Мистика , Олбани: SUNY Press
Гешвинд, Маркус; Пикард, Фабьен (2014), «Экстатические эпилептические припадки – роль островковой доли в измененном самосознании» (PDF) , Epileptologie , 31 : 87–98, заархивировано из оригинала (PDF) 09 октября 2016 г. , извлечено 03.11.2015
Хакуин, Экаку (2010), Дикий плющ: Духовная автобиография мастера дзен Хакуина , перевод Нормана Уодделла, Шамбала
Хисамацу, Синъити (2002), Критические проповеди традиции дзэн: беседы Хисамацу о Линджи , University of Hawaii Press
Холмс, Эрнест (2010), Наука о разуме: полная и полная , Wilder Publications, ISBN 978-1604599893
Хори, Виктор Соген (зима 1994 г.), «Обучение и обучение в монастыре Дзэн Риндзай» (PDF) , Журнал японоведов , 20 (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR 132782 , заархивировано из оригинала (PDF) от 25 октября 2019 г. , получено 6 декабря 2013 г.
Хори, Виктор Соген (2006), «Шаги практики коанов», в Лори, Джон Дайдо; Киршнер, Томас Юхо (ред.), Сидя с коанами: основные сочинения по самоанализу дзен-коанов , Wisdom Publications
Фрейгер фон Хюгель, Фридрих (1908), Мистический элемент религии: изучение Святой Екатерины Генуэзской и ее друзей , Лондон: Дж. М. Дент
Джейкобс, Алан (осень 2004 г.), «Адвайта и западная нео-адвайта» , The Mountain Path Journal , Раманашрам: 81–88, заархивировано из оригинала 18 мая 2015 г. , получено 30 октября 2014 г.
Джонс, Ричард Х. (1983), Исследование мистицизма , Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press
Джонс, Ричард Х. (2008), Наука и мистицизм: сравнительное исследование западного естествознания, буддизма Тхеравады и Адвайта Веданты , Booksurge, ISBN 9781439203040 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Ким, Хи-Джин (2007), Догэн о медитации и мышлении: размышления о своем взгляде на дзэн , SUNY Press
Кинг, Салли Б. (1988), «Две эпистемологические модели для интерпретации мистицизма», Журнал Американской академии религии , 26 (2): 257–279, doi : 10.1093/jaarel/LVI.2.257
Льюис, Джеймс Р.; Мелтон, Дж. Гордон (1992), Перспективы Нового Века , SUNY Press, ISBN 0-7914-1213-Х
Макиннес, Элейн (2007), Плавучий мост: Руководство по началу дзен-коанов , Wisdom Publications
Мор, Мишель (2000), «Выход из недвойственности: практика коан в традиции Риндзай со времен Хакуина», в Хейне, Стивен; Райт, Дейл С. (ред.), Коан: тексты и контексты в дзен-буддизме , Оксфорд: Oxford University Press.
Мурс, ди-джей (2006), Мистический дискурс в Вордсворте и Уитмене: Трансатлантический мост , Peeters Publishers, ISBN 9789042918092 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Накамура, Хадзиме (2004), История ранней философии Веданты , том. Часть вторая, Дели: Мотилал Банарсидасс
Ом, Свами (2014), Если говорить правду: мемуары монаха , HarperCollins
Пикард, Фабьен; Курт, Флориан (2014), «Иктальные изменения сознания во время экстатических припадков», Epilepsy & Behavior , 30 : 58–61, doi : 10.1016/j.yebeh.2013.09.036 , PMID 24436968 , S2CID 45743175
Пресингер, Майкл А. (1987), Нейропсихологические основы веры в Бога , Нью-Йорк: Praeger
Пулигандла, Рамакришна (1997), Основы индийской философии , Нью-Йорк: DK Printworld
Рамбачан, Анатананд (1994), Границы Священного Писания: новая интерпретация Вед Вивеканандой , University of Hawaii Press
Ренар, Филип (2010), Недуализм. Прямой путь освобождения (на голландском языке), Котен: Корабль-драгоценность
Сойер, Дана (2012), «Послесловие: Человек, который серьезно относился к религии: Хьюстон Смит в контексте», в Джеффри Пэйне (редактор), The Huston Smith Reader , University of California Press, стр. 237–246, ISBN 9780520952355 , заархивировано из оригинала 2 июля 2023 г. , получено 14 августа 2015 г.
Шопенгауэр, Артур (1844), Мир как воля и представление на ( немецком языке), том. 2
Секида, Кацуки (1985), Обучение дзен. Методы и философия , Нью-Йорк, Токио: Уэзерхилл.
Снеллинг, Джон (1987), Буддийский справочник. Полное руководство по буддийскому учению и практике , Лондон: книги Century в мягкой обложке.
Спилка, Бернард; Худ, Ральф В.; Хансбергер, Брюс (2003), Психология религии. Эмпирический подход , Нью-Йорк: The Guilford Press, ISBN 9781572309012
Такахаси, Шинкичи (2000), Триумф Воробья: Дзен-стихи Шинкичи Такахаши , Grove Press, ISBN 9780802137364 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 29 ноября 2017 г.
Уодделл, Норман (2010), Дикий Плющ: Духовная автобиография Мастера Дзен Хакуина , Шамбала, Предисловие
Уэйнрайт, Уильям Дж. (1981). Мистика . Мэдисон: Издательство Университета Висконсина.
Уилбер, Кен (1996), Проект Атман: трансперсональный взгляд на человеческое развитие , Quest Books, ISBN 9780835607308 , заархивировано из оригинала 02 июля 2023 г. , получено 9 ноября 2020 г.
Зарраби-Заде, Саид (2016), Практический мистицизм в исламе и христианстве , Лондон и Нью-Йорк: Рутледж, заархивировано из оригинала 19 июля 2022 г.

Религиозные и духовные традиции [ править ]

Идель, Моше; Макгинн, Бернард, ред. (2016), Мистический союз в иудаизме, христианстве и исламе: экуменический диалог , Bloomsbury Academic
Макгинн, Бернард (1994), Присутствие Бога: история западного христианского мистицизма , том. 1–5, Перекресток
Бедная Сара С.; Смит, Найджел (2015), Мистика и реформа, 1400–1750 , University of Notre Dame Press
Шипли, Морган (2015), Психоделический мистицизм: трансформация сознания, религиозного опыта и добровольных крестьян в послевоенной Америке , Лексингтон
Комаровский, Ярослав (2015), Тибетский буддизм и мистический опыт , Oxford University Press

против перенниализма Конструктивизм

Кац, Стивен Т. (1978), Мистика и философский анализ , Oxford University Press, США

Контекстуальный подход [ править ]

Меркур, Дэн (1999), Мистические моменты и единое мышление , SUNY Press

Философские проблемы [ править ]

Мистика и современность [ править ]

Капитт, Дон (1998), Мистика после современности , Молден, Массачусетс: Блэквелл
Шмидт, Ли Эрик (2003), «Создание современного мистицизма» , Журнал Американской академии религии , 71 (2): 273–302, doi : 10.1093/jaar/71.2.273
Зарраби-Заде, Саид (2020), «Мистическое» и «современное»: взаимная запутанность и множественные взаимодействия», Исследования в области религии / Science Religieuses , 49 (4): 525–545, doi : 10.1177/0008429820901340 , S2CID 213596852

Классический [ править ]

Андерхилл, Эвелин (1911), Мистика: исследование природы и развития духовного сознания
Зенер, Р.К. (1961), Мистика священная и светская: исследование некоторых разновидностей сверхъестественного опыта , Oxford University Press.

Внешние ссылки [ править ]

Энциклопедии [ править ]

[21] «Путь истины» Парменида также можно перевести как «путь убеждения». Парменид (конец шестого или начало пятого века до нашей эры) в своей поэме «О природе » дает отчет об откровении о двух способах исследования. «Путь убеждения» исследует Бытие, истинную реальность («то, что есть»), то есть «То, что нерождено и бессмертно, / целое и единообразное, неподвижное и совершенное». ^[15] «Путь мнения» — это мир явлений, в котором чувственные способности человека приводят к ложным и обманчивым представлениям. Перевод Кука «путь убеждения» другими переводчиками переводится как «путь истины».

[24] Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и сакральный опыт. ^[17]

[29] Уильям Джеймс: «Это вечная и торжествующая мистическая традиция, почти не меняющаяся из-за различий в климате или вероисповедании. В индуизме, в неоплатонизме, в суфизме, в христианском мистицизме, в уитманизме мы находим одну и ту же повторяющуюся ноту, так что существует о мистических высказываниях — вечное единодушие, которое должно заставить критика остановиться и задуматься и которое приводит к тому, что у мистической классики нет, как было сказано, ни дня рождения, ни родины». ^[16]

[33] Блейкмор и Дженнетт: «Мистицизм часто определяют как опыт прямого общения с Богом или союза с Абсолютом, но определения мистицизма (относительно современный термин) часто неточны и обычно основаны на предпосылках современного изучения мистицизма. - а именно, что мистические переживания включают в себя набор интенсивных и обычно индивидуальных и частных психологических состояний [...] Более того, мистицизм - это явление, которое, как говорят, можно найти во всех основных религиозных традициях. ^{[Интернет 6]} Блейкмор и Дженнетт добавляют: «Разумеется, невозможно доказать общее предположение, что все мистические переживания, независимо от их контекста, одинаковы». Они также заявляют: «Некоторые уделяют особое внимание определенным измененным состояниям, таким как видения, трансы, левитации, речи, восторг и экстазы, многие из которых являются измененными телесными состояниями. Слезы Марджери Кемпе и экстазы Терезы Авильской являются известные примеры таких мистических явлений. Но многие мистики настаивали на том, что, хотя эти переживания могут быть частью мистического состояния, они не являются сутью мистического опыта, а некоторые, такие как Ориген, Мейстер Экхарт и Иоанн Креста, были враждебны к таким психофизическим явлениям. Скорее, суть мистического опыта — это встреча Бога и человека, Творца и творения, это союз, который приводит человека к «поглощению» или потере; индивидуальная личность — это движение сердца, поскольку индивидуум стремится отдаться окончательной Реальности, поэтому для некоторых мистиков, таких как Тереза Авильская, такие явления, как видения, речи, восторги. и так далее являются побочными продуктами или дополнениями к полному мистическому опыту, который душа, возможно, еще не достаточно сильна, чтобы принять. Следовательно, эти измененные состояния возникают у тех, кто находится на ранней стадии своей духовной жизни, хотя в конечном итоге это сделают только те, кто призван достичь полного единения с Богом». ^{[Интернет 6]}

[36] Гельман: «Примерами являются переживания единства всей природы, «союза» с Богом, как в христианском мистицизме (см. раздел 2.2.1), индуистский опыт того, что Атман есть Брахман (что я/душа тождественна с вечное, абсолютное существо), буддийский неконструктивный опыт и «монистический» опыт, лишенный всякой множественности». ^{[Интернет 2]}

Сравните Плотина , который утверждал, что Единое радикально просто и не обладает даже самопознанием, поскольку самопознание подразумевало бы множественность. ^[24] Тем не менее Плотин призывает к поиску Абсолюта, обращению внутрь себя и осознанию «присутствия интеллекта в человеческой душе», инициируя восхождение души путем абстрагирования или «отнятия», кульминацией которого внезапное появление является Тот самый . ^[25]

[37] Меркур: «Мистицизм — это практика религиозных экстазов (религиозных переживаний во время альтернативных состояний сознания) вместе с любыми идеологиями, этикой, обрядами, мифами, легендами и магией, которые могут быть с ними связаны». ^{[Интернет 1]}

[39] Парсонс: «...эпизодический опыт и мистицизм как процесс , который, хотя и перемежается моментами визионерских, объединяющих и преобразующих встреч, в конечном итоге неотделим от его воплощенного отношения к общей религиозной матрице: литургии, Священным Писаниям, поклонению, добродетелям. , теология, ритуалы, практика и искусство. ^[26]

[44] Ларсон: «Мистический опыт — это интуитивное понимание и осознание смысла существования — интуитивное понимание и осознание, которое является интенсивным, интегрирующим, самоподтверждающим, освобождающим — т. е. обеспечивающим чувство освобождения от обычного самосознания — и впоследствии определяющий – т. е. основной критерий – для интерпретации всего остального опыта, будь то когнитивный, волевой или аффективный». ^[30]

[46] МакКленон: «Доктрина о том, что особые психические состояния или события позволяют понять высшие истины. Хотя трудно отличить, какие формы опыта позволяют такое понимание, психические эпизоды, поддерживающие веру в «другие виды реальности», часто называют мистическими [. ..] Мистицизм имеет тенденцию относиться к опыту, поддерживающему веру в космическое единство, а не к защите определенной религиозной идеологии». ^{[Интернет 7]}

[47] Хорн: «[Мистическое озарение интерпретируется как центральный визионерский опыт в психологическом и поведенческом процессе, который приводит к разрешению личной или религиозной проблемы. Эта фактическая, минимальная интерпретация изображает мистицизм как крайнюю и интенсивную форму прозрения». процесс поиска, который включает в себя такие виды деятельности, как решение теоретических проблем или разработка новых изобретений. ^[5]

[51] Оригинальная цитата из книги «Эвелин Андерхилл (1930), Мистика: исследование природы и развития духовного сознания» . ^[33]

[52] Андерхилл: «Одно из наиболее злоупотребляемых слов в английском языке. Оно использовалось в разных и часто взаимоисключающих смыслах в религии, поэзии и философии: его называли оправданием всех видов оккультизма , разбавленного трансцендентализма , с другой стороны, пустой символизм , религиозная или эстетическая сентиментальность и плохая метафизика свободно использовались в качестве презрительного термина теми, кто критиковал эти вещи. Остается надеяться, что рано или поздно он будет восстановлен. ее старое значение — наука или искусство духовной жизни». ^[33]

[53] Геллман: «Обычно мистики, теисты или нет, рассматривают свой мистический опыт как часть более масштабного предприятия, направленного на человеческую трансформацию (см., например, Тереза Авильская, Жизнь, глава 19), а не как конечный результат своих усилий. Таким образом, в целом «мистицизм» лучше всего рассматривать как совокупность различных практик, дискурсов, текстов, институтов, традиций и опыта, направленных на человеческую трансформацию, по-разному определяемых в разных традициях». ^{[Интернет 2]} По словам Эвелин Андерхилл , мистицизм — это «наука или искусство духовной жизни». ^[33]^{[примечание 11]}^{[примечание 12]}

[56] Согласно Ваайджману, традиционное значение духовности — это процесс реформирования, который «направлен на восстановление первоначальной формы человека, образа Бога. Для достижения этой цели реформация ориентируется на форму, которая представляет собой первоначальная форма: в иудаизме Тора , в христианстве Христос , в буддизме Будда , в исламе Мухаммед ». ^[34] Ваайджман использует слово «омворминг». ^[34] «изменить форму». Возможны разные переводы: трансформация, переформирование, трансмутация . Ваайджман указывает, что «духовность» — это лишь один термин из ряда слов, которые обозначают практику духовности. ^[35] Некоторые другие термины: «Хасидизм, созерцание, каббала, аскетизм, мистика, совершенство, преданность и благочестие». ^[35]

[57] Макгинн: «Вот почему единственным известным христианству тестом для определения подлинности мистика и его или его послания была личная трансформация, как со стороны мистика, так и — особенно — со стороны тех, кого мистик повлияло. ^[23]

[MHV-89] Митрополит Иерофей Влахос: «Умная молитва — первая стадия теории». ^[66]

[91] Феофан Затворник : «Созерцательный ум видит Бога, насколько это возможно для человека». ^[67]

[93] Католическая энциклопедия: «Но это был Симеон, «новый богослов» (ок. 1025–1092; см. Крумбахер, указ. цит., 152–154), монах Студиона, «величайший мистик Греческой церкви». (loc. cit.), который настолько детально развил квиеистскую теорию, что его можно назвать отцом исихазма. Для соединения с Богом в созерцании (которое есть высшая цель нашей жизни) ему требовалась регулярная система духовного воспитания начиная с крещения и проходя через регулярные упражнения покаяния и аскетизма под руководством наставника, но он не задумывался о грубых магических практиках позднейших исихастов, его идеал все еще гораздо более философский, чем их». ^[68]

[135] "Только представительство" ^[108] или «простое представление». ^{[сайт 8]}

[137] Оксфордская ссылка: «Некоторые более поздние формы Йогачары поддаются идеалистической интерпретации этой теории, но такая точка зрения отсутствует в работах ранних Йогачаринов, таких как Асанга и Васубандху». ^{[сайт 8]}

[140] Йогачара постулирует адвайю (недвойственность) грахаки («хватание», познание) ^[109] и градья («схваченный», когнитум). ^[109] В йогачарской мысли познание является модификацией базового сознания, алая-виджняны . ^[110] Согласно Ланкаватара-сутре и школам чань-дзен-буддизма, этот неизмененный ум идентичен татхагата-гарбхе , «чреву состояния будды», или природе будды , ядру состояния будды, присущему каждому. Оба отрицают возможность достижения состояния будды. ^[111] В интерпретации Ланкаватара татхагата-гарбха как возможность превратилась в метафизическую Абсолютную реальность, которую необходимо было осознать.

[158] Распространяясь на физическое бессмертие: даосский пантеон включает Сиань , или бессмертных.

[160] Сравните работы К.Г. Юнга .

[167] Термин «мистический опыт» стал синонимом терминов «религиозный опыт», духовный опыт и сакральный опыт. ^[17]

[184] См. также Франческу Сакко (19 сентября 2013 г.), Может ли эпилепсия раскрыть секрет счастья? , Ле Темпс

[FOOTNOTEMcGinn2005-1] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Макгинн 2005 .

[FOOTNOTEMoore2005-2] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Мур 2005 .

[FOOTNOTEKing200215-5] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Кинг 2002 , с. 15.

[FOOTNOTEKing200217–18-6] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 , стр. 17–18.

[FOOTNOTEHorne19969-7] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Хорн 1996 , с. 9.

[FOOTNOTEPaden2009332-8] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Паден 2009 , с. 332.

[FOOTNOTEForman1997197,_note_3-9] Форман 1997 , с. 197, примечание 3.

[FOOTNOTEMcMahan2008269,_note_9-10] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д МакМахан 2008 , с. 269, примечание 9.

[FOOTNOTEMoore20056356–6357-11] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Мур 2005 , с. 6356–6357.

[FOOTNOTESan_Cristobal200951-52-15] Сан-Кристобаль 2009 , с. 51-52.

[FOOTNOTEJohnston199724-16] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонстон 1997 , с. 24.

[FOOTNOTEMoore20056355-17] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мур 2005 , с. 6355.

[FOOTNOTEDupré2005-18] Дюпре 2005 .

[FOOTNOTEParsons20113-19] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Парсонс 2011 , с. 3.

[FOOTNOTECook2013109-111-20] Кук 2013 , с. 109-111.

[FOOTNOTEHarmless200714-22] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Безвредный 2007 , с. 14.

[FOOTNOTESamy199880-23] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Сами 1998 , с. 80.

[FOOTNOTEHori199947-25] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Хори 1999 , с. 47.

[FOOTNOTESharf2000-26] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Sharf 2000 .

[FOOTNOTEHarmless200710–17-27] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Безвредный 2007 , стр. 10–17.

[FOOTNOTEJames198230-28] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Джеймс 1982 , с. 30.

[FOOTNOTEMcGinn20056334-30] Макгинн 2005 , с. 6334.

[FOOTNOTEMcGinn2006-31] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Макгинн 2006 .

[FOOTNOTEMooney20097-34] Муни 2009 , с. 7.

[FOOTNOTEMooney20098-35] Муни 2009 , с. 8.

[FOOTNOTEParsons20114–5-38] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Парсонс 2011 , стр. 4–5.

[FOOTNOTEJones2016chapter_1-40] Джонс 2016 , глава 1.

[FOOTNOTEMoore20056356-41] Мур 2005 , с. 6356.

[FOOTNOTETaves2009-42] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Вы в 2009 году .

[FOOTNOTELidke2005144-43] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Лидке 2005 , с. 144.

[FOOTNOTEUnderhill2008-48] Андерхилл 2008 .

[FOOTNOTEWright2000181–183-49] Райт 2000 , стр. 181–183.

[FOOTNOTEUnderhill2012xiv-50] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Андерхилл 2012 , с. xiv.

[FOOTNOTEWaaijman2000460-54] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Ваайджман 2000 , с. 460.

[FOOTNOTEWaaijman2002315-55] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Ваайджман 2002 , с. 315.

[58] Брек, Джон (2001). Священное Писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной Церкви . Свято-Владимирской семинарии Издательство . п. 11. ISBN 978-0-88141-226-0 . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г.

[59] Брек, Джон (2001). Священное Писание в традиции: Библия и ее толкование в Православной Церкви . Свято-Владимирской семинарии Издательство . п. 37. ИСБН 978-0-88141-226-0 . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г.

[ODCC-60] Оксфордский словарь христианской церкви (Oxford University Press, 2005 г.) ISBN 978-0-19-280290-3 ), созерцание статьи, созерцательная жизнь

[61] аль-Мискин, Матта (2003). Православная молитвенная жизнь: внутренний путь . Свято-Владимирской семинарии Издательство . стр. 55–56. ISBN 978-0-88141-250-5 . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г.

[CE-62] «Огюстен Пулен, «Созерцание», в Католической энциклопедии 1908 года» . Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. Проверено 24 ноября 2011 г.

[FOOTNOTEDupré20056341-63] Дюпре 2005 , с. 6341.

[FOOTNOTEKing2002195-64] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 , с. 195.

[Bavinck_Bolt_Joustra_Kloosterman_2019_p._320-65] Бавинк, Х.; Болт, Дж.; Юстра, Дж.; Клоостерман, Н.; Терон, А.; ван Кеулен, Д. (2019). Реформатская этика: Том 1: Созданное, падшее и обращенное человечество . Издательская группа Бейкер. п. 320. ИСБН 978-1-4934-1444-4 . Архивировано из оригинала 05 марта 2023 г. Проверено 5 марта 2023 г.

[FOOTNOTEKing200216–18-66] Кинг 2002 , стр. 16–18.

[FOOTNOTEKing200216-67] Кинг 2002 , с. 16.

[FOOTNOTEKing200216–17-68] Кинг 2002 , стр. 16–17.

[FOOTNOTEKing200217-69] Кинг 2002 , с. 17.

[FOOTNOTEHanegraaff1996-70] Ханеграаф 1996 .

[FOOTNOTEKing2002-71] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 .

[FOOTNOTEMcMahan2008[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_December_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(December_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-72] МакМахан 2008 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEParsons20113-5-73] Парсонс 2011 , с. 3-5.

[74] Бен-Шахар, Гершон; Бар, Марианна (08.06.2018). Лживая машина: мистика и псевдонаука в оценке и прогнозировании личности . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781138301030 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.

[75] Шермер, Майкл; Линс, Пэт (2002). Скептическая энциклопедия лженауки . АВС-КЛИО. ISBN 9781576076538 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.

[76] Смит, Джонатан К. (26 сентября 2011 г.). Псевдонаука и необычные утверждения о паранормальных явлениях: инструментарий критического мыслителя . Джон Уайли и сыновья. ISBN 9781444358940 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.

[77] Эберн, Джонатан (18 сентября 2018 г.). Теория аутсайдера: интеллектуальные истории сомнительных идей . Университет Миннесоты Пресс. ISBN 9781452958255 . Архивировано из оригинала 2 июля 2023 г. Проверено 9 ноября 2020 г.

[FOOTNOTEHarmless20073-78] Безвредный 2007 , с. 3.

[FOOTNOTEParsons20113–4-79] Парсонс 2011 , стр. 3–4.

[Eli72-80] Мирча Элиаде, Шаманизм, архаические методы экстаза , Боллингенская серия LXXVI, Princeton University Press, 1972, стр. 3–7.

[81] Хоппал 1987 . п. 76.

[82] «Оксфордские языки | Дом языковых данных» . Languages.oup.com . Архивировано из оригинала 13 марта 2020 г. Проверено 10 февраля 2023 г.

[Harner1-83] Харнер, Майкл Путь шамана. 1980, новое издание, HarperSanFrancisco, 1990, ISBN 0-06-250373-1

[84] «Новый век охватывает шаманизм» . Христианский исследовательский институт . 10 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 1 января 2019 г. . Проверено 1 января 2019 г.

[85] Кереньи, Кароли, «Коре», в книге К.Г. Юнга и К. Кереньи, « Очерки науки мифологии: миф о божественном ребенке и тайны Элевсина» . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1963: страницы 101–55.

[86] Элиаде, Мирча, История религиозных идей: от каменного века до Элевсинских мистерий. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1978.

[87] Вебстер, П. (апрель 1999 г.). «Дорога в Элевсин: раскрытие тайны тайн. Издание к двадцатой годовщине, Р. Гордон Уоссон, Альберт Хофманн, Карл А. П. Рак, Hermes Press, 1998. (Первоначально опубликовано Харкортом Брейсом Йовановичем в 1978 году). ISBN 0-915148 -20-Х". Международный журнал наркополитики . 10 (2): 157–166. дои : 10.1016/s0955-3959(99)00012-2 . ISSN 0955-3959 .

[Vlachos_difference-88] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Влахос, Иертеос (1996). «Разница между православной духовностью и другими традициями» . Православная духовность: краткое введение . Перевод Мавромихали, Эффи. Ливадия : Рождённо-Богородичный монастырь. ISBN 978-9-60-707020-3 . Архивировано из оригинала 15 июня 2017 г. Так учит святитель Симеон Новый Богослов. В своих стихах вновь и вновь провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Находясь в «теории» (видении Бога), святые не смешивают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до смешения этих ипостасных атрибутов и учения, что Святой Дух исходит и от Сына, показывает отсутствие для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о тварной благодати, и этот факт предполагает отсутствие опыта благодати Божией. Ибо когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать несотворена. Без этого опыта не может быть настоящей «терапевтической традиции».

[90] Феофан Затворник , Что такое молитва? . Цитируется в «Искусство молитвы: Православная антология» , с.73, составлено игуменом Харитоном Валаамским, пер., Е. Кадлоубовский и Е. М. Палмер, изд. Тимоти Уэр, 1966, Faber & Faber, Лондон.

[92] «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Исихазм» . Новый Адвент . Архивировано из оригинала 11 января 2016 г. Проверено 18 июня 2017 г.

[deCatanzaro9-10-94] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б деКатанзаро 1980 , стр. 9–10.

[FOOTNOTEMagee2016-95] Маги 2016 .

[FOOTNOTEDupré20056342-96] Дюпре 2005 , с. 6342.

[97] «Проникнутый святостью». Архивировано 12 октября 2010 г. в Wayback Machine . Отношения эзотерического и экзотерического в четырехчастной интерпретации Пардесом Торы и существования. С сайта kabbalaonline.org.

[98] Качественная информация по теме Индекса «Сегулот» на сайте «Мешив Кахлаах» .

[Godlas-99] Годлас, Алан (2000). «Суфизм, суфии и суфийские ордена: множество путей суфизма» . Университет Джорджии . Архивировано из оригинала 16 октября 2011 г.

[100] Келлер, Ну Ха Мим (1995). «Как бы вы отреагировали на утверждение, что суфизм — это бида ?» . Архивировано из оригинала 31 декабря 2008 г.

[101] Фаттани, Зубайр. «Смысл тасаввуфа» . islamicacademy.org . Архивировано из оригинала 28 августа 2008 г.

[102] Ахмед Заррук, Зайнеб Истрабади, Хамза Юсуф Хансон - «Принципы суфизма». Амаль Пресс. 2008.

[103] Сейеде доктор Нахид Анга (22 ноября 2010 г.). «Происхождение Врода Тасавуфа» . Ias.org. Архивировано из оригинала 19 сентября 2019 г. Проверено 6 ноября 2013 г.

[104] Джонсон, Ян (25 апреля 2013 г.). «Китайские суфии: святыни за дюнами» . Нью-Йоркское обозрение книг . Архивировано из оригинала 26 июня 2019 года . Проверено 1 января 2019 г.

[FOOTNOTERaju1992-105] Раджу 1992 .

[FOOTNOTEWhite2012-106] Белый 2012 .

[FOOTNOTEKing2001-107] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2001 .

[FOOTNOTEBryant200910,_457-108] Брайант 2009 , с. 10, 457.

[109] Дениз Ларднер Кармоди, Джон Кармоди, Безмятежное Сострадание. Издательство Оксфордского университета, США, 1996, стр. 68.

[autogenerated1-110] Стюарт Рэй Сарбакер, Самадхи: Нуминозное и цессативное в индо-тибетской йоге. SUNY Press, 2005, стр. 1–2.

[Tattvarthasutra_2007_p._102-111] Таттвартхасутра [6.1], см. Ману Доши (2007) Перевод Таттвартхасутры, Ахмадабад: Шрут Ратнакар, стр. 102

[FOOTNOTEBryant200910-112] Брайант 2009 , с. 10.

[FOOTNOTERaju1992177-113] Раджу 1992 , стр. 177.

[FOOTNOTESivananda1993217-114] Шивананда 1993 , с. 217.

[FOOTNOTEKing1999-115] Кинг 1999 .

[FOOTNOTENicholson2010-116] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Николсон 2010 .

[117] Эйноо, Синго, изд. (2009). Возникновение и развитие тантризма . Токийский университет. п. 45.

[FOOTNOTEWhite20007-118] Уайт 2000 , с. 7.

[FOOTNOTEHarperBrown20022-119] Харпер и Браун 2002 , с. 2.

[FOOTNOTENikhilanada1982145–160-120] Нихиланада 1982 , стр. 145–160.

[FOOTNOTEHarperBrown20023-121] Харпер и Браун 2002 , с. 3.

[122] Калра, Сурджит (2004). Истории Гуру Нанака . Издательство Питамбар. ISBN 9788120912755 .

[123] Леброн, Робин (2012). В поисках духовного единства... могут ли быть точки соприкосновения?: Базовый интернет-путеводитель по сорока мировым религиям и духовным практикам . Кроссбуки. п. 399. ИСБН 9781462712618 .

[124] Шри Гуру Грантх Сахиб . п. Ang 12. Архивировано из оригинала 11 декабря 2013 г. Проверено 16 июня 2013 г.

[125] «Сикхское обозрение» . 57 (7–12). Сикхский культурный центр. 2009: 35. {{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется |journal= ( помощь )

[126] Шри Гуру Грантх Сахиб . п. Ang 1085. Архивировано из оригинала 11 октября 2012 г. Проверено 16 июня 2013 г.

[127] Шри Гуру Грантх Сахиб . п. Ang 1237. Архивировано из оригинала 11 декабря 2013 г. Проверено 16 июня 2013 г.

[128] Оливер, П. Мистика: Путеводитель для растерянных , стр. 47–48. ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTEHarvey1995-129] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Харви 1995 .

[FOOTNOTEBelzenGeels20037-130] Бельзен и Гилс 2003 , с. 7.

[FOOTNOTEJones201612-131] Джонс 2016 , с. 12.

[KiyotaJones1991p120-132] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Юичи Кадзияма (1991). Минору Киёта и Элвин В. Джонс (ред.). Буддийская медитация Махаяны: теория и практика . Мотилал Банарсидасс. стр. 120–122, 137–139. ISBN 978-81-208-0760-0 .

[FOOTNOTEKochumuttom19995-133] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Кочумуттом 1999 , с. 5.

[FOOTNOTEKing1995156-136] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Кинг 1995 , с. 156.

[FOOTNOTEKochumuttom1999-138] Кочумуттом 1999 .

[139] Питер Харви, Мистика сознания в беседах Будды. В изд. Карела Вернера «Йог и мистик». Curzon Press 1989, страницы 96–97.

[FOOTNOTEDumoulin2005a-141] Дюмулен 2005a .

[FOOTNOTEDumoulin2005b-142] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Дюмулен 2005b .

[FOOTNOTEDumoulin2005a168-143] Дюмулен 2005a , с. 168.

[FOOTNOTESekida1996-144] Секида 1996 .

[FOOTNOTEKapleau1989-145] Капло 1989 .

[FOOTNOTEKraft199791-146] Крафт 1997 , с. 91.

[FOOTNOTEMaezumiGlassman200754,_140-147] Маэдзуми и Глассман 2007 , с. 54, 140.

[FOOTNOTELow2006-148] Низкий 2006 год .

[FOOTNOTEMumon2004-149] Мумон 2004 .

[150] DT Сузуки. Мистика: христианская и буддийская. Рутледж, 2002. ISBN 978-0-415-28586-5

[FOOTNOTENewman2001587-151] Ньюман 2001 , с. 587.

[FOOTNOTEHarding199616–20-152] Хардинг 1996 , с. 16–20.

[FOOTNOTEKlein2011265-153] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кляйн 2011 , с. 265.

[154] «Дзогчен — Ригпа Вики» . www.rigpawiki.org . Архивировано из оригинала 1 мая 2016 г. Проверено 22 апреля 2016 г.

[FOOTNOTEKleinTenzin_Wangyal20064-155] Кляйн и Тензин Вангьял 2006 , с. 4.

[FOOTNOTEKlein2011272-156] Кляйн 2011 , с. 272.

[157] Оливер, П. Мистика: Путеводитель для растерянных . ^{[ нужна полная цитата ]}

[FOOTNOTEJones2016epilogue-159] Джонс 2016 , эпилог.

[FOOTNOTEStace1960chap._1-161] Стейс 1960 , гл. 1.

[FOOTNOTEHood2003291-162] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Худ 2003 , с. 291.

[FOOTNOTEHood2003292-163] Худ 2003 , с. 292.

[FOOTNOTEStace1960a[httpsarchiveorgdetailsteachingsofmysti00stacpage20_20–21]-164] Стейс 1960a , стр. 20–21 .

[FOOTNOTEStace1960a[httpsarchiveorgdetailsteachingsofmysti00stacpage15_15–18]-165] Стейс 1960a , стр. 15–18 .

[FOOTNOTEStace196044–80-166] Стейс 1960 , стр. 44–80.

[FOOTNOTEMoore20056357-168] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Мур 2005 , с. 6357.

[FOOTNOTESharf1995-169] Sharf 1995 .

[FOOTNOTEKatz20003-170] Кац 2000 , с. 3.

[FOOTNOTEKatz20003–4-171] Кац 2000 , стр. 3–4.

[FOOTNOTEJones2016chapter_2;_also_see_Jensine_Andresen,_"Introduction:_Towards_a_Cognitive_Science_of_Religion,"_in_Jensine_Andresen,_ed.,_''Religion_in_Mind''._Cambridge:_Cambridge_University_Press,_2001.-172] Джонс 2016 , глава 2; Также см. Дженсин Андресен, «Введение: к когнитивной науке о религии», в издании Дженсин Андресен, « Религия в уме ». Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2001..

[FOOTNOTEProudfoot1985-173] Праудфут 1985 .

[FOOTNOTENewbergd'Aquili2008-174] Ньюберг и д'Аквили 2008 .

[FOOTNOTENewbergWaldman2009-175] Ньюберг и Уолдман 2009 .

[FOOTNOTEJones2016chapter_4-176] Джонс 2016 , глава 4.

[177] Например, Ричардс 2015 ; Осень 2016 г.

[FOOTNOTEPicard2013-179] Пикард 2013 .

[FOOTNOTEDevinsky2003-180] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Девинский 2003 .

[FOOTNOTEBryant1953-181] Брайант 1953 .

[FOOTNOTELeuba1925-182] Чума 1925 года .

[FOOTNOTEPicard20132496–2498-183] Пикард 2013 , с. 2496–2498.

[FOOTNOTESchweitzer1938[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_December_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(December_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-185] Швейцер 1938 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEDanto1987[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_December_2021]]<sup_class="noprint_Inline-Template_"_style="white-space:nowrap;">&#91;<i>[[Wikipedia:Citing_sources|<span_title="This_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears.&#32;(December_2021)">page&nbsp;needed</span>]]</i>&#93;</sup>-186] Данто 1987 , с. ^{[ нужна страница ]}.

[FOOTNOTEStace1960323–343-187] Стейс 1960 , стр. 323–343.

[FOOTNOTEBarnardKripal2002-188] Барнард и Крипал 2002 .

[FOOTNOTEJones2004-189] Джонс 2004 .

[FOOTNOTEKing200221-190] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Кинг 2002 , с. 21.

[EB-Mysticism-3] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с «Мистика» . Британская энциклопедия . 4 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 4 июля 2019 года . Проверено 11 сентября 2019 г.

[SEP_Gelman_Mysticism-4] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с Геллман, Джером, «Мистицизм» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2011 г.), Стэнфордский университет, заархивировано из оригинала 11 сентября 2018 г. , получено 11 ноября 2013 г. 06

[WordReference-12] «μυώ» . Англо-греческий словарь WordReference . WordReference.com. Архивировано из оригинала 4 ноября 2016 года . Проверено 24 апреля 2016 г.

[Strong's_Concordance-13] «3453. муэо» . Согласие Стронга . Библейский хаб. Архивировано из оригинала 19 марта 2021 года . Проверено 24 апреля 2016 г.

[Strong's_Concordance2-14] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с «3466. сбор» . Согласие Стронга . Библейский хаб. Архивировано из оригинала 19 марта 2021 года . Проверено 24 апреля 2016 г.

[Oxord-body-32] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с «Мистика | Энциклопедия.com» . www.энциклопедия.com . Архивировано из оригинала 19 марта 2021 г. Проверено 11 сентября 2019 г.

[Hartford-45] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Содержание страниц Энциклопедии религии и социальных наук» . hirr.hartsem.edu . Архивировано из оригинала 05.11.2015 . Проверено 12 июля 2006 г.

[OR-134] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б «Виджняпти-матра» . Оксфордский справочник . Архивировано из оригинала 31 марта 2019 г. Проверено 11 сентября 2019 г.

[Fenwick1980-178] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Питер Фенвик (1980). «Нейрофизиология мозга: ее связь с измененными состояниями сознания (с акцентом на мистический опыт)» . Рекин Траст. Архивировано из оригинала 14 февраля 2016 года . Проверено 14 ноября 2015 г.

[1]

[2]

[Интернет 1]

[Интернет 2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[Интернет 3]

[Интернет 4]

[Интернет 5]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[примечание 1]

[16]

[примечание 2]

[18]

[19]

[20]

[21]

[примечание 3]

[22]

[23]

[Интернет 6]

[примечание 4]

[примечание 5]

[примечание 6]

[26]

[примечание 7]

[27]

[28]

[29]

[30]

[примечание 8]

[Интернет 7]

[примечание 9]

[примечание 10]

[31]

[32]

[примечание 13]

[примечание 14]

[примечание 15]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[примечание 16]

[примечание 17]

[примечание 18]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

v т и Современная духовность
Spirituality Outline of spirituality Category:Spirituality
Concepts	Afterlife Akashic Records Atman Awakening Bodhi Chakra Consciousness Cosmogony Cosmology Creation myths Deity Dharma Ekam Emanationism Enlightenment Epigenesis Eschatology Eternal return Eternity Ethic of reciprocity Existence God Guru Inner peace Involution Jihad Karma Kevala jnana Lataif-e-sitta Meaning of life Metaphysics Mind's eye Moksha Nature Nirvana Paranormal Parapsychology Planes of existence Prophecy Qi Reality Reincarnation Revelation Salvation Samadhi Satguru Satori Shabd Shunyata Soul Spirit Spiritual evolution Spiritualism Spiritual possession Supernatural Synchronicity Tao Tatvas Yana Yuga
Practices	Ahimsa Aikido Altruism Ancestor worship Asceticism Astrology Bearing testimony Being born again Bhajan Bhakti Blessing Celibacy Channelling Chanting Contemplation Dhikr Entheogen Epiphany Exorcism Faith healing Fasting Glossolalia Hymn Iconolatry Japa Kinomichi Koan practice Mantra Meditation Martyrdom Ministering Miracles Monasticism Muraqaba Nonresistance Nonviolence Pacifism Pilgrimage Prayer Qawwali Qigong Religious ecstasy Religious music Repentance Revivalism Ritual Sacrament Sacrifice Sādhanā Sahaj marg Sainthood Self-realization Shamanism Simple living Simran Supplication Sufi whirling Tai chi Theosis Tithing Vegetarianism Veneration Vipassana Wabi-sabi Wearing vestments Worship Yoga Zazen
Belief systems	Advaita Anthroposophy Darshana Deism Esotericism Eutheism, dystheism, and maltheism Gnosticism Henotheism Kathenotheism Monotheism Monolatry Mysticism New Age Nondualism Pandeism Panentheism Pantheism Polytheism Religion Spiritualism Sufism Taoism Theism Transcendentalism Vedanta
Texts	A Course in Miracles Akilattirattu Ammanai Bible Book of Mormon The Cloud of Unknowing Dhammapada Hindu scripture Guru Granth Sahib I Ching Quran Sufi texts Tao Te Ching Torah The Urantia Book Zhuangzi
Virtues	Awareness Charity Compassion Empathy Faith Forgiveness Gratitude Honesty Hope Intuition Kindness Love Mercy Mettā Moral courage Patience Seven virtues Wisdom

Базы данных авторитетного контроля
National	Spain France BnF data Germany Israel United States Japan Czech Republic 2
Other	Historical Dictionary of Switzerland İslâm Ansiklopedisi