Преображение Иисуса
События в |
Жизнь Иисуса согласно каноническим Евангелиям |
---|
Порталы: христианство Библия |
Преображение Иисуса — это событие, описанное в Завете , где Иисус преображается Новом и сияет во славе на горе. [1] [2] Синоптические Евангелия ( Матфея 17:1–8 , Марка 9:2–8 , Луки 9:28–36 ) рассказывают об этом событии, и Второе послание Петра также упоминает о нем ( 2 Петра 1:16–18 ).
В евангельских повествованиях Иисус и трое его апостолов, Петр , Иаков и Иоанн , идут на гору (позже названную Горой Преображения ), чтобы помолиться. На вершине горы Иисус начинает сиять яркими лучами света. Затем появляются ветхозаветные персонажи Моисей и Илия , и он разговаривает с ними. Обе фигуры имели эсхатологические роли: они символизируют Закон и пророков соответственно. Затем Иисус называется « Сыном » голосом Бога Отца , как и в Крещении Иисуса . [1]
Многие христианские традиции, в том числе православная , католическая , лютеранская и англиканская церкви, отмечают это событие в праздник Преображения Господня , крупный праздник . В оригинальном греческом койне слово μετεμορφώθη ( metemorphōthē ), «он преобразился», используется для описания события у Луки и Марка. [3] В греческом православии это событие называется метаморфозой .
Значение
[ редактировать ]Преображение — одно из чудес Иисуса в Евангелиях. [2] [4] [5] Фома Аквинский считал преображение «величайшим чудом», поскольку оно дополняло крещение и показывало совершенство жизни на Небесах . [6] Преображение является одной из пяти главных вех евангельского повествования о жизни Иисуса , наряду с крещением , распятием , воскресением и вознесением . [7] [8] В 2002 году Папа Иоанн Павел II представил Светлые Тайны в четках , включающие в себя преображение.
В христианских учениях преображение является ключевым моментом, а место на горе представлено как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с Иисусом как связующим звеном, действующим как мост между небо и земля. [9] Более того, христиане считают преображение исполнением ветхозаветного мессианского пророчества что Илия снова вернется после своего вознесения ( Малахия 4:5–6 ) о том , . Гарднер (2015 , стр. 218) утверждает:
Самый последний из писавших пророков, Малахия, обещал возвращение Илии, чтобы дать надежду на покаяние перед судом ( Мал. 4:5–6 ). ... Сам Илия вновь появится в Преображении. Там он появится рядом с Моисеем как представитель всех пророков, ожидавших пришествия Мессии ( Мф. 17:2–9; Марка 9:2–10; Луки 9:28–36 ). ... Искупительная жертва Христа была целью, ради которой служил Илия. ... И это была цель, о которой Илия говорил Иисусу в Преображение.
Отчеты Нового Завета
[ редактировать ]В синоптических Евангелиях ( Матфея 17:1–8, Марка 9:2–8 , Луки 9:28–36 ) рассказ о преображении происходит ближе к середине повествования. [10] Это ключевой эпизод, который почти сразу же следует за другим важным элементом, Исповеданием Петра : «Ты — Христос » ( Матфея 16:16 , Марка 8:29 , Луки 9:20 ). [1] Повествование о преображении служит дальнейшим раскрытием личности Иисуса как Сына Божьего некоторым из его учеников. [1] [10]
В Евангелиях Иисус берет Петра ; Иаков, сын Зеведея ; и брат Иакова Иоанн Апостол с ним и взошел на гору, названия которой нет. говорится, что однажды на горе В Евангелии от Матфея 17:2 Иисус «преобразился пред ними; лице Его засияло, как солнце, и одежды Его сделались белыми, как свет». В этот момент появляются пророк Илия , представляющий пророков, и Моисей , представляющий Закон, и Иисус начинает с ними разговаривать. [1] Иисуса Лука утверждает, что они говорили об исходе (εξοδον), который он собирался совершить в Иерусалиме ( Лк 9:31 ). Лука также подробно описывает Иисуса в состоянии славы: в Луки 9:32 говорится, что «они видели славу Его». [11]
Как только Илия и Моисей начинают уходить со сцены, Петр начинает спрашивать Иисуса, должны ли ученики сделать три шатра для него и двух пророков. Это было истолковано как попытка Петра удержать пророков там подольше. [11] Но прежде чем Петр успевает закончить, появляется яркое облако, и голос из облака говорит: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; слушайте Его» ( Марка 9:7 ). Затем ученики в страхе падают на землю, но Иисус приближается и прикасается к ним, говоря им не бояться. Когда ученики поднимают глаза, они больше не видят Илию или Моисея. [1]
Когда Иисус и три апостола спускаются с горы, Иисус велит им никому не рассказывать «то, что они видели», пока « Сын Человеческий » не воскреснет из мертвых . Описано, что апостолы задавались вопросом между собой, что Иисус имел в виду под «воскресшим из мертвых». [12]
В дополнение к основному описанию, данному в синоптических евангелиях; во 2 Петра 1:16–18 апостол Петр описывает себя как очевидца «его величия».
В другом месте Нового Завета апостола Павла ссылка во 2 Коринфянам 3:18 на «преображение верующих» через «созерцание, как в зеркале, славы Господней» стала богословской основой для рассмотрения преображения как катализатора процессы, ведущие верующих к познанию Бога. [13] [14]
Хотя в 17-й главе Евангелия от Матфея упоминается, что ученик Иоанн присутствовал при преображении, в Евангелии от Иоанна об этом ничего не говорится. [15] [16] Это привело к дебатам среди ученых: некоторые высказывали сомнения относительно авторства Евангелия от Иоанна, другие давали этому объяснения. [15] [16] Одно из объяснений (которое восходит к Евсевию Кесарийскому в четвертом веке) состоит в том, что Иоанн написал свое Евангелие не для того, чтобы дублировать синоптические евангелия, а для того, чтобы дополнить их, и, следовательно, не включил в себя все их повествование. [15] Другие полагают, что Евангелие от Иоанна действительно намекает на преображение в Иоанна 1:14 . [17] Это не единственный случай, которого нет в четвертом Евангелии, и учреждение Евхаристии на Тайной Вечере является еще одним ключевым примером, указывающим на то, что автор либо не знал об этих повествовательных традициях, либо не принимал их правдивость, либо решил опустите их. [16] Таким образом, общее объяснение состоит в том, что Евангелие от Иоанна было написано тематически, чтобы соответствовать богословским целям автора, и имеет менее повествовательный стиль, чем синоптики. [15] [16]
Теология
[ редактировать ]Важность
[ редактировать ]Христианское богословие придает большое значение преображению, основываясь на нескольких элементах повествования. В христианских учениях Преображение является ключевым моментом, а место на горе представлено как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с Иисусом как связующим звеном, действующим как мост между небо и земля. [9]
Преображение не только подтверждает личность Иисуса как Сына Божьего (как и при его крещении ), но и утверждение «слушайте его» идентифицирует его как посланника и рупора Бога. [18] Значение этого отождествления усиливается присутствием Илии и Моисея, поскольку оно указывает апостолам, что Иисус является голосом Бога «по преимуществу», и вместо Моисея или Илии, представляющих Закон и пророков, он должен быть слушал, превосходя законы Моисея в силу своей божественности и сыновнего отношения к Богу. [18] 2 Петра 1:16–18 повторяет то же послание: во время Преображения Бог воздает Иисусу особую «честь и славу», и это поворотный момент, когда Бог превозносит Иисуса над всеми другими силами в творении и ставит его как правителя. и судья. [19]
Преображение также перекликается с учением Иисуса (как в Матфея 22:32 ) о том, что Бог не «Бог мертвых, но живых». Хотя Моисей умер, а Илия был взят на небо столетия назад (как во 4 Царств 2:11 ), теперь они живут в присутствии Сына Божьего, подразумевая, что то же самое возвращение к жизни применимо ко всем, кто сталкивается со смертью и смертью. имейте веру. [20]
Историческое развитие
[ редактировать ]Богословие преображения привлекало внимание отцов церкви с самого начала . Во II веке святой Ириней был очарован преображением и писал: «слава Божия — живой человек, а истинно человеческая жизнь — видение Божие». [21]
святоотеческую Богословие преображения Оригена повлияло на традицию и стало основой для богословских сочинений других авторов. [22] Среди прочего, учитывая указание апостолам хранить молчание об увиденном до воскресения , Ориген заметил, что прославленные состояния преображения и воскресения должны быть связаны. [22]
подчеркивали Отцы-пустынники свет аскетического опыта и связывали его со светом Преображения Господня – тему, развитую далее Евагрием Понтийским в IV веке. [22] Примерно в то же время святой Григорий Нисский , а затем Псевдо-Дионисий Ареопагит разработали «теологию света», которая затем повлияла на византийские медитативные и мистические традиции, такие как Фаворский свет и теории . [22] Иконография монастыре Преображения продолжала развиваться в этот период времени, и есть символическое изображение шестого века в апсиде базилики Сант -Аполлинаре в Классе и хорошо известное изображение в Святой Екатерины на горе Синай в Египте . [23]
Византийские отцы часто полагались в своих сочинениях на наглядные метафоры, что указывает на то, что они могли находиться под влиянием устоявшейся иконографии. [24] Обширные сочинения Максима Исповедника , возможно, были сформированы его размышлениями о кафоликоне монастыря Святой Екатерины – это не уникальный случай, когда богословская идея появляется в иконах задолго до того, как она появляется в писаниях. [25]
В VII веке святитель Максим Исповедник говорил, что чувства апостолов преобразились, чтобы они могли познать истинную славу Христову. Точно так же, основываясь на 2 Коринфянам 3:18 , к концу XIII века устоялась концепция «преображения верующего», и святитель Григорий Палама считал «истинным познанием Бога» преображение человека через Дух Божий . [26] Духовное преображение верующего тогда продолжало оставаться темой достижения более тесного единения с Богом. [14] [27]
Одним из обобщений христианской веры было то, что Восточная церковь делает упор на преображение, а Западная церковь - на распятие, однако на практике обе ветви продолжают придавать значение обоим событиям, хотя определенные нюансы продолжают сохраняться. [28] Примером такого нюанса являются святые знаки подражания Христу . В отличие от католических святых, таких как Падре Пио или Франциск (которые считали стигматы признаком подражания Христу), восточно-православные святые никогда не сообщали о стигматах, но такие святые, как Серафим и Силуан, сообщали, что их преобразил внутренний свет благодати. [29] [30]
Преображение и воскресение
[ редактировать ]Первоначальная связь Оригена преображения с воскресением продолжала влиять на богословскую мысль еще долгое время после этого. [22] Эта связь продолжала развиваться как в богословском, так и в иконографическом измерениях, которые, однако, часто влияли друг на друга. Между VI и IX веками иконография Преображения на Востоке оказала влияние на иконографию Воскресения, изображая порой различные фигуры, стоящие рядом с прославленным Христом. [31]
Это была точка зрения не только внутри Восточной Церкви и на Западе: большинство комментаторов в средние века считали преображение предварительным просмотром прославленного тела Христа после его воскресения. [32] Например, в VIII веке в своей проповеди о преображении бенедиктинский монах Амвросий Авпертус напрямую связал явление Вечери в Эммаусе в Луки 24:39 с повествованием о преображении из Матфея 17:2 и заявил, что в обоих случаях Иисус «изменился в иной вид, не природы, но славы». [32]
Концепция преображения как предвкушения и предвкушения воскресения включает в себя несколько богословских компонентов. [33] С одной стороны, оно предупреждает учеников, а значит, и читателя, что славу преображения и послание Иисуса можно понять только в контексте его смерти и воскресения, а не просто само по себе. [33] [34]
Когда преображение считается предвкушением Воскресения, представление сияющего Иисуса на горе Преображения как Сына Божия , которого следует слушать, можно понимать в контексте утверждения Иисуса о явлении воскресшего в Евангелии от Матфея 28. : 16-20 . : «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» [34]
Присутствие пророков
[ редактировать ]Присутствие пророков рядом с Иисусом и восприятие учеников были предметом богословских споров. Ориген был первым, кто заметил, что присутствие Моисея и Илии символизирует «Закон и пророков», имея в виду Тору (также называемую Пятикнижием ) и остальную часть еврейской Библии. [22] Мартин Лютер продолжал рассматривать их как Закон и Пророков соответственно, а их признание Иисуса и разговор с ним как символ того, как Иисус исполняет «закон и пророков» ( Матфея 5: 17–19 , см. Также «Разъяснение Закона»). ). [35]
Совсем недавно библеист Калеб Фридман утверждал, что появление Моисея и Илии вместе на Преображении произошло потому, что они оба были свидетелями подобных теофаний на горе Синай . Фридеман утверждает, что в свете обеих теофаний Ветхого Завета Преображение следует считать теофанией, в которой Иисус проявляет свою божественность. [36]
Реальное присутствие Моисея и Илии на горе отвергается теми церквями и отдельными людьми, которые верят в « сон души » (христианский смертный образ жизни) до воскресения. Некоторые комментаторы отметили, что в Евангелии от Матфея преображение описывается с использованием греческого слова « хорама» ( Матфея 17:9 ), которое, по мнению Тайера, чаще используется для обозначения сверхъестественного «видения», чем для реальных физических событий. [а] и пришел к выводу, что Моисея и Илии на самом деле там не было. [37]
В доктрине СПД Моисей и Илия служили Христу как «духи праведников, достигших совершенства» (Учение и Заветы 129:1–3; см. также Евр. 12:23).
Расположение горы
[ редактировать ]Ни в одном из отчетов не указана «высокая гора» этой сцены по имени.
Начиная с III века, некоторые христиане идентифицировали гору Фавор как место преображения, в том числе Ориген . Видеть [38] цитируя Оригена ссылку на Пс. 89:12 . Фавор издавна был местом христианского паломничества и является местом расположения Преображенской церкви . В 1868 году Генри Алфорд поставил под сомнение Фавор из-за возможного продолжения использования римлянами крепости, которую Антиох Великий построил на Фаворе в 219 году до нашей эры. [39] Другие возражали, что даже если Фавор был укреплен Антиохом, это не исключает преображения на вершине. [40] Иосиф Флавий упоминает в «Иудейской войне» , что он построил стену по верхнему периметру за 40 дней, и не упоминает никаких ранее существовавших построек. [41] [42]
Джон Лайтфут отвергает Тавор, считая его слишком далеким, а «какой-то горой близ Кесарии Филипповой ». [43] Обычным кандидатом в этом случае является гора Паниум, Панеас или Баниас , небольшой холм, расположенный у истока Иордана, у подножия которого была построена Кесария Филипповая.
Уильям Хендриксен в своем комментарии к Матфею (1973) отдает предпочтение горе Мерон . [44]
Уиттакер (1984) предполагает, что это была гора Нево , прежде всего на том основании, что это было место, где Моисей увидел Землю Обетованную , а также на основании параллелизма в словах Иисуса о спуске с горы преображения: «Вы скажете горе сей (т.е. преображения), «Перейди отсюда туда» (т. е. земля обетованная), и она перейдет, и для тебя не будет ничего невозможного».
Франс (1987) отмечает, что гора Ермон находится ближе всего к Кесарии Филипповой, упомянутой в предыдущей главе Евангелия от Матфея. Точно так же Мейбум (1861) определил «Джебель-Эджейк», [б] но это может быть путаница с Джабаль-эль-Шейхом, арабским названием горы Хермон .
Эдвард Гресуэлл , однако, писавший в 1830 году, не видел «никаких веских причин подвергать сомнению древнюю церковную традицию, которая предполагает, что это была гора Фавор». [45]
Альтернативное объяснение состоит в том, чтобы понимать гору Преображения как символическую топографию Евангелий. Как отмечает Элизабет Струтерс Малбон, гора — это образно место встречи Бога и людей. [46]
Праздник и поминки
[ редактировать ]Различные христианские конфессии отмечают праздник Преображения Господня . Истоки праздника остаются неясными; возможно, оно возникло в результате освящения трех базилик на горе Фавор . [23] Праздник существовал в различных формах до 9 века. В Западной Церкви папа Калликст III ( годы правления 1455–1458 ) сделал всеобщим праздником, отмечаемым 6 августа, в ознаменование снятия осады Белграда. [47] в июле 1456 г.
Сирийский православный , индийский православный и пересмотренный юлианский календари в восточно-православных , римско-католических , старокатолических и англиканских церквях отмечают праздник Преображения 6 августа. В тех православных церквях, которые продолжают следовать юлианскому календарю , 6 августа в По церковному календарю 19 августа приходится на гражданское (григорианское) летоисчисление . Преображение считается главным праздником, входящим в число двенадцати Великих праздников византийского обряда . Во всех этих храмах, если праздник приходится на воскресенье, его литургия не совмещается с воскресной литургией, а заменяет ее.
В некоторых литургических календарях (например, лютеранском и объединенном методистском последнее воскресенье Крещенского сезона ) этому событию также посвящено . Однако в Шведской церкви и Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии праздник отмечается в седьмое воскресенье после Троицы (восьмое воскресенье после Пятидесятницы ).
В римском обряде евангельский перикоп Преображения читается во второе воскресенье Великого поста — литургия подчеркивает роль Преображения в утешении Двенадцати Апостолов, давая им одновременно мощное доказательство Божественности Христа и прелюдию к славе Христовой. воскресение на Пасху и возможное спасение его последователей ввиду кажущегося противоречия его распятия и смерти. Предисловие к этому дню раскрывает эту тему. [48]
Культурное эхо
[ редактировать ]Несколько церковных зданий названы в честь Преображения Господня. Обратите внимание, например, на церковь Преображения Господня в Преображенском - первоначальная церковь 17 века, стоявшая там, дала название окружающему селу ( Преображенское - «Преображенское [село]» под Москвой), которое, в свою очередь, стало тезкой Выдающийся в России Преображенский («Преображенский») полк и другие связанные с ним названия.
Галерея изображений
[ редактировать ]Картины
[ редактировать ]- Джованни Беллини , ок. 1490 г.
- Пьетро Перуджино , ок. 1500
- Кристофано Герарди , 1555 г.
- Карл Блох , ок. 1865 г.
Иконки
[ редактировать ]- Новгородская школа , 15 век.
- Феофан Грек , 15 век.
- Икона в Ярославле , Россия, 1516 год.
- Византийское искусство, ок. 1200
Церкви и монастыри
[ редактировать ]- Преображение Спасителя мира состоялось в соборе Сан-Сальвадора
- Monumento al Divino Salvador del Mundo — знаковая достопримечательность, олицетворяющая город Сан-Сальвадор . Он символизирует Преображение Иисуса, стоящего на вершине земли как Спасителя мира.
- Колокольня православного монастыря на горе Фавор
- Базилика Преображения Господня , гора Фавор
- Базилика Преображения Господня , гора Фавор
- Францисканское . кладбище на горе Фавор
См. также
[ редактировать ]- Деяния Иоанна , псевдоэпиграфический неканонический текст, имеющий аналогичную сцену преображения (глава 90)
- Хронология Иисуса
- Преображенский колледж
- Жизнь Иисуса в Новом Завете
- Сын человеческий пришел служить
Ссылки
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ Деяния 12:9 «Пётр думал, что видит хораму «видения».
- ^ Луи Сьюсон Педро Мейбум (1817–1874), протестантский богослов и пастор в Амстердаме. Приверженец так называемой «современной» богословской школы, он написал множество книг, в том числе « Хет Левен ван Йезус» (7 томов, 1853–61).
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Ли 2004 , стр. 21–33.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Локьер 1988 , с. 213.
- ^ «Марка 9:2 — Преображение» . Библейский хаб .
- ^ Клоуз 1817 , с. 167.
- ^ Раттер 1803 , с. 450.
- ^ Хили 2003 , с. 100.
- ^ Молд 1982 , с. 63.
- ^ Гуроян 2010 , стр. 28.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ли 2004 , с. 2.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хардинг и Ноббс 2010 , стр. 281–282.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ли 2004 , стр. 72–76.
- ^ Заяц 1996 , с. 104.
- ^ Чефер 1993 , с. 86.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Майерник, Понесса и Манхардт, 2005 , с. 121.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Андреопулос 2005 , стр. 43–44.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Карсон 1991 , стр. 92–94.
- ^ Ли 2004 , с. 103.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Андреопулос 2005 , стр. 47–49.
- ^ Эванс 2005 , стр. 319–320.
- ^ По 1996 , с. 166.
- ^ Лаут 2003 , стр. 228–234.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Андреопулос 2005 , стр. 60–65.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бэггли 2000 , стр. 58–60.
- ^ Андреопулос 2005 , стр. 67–69.
- ^ Андреопулос 2005 , стр. 67–81.
- ^ Палама 1983 , с. 14.
- ^ Вирсбе 2007 , с. 167.
- ^ По 1996 , с. 177.
- ^ Браун 2012 , с. 39.
- ^ Ланган 1998 , с. 139.
- ^ Андреопулос 2005 , стр. 161–167.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Туно 2002 , стр. 141–143.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эдвардс 2002 , стр. 272–274.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гарланд 2001 , стр. 182–184.
- ^ Лютер 1905 , с. 150.
- ^ Фридеман 2024 , стр. 64–71.
- ^ Уоррен 2005 , с. 85.
- ^ Мейстерманн 1912 .
- ^ Алфорд 1863 , с. 123.
- ^ ван Остерзее 1866 , с. 318.
- ^ Иосиф Флавий 1895 , Проект Персей BJ2.20.6 , ..
- ^ Иосиф Флавий 1895 , Проект Персей BJ4.1.8 , ..
- ^ Лайтфут 1825 .
- ^ Хендриксен 1973 , стр. 665.
- ^ Гресвелл 1830 , с. 335.
- ^ Мальбон 1986 , с. 84.
- ^ Путиадам 2003 , с. 169.
- ^ Бирмингем 1999 , с. 188.
Источники
[ редактировать ]- Алфорд, Генри (1863). Новый Завет для английских читателей: Три первых Евангелия . Ривингтоны.
Согласно легенде, это, вероятно, был не Фавор; ибо на вершине Фавора тогда, скорее всего, стоял укрепленный город
- Андреопулос, Андреас (2005). Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 978-0-88141-295-6 .
- Бэггли, Джон (2000). Фестивальные иконы к христианскому году . А&С Черный. ISBN 978-0-264-67488-9 .
- Барт, Карл (2004). Томас Форсайт Торранс (ред.). Церковная догматика . Учение о творении. Том. 3, Часть 2: Существо. Академик Блумсбери. ISBN 978-0-567-05089-2 .
- Беллармин, Роберт (1902). . Проповеди латинян . Братья Бензигер.
- Бирмингем, Мэри (1999). Рабочая тетрадь «Слово и богослужение» для года B: для служения в сфере посвящения, проповеди и религиозного образования . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-3898-2 .
- Браун, Дэвид (2012). Божественная Троица . Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-61097-750-0 .
- Карсон, Д.А. (1991). Евангелие от Иоанна . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-85111-749-2 .
- Чейфер, Льюис Сперри (1993). Систематическое богословие . Крегель академик. ISBN 978-0-8254-2340-6 .
- Клоуз, Джон (1817). Чудеса Иисуса Христа: объяснение их духовного значения с помощью вопросов и ответов . Манчестер: Дж. Глив.
- Эдвардс, Джеймс Р. (2002). Евангелие от Марка . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-85111-778-2 .
- Эванс, Крейг А. (2005). Справочный комментарий к библейским знаниям: Евангелие от Иоанна, Послание к Евреям-Откровение . Дэвид С. Кук. ISBN 978-0-7814-4228-2 .
- Франция, Ричард Т. (1987). Евангелие от Матфея: введение и комментарий . Межуниверситетский.
- Фридеман, Калеб Т. (2024). «Моисей, Илия и Божественная слава Иисуса (Марка 9:2–8)» . Исследования Нового Завета . 70 (1): 61–71. дои : 10.1017/S0028688523000279 . ISSN 0028-6885 .
- Гарднер, Пол Д. (2015). Новая международная энциклопедия библейских персонажей: полная информация о том, кто есть кто в Библии . Зондерван. ISBN 978-0-310-52950-7 .
- Гарланд, Дэвид Э. (2001). Чтение Матфея: литературный и богословский комментарий к Первому Евангелию . Издательство Смит и Хелвис. ISBN 978-1-57312-274-0 .
- Гресуэлл, Эдвард (1830). Диссертации о принципах и устройстве гармонии Евангелий . п. 335 .
- Гуроян, Виген (2010). Мелодия веры: богословие в православном ключе . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-6496-3 .
- Хардинг, Марк; Ноббс, Аланна (2010). Содержание и установка евангельской традиции . Вм. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-3318-1 .
- Заяц, Дуглас Р.А. (1996). Отметка . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN 978-0-664-25551-0 .
- Хили, Николас М. (2003). Фома Аквинский: богослов христианской жизни . Эшгейт. ISBN 978-0-7546-1472-2 .
- Хендриксен, Уильям (1973). Изложение Евангелия от Матфея . Книжный дом Бейкера. ISBN 978-0-8010-4066-5 .
- Иосиф Флавий (1895). Произведения Иосифа Флавия . Перевод Уильяма Уистона. Оберн и Баффало: Джон Э. Бердсли.
- Кнехт, Фридрих Юстус (1910). . Практический комментарий к Священному Писанию . Б. Гердер.
- Ланган, Томас (1998). Католическая традиция . Университет Миссури Пресс. ISBN 978-0-8262-1183-5 .
- Ли, Дороти (2004). Преображение . Академик Блумсбери. ISBN 978-0-8264-7595-4 .
- Лайтфут, Джон (1825). Все сочинения преподобного Джона Лайтфута: магистр Кэтрин Холл, Кембридж . Том. 1. Лондон: Дж. Ф. Дав. ISBN 9781548466398 .
- Локьер, Герберт (1988). Все чудеса Библии . Харпер Коллинз. ISBN 978-0-310-28101-6 .
- Лаут, Эндрю (2003). «Святость и видение Бога у восточных отцов» . У Стивена С. Бартона (ред.). Святость: прошлое и настоящее . А&С Черный. ISBN 978-0-567-08823-9 .
- Лютер, Мартин (1905). Постил Евангелия церкви Лютера: Адвентистские, Рождественские и Крещенские проповеди. 1905 год . Лютеране в компании All Lands.
Когда он преобразился на горе, Мат. 17,3: Моисей и Илия стояли рядом с ним; это означает, что закон и пророки как два Его свидетеля, которые являются знамениями, указывающими на Него.
- Майерник, Ян; Понесса, Джозеф; Манхардт, Лори Уотсон (2005). Иди и смотри: Синоптики: Евангелия от Матфея, Марка, Луки . Издательство Эммаус Роуд. ISBN 978-1-931018-31-9 .
- Малбон, Элизабет Стразерс (1986). Нарративное пространство и мифический смысл у Марка . Харпер и Роу. ISBN 978-0-06-254540-4 .
- Мейстерманн, Варнава (1912), «Преображение» , Католическая энциклопедия , том. XV, Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона
- Мул, CFD (1982). Очерки толкования Нового Завета . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-23783-3 .
- Палама, святитель Григорий (1983). Джон Мейендорф (ред.). Триады . Паулист Пресс. ISBN 978-0-8091-2447-3 .
- По, Гарри Ли (1996). Евангелие и его значение: теология евангелизации и роста церкви . Зондерван. ISBN 978-0-310-20172-4 .
- Путиадам, Игнатий (2003). Христианская литургия . Бомбей: Общество Святого Павла. ISBN 978-81-7109-585-8 .
- Раттер, Генри (1803). Евангелическая гармония: или История жизни и учения Господа нашего Иисуса Христа, согласно четырем евангелистам . Лондон: Китинг, Браун и Китинг.
- Туно, Эрик (2002). Образ и реликвия: опосредование священного в раннесредневековом Риме . Л'Эрма ди Бретшнайдер. ISBN 978-88-8265-217-3 .
- ван Остерзее, Йоханнес Якобус (1866). Богословский и гомилетический комментарий к Евангелию от Луки . Том. 1.
Единственная действительно серьезная трудность заключается в том, что Де Ветте из Робинсона сообщил, что в этот период вершина Табора была занята крепостью. Но даже если Антиох Великий укрепил эту гору в 219 г. до н. э., это никоим образом не доказывает, что крепость существовала во времена Христа; а если, как говорит нам Иосиф Флавий, он был укреплен против римлян, то это, несомненно, должно было произойти сорок лет спустя.
- Уоррен, Томас С. (2005). Мертвецы говорят: чему смерть учит нас о жизни . iUniverse. ISBN 978-0-595-33627-2 .
Преображение (Матфея 17:1–8) На первый взгляд может показаться, что этот отрывок указывает на то, что Моисей и Илия живы, хотя Моисей был... Для описания действия используется то же греческое слово (греч. orama). в каждой сцене...
- Уиттакер, ХА (1984). Исследования Евангелий . Кэннок: Библия.
- Вирсбе, Уоррен В. (2007). Библейский комментарий Вирсбе . Дэвид С. Кук. ISBN 978-0-7814-4541-2 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- «Преображение Господне» , Батлер «Жития святых».
- Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. .
- Папа Бенедикт XVI о Преображении Иисуса
- «Святое Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». Православная икона и синаксарий