Jump to content

Теория мифа о Христе

Теория мифа о Христе
Крещение Христа Иоахима Патинира . Сторонники теории мифа о Христе отвергают общепринятое мнение о том, что Иисус был исторической личностью, которая была крещена, а затем казнена.
Ранние сторонники
Более поздние сторонники
Живые сторонники
Предметы Исторический Иисус , историческая достоверность Евангелий , историчность Иисуса.

Теория мифа о Христе , также известная как теория мифа об Иисусе , мифизм Иисуса или теория аисторичности Иисуса , [1] [ вопрос 1] Это точка зрения, согласно которой история Иисуса произведение, — это мифологическое не имеющее исторического содержания. [ вопрос 2] С другой стороны, в терминах Барта Эрмана, перефразировавшего Эрла Доэрти , это точка зрения, что « исторический Иисус не существовал. А если и существовал, то он не имел практически никакого отношения к основанию христианства ». [Q 3]

Основной научный консенсус, сложившийся в ходе трех поисков исторического Иисуса , утверждает, что существовал исторический Иисус из Назарета, который жил в римской Иудее I века нашей эры . [2] [3] [4] но его крещение и распятие — единственные факты его жизни, относительно которых существует широкий консенсус. [ вопрос 4] Помимо этого, ведущие ученые не пришли к единому мнению относительно историчности других важных аспектов евангельских историй, а также относительно степени, в которой они и послания Павла могли заменить исторического Иисуса сверхъестественным Христом веры . [вопрос 5]

Мифизм восходит к эпохе Просвещения , когда история стала критически анализироваться. [5] и был возрожден в 1970-х годах. Сторонники в целом утверждают, что мифологический персонаж был историзирован в Евангелиях и, следовательно, исторический Иисус никогда не существовал. [Q 3] [вопрос 6] [вопрос 7] Большинство мифологов используют тройной аргумент: [6] они ставят под сомнение достоверность посланий Павла и Евангелий для установления историчности Иисуса; они утверждают, что в светских источниках первого и начала второго веков отсутствует информация об Иисусе; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретическое и мифологическое происхождение, что отражено как в посланиях Павла, так и в Евангелиях, причем Иисус был божеством , которое конкретизировалось в Евангелиях. [7] [вопрос 8] [вопрос 9]

Историчность Иисуса получила широкое признание в науках с начала 20 века. [8] [9] Мифизм отвергается практически всеми ведущими исследователями древности. [10] [11] [Интернет 1] и считалась маргинальной теорией более двух столетий. [вопрос 10] [12] Его критикуют за то, что он обычно излагается неспециалистами, опирается на аргументы молчания , отсутствие доказательств, игнорирование или искажение источников, сомнительные методологии и устаревшие сравнения с мифологией. [примечание 1] Несмотря на то, что теория мифа о Христе отвергается основной наукой, с появлением Интернета теория мифа о Христе привлекла все больше внимания в популярной культуре. [13] [14] и некоторые из его сторонников связаны с атеистическим активизмом. [15] [16]

Традиционный и современный подходы к Иисусу

[ редактировать ]

Основная наука утверждает, что исторический Иисус существовал. [17] [18] Однако ученые расходятся во мнениях относительно точности библейских рассказов об Иисусе, и только два события поддерживаются почти универсальным научным консенсусом: крещение Иисуса и его распятие . [19] [3] [4] [ вопрос 4] Основная точка зрения ученых состоит в том, что послания Павла и Евангелия описывают «Христа веры», представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, который действительно жил в римской Иудее I века . [20] [21] [22] [23] [вопрос 11] Мартин Келер провел знаменитое различие между «Иисусом истории» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее, чем точное историческое знание. [24] [25] По мнению Эрмана, Иисус был иудейским евреем первого века, который не был похож на Иисуса, которого проповедовал и провозглашал сегодня. [вопрос 12] и что наиболее широко распространенная точка зрения среди критически настроенных ученых состоит в том, что Иисус был апокалиптическим пророком. [26] который впоследствии был обожествлен. [27]

Истоки являются и быстрый рост христианства, а также исторический Иисус и историчность Иисуса предметом давних споров в теологических и исторических исследованиях. Хотя христианство, возможно, началось с раннего ядра последователей Иисуса, [28] через несколько лет после предполагаемой смерти Иисуса в ок. 33 г. н. э. , когда Павел начал проповедовать, по-видимому, существовало несколько «движений Иисуса», которые распространяли различные интерпретации учения Иисуса. [29] [30] [31] Центральный вопрос заключается в том, как развивались эти сообщества и каковы были их первоначальные убеждения. [29] [32] можно найти широкий спектр верований и идей поскольку в раннем христианстве , включая адопционизм и докетизм , [Интернет 2] а также гностические традиции , использовавшие христианские образы, [33] [34] которые все считались еретическими протоортодоксальным христианством . [35] [36]

В поисках исторического Иисуса

[ редактировать ]

Первые поиски исторического Иисуса произошли в 19 веке, когда были предложены сотни биографий Иисуса. [37] Немецкий теолог Давид Штраус (1808–1874) стал пионером в поисках «исторического Иисуса», отвергнув все сверхъестественные события как мифические разработки. Его работа 1835 года « Жизнь Иисуса» . [38] был одним из первых и наиболее влиятельных систематических анализов истории жизни Иисуса, основанных на объективных исторических исследованиях. [39] [40] Religionsgeschichtliche Schule , начиная с 1890-х годов, использовала методологии высшей критики , [Интернет 3] отрасль критики, которая исследует происхождение древних текстов, чтобы понять «мир, стоящий за текстом». [41] Он сравнил христианство с другими религиями, рассматривая его как одну из других религий, отвергая его претензии на абсолютную истину и демонстрируя, что оно имеет общие характеристики с другими религиями. [Интернет 3] Он утверждал, что христианство было не просто продолжением Ветхого Завета, но синкретическим, и было укоренено и находилось под влиянием эллинистического иудаизма ( Филона ) и эллинистических религий, таких как мистические культы и гностицизм . [Интернет 4] Мартин Келер поставил под сомнение полезность поиска исторического Иисуса, проведя знаменитое различие между «Иисусом истории» и «Христом веры», утверждая, что вера важнее, чем точные исторические знания. [24] [25] Рудольф Бультманн (1884–1976), имевший отношение к школе истории религии , [Интернет 4] делал упор на богословие, а в 1926 году утверждал, что исторические исследования Иисуса были бесполезными и ненужными; однако Бультманн немного изменил эту позицию в более поздней книге. [42] [43] Первые поиски завершились Альбертом Швейцером критическим обзором истории поиска жизни Иисуса в 1906 году в книге «Поиски исторического Иисуса — от Реймаруса до Вреде» . Первые поиски были оспорены в 19 и начале 20 веков авторами, отрицавшими историчность Иисуса, в частности Бауэром и Дрюсом.

Второй квест начался в 1953 году, когда он покинул Бультманн. [42] [43] Для анализа и оценки повествований Нового Завета было введено несколько критериев: критерий несходства и критерий смущения . Этот второй поиск пришел в упадок в 1970-х годах. [40] [44] из-за уменьшения влияния Бультмана, [40] и совпадающее с первыми публикациями Джорджа Альберта Уэллса , что знаменует собой начало возрождения теорий мифа о Христе. По словам Пола Заля, хотя второй квест в свое время внес значительный вклад, его результаты сейчас по большей части забыты, хотя и не опровергнуты. [45]

Третий квест начался в 1980-х годах и представил новые критерии. [46] [47] Главными среди них являются [47] [48] критерий исторической правдоподобности, [46] критерий отклонения и исполнения, [46] и критерий соответствия (также называемый совокупными косвенными доказательствами), частный случай более старого критерия согласованности. [49] Третий квест является междисциплинарным и глобальным. [50] выполненный учеными из разных дисциплин [50] и включение результатов археологических исследований. [51] Третий поиск в первую очередь дал новое понимание палестинского и еврейского контекста Иисуса, а не личности самого Иисуса. [52] [53] [54] Это также ясно дало понять, что все материалы об Иисусе были переданы развивающейся Церковью, что поднимает вопросы о критериях несходства и пригодности приписывать материалы исключительно Иисусу, а не возникающей Церкви. [55]

Историческое существование Иисуса

[ редактировать ]

Для установления существования личности без каких-либо предположений необходим один источник от одного автора (либо сторонника, либо оппонента); для Иисуса существует как минимум 12 независимых источников от пяти авторов первого века, являющихся сторонниками, и два независимых источника от двух авторов, не являющихся сторонниками. [56] Поскольку исторические источники о других названных людях из Галилеи первого века были написаны либо сторонниками, либо врагами, эти источники об Иисусе нельзя игнорировать. [56] По оценкам Барта Эрмана, существует около 30 сохранившихся «независимых источников, которые знают, что существовал человек Иисус», написанных 25 авторами, в том числе 16 в Новом Завете . [57] Имея по крайней мере 14 источников, сторонников и противников, за столетие после распятия имеется гораздо больше свидетельств об Иисусе, чем о любом другом известном человеке из Галилеи I века. [58]

Эти критические методы привели к демифологизации Иисуса. Основная точка зрения ученых состоит в том, что послания Павла и Евангелия описывают «Христа веры», представляя религиозное повествование, которое заменило исторического Иисуса, жившего в римской Иудее I века . [20] [21] [22] [23] [вопрос 11] но исторический Иисус действительно существовал. Исследователь Нового Завета Барт Д. Эрман утверждает, что Иисус «определенно существовал, с чем согласен практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин». [17] [18]

Следуя критериям аутентичности, ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе. [59] но крещение и распятие - это два события в жизни Иисуса, которые подлежат «почти всеобщему признанию». [примечание 2] По словам историка Аланны Ноббс ,

Хотя исторические и богословские дебаты о действиях и значении этой фигуры продолжаются, его слава как учителя и его распятие при римском префекте Понтии Пилате можно охарактеризовать как исторически достоверное. [60]

Исторические портреты Иисуса часто отличались друг от друга и от образа, изображенного в евангельских повествованиях. [18] [61] [62] [примечание 3] Основные портреты Иисуса, полученные в результате третьего поиска: апокалиптический пророк; харизматичный целитель; циничный философ; еврейский Мессия; и пророк социальных перемен. [63] [64] По мнению Эрмана, наиболее распространенной точкой зрения является то, что Иисус был апокалиптическим пророком. [26] который впоследствии был обожествлен. [27]

По мнению исследователя Нового Завета Джеймса Данна , невозможно «сконструировать (на основе имеющихся данных) Иисуса, который будет настоящим Иисусом». [вопрос 13] По словам Филипа Р. Дэвиса , библейского минималиста , «то, что утверждается как Иисус истории, является шифром, а не законченной личностью». [Интернет 6] По мнению Эрмана, «настоящая проблема Иисуса» заключается не в позиции мифологов, согласно которой он является «мифом, придуманным христианами», а в том, что он был «слишком историческим », то есть иудейским евреем первого века, который не был как Иисус проповедовал и провозглашал сегодня. [65] По словам Эрмана, «Иисус был евреем первого века, и когда мы пытаемся превратить его в американца двадцать первого века, мы искажаем все, чем он был, и все, что он отстаивал». [66]

Упадок аутентичности и призыв к исследованиям памяти

[ редактировать ]

С конца 2000-х годов возросла обеспокоенность по поводу полезности критериев аутентичности. [67] [68] [69] [Интернет 7] По мнению Криса Кейта, критериями являются литературные инструменты, призванные формировать критику , а не историографические инструменты. [70] Они предназначались для выявления доевангельских традиций, а не для выявления исторических фактов. [70] но «заменили долитературную традицию традицией исторического Иисуса». [71] По словам Энтони Ле Донна, использование таких критериев является формой «позитивистской историографии». [72]

Кейт, Ле Донн и другие [примечание 4] выступают за подход «социальной памяти», который утверждает, что воспоминания формируются потребностями настоящего и что вместо поиска исторического Иисуса ученые должны исследовать, как формировались воспоминания об Иисусе и как они были изменены «под влиянием цель сплочения и самопонимания (идентичности) групп». [71] Джеймса Д. Данна « Исследование Вспомнил Иисуса » в 2003 году вызвало «возросший… интерес к теории памяти и свидетельствам очевидцев». [сайт 8] Данн утверждает, что «единственная реальная цель любого« поиска исторического Иисуса »— это помнить об Иисусе ». [73] Данн утверждает, что христианство началось с влияния, которое сам Иисус оказал на своих последователей, которые передали и сформировали свои воспоминания о нем в традиции устного евангелия . По словам Данна, чтобы понять, кем был Иисус и каково было его влияние, ученые должны взглянуть на «общую картину, сосредоточив внимание на характерных мотивах и акцентах традиции Иисуса, а не делать выводы чрезмерно зависимыми от отдельных элементов традиции». ". [73]

Ле Донн развил тезис Данна, основываясь «свою историографию исключительно на тезисе Данна о том, что исторический Иисус - это память об Иисусе, которую вспоминают самые ранние ученики». [сайт 8] По мнению Ле Донна, воспоминания — это рефакторинг, а не точное припоминание прошлого. [сайт 8] Он утверждает, что воспоминанию событий способствует их связь с общей историей или «типом», который определяет способ сохранения и повествования воспоминаний. Таким образом, он имеет в виду, что традиция Иисуса не является богословским изобретением ранней Церкви, а формируется и преломляется ограничениями, которые тип накладывает на рассказываемые воспоминания из-за формы «типа». [сайт 8]

По мнению Криса Кейта, альтернатива поиску исторического Иисуса «полагает, что исторический Иисус в конечном итоге недостижим, но его можно строить в виде гипотезы на основе интерпретаций ранних христиан и как часть более широкого процесса объяснения того, как и почему ранние христиане стали смотреть на Иисуса именно так». По словам Кейта, «эти две модели методологически и эпистемологически несовместимы», что ставит под сомнение методы и цель первой модели. [74]

Взгляды теоретиков мифа о Христе

[ редактировать ]

Мифики по-разному утверждают, что рассказы об Иисусе полностью или по большей части имеют мифическую природу, ставя под сомнение общепринятую парадигму исторического Иисуса начала I века, который впоследствии был обожествлен. Большинство мифологов отмечают, что христианство развилось в рамках эллинистического иудаизма , находившегося под влиянием эллинизма , и что раннее христианство и рассказы об Иисусе следует понимать в этом контексте. Тем не менее, хотя современные исследователи Нового Завета ввели несколько критериев для оценки историчности отрывков и высказываний Нового Завета, большинство сторонников мифа о Христе полагались на сравнения христианских мифов с современными религиозными традициями, подчеркивая мифологическую природу библейских повествований. [75] [примечание 5]

Наиболее радикальные мифологи придерживаются, в терминах Прайса, точки зрения « атеизма Иисуса », то есть никогда не существовало исторического Иисуса, только мифологический персонаж и мифологическая тема его воплощения, смерти и возвышения. Они считают, что этот характер развился в результате синкретического слияния еврейской, эллинистической и ближневосточной религиозной мысли; был выдвинут Полом; и историзированы в Евангелиях, которые также являются синкретическими. Известными «атеистами Иисуса» являются Поль-Луи Кушу , Эрл Доэрти , [Q 3] Томас Л. Броди и Ричард Кэрриер . [вопрос 14] [вопрос 15]

Некоторые авторы отстаивают точку зрения агностицизма Иисуса . То есть, существовал ли исторический Иисус, неизвестно, а если он существовал, то о нем почти ничего нельзя знать. [77] Известными «агностиками Иисуса» являются Роберт Прайс и Томас Л. Томпсон . [78] [79] По мнению Томпсона, вопрос историчности Иисуса также не имеет отношения к пониманию смысла и функции библейских текстов в свое время. [78] [79]

Уэллс в своих ранних работах и ​​Альвар Эллегард утверждали, что «первые христиане имели в виду Иисуса, который жил как историческая личность, но не из недавнего прошлого». [80] Эллегард отождествлял эту фигуру с ессейским Учителем праведности , [81] де-факто предлагая исторического Иисуса. [82] В своих более поздних работах Уэллс пришел к выводу, что евангельские истории об Иисусе содержат элементы исторической личности, «восходящие к деятельности галилейского проповедника начала первого века». [83] сохранившийся в Q-источнике, который был добавлен к мифическому Иисусу Павла в Евангелиях, утверждая «два изначально совершенно независимых потока традиции», которые слились в Евангелиях, [84] [вопрос 16] оставив открытым вопрос о Павловом Христе, «существовал ли такой человек на самом деле и жил той темной жизнью, которую предполагал о нем Павел». По словам Уэллса, «нет средств решить этот вопрос». [85]

Обзор основных аргументов мифистов

[ редактировать ]

По словам исследователя Нового Завета Роберта Ван Вурста , большинство мифологов о Христе следуют тройному аргументу, впервые выдвинутому немецким историком Бруно Бауэром в 1800-х годах: они ставят под сомнение достоверность посланий Павла и Евангелий, утверждающих исторически существующий Иисус; они отмечают отсутствие сведений об Иисусе в нехристианских источниках первого и начала второго века; и они утверждают, что раннее христианство имело синкретическое и мифологическое происхождение. [86] Более конкретно:

  • Посланиям Павла не хватает подробной биографической информации — большинство мифологов согласны с тем, что послания Павла старше Евангелий, и отмечают, что, за исключением нескольких отрывков, которые могли быть вставками , полностью отсутствуют какие-либо подробные биографические сведения, которые можно было бы ожидать, если бы Иисус был современником Павла, [87] они также не цитируют никаких высказываний Иисуса, так называемого аргумента от молчания. [88] [89] [90] [вопрос 17] Некоторые мифологи утверждают, что послания Павла относятся к более позднему времени, чем обычно предполагается, и поэтому не являются надежным источником информации о жизни Иисуса. [91] [93] [94]
  • Евангелия — это не исторические записи, а вымышленное историческое повествование — мифологи утверждают, что, хотя Евангелия и представляют собой историческую структуру, это не исторические записи, а богословские сочинения. [95] [96] миф или легендарный вымысел, напоминающий архетип Героя . [97] [98] Они навязывают «вымышленное историческое повествование» «мифической фигуре космического спасителя». [99] [89] сплетение воедино различных псевдоисторических традиций Иисуса, [100] [101] хотя, возможно, существовала реальная историческая личность, о которой почти ничего неизвестно. [102] [ нужна цитата для проверки ]
  • Независимых свидетельств очевидцев нет . Независимых свидетельств очевидцев не сохранилось, несмотря на то, что в то время писали многие авторы. [103] [99] Римские отчеты начала второго века содержат очень мало свидетельств. [104] [105] и может зависеть от христианских источников. [95] [106]
  • Иисус был мифологическим существом, которое было конкретизировано в Евангелиях — раннее христианство было широко разнообразным и синкретичным , разделяя общие философские и религиозные идеи с другими религиями того времени. [107] Он возник в греко-римском мире первого и второго веков нашей эры, синтезируя греческий стоицизм и неоплатонизм с еврейскими Ветхого Завета . писаниями [108] [109] [79] и экзегетические методы Филона , [104] [107] [110] создание мифологической фигуры Иисуса. Павел называет Иисуса возвышенным существом и, вероятно, пишет либо о мифическом [89] или сверхъестественное существо , [вопрос 18] небесное божество [вопрос 9] по имени Иисус. [111] [112] [113] [Интернет 9] Это божество происходит от персонифицированных аспектов Бога , в частности, от олицетворения Мудрости или «фигуры спасителя, созданной по образцу аналогичных фигур в древних мистических религиях ». [вопрос 8] [7] [вопрос 19] которые часто (но не всегда) были умирающим и воскресающим богом . [114] [115] [116] Хотя Павел также может содержать протогностические идеи, [117] [118] некоторые мифологи утверждали, что Павел может относиться к исторической личности, которая, возможно, жила в смутном прошлом, задолго до начала нашей эры . [80] [82] [119]

Мейнстримные и мифические взгляды на аргументы

[ редактировать ]

Отсутствие подробных биографических сведений в посланиях Павла.

[ редактировать ]

Датировка и атрибуция

[ редактировать ]
Основной взгляд
[ редактировать ]

Основная точка зрения состоит в том, что семь бесспорных посланий Павла, которые, по мнению ученых, являются подлинными посланиями, обычно датируются 50–60 годами нашей эры и являются самыми ранними из сохранившихся христианских текстов, которые включают информацию об Иисусе. [120] [вопрос 20] Большинство ученых рассматривают послания Павла как важные элементы в изучении исторического Иисуса. [120] [121] [122] [123] и развитие раннего христианства. [29] Тем не менее, ученые также утверждают, что Павел был «мифотворцем». [124] который дал свою собственную, различную интерпретацию значения Иисуса, [29] строительство моста между еврейским и эллинистическим миром, [29] тем самым создав веру, которая стала христианством. [124]

Мистический взгляд
[ редактировать ]

Мифологи соглашаются с важностью посланий Павла, некоторые соглашаются с этой ранней датировкой и принимают послания Павла как отправную точку от основной науки. [89] Они утверждают, что эти письма указывают исключительно на небесное или мифическое существо или не содержат никакой точной информации об историческом Иисусе. Однако некоторые мифологи поставили под сомнение раннюю датировку посланий, предположив, что они представляют собой более позднее, более развитое направление раннехристианской мысли.

Богослов Виллем Христиан ван Манен из голландской школы радикальной критики отметил различные анахронизмы в посланиях Павла. Ван Манен утверждал, что в окончательном виде они не могли быть написаны ранее II века. Он также отметил, что школа Маркионитов была первой, кто опубликовал послания, и что Маркион ( ок. 85 – ок. 160 ) использовал их как оправдание своих гностических и докетических взглядов на то, что воплощение Иисуса не было в физическом теле. Маркиона Ван Манен также изучил версию Послания к Галатам в отличие от канонической версии и утверждал, что каноническая версия была более поздней редакцией, в которой преуменьшались значения гностических аспектов. [125]

Прайс также выступает за более позднюю датировку посланий и рассматривает их как компиляцию фрагментов (возможно, имеющих гностическое ядро). [126] утверждая, что Маркион был ответственен за большую часть корпуса Павла или даже сам написал письма. Прайс критикует других теоретиков мифа о Христе за то, что они придерживаются датировки посланий серединой первого века по своим собственным апологетическим причинам. [127] [примечание 6]

Отсутствие биографических данных.

[ редактировать ]
Основной взгляд
[ редактировать ]

По мнению теолога Грегори А. Бойда и Пола Роудса Эдди, профессора библейских и теологических исследований в Вефильском университете , [129] Современные библейские ученые отмечают, что «Павел относительно мало что может сказать о биографических данных Иисуса», рассматривая Иисуса как «недавнего современника». [130] [131] Тем не менее, по словам Кристофера Такетта, «[даже] если бы у нас не было других источников, мы все равно могли бы сделать некоторые выводы об Иисусе из писем Павла». [132] [примечание 2]

Мистический взгляд
[ редактировать ]

Роберт Прайс говорит, что Павел не имеет в виду земную жизнь Иисуса, даже тогда, когда эта жизнь могла бы предоставить удобные примеры и оправдания учения Павла. Напротив, откровение, похоже, было важным источником знаний Павла об Иисусе. [76]

Евангелия не являются историческими записями

[ редактировать ]

Основной взгляд

[ редактировать ]

Среди современных учёных существует единодушие в том, что Евангелия представляют собой своего рода древнюю биографию . [133] [134] [135] [136] [137] жанр, который был связан с предоставлением читателям примеров для подражания, сохраняя и продвигая репутацию и память субъекта, а также включая пропаганду и керигму (проповедь) в свои произведения. [138] [примечание 7] Библейские ученые считают Евангелия литературным проявлением устных традиций, зародившихся при жизни исторического Иисуса, который, по словам Данна, оказал глубокое влияние на своих последователей. [142]

Мистический взгляд

[ редактировать ]

Мифики утверждают, что в Евангелиях «фиктивное историческое повествование» было навязано «мифической фигуре космического спасителя», созданной Павлом. [99] По словам Роберта Прайса, Евангелия «попахивают вымышленной композицией». [Интернет 10] утверждая, что это своего рода легендарная фантастика [97] и что история Иисуса, изображенная в Евангелиях, соответствует архетипу мифического героя . [97] [98] Архетип мифического героя, присутствующий во многих культурах, часто имеет чудесное зачатие или непорочное рождение, провозглашенное мудрецами и отмеченное звездой, искушается злыми силами или борется с ними, умирает на холме, появляется после смерти и затем возносится на небеса. [143] По словам Эрла Доэрти, Евангелия «по сути являются аллегориями и вымыслом». [144]

Согласно Уэллсу в его более поздних работах, существовал исторический Иисус, учение которого сохранилось в Q. источнике [145] Уэллс сказал, что евангелия переплетают воедино два повествования об Иисусе, а именно о галилейском проповеднике из документа Q и мифическом Иисусе Павла. [145] Доэрти не согласен с Уэллсом относительно учителя Q-документа, утверждая, что он был аллегорическим персонажем, который олицетворял Мудрость и стал считаться основателем Q-сообщества. [100] [146] По мнению Доэрти, Иисус Кью и Христос Павла были объединены в Евангелии от Марка преимущественно языческой общиной. [100]

Основная критика

[ редактировать ]

Эрман отмечает, что Евангелия основаны на устных источниках, что сыграло решающую роль в привлечении новообращенных. [147] Христианские богословы использовали архетип мифического героя как защиту христианского учения, полностью подтверждая при этом исторического Иисуса. [148] [149] Светские ученые Кендрик и Макфарланд также отметили, что учение Иисуса ознаменовало «радикальный отход от всех условностей, согласно которым определялись герои». [150]

Нет независимых свидетельств очевидцев.

[ редактировать ]

Отсутствие сохранившихся исторических записей.

[ редактировать ]
Мистический взгляд
[ редактировать ]

Сторонники мифа утверждают, что отсутствие сохранившихся исторических записей об Иисусе из Назарета от любого нееврейского автора до второго века имеет большое значение. [151] [152] [ вопрос 21] добавив, что Иисус не оставил никаких записей или других археологических свидетельств. [153] Они отмечают, что еврейский философ Филон Александрийский не упомянул Иисуса, когда писал о жестокости Понтия Пилата около 40 г. н.э. [154]

Основная критика
[ редактировать ]

По оценкам Барта Эрмана, существует около 30 сохранившихся независимых источников, написанных 25 авторами, которые свидетельствуют об Иисусе. [57] Письма Павла (обычно датированные примерно 48–62 годами нашей эры) являются самыми ранними из сохранившихся источников об Иисусе, и Павел добавляет автобиографические подробности, например, о том, что он лично знал и общался с очевидцами Иисуса, такими как его самые близкие ученики (Петр и Иоанн) и члены семьи. (его брат Джеймс), начиная примерно с 36 г. н.э. [155] [156] Джеймс особенно уникален. [157] Кроме того, существуют независимые источники (Марк, Иоанн, Павел, Иосиф Флавий), подтверждающие, что у Иисуса действительно были братья. [158]

Тайссен и Мерц отмечают, что даже если бы древние источники умалчивали о каком-либо человеке, это не повлияло бы на его историчность, поскольку существует множество примеров людей, существование которых никогда не подвергалось сомнению и которые, тем не менее, не упоминались современными авторами. Например, Павел не упоминается ни Иосифом Флавием, ни нехристианскими источниками; Иоанн Креститель не упоминается ни Павлом, ни Филоном, ни раввинскими писаниями; Раввин Гилель не упоминается Иосифом Флавием, несмотря на то, что он был фарисеем; Бар-Кохба , лидер еврейского восстания против римлян, не упоминается Дио Кассием в его отчете о восстании. [159] Тем не менее, существуют даже нехристианские источники, которые подтверждают ключевые детали жизни Иисуса, которые также можно найти в источниках Нового Завета. [160]

По словам -классика историка Майкла Гранта , когда Новый Завет анализируется с использованием тех же критериев, которые историки используют в отношении древних сочинений, содержащих исторический материал, существование Иисуса нельзя отрицать больше, чем существование светских деятелей, существование которых никогда не подвергается сомнению. [161]

Ведущие библеисты отмечают, что большая часть древних сочинений утеряна. [162] и что в этот период мало что было написано о евреях или христианах. [163] [164] Эрман отмечает, что не существует известных археологических или текстовых свидетельств существования большинства людей в древнем мире, даже таких известных людей, как Понтий Пилат, о существовании которых согласны теоретики мифов. [163] Роберт Хатчинсон отмечает, что это справедливо и в отношении Иосифа Флавия, несмотря на то, что он был «личным фаворитом римского императора Веспасиана ». [165] Хатчинсон цитирует Эрмана, который отмечает, что Иосиф Флавий никогда не упоминается в греческих или римских источниках I века, несмотря на то, что он был «личным другом императора». [165]

Иосиф Флавий и Тацит

[ редактировать ]

Есть три нехристианских источника, которые обычно используются для изучения и установления историчности Иисуса, а именно два упоминания у Иосифа Флавия и одно упоминание в римском источнике Таците . [166] [167] [168] [169] [170]

Основной взгляд
[ редактировать ]

Только из этих двух независимых источников мы можем привести определенные факты об Иисусе: он существовал, его личное имя было Иисус, его называли мессией, у него был брат по имени Иаков, он привлекал на свою сторону евреев и язычников, еврейские лидеры имели неблагоприятное мнение. из него Понтий Пилат решил его казнить, он был казнен через распятие, был казнен во время наместничества Пилата. [160]

Книга Иосифа Флавия « Иудейские древности» , написанная примерно в 93–94 годах нашей эры, включает две ссылки на библейского Иисуса в книгах 18 и 20 . По общему мнению ученых, хотя более длинный отрывок в Книге 18, известный как Testimonium Flavianum , скорее всего, не является подлинным во всей своей полноте, первоначально он состоял из подлинного ядра, которое затем подверглось христианской интерполяции или подделке. [171] [172] По словам исследователя Иосифа Флавия Луи Х. Фельдмана , «немногие сомневались в подлинности» упоминания Иосифа Флавия об Иисусе в «Древностях» 20, 9, 1 («брат Иисуса, которого звали Христос, имя которого было Иаков»), и это оспаривается лишь небольшим числом ученых. [173] [174] [175] [176]

Римский историк Тацит упомянул «Христа» и его казнь Понтием Пилатом в своих Анналах (написанных около 116 г. н.э. ), книга 15, глава 44. [177] [примечание 8] Весьма негативный тон комментариев Тацита о христианах заставляет большинство экспертов полагать, что этот отрывок вряд ли был подделан христианским писцом. [169] [ нужна цитата для проверки ] Упоминание Тацита теперь широко принято как независимое подтверждение распятия Иисуса. [179] хотя некоторые ученые подвергают сомнению историческую ценность этого отрывка по разным причинам. [180] [181]

Мистический взгляд
[ редактировать ]

Сторонники мифа отмечают, что Testimonium Flavianum, вероятно, является подделкой христианского апологета Евсевия в IV веке или других авторов. [182] [примечание 9] Ричард Кэрриер далее утверждает, что первоначальный текст «Древностей 20» относится к брату первосвященника Иисуса, сына Дамнея , по имени Иаков, а не к Иисусу христианства. [187] Кэрриер далее утверждает, что слова «тот, кого звали Христом», вероятно, возникли в результате случайной вставки примечания на полях, добавленного каким-то неизвестным читателем. [187]

Сторонники теории мифа о Христе, такие как Кэрриер, отмечают, что такие источники, как Тацит и другие, которые были написаны спустя десятилетия после предполагаемых событий, не включают в себя никаких независимых традиций, касающихся Иисуса, и, следовательно, не могут предоставить подтверждения исторических фактов о нем. [95] [106]

Другие источники

[ редактировать ]
Основной взгляд
[ редактировать ]

В книге «Иисус вне Нового Завета» (2000) Ван Вурст рассматривает ссылки на Иисуса в классических произведениях, еврейских писаниях, гипотетических источниках канонических Евангелий и дошедших до нас христианских писаниях за пределами Нового Завета. Он заключает, что нехристианские источники дают «небольшое, но определенное подтверждение некоторых исторических традиций Нового Завета о семейном происхождении, времени жизни, служении и смерти Иисуса», а также «свидетельства содержания христианской проповеди, которая независимо от Нового Завета», в то время как внебиблейские христианские источники дают доступ к «некоторой важной информации о самых ранних традициях об Иисусе». Однако источники Нового Завета остаются центральными для «как основных линий, так и подробностей жизни и учения Иисуса». [188]

Иисус был мифическим существом

[ редактировать ]

Синкретизм и разнообразие

[ редактировать ]
Основной взгляд
[ редактировать ]

Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала новообращенных как евреев, так и язычников. Из этой еврейской секты развилось раннее христианство, которое было очень разнообразным, с протоортодоксальными и « еретическими » взглядами, такими как гностицизм, соседствующими друг с другом. [189] [35] По мнению исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовал ряд ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксальность . [190] По мнению богослова Джеймса Д. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство , апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [191]

Мистический взгляд
[ редактировать ]

В книге Христос и цезари » (1877) философ Бруно Бауэр предположил, что христианство было синтезом стоицизма « Сенеки Младшего , греческого неоплатонизма и еврейского богословия Филона, разработанного проримскими евреями, такими как Иосиф Флавий . Эта новая религия нуждалась в основателе и создала своего Христа. [192] [104] В обзоре работ Бауэра Роберт Прайс отмечает, что основная позиция Бауэра относительно стоического тона и вымышленной природы Евангелий до сих пор повторяется в современной науке. [Интернет 10]

Доэрти отмечает, что с завоеваниями Александра Великого греческая культура и язык распространились по всему восточно-средиземноморскому миру, оказав влияние на уже существовавшие там культуры. [107] Римское завоевание этой территории усилило культурное разнообразие, но также усилило чувство отчуждения и пессимизма. [107] Было доступно богатое разнообразие религиозных и философских идей, а иудаизм пользовался большим уважением среди неевреев за его монотеистические идеи и высокие моральные стандарты. [107] Однако монотеизм предлагался и греческой философией, особенно платонизмом , с его высшим Богом и промежуточным Логосом . [107] По словам Доэрти, «на этой богатой почве идей возникло христианство, продукт как еврейской, так и греческой философии». [107] вторя Бруно Бауэру, который утверждал, что христианство было синтезом стоицизма, греческого неоплатонизма и еврейской мысли. [104]

Роберт Прайс отмечает, что христианство зародилось среди эллинизированных евреев, которые смешали аллегорические интерпретации еврейских традиций с элементами еврейского гностического, зороастрийского и мистического культа. [193] [118] [ вопрос 22] Некоторые сторонники мифов отмечают, что некоторые истории в Новом Завете подкрепляют пророчества Ветхого Завета. [194] и повторять истории о таких фигурах, как Илия , Елисей , [195] Моисей и Иисус Навин , чтобы обратиться к новообращенным евреям. [196] Прайс отмечает, что почти все евангельские истории имеют параллели в Ветхом Завете и других традициях, делая вывод, что евангелия не являются независимыми источниками исторического Иисуса, а «легендами и мифами, вымыслом и редакцией». [197]

По мнению Доэрти, быстрый рост раннехристианских общин и большое разнообразие идей не могут быть объяснены одной миссионерской деятельностью, а указывают на параллельные события, которые возникли в разных местах и ​​боролись за поддержку. Аргументы Павла против апостолов-соперников также указывают на это разнообразие. [107] Доэрти далее отмечает, что Иешуа (Иисус) — это общее имя, означающее «Яхве спасает» и относящееся к концепции божественного спасения, которая может применяться к любому виду спасающей сущности или Мудрости. [107]

Иисус Павла — божество

[ редактировать ]
Фрагмент письма Павла к римлянам III века.
Основной взгляд
[ редактировать ]

Согласно общепринятым научным исследованиям, Иисус был эсхатологическим проповедником или учителем, которого последователи считали возвеличенным после его смерти. [198] [21] Послания Павла включают в себя символы веры, или исповедания веры, существовавшие до Павла, и дают важную информацию о вере ранней иерусалимской общины вокруг Иакова, «брата Иисуса». [199] [200] [201] [29] Эти допалинские вероучения возникли через несколько лет после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима. [202] Первое послание к Коринфянам содержит один из самых ранних христианских символов веры. [203] выражение веры в воскресшего Иисуса, а именно 1 Коринфянам 15:3–41 : [204] [205]

Ибо я передал вам как первостепенное то, что я в свою очередь получил: что Христос умер за грехи наши по Писанию, [примечание 10] и что он был погребен, и что он воскрес в третий день по Писанию, [примечание 11] и что он явился Кифе, затем двенадцати. Затем он явился одновременно более чем пятистам братьям и сестрам, большинство из которых еще живы, хотя некоторые умерли. Затем он явился Иакову, затем всем апостолам. Последним, как несвоевременно рожденный, явился он и мне. [210]

Джеймс Данн утверждает, что в 1 Коринфянам 15:3 Павел «излагает основополагающее убеждение», а именно «что Христос умер». По словам Данна, «Полу рассказали об Иисусе, который умер двумя годами ранее или около того». [211] 1 Коринфянам 15:11 также относится к другим людям, проповедовавшим символ веры до Павла. [201]

По мнению исследователя Нового Завета Ларри Уртадо , смерть Иисуса была истолкована как искупительная смерть «за наши грехи» в соответствии с замыслом Бога, содержащимся в еврейских писаниях. [212] [примечание 10] Значение заключалось в «теме божественной необходимости и исполнения Священных Писаний», а не в более позднем акценте Павла на «смерти Иисуса как жертве или искуплении наших грехов». [213] Для первых христиан-евреев «идея о том, что смерть Мессии была необходимым событием искупления, служила скорее апологетическим объяснением распятия Иисуса». [213] «доказывая, что смерть Иисуса не была неожиданностью для Бога». [214] [примечание 12] По мнению Кристера Стендаля , главная тема сочинений Павла о роли Иисуса и спасении по вере - это не индивидуальная совесть человеческих грешников и их сомнения в том, избраны ли они Богом или нет, а проблема включения язычников ( Греческий) наблюдатели Торы в завете с Богом. [216] [217] [218] [219] [сайт 12] [примечание 13]

Светские учёные часто объясняют появление Иисуса как видение , в котором ощущалось присутствие Иисуса. [220] [221] [222] [223] [224] [225] По словам Эрмана, видения Иисуса и последующая вера в воскресение Иисуса радикально изменили восприятие его первых последователей, которые на основании его отсутствия пришли к выводу, что он, должно быть, был вознесен на небеса самим Богом, возвысив его до беспрецедентного статуса и власти. . [226] По словам Уртадо, переживания воскресения были религиозными переживаниями , которые «по-видимому, включали видения Божьих небес (и/или восхождений на них), на которых прославленный Христос был виден в возвышенном положении». [227] и это могло происходить в основном во время совместного богослужения. [223] Йохан Леман утверждает, что совместные трапезы создавали контекст, в котором участники входили в состояние ума, в котором ощущалось присутствие Иисуса. [224] Консервативные христианские ученые возражают против этой теории, но вместо этого выступают за настоящее телесное воскресение. [228] [229] [230] [231] [232] По словам Райта, Пол «верил, что видел воскресшего Иисуса лично, и [...] его понимание того, кем был этот Иисус, включало твердое убеждение в том, что он обладал преобразованным, но все еще физическим телом». [233]

Символы веры Павла содержат элементы мифа о Христе и его культа. [234] такие как гимн Христа из Филиппийцам 2 :6–11, [примечание 14] который изображает Иисуса как воплощенное и впоследствии вознесенное небесное существо. [112] [примечание 15] Ученые рассматривают это как указание на то, что воплощение и возвышение Иисуса было частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. [21] [236] [примечание 16]

Недавние исследования прочно помещают возвышение и преданность Иисуса в еврейский контекст. Эндрю Честер утверждает, что «для Павла Иисус явно является фигурой небесного мира и, таким образом, соответствует мессианской категории, уже разработанной в иудаизме, где Мессия — это человеческая или ангельская фигура, принадлежащая... небесному миру, фигура, которая в то же время играл особую, ограниченную роль на земле». [240] По словам Эрмана, Павел считал Иисуса ангелом, воплотившимся на земле. [21] [примечание 17] [примечание 18] По словам Джеймса Уодделла, на представление Павла об Иисусе как небесной фигуре повлияла Книга Еноха и ее концепция Мессии. [244] [сайт 14] [примечание 19]

Мистические взгляды
[ редактировать ]

Теоретики мифа о Христе обычно отвергают идею о том, что послания Павла относятся к исторической личности. [примечание 20] По мнению Доэрти, Иисус Павла был божественным Сыном Божьим, существующим в духовной сфере. [89] где он был распят и воскрес. [246] Этот мифологический Иисус был основан на толковании Ветхого Завета и мистических видениях воскресшего Иисуса. [246]

По мнению Кэрриера, подлинные послания Павла показывают, что апостол Петр и апостол Павел верили в провидца или Иисуса во сне, основываясь на Септуагинты и 3 Захарии и 6 , Даниила 9 и Исайи 52–53 стихах . [247] Кэрриер отмечает, что в посланиях Павла практически нет конкретной информации о земной жизни Иисуса. [248] По словам Кэрриера, первоначально «Иисус — это имя небесного существа, подчиненного Богу». [249] которые происходили из традиции «умирающих и воскресающих» богов-спасителей, таких как Ромул , Осирис и Залмоксис . Наряду с Митрой , все эти боги были детьми высшего бога, претерпели страсть, победили смерть и существовали на Земле в течение человеческой истории. [249] По словам Кэрриера, «[т] его «Иисус», скорее всего, был бы тем же архангелом, которого Филон Александрийский определил как уже существующего в еврейском богословии». [250] это Филон знал по всем качествам, по которым Павел знал Иисуса. [примечание 21] По словам Кэрриера, Филон говорит, что это существо было идентифицировано как фигура по имени Иисус в Книге Захарии , подразумевая, что «еще до появления христианства евреи знали о небесном существе по имени Иисус, которое обладало всеми атрибутами, которые первые христиане ассоциировали со своими небесное существо по имени Иисус». [Интернет 9]

Рафаэль Латастер, вслед за Кэрриером, также утверждает, что «Иисус начинался как небесный мессия, в которого уже верили некоторые евреи Второго Храма, и который позже был аллегоризирован в Евангелиях». [251]

Основная критика
[ редактировать ]

Эрман отмечает, что Доэрти, как и многие другие мифологи, «подробно цитирует профессиональных ученых, когда их взгляды оказываются полезными для развития аспектов его аргументации, но он не упускает из виду, что ни один из этих ученых не согласен с его всеобъемлющим тезисом». [252] Эрман также раскритиковал Доэрти за неправильное цитирование научных источников, как будто в поддержку его гипотезы небесного бытия, тогда как эти источники явно «[относятся] к Христу, ставшему человеком во плоти на земле - именно эту точку зрения он отвергает». [Интернет 1]

Джеймс МакГрат критикует Кэрриера, заявляя, что Кэрриер игнорирует детали, добавляя, что «Филон предлагает намекающую ссылку и аллегорическую трактовку текста Захарии, в котором упоминается исторический первосвященник по имени Иисус Навин». [сайт 16]

По мнению Уртадо, для Павла и его современников Иисус был человеком, которого после распятия возвысили как Мессию и Господа. [сайт 17] По словам Уртадо, «ни в одном еврейском свидетельстве о Втором храме нет никаких свидетельств существования« еврейского архангела Иисуса »... Вместо этого все упоминания имени Второго храма относятся к историческим личностям». [сайт 17] Уртадо отвергает утверждение Кэрриера о том, что «Филон Александрийский упоминает архангела по имени Иисус » , вместо этого заявляя, что Филон упоминает жреца по имени Иисус Навин и царственного человека, имя которого можно интерпретировать как «восходящее», среди других значений. По мнению Уртадо, ни у Захарии, ни у Филона нет «воскресения Иисуса». [сайт 18] [Интернет 19] [примечание 22]

Эрман отмечает, что «до христианства не было евреев, которые думали, что 53-я глава Исайи (или любой другой «страдающий» отрывок) относится к будущему мессии». [253] Только после его смерти эти тексты были использованы для осмысленной интерпретации его страданий. [253] хотя «Исайя не говорит о будущем мессии, и ни один евреи до первого века никогда не интерпретировал его как относящегося к мессии». [254] [примечание 23]

Саймон Гатеркол из Кембриджа также оценил аргументы мифологов в пользу утверждения о том, что Павел верил в небесного, небесного Иисуса, которого никогда не было на Земле. Гатеркоул заключает, что аргументы Кэрриера - и, в более широком смысле, позиции мифологов по различным аспектам посланий Павла - противоречат историческим данным и что Павел говорит ряд вещей, касающихся жизни Иисуса на Земле, его личности, семьи и т. д. [255]

Параллели с богами-спасителями

[ редактировать ]
Основной взгляд
[ редактировать ]

Иисуса следует понимать в палестинском и еврейском контексте первого века нашей эры. [52] [53] [54] Большинство тем, эпитетов и ожиданий, сформулированных в новозаветной литературе, имеют еврейское происхождение и являются развитием этих тем. По словам Уртадо, иудаизм римской эпохи отказывался «поклоняться каким-либо божествам, кроме Бога Израиля», включая «любых помощников библейского Бога, таких как ангелы, мессии и т. д.». [Интернет 20] Поэтому преданность Иисусу, возникшая в раннем христианстве, следует рассматривать как специфическое христианское нововведение в еврейском контексте. [Интернет 20]

Мистический взгляд
[ редактировать ]

По мнению Уэллса, Доэрти и Кэрриера, в ранние годы его существования мифический Иисус возник из традиций Мудрости и стал олицетворением вечного аспекта Бога, пришедшего навестить людей. [256] [257] [Интернет 21] Доэрти отмечает, что концепция духовного Христа была результатом общих философских и религиозных представлений первого и второго веков нашей эры, в которых была распространена идея посреднической силы между Богом и миром. [89]

По мнению Доэрти, Христос Павла имеет сходство с греко-римскими мистериальными культами . [89] Авторы Тимоти Фреке и Питер Ганди утверждают, что Иисус был божеством, родственным мистическим культам. [258] в то время как Дороти Мердок утверждает, что миф о Христе во многом опирается на египетскую историю Осириса и Гора . [259] По словам Кэрриера, раннее христианство было одним из нескольких мистических культов, возникших в результате эллинистического влияния на местные культы и религии. [249]

Альвар Эллегард утверждал, что Иисус Павла, возможно, жил гораздо раньше, в смутно помнимом далеком прошлом. [80] [82] [119] Уэллс утверждает, что Иисус Павла не имел в виду определенный исторический момент, когда его предположительно распяли. [ вопрос 23] [260]

По словам Прайса, Толедот Йешу относит Иисуса «около 100 г. до н.э.», в то время как Епифаний Саламинский и Талмуд ссылаются на «еврейскую и еврейско-христианскую веру» в то, что Иисус жил примерно на столетие раньше, чем обычно предполагалось. По мнению Прайса, это означает, что «возможно, фигура Иисуса сначала была антиисторическим мифом, и были предприняты различные попытки поместить его в правдоподобный исторический контекст, точно так же, как Геродот и другие пытались выяснить, когда «должен был» жить Геркулес». [261] [примечание 25]

Основная критика
[ редактировать ]

Mainstream scholarship disagrees with these interpretations, and regards them as outdated applications of ideas and methodologies from the Religionsgeschichtliche Schule. According to Philip Davies, the Jesus of the New Testament is indeed "composed of stock motifs (and mythic types) drawn from all over the Mediterranean and Near Eastern world" but this does not mean that Jesus was "invented"; according to Davies, "the existence of a guru of some kind is more plausible and economical than any other explanation".[web 6] Ehrman states that mythicists make too much of the perceived parallels with pagan religions and mythologies. According to Ehrman, critical-historical research has clearly shown the Jewish roots and influences of Christianity.[27]

Many mainstream biblical scholars respond that most of the perceived parallels with mystery religions are either coincidences or without historical basis and/or that these parallels do not prove that a Jesus figure did not live.[264][note 26] Boyd and Eddy doubt that Paul viewed Jesus similar to the savior deities found in ancient mystery religions.[269] Ehrman notes that Doherty proposes that the mystery cults had a neo-Platonic cosmology, but that Doherty gives no evidence for this assertion.[270] Furthermore, "the mystery cults are never mentioned by Paul or by any other Christian author of the first hundred years of the Church," nor did they play a role in the worldview of any of the Jewish groups of the first century.[271]

Boyd and Eddy criticize the idea that "Paul viewed Jesus as a cosmic savior who lived in the past", referring to various passages in the Pauline epistles that seem to contradict this idea. In Galatians 1:19, Paul says he met with James, the "Lord's brother"; 1 Corinthians 15:38 refers to people to whom Jesus' had appeared, and who were Paul's contemporaries; and in 1 Thessalonians 2:14–16 Paul refers to the Jews "who both killed the Lord Jesus" and "drove out us" as the same people, indicating that the death of Jesus was within the same timeframe as the persecution of Paul.[272]

Late 18th to early 20th century

[edit]
a sketch of a bust of Constantin-François Chassebœuf
French historian Constantin-François Volney, one of the earliest myth theorists

According to Van Voorst, "The argument that Jesus never existed, but was invented by the Christian movement around the year 100, goes back to Enlightenment times, when the historical-critical study of the past was born", and may have originated with Lord Bolingbroke, an English deist.[5]

According to Walter Weaver, the beginnings of the formal denial of the existence of Jesus can be traced to late 18th-century France with the works of Constantin François Chassebœuf de Volney and Charles-François Dupuis.[273][274] Volney and Dupuis argued that Christianity was an amalgamation of various ancient mythologies and that Jesus was a totally mythical character.[273][275] Dupuis argued that ancient rituals in Syria, Egypt, Mesopotamia, Persia, and India had influenced the Christian story which was allegorized as the histories of solar deities, such as Sol Invictus.[276] Dupuis also said that the resurrection of Jesus was an allegory for the growth of the sun's strength in the sign of Aries at the spring equinox.[276] Volney argued that Abraham and Sarah were derived from Brahma and his wife Saraswati, and that Christ was related to Krishna.[277][278] Volney made use of a draft version of Dupuis' work and at times differed from him, for example, in arguing that the gospel stories were not intentionally created, but were compiled organically.[276] Volney's perspective became associated with the ideas of the French Revolution, which hindered the acceptance of these views in England.[279] Despite this, his work gathered significant following among British and American radical thinkers during the 19th century.[279]

portrait
German Professor David Strauss

In 1835, David Strauss published his extremely controversial The Life of Jesus, Critically Examined (Das Leben Jesu). According to Elisabeth Hurt, Strauss "arrived at a Christianity depersonalized and anonymous, reducing Jesus to nothing more than a gifted genius whom legend had gradually deified."[280][281] While not denying that Jesus existed, he did argue that the miracles in the New Testament were mythical additions with little basis in fact.[282][283][284] According to Strauss, the early church developed these stories in order to present Jesus as the Messiah of the Jewish prophecies. This perspective was in opposition to the prevailing views of Strauss' time: rationalism, which explained the miracles as misinterpretations of non-supernatural events, and the supernaturalist view that the biblical accounts were entirely accurate. Strauss' third way, in which the miracles are explained as myths developed by early Christians to support their evolving conception of Jesus, heralded a new epoch in the textual and historical treatment of the rise of Christianity.[282][283][284]

portrait
German Professor Bruno Bauer

German Bruno Bauer, who taught at the University of Bonn, took Strauss' arguments further and became the first author to systematically argue that Jesus did not exist.[285][286] Beginning in 1841 with his Criticism of the Gospel History of the Synoptics, Bauer argued that Jesus was primarily a literary figure, but left open the question of whether a historical Jesus existed at all. Then in his Criticism of the Pauline Epistles (1850–1852) and in A Critique of the Gospels and a History of their Origin (1850–1851), Bauer argued that Jesus had not existed.[287] Bauer's work was heavily criticized at the time, as in 1839 he was removed from his position at the University of Bonn and his work did not have much impact on future myth theorists.[285][288]

In his two-volume, 867-page book Anacalypsis (1836), English gentleman Godfrey Higgins said that "the mythos of the Hindus, the mythos of the Jews and the mythos of the Greeks are all at bottom the same; and are contrivances under the appearance of histories to perpetuate doctrines",[289] and that Christian editors "either from roguery or folly, corrupted them all".[290] In his 1875 book The World's Sixteen Crucified Saviors, American Kersey Graves said that many demigods from different countries shared similar stories, traits or quotes as Jesus and he used Higgins as the main source for his arguments. The validity of the claims in the book have been greatly criticized by Christ myth proponents including Richard Carrier, and are largely dismissed by biblical scholars.[291]

Starting in the 1870s, English poet and author Gerald Massey became interested in Egyptology and reportedly taught himself Egyptian hieroglyphics at the British Museum.[292] In 1883, Massey published The Natural Genesis, in which he asserted parallels between Jesus and the Egyptian god Horus. His other major work, Ancient Egypt: The Light of the World, was published shortly before his death in 1907. His assertions have influenced various later writers such as Alvin Boyd Kuhn and Tom Harpur.[293]

In the 1870s and 1880s, a group of scholars associated with the University of Amsterdam, known in German scholarship as the Radical Dutch school, rejected the authenticity of the Pauline epistles and took a generally negative view of the Bible's historical value.[294] Abraham Dirk Loman argued in 1881 that all New Testament writings belonged to the 2nd century and doubted that Jesus was a historical figure, but later said the core of the gospels was genuine.[295]

Additional early Christ myth proponents included Swiss skeptic Rudolf Steck,[296] English historian Edwin Johnson,[297] English radical Reverend Robert Taylor and his associate Richard Carlile.[298][299]

During the early 20th century, several writers published arguments against Jesus' historicity, often drawing on the work of liberal theologians, who tended to deny any value to sources for Jesus outside the New Testament and limited their attention to Mark and the hypothetical Q source.[295] They also made use of the growing field of religious history which found sources for Christian ideas in Greek and Oriental mystery cults, rather than Judaism.[300][note 27]

The work of social anthropologist James George Frazer has also influenced various myth theorists, although Frazer himself believed that Jesus existed.[302] In 1890, Frazer published the first edition of The Golden Bough which attempted to define the shared elements of religious belief. This work became the basis of many later authors who argued that the story of Jesus was a fiction created by Christians. After a number of people claimed that he was a myth theorist, in the 1913 expanded edition of The Golden Bough he expressly stated that his position assumed a historical Jesus.[303]

In 1900, Scottish Member of Parliament John Mackinnon Robertson argued that Jesus never existed, but was an invention by a first-century messianic cult of Joshua, whom he identifies as a solar deity.[304][305][304][305] The English school master George Robert Stowe Mead argued in 1903 that Jesus had existed, but that he had lived in 100 BC.[306][307] Mead based his argument on the Talmud, which pointed to Jesus being crucified c. 100 BC. In Mead's view, this would mean that the Christian gospels are mythical.[308]

In 1909, school teacher John Eleazer Remsburg published The Christ, which made a distinction between a possible historical Jesus (Jesus of Nazareth) and the Jesus of the Gospels (Jesus of Bethlehem). Remsburg thought that there was good reason to believe that the historical Jesus existed, but that the "Christ of Christianity" was a mythological creation.[309] Remsburg compiled a list of 42 names of "writers who lived and wrote during the time, or within a century after the time" who Remsburg felt should have written about Jesus if the gospel accounts were reasonably accurate, but who did not.[310]

portrait
German Professor Arthur Drews

Also in 1909, German philosophy Professor Christian Heinrich Arthur Drews wrote The Christ Myth to argue that Christianity had been a Jewish Gnostic cult that spread by appropriating aspects of Greek philosophy and life-death-rebirth deities.[311] In his later books The Witnesses to the Historicity of Jesus (1912) and The Denial of the Historicity of Jesus in Past and Present (1926), Drews reviewed the biblical scholarship of his time, as well as the work of other myth theorists, attempting to show that everything reported about the historical Jesus had a mythical character.[312][note 28]

Revival (1970s–present)

[edit]

Beginning in the 1970s, in the aftermath of the second quest for the historical Jesus, interest in the Christ myth theory was revived by George A. Wells, whose ideas were elaborated by Earl Doherty. With the rise of the internet in the 1990s, their ideas gained popular interest, giving way to a multitude of publications and websites aimed at a popular audience, most notably Richard Carrier, often taking a polemical stance toward Christianity. Their ideas are supported by Robert Price, an academic theologian, while somewhat different stances on the mythological origins are offered by Thomas L. Thompson and Thomas L. Brodie, both also accomplished scholars in theology.

Revival of the Christ myth theory

[edit]

Paul-Louis Couchoud

[edit]

The French philosopher Paul-Louis Couchoud (1879–1959),[317] published in the 1920s and 1930s, was a predecessor for contemporary mythicists. According to Couchoud, Christianity started not with a biography of Jesus but "a collective mystical experience, sustaining a divine history mystically revealed".[318] Couchaud's Jesus is not a "myth", but a "religious conception".[319]

Robert Price mentions Couchoud's comment on the Christ Hymn, one of the relics of the Christ cults to which Paul converted. Couchoud noted that in this hymn the name Jesus was given to the Christ after his death, implying that there cannot have been a ministry by a teacher called Jesus.

George Albert Wells

[edit]

George Albert Wells (1926–2017), a professor of German, revived interest in the Christ myth theory. In his early work,[320] including Did Jesus Exist? (1975), Wells argued that because the gospels were written decades after Jesus' death by Christians who were theologically motivated but had no personal knowledge of him, a rational person should believe the gospels only if they are independently confirmed.[260]

From the mid-1990s onwards, Wells came to accept that the Jesus of the gospel stories was partly based on a historical figure.[321] In The Jesus Myth (1999) and later works, Wells argues that two Jesus narratives were fused into one, namely Paul's mythical Jesus, and a historical Jesus from a Galilean preaching tradition, whose teachings were preserved in the Q source.[145][322][q 16] According to Wells, both figures owe much of their substance to ideas from Jewish Wisdom literature.[83]

In 2000, Van Voorst gave an overview of proponents of the "Nonexistence Hypothesis" and their arguments, presenting seven arguments against the hypothesis as put forward by Wells and his predecessors, detailing his criticisms.[323][324] According to Maurice Casey, Wells' work repeated the main points of the Religionsgeschichtliche Schule, which are deemed outdated by mainstream scholarship. His works were not discussed by New Testament scholars, because it was "not considered to be original, and all his main points were thought to have been refuted long ago, for reasons which were very well known".[325]

Earl Doherty

[edit]

Canadian writer Earl Doherty (born 1941) was introduced to the Christ myth theme by a lecture by Wells in the 1970s.[89] Doherty follows the lead of Wells, but disagrees on the historicity of Jesus, arguing that "everything in Paul points to a belief in an entirely divine Son who 'lived' and acted in the spiritual realm, in the same mythical setting in which all the other savior deities of the day were seen to operate".[89][note 29] According to Doherty, Paul's Christ originated as a myth derived from middle Platonism with some influence from Jewish mysticism and belief in a historical Jesus emerged only among Christian communities in the 2nd century.[144] Doherty agrees with Richard Bauckham that the earliest Christology was already a "high Christology", that is, Jesus was an incarnation of the pre-existent Christ, but deems it "hardly credible" that such a belief could develop in such a short time among the Jews.[328][note 16] Therefore, Doherty concludes that Christianity started with the myth of this incarnated Christ, who was subsequently historicised. According to Doherty, the nucleus of this historicised Jesus of the Gospels can be found in the Jesus-movement that wrote the Q source.[100] Eventually, Q's Jesus and Paul's Christ were combined in the Gospel of Mark by a predominantly gentile community.[100] In time, the gospel narrative of this embodiment of Wisdom became interpreted as the literal history of the life of Jesus.[146]

Eddy and Boyd characterize Doherty's work as appealing to the "History of Religions School".[329] In a book criticizing the Christ myth theory, New Testament scholar Maurice Casey describes Doherty as "perhaps the most influential of all the mythicists",[325] but one who is unable to understand the ancient texts he uses in his arguments.[330]

Richard Carrier

[edit]
Richard Carrier

American independent scholar[331] Richard Carrier (born 1969) reviewed Doherty's work on the origination of Jesus[332] and eventually concluded that the evidence favored the core of Doherty's thesis.[333] According to Carrier, following Couchoud and Doherty, Christianity started with the belief in a new deity called Jesus,[q 14] "a spiritual, mythical figure".[q 15] According to Carrier, this new deity was fleshed out in the gospels, which added a narrative framework and Cynic-like teachings, and eventually came to be perceived as a historical biography.[q 14] Carrier argues in his book On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt that the Jesus figure was probably originally known only through private revelations and hidden messages in scripture, which were then crafted into a historical figure to communicate the claims of the gospels allegorically. Those allegories were subsequently believed as fact during the struggle for control of the Christian churches of the first century.[334] Citing the methodological failure of the criteria of authenticity and asserting a failure of the "entire quest for criteria", Richard Carrier writes, "The entire field of Jesus studies has thus been left without any valid method."[335]

Biblical scholars

[edit]

Robert M. Price

[edit]
Robert Price at a microphone
American New Testament scholar Robert M. Price

American New Testament scholar and former Baptist pastor Robert M. Price (born 1954) has questioned the historicity of Jesus in a series of books, including Deconstructing Jesus (2000), The Incredible Shrinking Son of Man (2003), Jesus Is Dead (2007) and The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Price uses critical-historical methods,[336] but also uses "history-of-religions parallel[s]",[337] or the "Principle of Analogy",[338] to show similarities between gospel narratives and non-Christian Middle Eastern myths.[339] Price criticises some of the criteria of critical Bible research, such as the criterion of dissimilarity[340] and the criterion of embarrassment.[341] Price further notes that "consensus is no criterion" for the historicity of Jesus.[342] According to Price, if critical methodology is applied with ruthless consistency, one is left in complete agnosticism regarding Jesus' historicity.[343][note 30]

In Deconstructing Jesus, Price claims that the Jesus of the New Testament is a "composite figure" out of which a broad variety of historical Jesuses can be reconstructed, any one of which may have been the real Jesus, but not all of them together.[344] According to Price, various Jesus images flowed together at the origin of Christianity, some of them possibly based on myth, some of them possibly based on a historical "Jesus the Nazorean",[101] and that the historical Jesus has become obscured behind the dogma.[345] Price concluded that it is plausible that there might have been a historical Jesus, whose story was completely assimilated into the "Mythic Hero Archetype", but that it was no longer possible to be sure there had ever been a real person underneath all the fiction.[346][347]

In Jesus is Dead (2007) Price again stated the possibility that the gospel Jesus is not based on a historical individual, and that the "Christ of faith" is "a synthetic construct of theologians".[348]

In his later contribution, "Jesus at the Vanishing Point", appearing in The Historical Jesus: Five Views (2009), Price concludes that the gospel story is a "tapestry of Scripture quotes from the Old Testament." He further states that the gospel story also incorporates many of the recurrent features of the Indo-European and Semitic hero myths—what Price calls the "Mythic Hero Archetype".[349] Price acknowledges that he stands against the majority view of scholars, but cautions against attempting to settle the issue by appeal to the majority.[350]

Thomas L. Thompson

[edit]

Thomas L. Thompson (born 1939), professor emeritus of theology at the University of Copenhagen, is a leading biblical minimalist of the Old Testament. According to Thompson, "questions of understanding and interpreting biblical texts" are more relevant than "questions about the historical existence of individuals such as ... Jesus".[78] In his view, Jesus' existence is based more on theological necessity than historical evidence.[351] He believes that most theologians accept that large parts of the Gospels are not to be taken at face value, while also treating the historicity of Jesus as not an open question.[352] In his 2007 book The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David, Thompson argues that the biblical accounts of both King David and Jesus of Nazareth are not historical accounts, but are mythical in nature and based on Mesopotamian, Egyptian, Babylonian and Greek and Roman literature.[353] Those accounts are based on the Messiah mytheme, a king anointed by God to restore the Divine order at Earth.[79] Thompson also argues that the resurrection of Jesus is taken directly from the story of the dying and rising god, Dionysus.[353] Thompson concludes, "A negative statement, however, that such a figure did not exist, cannot be reached: only that we have no warrant for making such a figure part of our history."[79]

Thompson co-edited the contributions from a diverse range of scholars in the 2012 book Is This Not the Carpenter?: The Question of the Historicity of the Figure of Jesus.[354][355] In the introduction he writes, "The essays collected in this volume have a modest purpose. Neither establishing the historicity of a historical Jesus nor possessing an adequate warrant for dismissing it, our purpose is to clarify our engagement with critical historical and exegetical methods."[356]

Ehrman[q 24][q 25] and Casey have characterized Thompson's position as mythicist, and Ehrman has criticised Thompson, questioning his qualifications and expertise regarding New Testament research.[q 24] In a 2012 online article, Thompson defended his qualifications to address New Testament issues, and objected to Ehrman's statement that "[a] different sort of support for a mythicist position comes in the work of Thomas L. Thompson."[note 31] According to Thompson, "Bart Ehrman has attributed to my book arguments and principles which I had never presented, certainly not that Jesus had never existed", and reiterated his position that the issue of Jesus' existence cannot be determined one way or the other[need quotation to verify].[79] Thompson further states that Jesus is not to be regarded as "the notoriously stereotypical figure of ... (mistaken) eschatological prophet", as Ehrman does, but is modelled on "the royal figure of a conquering messiah", derived from Jewish writings.[79] In response to Thompson's article, Maurice Casey dismissed Thompson as "an incompetent New Testament scholar".[357]

Thomas L. Brodie

[edit]

In 2012, the Irish Dominican priest and theologian Thomas L. Brodie (born 1943), holding a PhD from the Pontifical University of St. Thomas Aquinas in Rome and a co-founder and former director of the Dominican Biblical Institute in Limerick, published Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery. In this book, Brodie, who previously had published academic works on the Hebrew prophets, argued that the gospels are essentially a rewriting of the stories of Elijah and Elisha when viewed as a unified account in the Books of Kings. This view led Brodie to the conclusion that Jesus is mythical.[195] Brodie's argument builds on his previous work, in which he stated that rather than being separate and fragmented, the stories of Elijah and Elisha are united and that 1 Kings 16:29 – 2 Kings 13:25 is a natural extension of 1 Kings 17 – 2 Kings 8 which have a coherence not generally observed by other biblical scholars.[358] Brodie then views the Elijah–Elisha story as the underlying model for the gospel narratives.[358]

In response to Brodie's publication of his view that Jesus was mythical, the Dominican order banned him from writing and lecturing, although he was allowed to stay on as a brother of the Irish Province, which continued to care for him.[359] According to Gerard Norton, "There is an unjustifiable jump between methodology and conclusion" in Brodie's book that "are not soundly based on scholarship". According to Norton, they are "a memoir of a series of significant moments or events" in Brodie's life that reinforced "his core conviction" that neither Jesus nor Paul of Tarsus were historical.[360]

Other modern proponents

[edit]
British academic John M. Allegro

In his books The Sacred Mushroom and the Cross (1970) and The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth (1979), British archaeologist and philologist John M. Allegro advanced the view that stories of early Christianity originated in a shamanistic Essene clandestine cult centered around the use of hallucinogenic mushrooms.[361][362][363][364] He also argued that the story of Jesus was based on the crucifixion of the Teacher of Righteousness in the Dead Sea Scrolls.[365][366] Allegro's position was criticised sharply by Welsh historian Philip Jenkins, who wrote that Allegro relied on texts that did not exist in quite the form he was citing them.[367] Based on this and many other negative reactions to the book, Allegro's publisher later apologized for issuing the book and Allegro was forced to resign his academic post.[363][368]

Alvar Ellegård, in The Myth of Jesus (1992), and Jesus: One Hundred Years Before Christ. A Study in Creative Mythology (1999), argued that Jesus lived 100 years before the accepted dates, and was a teacher of the Essenes. According to Ellegård, Paul was connected with the Essenes, and had a vision of this Jesus.

Timothy Freke and Peter Gandy, in their 1999 publication The Jesus Mysteries: Was the "Original Jesus" a Pagan God? propose that Jesus did not exist as a historically identifiable individual, but was instead a syncretic re-interpretation of the fundamental pagan "godman" by the Gnostics, who were the original sect of Christianity. The book has been negatively received by scholars, and also by Christ mythicists.[369][370][371]

Canadian author Tom Harpur

Influenced by Massey and Higgins, Alvin Boyd Kuhn (1880–1963), an American Theosophist, argued an Egyptian etymology to the Bible that the gospels were symbolic rather than historic and that church leaders started to misinterpret the New Testament in the third century.[372] Building on Kuhn's work, author and ordained priest Tom Harpur in his 2004 book The Pagan Christ listed similarities among the stories of Jesus, Horus, Mithras, Buddha and others. According to Harpur, in the second or third centuries the early church created the fictional impression of a literal and historic Jesus and then used forgery and violence to cover up the evidence.[292][note 32]

In 2014, Raphael Lataster, a lecturer in religious philosophy at the University of Sydney wrote an opinion piece in The Conversation and The Washington Post, stating that the historical evidence for the existence of Jesus of Nazareth "just doesn't add up" and that "there are clearly good reasons to doubt the existence of Jesus".[376][377] His works were met with widespread criticism from the scholarly community.[note 33][379]

The Christ myth theory enjoyed brief popularity in the Soviet Union, where it was supported by Sergey Kovalev, Alexander Kazhdan, Abram Ranovich, Nikolai Rumyantsev and Robert Vipper.[380] However, several scholars, including Kazhdan, later retracted their views about a mythical Jesus, and by the end of the 1980s Iosif Kryvelev remained as virtually the only proponent of the Christ myth theory in Soviet academia.[381]

Reception

[edit]

Scholarly reception

[edit]

Lack of support for mythicism

[edit]

In modern scholarship, the Christ myth theory is considered a fringe theory, and finds virtually no support from scholars,[382][383][11][web 1][384][q 10] to the point of being addressed in footnotes or almost completely ignored due to the obvious weaknesses they espouse.[385] Common criticisms against the Christ myth theory include: general lack of expertise or relationship to academic institutions and current scholarship; reliance on arguments from silence, lack of evidence, dismissal or distortion of what sources actually state, questionable methodologies, and outdated or superficial comparisons with mythologies.[note 1]

According to agnostic scholar Bart D. Ehrman, nearly all scholars who study the early Christian period believe that Jesus did exist, and Ehrman observes that mythicist writings are generally of poor quality because they are usually authored by amateurs and non-scholars who have no academic credentials or have never taught at academic institutions.[386] Maurice Casey, an agnostic scholar of New Testament and early Christianity, stated that the belief among professors that Jesus existed is generally completely certain. According to Casey, the view that Jesus did not exist is "the view of extremists", "demonstrably false" and "professional scholars generally regard it as having been settled in serious scholarship long ago".[387]

In 1977, classical historian and popular author Michael Grant in his book Jesus: An Historian's Review of the Gospels, concluded that "modern critical methods fail to support the Christ-myth theory".[388] In support, Grant quoted Roderic Dunkerley's 1957 opinion that the Christ myth theory has "again and again been answered and annihilated by first-rank scholars".[389] He also quoted Otto Betz' 1968 opinion that in recent years "no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus—or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary".[390] In the same book, he also wrote:

If we apply to the New Testament, as we should, the same sort of criteria as we should apply to other ancient writings containing historical material, we can no more reject Jesus' existence than we can reject the existence of a mass of pagan personages whose reality as historical figures is never questioned.[391]

Graeme Clarke, emeritus Professor of Classical Ancient History and Archaeology at Australian National University[392] stated in 2008: "Frankly, I know of no ancient historian or biblical historian who would have a twinge of doubt about the existence of a Jesus Christ—the documentary evidence is simply overwhelming".[393] R. Joseph Hoffmann, who had created the Jesus Project, which included both mythicists and historicists to investigate the historicity of Jesus, wrote that an adherent to the Christ myth theory asked to set up a separate section of the project for those committed to the position. Hoffmann felt that to be committed to mythicism signaled a lack of necessary skepticism and he noted that most members of the project did not reach the mythicist conclusion.[web 22] Hoffmann also called the mythicist theory "fatally flawed".[q 26]

Philip Jenkins, Distinguished Professor of History at Baylor University, wrote, "What you can't do, though, without venturing into the far swamps of extreme crankery, is to argue that Jesus never existed. The 'Christ-Myth Hypothesis' is not scholarship, and is not taken seriously in respectable academic debate. The grounds advanced for the 'hypothesis' are worthless. The authors proposing such opinions might be competent, decent, honest individuals, but the views they present are demonstrably wrong. ... Jesus is better documented and recorded than pretty much any non-elite figure of antiquity."[web 23]

According to Daniel Gullotta, most of the mythicist literature contains "wild theories, which are poorly researched, historically inaccurate, and written with a sensationalist bent for popular audiences."[394]

According to James F. McGrath and Christopher Hansen, mythicists sometimes rely on questionable and outdated methods like Rank and Raglan mythotypes that end up resulting in misclassifying real historical persons as mythical figures.[395][396]

Questioning the competence of proponents

[edit]

Critics of the Christ myth theory question the competence of its supporters.[q 25] Maurice Casey has criticized mythicists, pointing out their complete ignorance of how modern critical scholarship actually works. He also criticizes their frequent assumption that modern New Testament scholarship is Christian fundamentalism,[397] insisting that this assumption is not only totally inaccurate, but also exemplary of the mythicists' misconceptions about the ideas and attitudes of mainstream scholars.[398]

According to Bart Ehrman:

Few of these mythicists are actually scholars trained in ancient history, religion, biblical studies or any cognate field, let alone in the ancient languages generally thought to matter for those who want to say something with any degree of authority about a Jewish teacher who (allegedly) lived in first-century Palestine. ... These views are so extreme and so unconvincing to 99.99% of the real experts that anyone holding them is as likely to get a teaching job in an established department of religion as a six-day creationist is likely to land on in a bona fide department of biology[399]

Bias

[edit]

According to Van Voorst, mythicism has a long history of being pushed by individuals with anti-religious sentiment from radical Deists, to Freethought advocates, to radical secular humanists and activist atheists.[400] Today's mythicists are usually atheist or agnostics. According to Ehrman "It is no accident that virtually all mythicists (in fact, all of them, to my knowledge) are either atheists or agnostics. The ones I know anything about are quite virulently, even militantly, atheist."[399][27] According to Casey, mythicists are former fundamentalists who push for an atheist agenda and tend to be related to atheist activism.[75] Gullota notes that mythicists are "apologists for a kind of dogmatic atheism" and that usually the proponents are atheist activists who have disdain for religion.[331]

Other criticisms

[edit]

Robert Van Voorst has written, "Contemporary New Testament scholars have typically viewed [Christ myth] arguments as so weak or bizarre that they relegate them to footnotes, or often ignore them completely. ... The theory of Jesus' nonexistence is now effectively dead as a scholarly question."[385] Paul L. Maier, former professor of Ancient History at Western Michigan University and current professor emeritus of its Department of History has stated, "Anyone who uses the argument that Jesus never existed is simply flaunting his ignorance."[401]

In 2000, Van Voorst gave an overview of proponents of the "Nonexistence Hypothesis" and their arguments, presenting seven arguments against the hypothesis as put forward by "Wells and his predecessors":[402]

  1. "Arguments from silence" are to be rejected, because "it is wrong to suppose that what is unmentioned or undetailed did not exist". Van Voorst further argued that the early Christian literature was not written for historical purposes.
  2. Dating the "invention" of Jesus around 100 AD is too late: the Gospel of Mark is generally considered to have been written around 70 AD.
  3. The "development [of the Gospel traditions] does not necessarily mean wholesale invention, and difficulties do not prove nonexistence".
  4. Wells could not explain why "no pagans and Jews who opposed Christianity denied Jesus' historicity or even questioned it"
  5. The rejection of Tacitus (Annals) and Josephus (Antiquities of the Jews) ignores the scholarly consensus.
  6. Proponents of the "nonhistoricity hypothesis" are not driven by scholarly interests, but by anti-Christian sentiments.
  7. Wells and others do not offer "other, credible hypotheses" for the origins of Christianity.

In 2003, Van Voorst added an eighth "final argument"—that Wells had since accepted the "historical basis for the existence of Jesus".[324]

In his book Did Jesus Exist?, Bart Ehrman surveys the arguments "mythicists" have made against the existence of Jesus since the idea was first raised at the end of the 18th century. Regarding the lack of contemporaneous records for Jesus, Ehrman notes that no comparable Jewish figure is mentioned in contemporary records either and there are mentions of Christ in several Roman works of history from only decades after the death of Jesus.[27] He adds that the authentic letters of the apostle Paul in the New Testament were likely written within a few years of Jesus' death and that Paul likely personally knew James, the brother of Jesus. Ehrman writes that although "our best sources about Jesus, the early Gospels, are riddled with problems ... written decades after Jesus' life by biased authors", they "can be used to yield historically reliable information". He adds, "With respect to Jesus, we have numerous, independent accounts of his life in the sources lying behind the Gospels (and the writings of Paul)", which he says is "pretty astounding for an ancient figure of any kind".[399] Ehrman dismisses the idea that the story of Jesus is an invention based on pagan myths of dying-and-rising gods, maintaining that the early Christians were primarily influenced by Jewish ideas, not Greek or Roman ones,[399][27] and repeatedly insisting that the idea that there was never such a person as Jesus is not seriously considered at all by historians or experts in the field.[27]

Alexander Lucie-Smith, Catholic priest and doctor of moral theology, states that "People who think Jesus didn't exist are seriously confused," but also notes that "the Church needs to reflect on its failure. If 40 per cent believe in the Jesus myth, this is a sign that the Church has failed to communicate with the general public."[403]

Stanley E. Porter, president and dean of McMaster Divinity College in Hamilton, and Stephen J. Bedard, a Baptist minister and graduate of McMaster Divinity, respond to Harpur's ideas from an evangelical standpoint in Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea, challenging the key ideas lying at the foundation of Harpur's thesis. Porter and Bedard conclude that there is sufficient evidence for the historicity of Jesus and assert that Harpur is motivated to promote "universalistic spirituality".[404][note 34]

[edit]

In a 2015 poll conducted by the Church of England, 22% of respondents indicated that they did not believe Jesus was a real person.[405]

Ehrman notes that "the mythicists have become loud, and thanks to the Internet they've attracted more attention".[13] Within a few years of the inception of the World Wide Web (c. 1990), mythicists such as Earl Doherty began to present their argument to a larger public via the internet.[note 35] Doherty created the website The Jesus Puzzle in 1996,[web 24] while the organization Internet Infidels has featured the works of mythicists on their website[406] and mythicism has been mentioned on several popular news sites.[407]

According to Derek Murphy, the documentaries The God Who Wasn't There (2005) and Zeitgeist (2007) introduced the Christ myth theory to a larger audience and gave the topic broad coverage on the Internet.[408] Daniel Gullotta notes the relationship between the organization "Atheists United" and Carrier's work related to mythicism, which has increased "the attention of the public".[q 27]

Documentaries

[edit]

Since 2005, several English-language documentaries have focused—at least in part—on the Christ myth theory:

See also

[edit]

Notes

[edit]
  1. ^ Jump up to: a b Criticisms of mythicism:
    • Gullotta 2017 "In short, the majority of mythicist literature is composed of wild theories, which are poorly researched, historically inaccurate, and written with a sensationalist bent for popular audiences." "Criticized for being Euro-centric and male-centric, these holistic-comparative theories have been almost universally rejected by scholars of folklore and mythology..."
    • Casey 2014, pp. 243–245 "I therefore conclude that the mythicist arguments are completely spurious from beginning to end. They have been mainly put forward by incompetent and unqualified people. Most of them are former fundamentalist Christians who were not properly aware of critical scholarship then, and after conversion to atheism, are not properly aware of critical scholarship now. They frequently confuse any New Testament scholarship with Christian fundamentalism."
    • Ehrman 2012
    • Ehrman 1999, p. 248
    • Ehrman 2011, p. 285
    • Van Voorst 2003, pp. 659–660
    • Hansen 2022 "The theory of a pre-Christian Jesus, while exceptionally intriguing, still has not found any decent footing in recent years. Though there have been some attempts at innovating the concept, invariably the arguments for this have relied heavily on conjectural interpretations of biblical and extrabiblical literature in an attempt to validate the hypothesis. The arguments tend to rely on specious interpretations of the ancient texts, various conjectures, and, in Price's case, a reliance on outdated and long-since disproven concepts. All of these issues, and more, demonstrate that the pre-Christian Jesus hypothesis is still an unreliable thesis, and likely should be discounted as it was a century ago. The renovated theories fail to convincingly explain the evidence at hand."
  2. ^ Jump up to: a b The basic facts of Jesus' life according to scholars:
    • Dunn 2003, p. 339: "[these] two facts [of baptism and crucifixion] in the life of Jesus command almost universal assent."
    • Crossan 1995, p. 145: "That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus...agree with the Christian accounts on at least that basic fact."
    • According to Herzog 2005, pp. 1–6, Jesus was baptized by John the Baptist, preached about the coming Kingdom of God, attracted numerous followers including the twelve disciples, and was subsequently crucified by the order of the Roman prefect Pontius Pilate, which eventually led to his immediate followers continuing his movement which soon became known as Christianity.
    • E. P. Sanders, in "Jesus and Judaism" (1985), says there are eight facts that can be discerned about the historical Jesus: his Baptism, that he was a Galilean itinerant preacher who was reputed to do healings and other 'miracles', he called disciples and spoke of there being 12, that he confined his activity to Israel, that he engaged in controversy over the Temple, that he was crucified outside of Jerusalem by the Romans, that those disciples continued as a movement after his death. In his 1993 work, "The Historical figure of Jesus" he added six more: that Jesus was likely born in 4–6 BC under Herod the Great (the Gregorian calendar is wrong), Jesus grew up in Nazareth, Jesus taught in small villages and towns and seemed to avoid cities, Jesus ate a final meal with his disciples, he was arrested and interrogated by Jewish authorities apparently at the instigation of the high priest, his disciples abandoned him at his death, later believed they saw him and thereafter believed Jesus would return.
    • Tuckett 2001, pp. 121–137, esp. 125 summarizes the view of mainstream historians regarding what Paul records regarding the historical Jesus: "Even if we had no other sources, we could still infer some things about Jesus from Paul's letters. Paul clearly implies that Jesus existed as a human being ('born of a woman' Gal 4.4), was born a Jew ('born under the Law' Gal 4.4; cf. Rom 1.3) and had brothers (1 Cor 9.5; Gal 1.19). Paul also claims possible character traits for Jesus (cf. 'meekness and gentleness' 2 Cor 10.1; Jesus 'did not please himself' Rom 15.3) and he refers to the tradition of the institution of the Eucharist at the Last Supper (1 Cor 11.23–25), taking place 'at night' (1 Cor 11.23). Above all, he refers very frequently to the fact that Jesus was crucified (1 Cor 1.23; 2.2; Gal 3.1 etc.), and at one point ascribes prime responsibility for Jesus' death to (some) Jews (1 Thess 2.15). He also occasionally explicitly refers to Jesus' teaching, e.g. on divorce (1 Cor 7.10–11) and on Christian preachers or missionaries claiming support (1 Cor 9.14)."
  3. ^ According to Lataster, a Christ mythicist, "the only thing New Testament scholars seem to agree on is Jesus' historical existence".[web 5]
  4. ^ Crook (2013; Foster 2012, 2013; Keith 2011; 2012a, 2012b; Rodríguez 2012, 2013); Le Donne (2011; 2012a; 2012b); Schröter (1996; 2012; 2013)[71]
  5. ^ A notable exception is Robert Price, who has used those same criteria to dissect the Jesus to the "vanishing point".[76]
  6. ^ Price argues that passages such as Galatians 1:18–20, Galatians 4:4 and 1 Corinthians 15:3–11 are late Catholic interpolations and that 1 Thessalonians 2:14–16 was unlikely to have been written by a Jew.[128]
  7. ^ Michael Vines notes that the gospel of Mark may have aspects similar to a Jewish novel,[139] while some scholars have argued that the Gospels are symbolical representations of the Torah, which were written in response to the Roman occupation and the suppression of Jewish religiosity.[140][141]
  8. ^ Tacitus: "... a class hated for their abominations, called Christians by the populace. Christus, from whom the name had its origin, suffered the extreme penalty during the reign of Tiberius at the hands of one of our procurators, Pontius Pilatus."[178]
  9. ^ No one seemed to notice this passage until the 4th century, not even Origen who quotes Josephus extensively in his works,[183] thus leading mythicists to think that the Testimonium Flavianum is a forgery of the 4th century, perhaps written by Eusebius[184] in order to provide an outside Jewish authority for the life of Jesus.[185][186]
  10. ^ Jump up to: a b The kerygma from 1:Cor.15:3–5 refers to two mythologies: the Greek myth of the noble dead, to which the Maccabean notion of martyrdom and dying for ones people is related; and the Jewish myth of the persecuted sage or righteous man, c.q. the "story of the child of wisdom".[206][207] The notion of 'dying for' refers to this martyrdom and persecution.[208] James F. McGrath refers to 4 Maccabees 6, "which presents a martyr praying 'Be merciful to your people, and let our punishment suffice for them. Make my blood their purification, and take my life in exchange for theirs' (4 Maccabees 6:28–29). Clearly there were ideas that existed in the Judaism of the time that helped make sense of the death of the righteous in terms of atonement."[web 11] See also Herald Gandi (2018), The Resurrection: "According to the Scriptures"?, referring to Isaiah 53, among others:

    Surely he has borne our infirmities and carried our diseases; yet we accounted him stricken, struck down by God, and afflicted. But he was wounded for our transgressions, crushed for our iniquities; upon him was the punishment that made us whole, and by his bruises we are healed ... Yet it was the will of the Lord to crush him with pain. When you make his life an offering for sin, he shall see his offspring, and shall prolong his days; through him the will of the Lord shall prosper. Out of his anguish he shall see light; he shall find satisfaction through his knowledge. The righteous one, my servant, shall make many righteous, and he shall bear their iniquities.

  11. ^ See Why was Resurrection on "the Third Day"? Two Insights for explanations on the phrase "third day". According to Pinchas Lapide, "third day" may refer to Hosea 6:1–2:

    Come, let us return to the Lord;
    for he has torn us, that he may heal us;
    he has struck us down, and he will bind us up.
    After two days he will revive us;
    on the third day he will raise us up,
    that we may live before him.

    See also 2 Kings 20:8: "Hezekiah said to Isaiah, 'What shall be the sign that the Lord will heal me, and that I shall go up to the house of the Lord on the third day?'" According to Sheehan, Paul's reference to Jesus having risen "on the third day ... simply expresses the belief that Jesus was rescued from the fate of utter absence from God (death) and was admitted to the saving presence of God (the eschatological future)".[209]
  12. ^ Hurtado cites Green, The Death of Jesus, p.323.[215]
  13. ^ Dunn quotes Stendahl: "Cf Stendahl, Paul among Jews and Gentiles, passim—e.g "... a doctrine of faith was hammered out by Paul for the very specific and limited purpose of defending the rights of Gentile converts to be full and genuine heirs to the promise of God to Israel"(p.2)"[217]

    Stephen Westerholm: "For Paul, the question that "justification by faith" was intended to answer was, "On what terms can Gentiles gain entrance to the people of God?" Bent on denying any suggestion that Gentiles must become Jews and keep the Jewish law, he answered, 'By faith—and not by works of the (Jewish) law.'"[web 12] Westerholm refers to: Krister Stendahl, The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West, Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; reprinted in Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays (Philadelphia: Fortress, 1976), 78–96.

    Westerholm quotes Sanders: "Sanders noted that "the salvation of the Gentiles is essential to Paul's preaching; and with it falls the law; for, as Paul says simply, Gentiles cannot live by the law (Gal. 2.14)" (496). On a similar note, Sanders suggested that the only Jewish "boasting" to which Paul objected was that which exulted over the divine privileges granted to Israel and failed to acknowledge that God, in Christ, had opened the door of salvation to Gentiles."
  14. ^ See Philippians#2:6–11 for full text:
    5 Have this mind in you, which was also in Christ Jesus:
    6 who, existing in the form of God, counted not the being on an equality with God a thing to be grasped,
    7 but emptied himself, taking the form of a servant, being made in the likeness of men;
    8 and being found in fashion as a man, he humbled himself, becoming obedient [even] unto death, yea, the death of the cross.
    9 Wherefore also God highly exalted him, and gave unto him the name which is above every name;
    10 that in the name of Jesus every knee should bow, of [things] in heaven and [things] on earth and [things] under the earth,
    11 and that every tongue should confess that Jesus Christ is Lord, to the glory of God the Father.
  15. ^ The New Testament writings contain both an exaltation and an incarnation Christology, that is, the view that Jesus became Christ when he was resurrected and taken up to Heaven, and the view that Jesus was a heavenly being who was incarnated on earth.[235] According to Ehrman, the synoptic Gospels reflect exaltation Christologies, which present different views on the exaltation, from the resurrection to the moment of his baptism, and still earlier to his conception; whereas Paul and the Gospel of John reflect incarnation theologies.[235]
  16. ^ Jump up to: a b The development of the early Christian views on Jesus' divinity is a matter of debate within contemporary scholarship. According to a longstanding consensus, the oldest Christology was an "exaltation Christology", according to which Jesus was subsequently "raised to divine status".[237] This "exaltation Christology" may have developed over time,[29][35][238] as witnessed in the Gospels,[21] with the earliest Christians believing that Jesus became divine when he was resurrected.[238][239] Later beliefs shifted the exaltation to his baptism, birth, and subsequently to the idea of his eternal existence, as witnessed in the Gospel of John.[238] This "High Christology" is "the view that Jesus was a pre-existent divine being who became a human, did the Father's will on earth, and then was taken back up into heaven whence he had originally come".[237][21] Yet, as Ehrman notes, this subsequent "incarnation Christology" was also preached by Paul, and even predates him.[21] According to the "Early High Christology Club", which includes Martin Hengel, Larry Hurtado, and Richard Bauckham,[236] this "incarnation Christology" or "high Christology" did not evolve over a longer time, but was a "big bang" which arose in the first few decades of the church, as witnessed in the writings of Paul.[236][21]
  17. ^ Ehrman-blog, Paul's View of Jesus as an Angel: "Paul understood Christ to be an angel who became a human." See also Paul's View of Jesus as an Angel, Christ as an Angel in Paul (10 April 2014), Christ as an Angel in Paul (7 June 2014); and Carrier's response at Bart Ehrman on How Jesus Became God.
  18. ^ Mainstream scholars have noted the extent and significance of Jewish belief in a chief angel acting as a heavenly mediator during the Second Temple period,[241][242][web 13] as well as the similarities between Jesus and this chief celestial angel.[243]
  19. ^ The Book of Enoch (3rd–1st century BCE) is the first text to contain the idea of a preexistent heavenly Messiah, called the "Son of Man".[web 15] He is described as an angelic being,[web 15][245] who "was chosen and hidden with God before the world was created, and will remain in His presence forevermore".[web 15] He is the embodiment of justice and Wisdom, seated on a throne in Heaven, who will be revealed to the world at the end of times when he will judge all beings.[web 15][245]
  20. ^ (Price 2009):
    * See p. 55 for his argument that it is quite likely Jesus did not exist.
    * See pp. 62–64, 75 for the three pillars
  21. ^ The firstborn son of God (Epistle to the Romans 8:29), the celestial image of God (Second Epistle to the Corinthians 4:4) and God's agent of creation (First Epistle to the Corinthians 8:6). He was also God's celestial high priest (Hebrews 2:17, 4:14, etc.) and God's Logos.[250][web 9]
  22. ^ See also What is the general opinion of Richard Carrier's celestial Jesus theory in biblical academic circles?.
  23. ^ See also Carrier (2012a), "The Dying Messiah Question"; and #32 Richard Carrier and earliest Christians "copying" pre-dating Jewish concepts of a suffering & dying (for a purpose) messiah: Part 1.
  24. ^ Panarion 29.5.6
  25. ^ According to Epiphanius in his Panarion,[note 24] the 4th century Jewish-Christian Nazarenes (Ναζωραιοι) were originally Jewish converts of the Apostles.[citation needed] Richard Carrier contends that "Epiphanius, in Panarion 29, says there was a sect of still-Torah-observant Christians who taught that Jesus lived and died in the time of Jannaeus, and all the Jewish sources on Christianity that we have (from the Talmud to the Toledot Yeshu) report no other view than that Jesus lived during the time of Jannaeus".[262][263]
  26. ^ In particular, the transformations faced by deities have distinct differences from the resurrection of Jesus. Osiris regains consciousness as king of the underworld, rather than being "transformed into an eschatological new creation" as Craig S. Keener writes.[265] While Jesus was born from a human woman (traditionally a virgin) and accompanied by shepherds, Mitra is born (unaccompanied by shepherds) from the goddess Aditi (to whom the word "virgin" is only rarely, loosely, and indirectly applied in a highly poetic sense), while Mithras (granted, accompanied by shepherds later) emerges full-grown from a rock.[266] The rebirth of many of these deities was a clear metaphor for the renewal of spring that repeated the death every year, rather than a historic event meant to proclaim the god's cancellation of death. Some of these parallels appear after Christianity (e.g. the earliest references to Adonis rising from the dead is in the second century AD, Attis a century later), and are often only known through later Christian sources. Most other and later parallels were made in the works of James George Frazer,[265] or may be guilty of parallelomania[267] and even misrepresentation of religious (both Christian and non-Christian) and linguistic sources[265][268] (for example, ignoring the false cognate relationship between Christ and Krishna).[268]
  27. ^ Joseph Klausner wrote that biblical scholars "tried their hardest to find in the historic Jesus something which is not Judaism; but in his actual history they have found nothing of this whatever, since this history is reduced almost to zero. It is therefore no wonder that at the beginning of this century there has been a revival of the eighteenth and nineteenth century view that Jesus never existed".[301]
  28. ^ Drews' work found fertile soil in the Soviet Union, where Marxist–Leninist atheism was the official doctrine of the state. Soviet leader Lenin argued that it was imperative in the struggle against religious obscurantists to form a union with people like Drews.[313][314] Several editions of Drews' The Christ Myth were published in the Soviet Union from the early 1920s onwards and his arguments were included in school and university textbooks.[315] Public meetings asking "Did Christ live?" were organized, during which party operatives debated with clergymen.[316]
  29. ^ According to Doherty, it was Paul's view that Jesus' death took place in the spiritual not the earthly realm.[326] According to Ehrman, not only is there "no evidence to support Doherty's assertion of what Paul's view of Jesus was", but there are also "a host of reasons for calling Doherty's view into serious question".[327]
  30. ^ Price: "One wonders if all these scholars came to a certain point and stopped, their assumption being "If Jesus was a historical figure, he must have done and said something!" But their own criteria and critical tools, which we have sought to apply here with ruthless consistency, ought to have left them with complete agnosticism.[343]
  31. ^ Ehrman (2012), Did Jesus Exist? 336–37[79]
  32. ^ Harpur's book received a great deal of criticism, including a response book, Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea.[373] Fellow mythicist Robert M. Price also wrote a negative review, saying that he did not agree that the Egyptian parallels were as forceful as Harpur thought.[374] In 2007, Harpur published a sequel, Water Into Wine.[375]
  33. ^ John Dickson, Honorary Fellow of the Department of Ancient History at Macquarie University and once a teacher of Lataster himself, wrote on ABC News that "as his former lecturer, I am somewhat embarrassed to admit that Raphael's 1000 words on Jesus would not receive a pass mark in any history class I can imagine, even if it were meant to be a mere "personal reflection" on contemporary Jesus scholarship"; Dickson also accused Lataster of distorting the truth to support his views (such as claiming that there is a scholarly debate about the historicity of Jesus, while in fact there is no debate about it) or stating that many scholars believe that the description of Jesus in the Pauline Epistles is believed to be celestial and uncorporeal (a view that is actually rejected by the scholarly consensus).[378]
  34. ^ See also Stephen J. Bedard, Jesus Myth Theory, for an overview of blogs by Bedard on the Jesus Myth Theory.
  35. ^ Doherty 1997b, pp. 12–13. Earl Doherty has published a much-expanded version of this review at the following Web site, where he has also reproduced his series "The Jesus Puzzle", which appeared in recent issues of Humanist in Canada: http://www.magi.com/~oblio/jesus.html.

Quotes

[edit]
  1. ^ Gullotta (2017, p. 311): "Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'."
  2. ^ Bromiley 1982, p. 1034: "... the story of Jesus is a piece of mythology [possessing no] substantial claims to historical fact".
  3. ^ Jump up to: a b c (Ehrman 2012, pp. 12, 347, n. 1): "[Per] Jesus mythicism, Earl Doherty, defines the view as follows: it is "the theory that no historical Jesus worthy of the name existed, that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure, that the Gospels are essentially allegory and fiction, and that no single identifiable person lay at the root of the Galilean preaching tradition." [Earl Doherty (2009), Jesus: Neither God nor Man: The Case for a mythical Jesus (Ottawa, ON: Age of Reason Publications), vii–viii.] In simpler terms, the historical Jesus did not exist. Or if he did, he had virtually nothing to do with the founding of Christianity."
  4. ^ Jump up to: a b Basic assent about baptism and crucifixion:
    • Dunn 2003, p. 339 states of baptism and crucifixion that these "two facts in the life of Jesus command almost universal assent."
    • Crossan 1995, p. 145: That he was crucified is as sure as anything historical can ever be, since both Josephus and Tacitus [...] agree with the Christian accounts on at least that basic fact."
    • Levine 2006, p. 4: "There is a consensus of sorts on a basic outline of Jesus' life. Most scholars agree that Jesus was baptized by John, debated with fellow Jews on how best to live according to God's will, engaged in healings and exorcisms, taught in parables, gathered male and female followers in Galilee, went to Jerusalem, and was crucified by Roman soldiers during the governorship of Pontius Pilate (26-36 CE). But, to use the old cliché: the devil is in the details."
    • Komoszewski & Bock 2019, pp. 22–23 "...a considerable number of specific facts about Jesus are so well supported historically as to be widely acknowledged by most scholars, whether Christian (of any stripe) or not:...(lists 18 points)...Nevertheless, what can be known about Jesus with a high degree of confidence, apart from theological or ideological agendas, is perhaps surprisingly robust."
    • Evans & Wright 2009, p. 3: "No serious historian of any religious or nonreligious stripe doubts that Jesus of Nazareth really lived in the first century and was executed under the authority of Pontius Pilate, the governor of Judea and Samaria. Though this may be common knowledge among scholars, the public may well not be aware of this."
  5. ^ No consensus about the historicity of the other major details of the gospel stories, or on the extent to which the Pauline epistles and the gospels replaced the historical human Jesus with a religious narrative of a supernatural "Christ of faith":
    • Beilby & Rhodes Eddy 2009, pp. 38–39: "Contrary to previous times, virtually everyone in the field today acknowledges that Jesus was considered by his contemporaries to be an exorcist and a worker of miracles. However, when it comes to historical assessment of the miracles tradition itself, the consensus quickly shatters. Some, following in the footsteps of Bultmann, embrace an explicit methodological naturalism such that the very idea of a miracle is ruled out a priori. Others defend the logical possibility of miracle at the theoretical level, but, in practice, retain a functional methodological naturalism, maintaining that we could never be in possession of the type and/or amount of evidence that would justify a historical judgment in favor of the occurrence of a miracle. Still others, suspicious that an uncompromising methodological naturalism most likely reflects an unwarranted metaphysical naturalism, find such a priori skepticism unwarranted and either remain open to, or even explicitly defend, the historicity of miracles within the Jesus tradition."
    • Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."
    • Ehrman 2012, pp. 13, 298, 334–335: "The problem with the historical Jesus for Schweitzer was that he was in fact all too historical. That is, Jesus was so firmly rooted in his own time and place, that he does not translate to modern idiom. The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."
    • Ehrman 2012, pp. 268–270: "As I have repeatedly emphasized, different scholars come to radically different conclusions about how to understand the life of the historical Jesus...Nearly all critical scholars agree at least on those points about the historical Jesus. But there is obviously a lot more to say, and that is where scholarly disagreements loom large - disagreements not over whether Jesus existed but over what kind of Jewish teacher and preacher he was."
    • Levine 2006, pp. 1: "No single picture of Jesus has convinced all, or even most, scholars; all methods and their combinations find their critics as well as their advocates."
    • Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma".
    • Watson 2001, p. 168: "All this suggests that the relationship between Christian faith and historical research is to be seen as an ongoing critical dialogue about Jesus and his significance. There is no pre-established harmony between the two sides, and the hope for an eventual consensus is in current circumstances utopian. But neither is this a purely negative relationship of absolute antagonism or indifference. The dialogue may at least serve to clarify why it is that for some Jesus is one of the prophets, whereas for others he is the Christ. Each side in the dialogue remains an unresolved problem to the other—and, as such, an opportunity to learn something new."
    • Dunn 2005, p. 80: "When Christians tried to make the Messiahship of Jesus credible in their sermons and then in epistles and gospels, they always made use of two kinds of evidence: personal testimony to his resurrection, based on experience, and the witness of the Scriptures. As the living Lord he was for them the Messiah of the Old Covenant. Therefore we, too, speak of the historic Christ of the Bible."
    • (Komoszewski & Bock 2019, p. 23): "To look at the situation from the other end, all of the generally accepted facts about Jesus are consistent with the church's beliefs about Jesus. That is, there is not a single well-evidenced historical fact about Jesus that undermines the "orthodox" view of Jesus."
    • (Ehrman 2014)
    • (Stanton 2002, pp. 143ff)
  6. ^ Proponents broadly argue that a historical Jesus never existed:
    • Gullotta 2017, p. 311: "In the eighteenth and nineteenth centuries, Constantin-François Volney, Charles François Dupuis, and Bruno Bauer all advocated for the theory that Jesus did not exist as a historical person. While their arguments failed to convince the academy, their questions have persisted and inspired a new movement within North America, which also argues that Jesus did not exist. Originally known as the 'Christ Myth theory,' this school of thought has more recently adopted the moniker 'Jesus Myth theory' or 'mythicism'"
    • Price 2000, p. 17: "Generations of Rationalists and freethinkers have held that Jesus Christ corresponds to no historical character: There never was a Jesus of Nazareth. We might call this categorical denial "Jesus atheism"
    • Price 2011, pp. 18–19: "G. A. Wells, like his predecessors advocating the Christ Myth theory, discounted the gospel story of an historical Jesus [...] implying that there was no Jesus tradition floating around in either oral or written form at the time Paul and Peter were writing letters"
  7. ^ "obscured by myths and dogma":
    • Price 2000, p. 17: "What I am describing is something different, a "Jesus agnosticism". There may have been a Jesus on earth in the past, but the state of the evidence is so ambiguous that we can never be sure what this figure was like or, indeed, whether there was such a person."
    • Price 2000, p. 34: "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma."
    • Price 2000, p. 518: "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing."
    • Wells 2013, p. 19 leaves open the question regarding Paul's Christ "as to whether such a person had in fact existed and lived the obscure life that Paul supposed of him." According to Wells, "There is no means of deciding this issue."
  8. ^ Jump up to: a b (Eddy & Boyd 2007, p. 202): "While New Testament scholars agree that Paul has relatively little to say about the life and ministry of Jesus, most grant that Paul viewed Jesus as a recent contemporary. The most extreme legendary-Jesus theorists, however—particularly the Christ myth theorists—deny this. They argue that nothing in Paul's letters indicates that he believed Jesus was a contemporary of his. Rather, they contend, the Jesus of Paul's theology is a savior figure patterned after similar figures within ancient mystery religions. According to the theory, Paul believed that Christ entered the world at some point in the distant past—or that he existed only in a transcendent mythical realm—and died to defeat evil powers and redeem humanity. Only later was Jesus remythologized [i.e. historicized] as a Jewish contemporary."
  9. ^ Jump up to: a b (Carrier 2014, p. 53): "At the origin of Christianity, Jesus Christ was thought to be a celestial deity much like any other. ... Like some other celestial deities, this Jesus was originally believed to have endured an ordeal of incarnation, death, burial and resurrection in a supernatural realm [not on Earth]."
  10. ^ Jump up to: a b The Christ myth theory is regarded as a fringe theory in mainstream scholarship:
    • Gullotta 2017, p. 312: "[Per Jesus mythicism] Given the fringe status of these theories, the vast majority have remained unnoticed and unaddressed within scholarly circles."
    • Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention, chapter 5, Jesus, Paul, and the birth of Christianity, Oxford University Press, p.114: "That Jesus did in fact walk the face of the earth in the first century is no longer seriously doubted even by those who believe that very little about his life or death can be known with any certainty. [Note 4:] Although it remains a fringe phenomenon, familiarity with the Christ myth theory has become much more widespread among the general public with the advent of the Internet."
    • Larry Hurtado (December 2, 2017), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars: "The "mythical Jesus" view doesn't have any traction among the overwhelming number of scholars working in these fields, whether they be declared Christians, Jewish, atheists, or undeclared as to their personal stance. Advocates of the "mythical Jesus" may dismiss this statement, but it ought to count for something if, after some 250 years of critical investigation of the historical figure of Jesus and of Christian Origins, and the due consideration of "mythical Jesus" claims over the last century or more, this spectrum of scholars have judged them unpersuasive (to put it mildly)."
    • Michael Grant (2004), Jesus: An Historian's Review of the Gospels, p.200: "In recent years, 'no serious scholar has ventured to postulate the non-historicity of Jesus' or at any rate very few, and they have not succeeded in disposing of the much stronger, indeed very abundant, evidence to the contrary."
    • Bart Ehrman (2012), Did Jesus Exist?, p.20: "It is fair to say that mythicists as a group, and as individuals, are not taken seriously by the vast majority of scholars in the fields of New Testament, early Christianity, ancient history, and theology. This is widely recognized, to their chagrin, by mythicists themselves."
    • Raphael Lataster (2019), Questioning the Historicity of Jesus: Why a Philosophical Analysis Elucidates the Historical Discourse, BRILL, p. 1: "One common criticism is that we are on the fringes of scholarship."
    • Robert M. Price, The Pre-Nicene New Testament: Fifty-Four Formative Texts (Salt Lake City: Signature Books, 2006) p. 1179: "New Testament criticism treated the Christ Myth Theory with universal disdain." Price, a Christian atheist who denies the existence of Jesus, agrees that this perspective runs against the views of the majority of scholars; Robert M. Price "Jesus at the Vanishing Point" in The Historical Jesus: Five Views edited by James K. Beilby & Paul Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 0830838686 p. 6.
  11. ^ Jump up to: a b Vermes 2001, ch.8 "By the end of the first century Christianity had lost sight of the real Jesus and of the original meaning of his message. Paul, John and their churches replaced him by the otherworldy Christ of faith."
  12. ^ Ehrman 2012, pp. 13, 334–335: "The Jesus proclaimed by preachers and theologians today had no existence. That particular Jesus is (or those particular Jesuses are) a myth. But there was a historical Jesus, who was very much a man of his time."
  13. ^ No reconstruction possible:
    • Dunn 2003, pp. 125–126: "the historical Jesus is properly speaking a nineteenth- and twentieth-century construction using the data supplied by the Synoptic tradition, not Jesus back then", (the Jesus of Nazareth who walked the hills of Galilee), "and not a figure in history whom we can realistically use to critique the portrayal of Jesus in the Synoptic tradition".
    • Merrigan 2000, pp. 77–78: "Dunn points out as well that 'the Enlightenment Ideal of historical objectivity also projected a false goal onto the quest for the historical Jesus', which implied that there was a 'historical Jesus', objectively verifiable, 'who will be different from the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels and who will enable us to criticize the dogmatic Christ and the Jesus of the Gospels' (Jesus Remembered, p. 125)."
  14. ^ Jump up to: a b c (Carrier 2014, p. 52): "[T]he basic thesis of every competent mythologist, then and now, has always been that Jesus was originally a god just like any other god (properly speaking, a demigod in pagan terms; an archangel in Jewish terms; in either sense, a deity), who was later historicized."
  15. ^ Jump up to: a b (Doherty 2009, pp. vii–viii): "[The Mythical Jesus viewpoint holds] that Christianity began with a belief in a spiritual, mythical figure..."
  16. ^ Jump up to: a b In his later works, Wells argued that Paul's Jesus was a mythical character, which was woven together in the gospels with stories about a Galilean preacher. Wells insisted that this figure of the Q-source is distinct from the sacrificial Christ myth of Paul's epistles and other early Christian documents, and that these two figures have different sources before being fused in Mark:
    • Wells 2009, pp. 14–15: "When I first addressed these problems, more than thirty years ago, it seemed to me that, because the earliest Christian references to Jesus are so vague, the gospel Jesus could be no more than a mythical expansion and elaboration of this obscure figure. But from the mid-1990s I became persuaded that many of the gospel traditions are too specific in their references to time, place, and circumstances to have developed in such a short time from no other basis, and are better understood as traceable to the activity of a Galilean preacher of the early first century, the personage represented in Q (the inferred non-Markan source, not extant, common to Matthew and Luke; cf. above, p. 2), which may be even earlier than the Paulines. This is the position I have argued in my books of 1996, 1999, and 2004, although the titles of the first two of these—The Jesus Legend and The Jesus Myth—may mislead potential readers into supposing that I still denied the historicity of the gospel Jesus. These titles were chosen because I regarded (and still do regard) the virgin birth, much in the Galilean ministry, the crucifixion around A.D. 30 under Pilate, and the resurrection as legendary."
    • Wells 2009, p. 16: "What we have in the gospels is surely a fusion of two originally quite independent streams of tradition [...] the Galilean preacher of the early first century who had met with rejection, and the supernatural personage of the early epistles, [the Jesus of Paul] who sojourned briefly on Earth and then, rejected, returned to heaven—have been condensed into one. The [human] preacher has been given a [mythical] salvific death and resurrection, and these have been set not in an unspecified past (as in the early epistles) but in a historical context consonant with the Galilean preaching. The fusion of the two figures will have been facilitated by the fact that both owe quite a lot of their substance in the documents—to ideas very important in the Jewish Wisdom literature."
    Compare David Tacey (2015), Religion as Metaphor: Beyond Literal Belief, Transaction Publishers: "I do not doubt the existence of a real Jesus, but I adopt the view that the representation of this figure in the gospels is not historical but mythological. This has caused some to draw a distinction between the Jesus of history and the Christ of theology. We know little about the former, but I concur with Jung that "this Christ of St. Paul's would hardly have been possible without the historical Jesus.
    My reading of Jesus is not to be confused with the tradition known as the "Christ Myth Theory".
  17. ^ Argument from silence:
    • Ehrman 2012, p. 34: "[The basic mythicist position is] the negative argument, that we have no reliable witness that even mentions a historical Jesus, and the positive one, that his story appears to have been modeled on the accounts told of other divinities..."
    • Eddy & Boyd 2007, p. 165: "[Some Christ myth theorists] make much of the claim that there is little or no credible information about the historical Jesus to be found in first—and second—century non-Christian sources or in Paul, the earliest Christian source. Surely if a miracle-working prophet like the Jesus of the Gospels actually existed, it is argued, Paul and pagan contemporaries would have mentioned his feats and his teachings. Instead, they argue, we find a virtual silence."
  18. ^ (Wells 1999, pp. 94–111, §. Conclusion: The Origins and Development of Christology):
    • (Wells 1999b): "The Jewish literature describes Wisdom [personified] as God's chief agent, a member of his divine council, etc., and this implies supernatural, but not, I agree, divine status."
    • (Wells 2009, p. 328): "I have always allowed that Paul believed in a Jesus who, fundamentally supernatural, had nevertheless been incarnated on Earth as a man."
  19. ^ (Price 2003, p. 350): "This astonishingly complete absence of reliable gospel material begins to coincide, along its own authentic trajectory ...with another minimalist approach to the historical Jesus, namely, that there never was one. Most of the Dutch Radical scholars, following Bruno Bauer, argued that all of the gospel tradition was fabricated to historicize an originally bare datum of a savior, perhaps derived from the Mystery Religions or Gnosticism or even further afield. The basic argument offered for this position, it seems to me, is that of analogy, the resemblances between Jesus and Gnostic and Mystery Religion saviors being just too numerous and close to dismiss."
  20. ^ (Johnson 2010, p. 241, §. Pauls Ministry and Letters): "Nearly all critical scholars accept seven letters as written by Paul: Romans, 1 and 2 Corinthians, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, and Philemon. There is almost equal unanimity in rejecting 1 and 2 Timothy and Titus. Serious debate can occasionally be found concerning 2 Thessalonians, Colossians, and Ephesians, but the clear and growing scholarly consensus considers them to be non-Pauline."
  21. ^ Martin (1993), p. 52: "[P]agan witnesses indicate that there is no reliable evidence that supports the historicity of Jesus. This is surely surprising given the fact that Jesus was supposed to be a well-known person in the area of the world ruled by Rome. One would surely have supposed that there would have been some surviving records of Jesus if he did exist. Their absence, combined with the absence of Jewish records, suggests that NEP [Negative Evidence Principle] applies and that we are justified in disbelieving that Jesus existed."
  22. ^ Price:
    • (Price 2010, p. 103, n. 5): "Bolland, De Evangelische Jozua; Rylands, The Evolution of Christianity; Rylands, The Beginnings of Gnostic Christianity; Zindler, The Jesus the Jews Never Knew, 340, and others similarly held that Christianity began variously among Hellenized Jewish settlements throughout the Diaspora, with allegorized Jewish elements being made almost unrecognizable by their intermingling with gnostic mythemes."
    • (Price 2002, §. Suitors and Seducers): "The temptations and challenges of the Diaspora only served to increase the diversity of ancient Judaism, a diversity directly reflected in emerging Christianity, which demonstrably partakes of Jewish Gnosticism [Schmithals, 1975; Scholem, 1965], Zoroastrianism [Welburn, 1991], the Mystery Cults, etc.
      [Walter Schmithals, The Apocalyptic Movement: Introduction and Interpretation. Trans. John E. Steely (NY: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, Jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition. NY: Jewish Theological Seminary of America, 2nd ed., 1965), esp. chapter IX, "The Relationship between Gnostic and Jewish Sources," pp. 65–74.] [Andrew Welburn, The Beginnings of Christianity: Essene Mystery, Gnostic Revelation and the Christian Vision (Edinburgh: Floris Books, 1991), pp. 44–51. The identification of the Nag Hammadi Apocalypse of Adam as Zoroastrian in substance has enormous implications.]"
  23. ^ Wells 2004, p. 34: "My view is that Paul knew next to nothing of the earthly life of Jesus, and did not have in mind any definite historical moment for his crucifixion. As we saw, holy Jews had been crucified alive in the first and second centuries B.C., but traditions about these events, and about the persecuted Teacher of Righteousness, could well have reached Paul without reference to times and places, and he need not have regarded their occurrences as anything like as remote in time as they in fact were."
  24. ^ Jump up to: a b (Ehrman 2012, pp. 11, 15) "[Per "A Brief History of Mythicism"] ... some of the more influential contemporary representatives who have revitalized the [Mythicism] view in recent years. ... A different sort of support for a mythicist position comes in the work of Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. Thompson is trained in biblical studies, but he does not have degrees in New Testament or early Christianity. He is, instead, a Hebrew Bible scholar who teaches at the University of Copenhagen in Denmark. In his own field of expertise, he is convinced that figures from the Hebrew Bible such as Abraham, Moses, and David never existed. He transfers these views to the New Testament and argues that Jesus too did not exist but was invented by Christians who wanted to create a savior figure out of stories found in the Jewish scriptures."
  25. ^ Jump up to: a b Casey 2014, pp. 10, 24: "I introduce here the most influential mythicists who claim to be 'scholars', though I would question their competence and qualifications [...] [Thomas L. Thompson] was Professor of Theology at the University of Copenhagen from 1993–2009. His early work, which is thought to have successfully refuted the attempts of Albright and others to defend the historicity of the most ancient parts of biblical literature history, is said to have negatively affected his future job prospects."
  26. ^ Hoffmann 2012: "This essay is in part an attempt to clarify procedural issues relevant to what is sometimes called the 'Christ-myth' or 'Non-historicity' thesis—an argumentative approach to the New Testament based on the theory that the historical Jesus of Nazareth did not exist. I have come to regard this thesis as fatally flawed and subject to a variety of objections that are not often highlighted in the academic writings of New Testament scholars. ... It is my view, simply stated, that while facts concerning the Jesus of history were jeopardized from the start by a variety of salvation myths, by the credulity of early believers, by the historiographical tendencies of the era, and by the editorial tendencies of early writers, the gospels retain a stubbornly historical view of Jesus, preserve reliable information about his life and teachings, and are not engulfed by any of the conditions under which they were composed. Jesus "the Nazarene" did not originate as a myth or a story without historical coordinates, but as a teacher in first century Roman Palestine."
  27. ^ Gullotta 2015: "What is also significant about [Richard] Carrier's body of work related to Mythicism is that it represents the result of a $20,000 research grant from various supporters and donations overseen by Atheists United, which demonstrates the public's interest in the subject matter. ... [T]he academic community committed to the study of the New Testament and Christian origins needs to pay attention to Carrier and engage with his thesis (even if they end up rejecting his conclusions); and if for no other reason than that he has the attention of the public."

References

[edit]
  1. ^ Lataster 2015a
  2. ^ "He certainly existed, as virtually every competent scholar of antiquity, Christian or non-Christian, agrees, based on certain and clear evidence." B. Ehrman, 2011 Forged : writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6. p. 256-257
  3. ^ Jump up to: a b Herzog 2005, pp. 1–6.
  4. ^ Jump up to: a b Powell 1998, pp. 168–173.
  5. ^ Jump up to: a b Van Voorst 2000, p. 568.
  6. ^ Van Voorst 2000, p. 9; Price 2009, Chapter 1.
  7. ^ Jump up to: a b Eddy & Boyd 2007, p. 34.
  8. ^ Casey 2010, p. 33.
  9. ^ Wells 2007, p. 446 "by around 1920 nearly all scholars had come to regard the case against Jesus's historicity as totally discredited".
  10. ^ Van Voorst 2003, pp. 660.
  11. ^ Jump up to: a b Burridge & Gould 2004, p. 34.
  12. ^ Van Voorst 2003, p. 658.
  13. ^ Jump up to: a b Ehrman, Bart D. (June 26, 2015). "Kickstarting a Debate". The Bart Ehrman Blog. Retrieved September 15, 2017.
  14. ^ Gullotta 2017, p. 313-314,346.
  15. ^ Casey 2014, p. 41,243-245.
  16. ^ Ehrman 2012, pp. 336-338 "It is no accident that virtually all mythicists (in fact, all of them, to my knowledge) are either atheists or agnostics. The ones I know anything about are quite virulently, even militantly, atheist.".
  17. ^ Jump up to: a b Ehrman 1999, p. 248.
  18. ^ Jump up to: a b c Ehrman 2011, p. 285.
  19. ^ Dunn 2003, p. 339.
  20. ^ Jump up to: a b Ehrman 2012, p. 13.
  21. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Ehrman 2014.
  22. ^ Jump up to: a b Stanton 2002, pp. 143ff.
  23. ^ Jump up to: a b Vermes 2001, ch.8.
  24. ^ Jump up to: a b Dunn 2005, p. 76.
  25. ^ Jump up to: a b Reed 2018, p. 5, note 19.
  26. ^ Jump up to: a b Ehrman 2012, p. 298.
  27. ^ Jump up to: a b c d e f g Ehrman 2012.
  28. ^ Dunn 2003, pp. 174ff.
  29. ^ Jump up to: a b c d e f g Mack 1995
  30. ^ King 2008, p. 70.
  31. ^ Behr 2013, pp. 5–6.
  32. ^ King 2011
  33. ^ Pagels 1979, pp. 1, 196.
  34. ^ Ehrman 2003, pp. 125, 225.
  35. ^ Jump up to: a b c Ehrman 2003
  36. ^ Green 2008, p. 239.
  37. ^ Powell 1998, pp. 13-15 "During the period following the Enlightenment, scholars embarked on what came to be known as "the quest for the historical Jesus." They went beyond the production of Gospel harmonies to write biographies, called Lives of Jesus....Hundreds of these Lives of Jesus were produced, mainly during the nineteenth century".
  38. ^ Strauss, David Friedrich (1835). Das leben Jesu: Kritisch bearbeitet. C.F. Osiander.
  39. ^ Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee by Mark Allan Powell, Westminster John Knox Press, 1998 ISBN 0664257038 pages 13–15
  40. ^ Jump up to: a b c The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth. by Ben Witherington III, InterVarsity Press, 1997 (second expanded edition), ISBN 0830815449 pp. 9–13
  41. ^ Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Handbook of biblical criticism (3rd ed., rev. and expanded. ed.). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. p. 78. ISBN 978-0-664-22314-4.
  42. ^ Jump up to: a b Edwin Broadhead "Implicit Christology and the Historical Jesus" in the Handbook for the Study of the Historical Jesus edited by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 1170–1172
  43. ^ Jump up to: a b The First Christian by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 pp. 23–25
  44. ^ Arnal 2005, pp. 41–43.
  45. ^ The First Christian: Universal Truth in the Teachings of Jesus by Paul F. M. Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 p. 12
  46. ^ Jump up to: a b c Criteria for Authenticity in Historical-Jesus Research by Stanley E. Porter, Bloomsbury 2004 ISBN 0567043606 pp. 100–120
  47. ^ Jump up to: a b Who Is Jesus? by Thomas P. Rausch (Jul 1, 2003) ISBN 0814650783 pages 35–40
  48. ^ John P. Meier "Criteria: How do we decide what comes from Jesus?" in The Historical Jesus in Recent Research by James D. G. Dunn and Scot McKnight, Eisenbrauns 2006 ISBN 1575061007 pages 126–142
  49. ^ Petr Pokorny "Jesus Research as Feedback" Handbook for the Study of the Historical Jesus by Tom Holmen and Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 338–339
  50. ^ Jump up to: a b Soundings in the Religion of Jesus: Perspectives and Methods in Jewish and Christian Scholarship by Bruce Chilton Anthony Le Donne and Jacob Neusner 2012 ISBN 0800698010 page 132
  51. ^ "Jesus Research and Archaeology: A New Perspective" by James H. Charlesworth in Jesus and archaeology edited by James H. Charlesworth 2006 ISBN 0-8028-4880-X pp. 11–15
  52. ^ Jump up to: a b Hagner 2011, p. 1063.
  53. ^ Jump up to: a b Evans 2004, p. 163.
  54. ^ Jump up to: a b Bernier 2016, pp. 2–3.
  55. ^ Bernier 2016, p. 4.
  56. ^ Jump up to: a b Dark 2023, p. 150-151.
  57. ^ Jump up to: a b Ehrman, Bart (October 28, 2016). "Gospel Evidence that Jesus Existed". Ehrman Blog.
  58. ^ Dark 2023, p. 151-152.
  59. ^ Powell 2013, p. 168.
  60. ^ Alanna Nobbs and Edwin Judge ap. Dickson, John (December 24, 2012). "Best of 2012: The irreligious assault on the historicity of Jesus". ABC Religion and Ethics. Australian Broadcasting Corporation. Archived from the original on March 31, 2016. Retrieved May 2, 2018.
  61. ^ Theissen & Winter 2002, p. 5.
  62. ^ Cross & Livingstone 2005
  63. ^ The Cradle, the Cross, and the Crown: An Introduction to the New Testament by Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 pp. 124–125
  64. ^ The Cambridge History of Christianity, Volume 1 by Margaret M. Mitchell and Frances M. Young, Cambridge University Press 2006 ISBN 0521812399 page 23
  65. ^ Ehrman 2012, pp. 13, 334–335.
  66. ^ Ehrman 2012, p. 335.
  67. ^ Keith & Le Donne 2012.
  68. ^ Licona 2016.
  69. ^ Bernier 2016, p. 1.
  70. ^ Jump up to: a b Keith & Le Donne 2012, chapter 1.
  71. ^ Jump up to: a b c Van Eck 2015.
  72. ^ Thinkapologtics.com, Book Review: Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity, by Chris Keith and Anthony Le Donne
  73. ^ Jump up to: a b Dunn 2003, p. 882.
  74. ^ Keith, Chris (2016). "The Narratives of the Gospels and the Historical Jesus: Current Debates, Prior Debates and the Goal of Historical Jesus Research" (PDF). Journal for the Study of the New Testament. 38 (4): 426–455. doi:10.1177/0142064X16637777. S2CID 148040373.
  75. ^ Jump up to: a b Casey 2014.
  76. ^ Jump up to: a b Price 2003.
  77. ^ Price 2000, p. 17.
  78. ^ Jump up to: a b c Thompson 2007.
  79. ^ Jump up to: a b c d e f g h Thompson 2012.
  80. ^ Jump up to: a b c Price 2009, p. 65.
  81. ^ Ellegård, Alvar; Albrektson, Bertil; Bilde, Per; Klinge, Matti; Olsson, Birger; and Torstendahl, Rolf. "Theologians as historians" Archived 2010-08-03 at the Wayback Machine, Scandia, 2008.
  82. ^ Jump up to: a b c Price 2011, pp. 387–388.
  83. ^ Jump up to: a b Wells 2013, p. 16.
  84. ^ Wells 1999, p. 103.
  85. ^ Wells 2013, p. 19.
  86. ^ Van Voorst 2000, pp. 8–9.
  87. ^ Lataster 2016, p. 191.
  88. ^ Wells 1982, p. 22.
  89. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Doherty 1995a.
  90. ^ Eddy & Boyd 2007, pp. 202–203.
  91. ^ Detering 1995, p. 11.
  92. ^ Jump up to: a b Thompson & Verenna 2012, §. "Does the Christ Myth Theory Require an Early Date for the Pauline Epistles?" by Robert M. Price.
  93. ^ Price 2011, pp. 354ff [reproduced 2012 [92]]
  94. ^ Price, Robert M. (2012). "Ch. 2: By Posthumous Post §. The historical Paul". The Amazing Colossal Apostle: The Search for the Historical Paul. Signature Books. ISBN 978-1-56085-216-2 and ASIN B00IB3YSMO.
  95. ^ Jump up to: a b c Van Voorst 2000, p. 13.
  96. ^ Thompson 2007, p. 3.
  97. ^ Jump up to: a b c Price 2003, p. 21.
  98. ^ Jump up to: a b Eddy & Boyd 2007, pp. 137–138.
  99. ^ Jump up to: a b c Eddy & Boyd 2007, p. 163.
  100. ^ Jump up to: a b c d e Doherty 1995d.
  101. ^ Jump up to: a b Price 2000, p. 86.
  102. ^ Wells 2012, pp. 15–16.
  103. ^ Van Voorst 2000, p. 69, n.120.
  104. ^ Jump up to: a b c d Van Voorst 2000, p. 9.
  105. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 32.
  106. ^ Jump up to: a b Carrier 2015, p. 418.
  107. ^ Jump up to: a b c d e f g h i Doherty 1995c
  108. ^ Price 2003, pp. 31, 41–42, n. 14.
  109. ^ Price 2005, p. 534.
  110. ^ Lataster 2014a, p. 19.
  111. ^ Couchoud 1939, p. 33.
  112. ^ Jump up to: a b Price 2003, pp. 351–355.
  113. ^ Price 2009, p. 64.
  114. ^ Bromiley 1982, p. 1034.
  115. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 30.
  116. ^ Price 2000, pp. 86, 88, 91.
  117. ^ Price 2010, p. 103, n. 5.
  118. ^ Jump up to: a b Price 2002.
  119. ^ Jump up to: a b Doherty 2012.
  120. ^ Jump up to: a b Tuckett 2001
  121. ^ Jesus Remembered: Christianity in the Making by James D. G. Dunn (2003) ISBN 0802839312 p. 143
  122. ^ Jesus Christ in History and Scripture by Edgar V. McKnight 1999 ISBN 0865546770 p. 38
  123. ^ Victor Furnish in Paul and Jesus edited by Alexander J. M. Wedderburn 2004 (Academic Paperback) ISBN 0567083969 pp. 43–44
  124. ^ Jump up to: a b Maccoby 1986.
  125. ^ Detering, Hermann (1996). "The Dutch Radical Approach to the Pauline Epistles". Journal of Higher Criticism. 3 (2): 163–193. Retrieved September 2, 2016.
  126. ^ Price, Robert M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Salt Lake City: Signature Books. p. viii. ISBN 978-1-56085-216-2.
  127. ^ Price 2011, pp. 353ff [reproduced 2012 [92]]
  128. ^ Price, Richard M. (2012). The Amazing Colossal Apostle. Salt Lake City: Signature Books. pp. 360–361, 415, 426, 491. ISBN 978-1-56085-216-2.
  129. ^ "Paul Eddy". Bethel University. Retrieved June 12, 2018.
  130. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 202.
  131. ^ Stout 2011, p. 64.
  132. ^ Tuckett 2001, pp. 121–137, esp. 125.
  133. ^ Stanton, G. H. (2004). Jesus and Gospel. Cambridge: Cambridge University Press. p. 192.
  134. ^ Burridge, R. A. (2006). Gospels. In J. W. Rogerson & Judith M. Lieu (Eds) The Oxford Handbook of Biblical Studies. Oxford: Oxford University Press. p. 437
  135. ^ Talbert, C. H. (1977). What is a Gospel? The Genre of the Canonical Gospels. Philadelphia: Fortress Press.
  136. ^ Wills, L. M. (1997). The Quest of the Historical Gospel: Mark, John and the Origins of the Gospel Genre. London: Routledge. p. 10.
  137. ^ Burridge, R. A. (2004). What are the Gospels? A Comparison with Graeco-Roman Biography. rev. updated edn. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
  138. ^ Dunn 2005, p. 174.
  139. ^ Vines, M. E. (2002). The Problem of the Markan Genre: The Gospel of Mark and the Jewish Novel. Atlanta: Society of Biblical Literature. pp. 161–162. ISBN 978-1-5898-3030-1.
  140. ^ Peter J. Tomson (2001), If This be from Heaven... Jesus and the New Testament Authors in Their Relationship to Judaism, Bloomsbury
  141. ^ Dan Lioy (2007), Jesus as Torah in John 1–12, Wipf and Stock Publishers
  142. ^ Dunn 2003, pp. 883–884.
  143. ^ Price 2011, p. 425.
  144. ^ Jump up to: a b Doherty 2009, pp. vii–viii.
  145. ^ Jump up to: a b c Wells 1999.
  146. ^ Jump up to: a b Doherty 1997.
  147. ^ Ehrman 2012, p. 261.
  148. ^ What Is Christianity?: An Introduction to the Christian Religion, by Gail Ramshaw, Fortress Press, 2013. pp. 52–54
  149. ^ God and Caesar: Troeltsch's Social Teaching as Legitimation, by Constance L. Benson, Transaction Publishers. p. 55
  150. ^ The Heroic Ideal: Western Archetypes from the Greeks to the Present, by M. Gregory Kendrick, McFarland, 2010. p. 43
  151. ^ Ehrman 2012, p. 47.
  152. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 165.
  153. ^ Gerald O'Collins, Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. 2009, pp. 1–3 ISBN 0-19-955787-X
  154. ^ Peder Borgen, Philo of Alexandria. 1997, p. 14 ISBN 9004103880
  155. ^ Ehrman 2012, pp. 144–146.
  156. ^ Evans, Craig (2016). "Mythicism and the Public Jesus of History". Christian Research Journal. 39 (5).
  157. ^ Gullotta 2017, p. 334-336.
  158. ^ Ehrman 2012, p. 151.
  159. ^ Theissen & Merz 1998, p. 93.
  160. ^ Jump up to: a b Mykytiuk, Lawrence (January 2015). "Did Jesus Exist? Searching for Evidence Beyond the Bible". Biblical Archaeology Society.
  161. ^ Grant 1977, p. 199-200 "But above all, if we apply to the New Testament, as we should, the same sort of criteria as we should apply to other ancient writings containing historical material, we can no more reject Jesus' existence than we can reject the existence of a mass of pagan personages whose reality as historical figures is never questioned.".
  162. ^ Allan, William (2014). Classical Literature: A Very Short Introduction. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0199665457.
  163. ^ Jump up to: a b Ehrman 2012, p. 44.
  164. ^ Timothy Barnes Pagan Perceptions of Christianity" in Early Christianity: Origins and Evolution to AD 600. 1991, p. 232 ISBN 0687114446
  165. ^ Jump up to: a b Hutchinson, Robert (2015). Searching for Jesus. Nashville: Nelson Books. p. 9. ISBN 978-0-7180-1830-6.
  166. ^ The Cambridge Companion to Jesus by Markus N. A. Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 pp. 121–125
  167. ^ Bruce David Chilton; Craig Alan Evans (1998). Studying the Historical Jesus: Evaluations of the State of Current Research. Brill. pp. 460–470. ISBN 978-90-04-11142-4.
  168. ^ Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey by Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3 pp. 431–436
  169. ^ Jump up to: a b Van Voorst 2000, pp. 39–53.
  170. ^ Crossan 1995, p. 145.
  171. ^ Schreckenberg, Heinz; Kurt Schubert (1992). Jewish Traditions in Early Christian Literature. ISBN 978-90-232-2653-6.
  172. ^ Костенбергер, Андреас Дж.; Л. Скотт Келлум; Чарльз Л. Куорлз (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Издательство B&H. ISBN  978-0-8054-4365-3 .
  173. ^ Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия, Уильяма Уистона, Пола Л. Майера. ISBN   0-8254-2924-2 стр. 662–663.
  174. ^ Иосиф Флавий XX Луи Х. Фельдмана 1965, ISBN   0674995023 с. 496
  175. ^ Ван Вурст 2000 , с. 83.
  176. ^ Флавий Иосиф Флавий; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные произведения: собрание еврейских древностей и еврейская война. ISBN   978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
  177. ^ П. Е. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (главные редакторы), Кембриджская история латинской литературы , стр. 892 (Издательство Кембриджского университета, 1982, переиздано в 1996 году). ISBN   0-521-21043-7
  178. ^ Перевод с латыни А. Дж. Черча и У. Дж. Бродрибба, 1876 г.
  179. ^ Эдди и Бойд 2007 , с. 127.
  180. ^ Мартин 1993 , стр. 50–51 .
  181. ^ Уивер 1999 , стр. 53, 57 .
  182. ^ Эдди и Бойд 2007 , с. 197 н. 103 .
  183. ^ Лаут 1990 .
  184. ^ Макгифферт 2007 .
  185. ^ Олсон 1999 .
  186. ^ Уоллес-Хэдрил 2011 .
  187. ^ Jump up to: а б Перевозчик 2012г .
  188. ^ Ван Вурст 2000 , с. 217.
  189. ^ Пейджелс 1979 .
  190. ^ Эрман 2005 .
  191. ^ Данн 2006 , стр. 253–255.
  192. ^ Моггач, Дуглас. Философия и политика Бруно Бауэра . Издательство Кембриджского университета, 2003, с. 184. * См. также Энгельс, Фридрих. «Бруно Бауэр и раннее христианство» , Der Sozialdemokrat , май 1882 г.
  193. ^ Прайс 2010 , с. 103, №5.
  194. ^ Докинз 2006 , с. 97.
  195. ^ Jump up to: а б Броди, Томас Л. (2012). За пределами поисков исторического Иисуса: воспоминания об открытии . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  978-1-9075-3458-4 .
  196. ^ Прайс 2011 , с. 381.
  197. ^ Прайс 2003 , с. 347.
  198. ^ Уртадо 2005 .
  199. ^ Письмо Павла к римлянам Колина Г. Круза (2012) ISBN   0802837433, стр. 41–42.
  200. ^ Блэквеллский компаньон Нового Завета под редакцией Дэвида Э. Ауна, 2010 г. ISBN   1405108258 с. 424.
  201. ^ Jump up to: а б Поклонение в ранней церкви Ральфа П. Мартина, 1975 г. ISBN   0802816134, стр. 57–58.
  202. ^ Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN   0804205264 с. 12.
  203. ^ Куллманн, Оскар (1949). Самые ранние христианские исповедания . Перевод JKS Reid. Лондон: Латтерворт.
  204. ^ Нойфельд 1964 , с. 47.
  205. ^ Тейлор 2014 , с. 374.
  206. ^ Мак 1995 , стр. 86–87.
  207. ^ Финляндия 2004 , стр. 4.
  208. ^ Мак 1997 , с. 88.
  209. ^ Шихан 1986 , с. 112.
  210. ^ Обозреватель Библии oremus, 1 Коринфянам 15:3–15:41.
  211. Иисус вспомнил: христианство в становлении , Том 1, Джеймс Д.Г. Данн (2003) ISBN   0802839312, стр. 142–143.
  212. ^ Уртадо 2005 , с. 185.
  213. ^ Jump up to: а б Уртадо 2005 , с. 186.
  214. ^ Уртадо 2005 , с. 187.
  215. ^ Уртадо 2005 , с. 187, н.
  216. ^ Стендаль 1963 .
  217. ^ Jump up to: а б Данн 1982 , стр. 49.
  218. ^ Финляндия 2004 , стр. 2.
  219. ^ Уртадо 2005 , с. 130–131.
  220. ^ Де Коник 2006 , стр. 6.
  221. ^ Кестер 2000 , стр. 64–65.
  222. ^ Вермес 2008b , с. 141.
  223. ^ Jump up to: а б Уртадо 2005 , с. 73.
  224. ^ Jump up to: a b Leman2015, pp. 168–169.
  225. ^ Kubitza 2016.
  226. ^ Ehrman 2014, pp. 109–110.
  227. ^ Hurtado 2005, pp. 72–73.
  228. ^ Dale Allison, Resurrecting Jesus, page 269, 324-325 (2005)
  229. ^ Craig L. Blomberg (1987), The Historical Reliability of the Gospels, p.253
  230. ^ Mike Licona, The Resurrection of Jesus, Page 484 (2010)
  231. ^ Wright, N. T. Resurrection of the Son of God. Spck Publishing, 2003. 690-691.
  232. ^ N.T. Wright, Simply Christian, p.96-97 (2009)
  233. ^ Wright, N. T. Resurrection of the Son of God. Spck Publishing, 2003. p.398.
  234. ^ Mack 1988, p. 98.
  235. ^ Jump up to: a b Ehrman 2014, ch.7.
  236. ^ Jump up to: a b c Bouma, Jeremy (March 27, 2014). "The Early High Christology Club and Bart Ehrman—An Excerpt from "How God Became Jesus"". Zondervan Academic Blog. HarperCollins Christian Publishing. Retrieved May 2, 2018.
  237. ^ Jump up to: a b Ehrman, Bart D. (February 14, 2013). "Incarnation Christology, Angels, and Paul". The Bart Ehrman Blog. Retrieved May 2, 2018.
  238. ^ Jump up to: a b c Bart Ehrman, How Jesus became God, Course Guide
  239. ^ Geza Vermez (2008), The Resurrection, pp. 138–139
  240. ^ Chester 2007, pp. 394–395.
  241. ^ Garrett, Susan R. (2008). No Ordinary Angel: Celestial Spirits and Christian Claims about Jesus. Yale University Press. p. 238. ISBN 978-0-300-14095-8.
  242. ^ Gieschen, Charles A. (1998). Angelomorphic Christology: Antecedents and Early Evidence. Brill. p. 316, n. 6. ISBN 978-90-04-10840-0.
  243. ^ Barker 1992, pp. 190–233.
  244. ^ James Waddell (2010), The Messiah: A Comparative Study of the Enochic Son of Man and the Pauline Kyrios
  245. ^ Jump up to: a b Collins & Collins 2008, p. 207.
  246. ^ Jump up to: a b Doherty 2009.
  247. ^ Carrier 2014, Chapter 4 and Chapter 11.
  248. ^ Carrier, Richard (2014). On the Historicity of Jesus (Kindle ed.). Sheffield Phoenix Press. p. location 34725. ISBN 978-1-909697-70-6.
  249. ^ Jump up to: a b c Carrier, Richard (July 13, 2012b). "So...if Jesus Didn't Exist, Where Did He Come from Then?" (PDF). www.richardcarrier.info The Official Website of Richard Carrier, Ph.D. Retrieved May 12, 2016.
  250. ^ Jump up to: a b Carrier 2014, pp. 200–205.
  251. ^ BRILL, summary of Questioning the Historicity of Jesus.
  252. ^ Ehrman 2013, p. 252.
  253. ^ Jump up to: a b Ehrman 2012, p. 166.
  254. ^ Ehrman 2012, p. 167.
  255. ^ Gathercole, Simon. "The Historical and Human Existence of Jesus in Paul's Letters". Journal for the Study of the Historical Jesus 16.2–3 (2018): 183–212.
  256. ^ Wells 1975, p. 38–39.
  257. ^ Ehrman 2012, p. 349, n.20.
  258. ^ Freke & Gandy 1999.
  259. ^ Price, Robert M. (2009). "Book review of D. M. Murdock (Acharya S.), Christ in Egypt: The Horus-Jesus Connection. Stellar House Publishing". r m p Reviews. Retrieved August 4, 2010.
  260. ^ Jump up to: a b Martin 1993, p. 38.
  261. ^ Price 2006, p. 240.
  262. ^ Carrier 2012a.
  263. ^ Carrier 2014, pp. 284ff.
  264. ^ Ehrman 2012, p. 208.
  265. ^ Jump up to: a b c The Historical Jesus of the Gospels, by Craig S. Keener, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2012. p. 336
  266. ^ Casey 2014, p. 155.
  267. ^ Jesus and His Contemporaries: Comparative Studies, by Craig A. Evans, Brill, 2001. p. 48
  268. ^ Jump up to: a b Casey 2014, p. 206.
  269. ^ Boyd & Eddy 2007, pp. 45–47.
  270. ^ Ehrman 2013, pp. 254–255.
  271. ^ Ehrman 2013, p. 256.
  272. ^ Boyd & Eddy 2007, pp. 46–47.
  273. ^ Jump up to: a b Weaver 1999, pp. 45–50.
  274. ^ Schweitzer 2001, pp. 355ff.
  275. ^ Van Voorst 2000, p. 8.
  276. ^ Jump up to: a b c Wells 1969.
  277. ^ British Romantic Writers and the East by Nigel Leask (2004) ISBN 0521604443 Cambridge Univ Press pp. 104–105
  278. ^ Stuart, Tristram (2007). The Bloodless Revolution. W. W. Norton. p. 591. ISBN 978-0-3930-5220-6. Retrieved September 20, 2018. volney.
  279. ^ Jump up to: a b Stephen Prickett (1995). "The Bible as holy book". In Peter Byrne; James Leslie Houlden (eds.). Companion Encyclopedia of Theology. pp. 154–155. ISBN 978-0415064477.
  280. ^ Hurth, Elisabeth (2007). Between faith and unbelief : American transcendentalists and the challenge of atheism. Leiden: Brill. p. 77. ISBN 9789004161665. Strauss arrived at a Christianity depersonalized and anonymous, reducing Jesus to nothing more than a gifted genius whom legend had gradually deified. In this account, the Christian faith could be explained without reference to the Jesus of history. Strauss in this way firmly stayed on the side of the negative critique. He did not arrive at a historical core of the life of Jesus...
  281. ^ Beiser, Frederick C. (2020). David Friedrich Strauß, father of unbelief : an intellectual biography (First ed.). Oxford. ISBN 9780198859857.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  282. ^ Jump up to: a b David Friedrich Strauss (2010), The Life of Jesus, Critically Examined, ISBN 1-61640-309-8 pp. 39–43, 87–91
  283. ^ Jump up to: a b James A. Herrick (2003), The Making of the New Spirituality, ISBN 0-8308-2398-0 pp. 58–65
  284. ^ Jump up to: a b Michael J. McClymond (2004), Familiar Stranger: An Introduction to Jesus of Nazareth, ISBN 0802826806 p. 82
  285. ^ Jump up to: a b Van Voorst 2000, pp. 7–11.
  286. ^ Beilby, James K. and Eddy, Paul Rhodes. "The Quest for the Historical Jesus", in James K. Beilby and Paul Rhodes Eddy (eds.). The Historical Jesus: Five Views. Intervarsity, 2009, p. 16.
  287. ^ Schweitzer 2001, pp. 124–128, 139–141.
  288. ^ Bennett 2001, p. 204.
  289. ^ Harpur 2004, p. 30.
  290. ^ Harpur 2004, p. 59.
  291. ^ "Kersey Graves and The World's Sixteen Crucified Saviors" by Richard Carrier (2003)
  292. ^ Jump up to: a b Harpur 2004.
  293. ^ Harpur 2004, p. 200.
  294. ^ Van Voorst 2000, p. 10.
  295. ^ Jump up to: a b Schweitzer 2001, pp. 356–361, 527 n. 4.
  296. ^ Arthur Drew, 1926, The Denial of the Historicity of Jesus in Past and Present
  297. ^ Edwin Johnson (1887). Antiqua Mater: A Study of Christian Origins. Trübner.
  298. ^ Gray, Patrick (April 19, 2016). Paul as a Problem in History and Culture: The Apostle and His Critics through the Centuries (in German). Baker Academic. p. 85. ISBN 9781493403332.
  299. ^ Lockley, Philip (2013). Visionary Religion and Radicalism in Early Industrial England: From Southcott to Socialism. OUP Oxford. p. 168. ISBN 9780199663873.
  300. ^ Arvidsson 2006, pp. 116–117.
  301. ^ Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. Bloch, 1989; first published 1925, pp. 105–106.
  302. ^ Bennett 2001, p. 205.
  303. ^ Price 2000, p. 207.
  304. ^ Jump up to: a b Van Voorst 2000, pp. 11–12.
  305. ^ Jump up to: a b Wells 1987, pp. 162–163.
  306. ^ G. R. S. Mead and the Gnostic Quest by Clare Goodrick-Clarke (2005) ISBN 155643572X pp. 1–3
  307. ^ Price 2009, pp. 80–81.
  308. ^ Did Jesus Live 100 B.C.? by G. R. S. Mead (1903) ISBN 1596053763 (Cosimo Classics 2005) pp. 10–12
  309. ^ The Christ by John Remsburg 1909, Chapter 1: "Christ's Real Existence Impossible"
  310. ^ The Christ Myth by John Remsburg 1909, Chapter 2: "Silence of Contemporary Writers"
  311. ^ Drews' book was reviewed by A. Kampmeier in The Monist, volume 21, Number 3 (July 1911), pp. 412–432. [1]
  312. ^ Weaver 1999, pp. 50, 300.
  313. ^ James Thrower: Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism. Walter de Gruyter, 1983, p. 426
  314. ^ Also see Edyth C. Haber: "The Mythic Bulgakov: 'The Master and Margarita' and Arthur Drews's 'The Christ Myth'", Slavic & East European Journal, vol. 43, issue 2, 1999, p. 347.
  315. ^ Nikiforov, Vladimir. "Russian Christianity", in James Leslie Houlden (ed.) Jesus in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia. ABC-CLIO, 2003, p. 749.
  316. ^ Peris, Daniel. Storming the Heavens. Cornell University Press, 1998, p. 178.
  317. ^ Weaver 1999, pp. 300–303.
  318. ^ Couchoud 1924, p. 23.
  319. ^ Hibbert Journal Volume 37 (1938–39), pp. 193–214
  320. ^ Wells 1971, 1975, 1982
  321. ^ Wells 2009, pp. 14–15.
  322. ^ Wells 2009.
  323. ^ Van Voorst 2000, pp. 14–15.
  324. ^ Jump up to: a b Van Voorst 2003, pp. 659–660.
  325. ^ Jump up to: a b Casey 2014, p. 2.
  326. ^ Ehrman 2012, p. 258.
  327. ^ Ehrman 2012, pp. 254, 258.
  328. ^ Doherty 2009, p. 716, n. 12.
  329. ^ Eddy & Boyd 2007, p. 30, n. 35.
  330. ^ Casey 2014, p. 16.
  331. ^ Jump up to: a b Gullotta 2017.
  332. ^ Carrier 2002.
  333. ^ Lataster 2014b, pp. 614–616.
  334. ^ Carrier 2014.
  335. ^ Carrier, Richard (2012). Proving History: Bayes's Theorem and the Quest for the Historical Jesus (pp. 11, 293f, n. 2–7).
  336. ^ Price 2003, pp. 9–24.
  337. ^ Price 2003, p. 125.
  338. ^ Price 2011, p. 25.
  339. ^ Price 2003, pp. 121, 125–128, 331.
  340. ^ Price 2003, pp. 16–19.
  341. ^ Price 2003, p. 121.
  342. ^ Price 2009, p. 61.
  343. ^ Jump up to: a b Price 2003, p. 351.
  344. ^ Price 2000, pp. 15–16.
  345. ^ Price 2000, p. 34 "The historical Jesus has gotten lost behind the stained glass curtain of the Christ of dogma"..
  346. ^ Price 2000, p. 518 "It doesn't prove there was no historical Jesus, for it is not implausible that a genuine, historical individual might become so lionised, even so deified, that his life and career would be completely assimilated to the Mythic Hero Archetype. But if that happened, we could no longer be sure there had ever been a real person at the root of the whole thing.".
  347. ^ Price 2000, pp. 85, 261.
  348. ^ Price 2007, pp. 271–272.
  349. ^ Price 2009, pp. 77ff.
  350. ^ Price 2009, pp. 61ff.
  351. ^ Pfoh, Emanuel (2012). "Jesus and the Mythic Mind: An Epistemological Problem". In Thomas L. Thompson (ed.). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Thomas S. Verenna. Equinox. pp. 80–81. ISBN 978-1-84553-986-3. The main reason for holding to the historicity of the [gospel] figure of Jesus ... resides not primarily in historical evidence but derives instead from a modern theological necessity.
  352. ^ Ellegård, Alvar (1993). "Theologians as historians". Scandia. 59 (2): 169–181 (170–171). [M]ost present-day theologians also accept that large parts of the Gospel stories are, if not fictional, at least not to be taken at face value as historical accounts. On the other hand, no theologian seems to be able to ... admit that the question of the historicity of Jesus must be judged to be an open one.
  353. ^ Jump up to: a b Thompson 2007, p. 8.
  354. ^ Thompson & Verenna 2012
  355. ^ Is This Not the Carpenter? (Contents). Cambridge University Press. July 2012. ISBN 9781845539863. Retrieved May 4, 2017.
  356. ^ Thompson & Verenna 2012, Introduction.
  357. ^ "Is Not This an Incompetent New Testament Scholar? A Response to Thomas L. Thompson | Bible Interp". bibleinterp.arizona.edu. Retrieved July 12, 2021.
  358. ^ Jump up to: a b Brodie, Thomas L. (2000). The crucial bridge: the Elijah–Elisha narrative as an interpretive synthesis of Genesis–Kings and a literary model of the Gospels. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. pp. 1–3. ISBN 9780814659427.
  359. ^ "Beyond the Quest for the Historical Jesus—Official Dominican Response to a Controversial Book". Doctrine and Life. May–June 2014.
  360. ^ Barry, Cathal (April 10, 2014). "Cleric faces dismissal over claim that Jesus Christ 'did not exist'". irishcatholic.ie. Dublin: Irish Catholic. Archived from the original on April 12, 2016. Retrieved April 12, 2016.
  361. ^ Allegro 1970.
  362. ^ Allegro 1992.
  363. ^ Jump up to: a b The Meaning of the Dead Sea Scrolls by Peter Flint and James VanderKam (2005) ISBN 056708468X T&T Clark pages 323–325
  364. ^ The Essenes, the Scrolls, and the Dead Sea by Joan E. Taylor (2012) ISBN 019955448X Oxford University Press p. 305
  365. ^ Van Voorst 2000, p. 77.
  366. ^ Hall, Mark. Foreword to Allegro, John M. The Dead Sea Scrolls & the Christian Myth. Prometheus 1992, first published 1979, p. ix.
  367. ^ Jenkins, Philip. Hidden Gospels. Oxford University Press, 2002, p. 180.
  368. ^ A History of the Middle East by Saul S. Friedman (2006) ISBN 0786423560 p. 82
  369. ^ "The Jesus Mysteries—a critique". Archived from the original on September 21, 2007.
  370. ^ Bart Ehrman, interview with David V. Barrett, "The Gospel According to Bart", Fortean Times (221), 2007
  371. ^ "Ehrman on Jesus: A Failure of Facts and Logic". Archived from the original on January 17, 2016. Retrieved October 23, 2013.
  372. ^ "Alvin Boyd Kuhn, Ph.D. A Biographical Sketch of his life and work", by Richard Alvin Sattelberg, B.A., M.S.., 2005
  373. ^ Porter, Stanley E.; Bedard, Stephen J. (2006). Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea. Clements Publishing Group. ISBN 978-1-8946-6771-5.
  374. ^ Robert M. Price (2009). "Review—Tom Harpur, The Pagan Christ: Recovering the Lost Light reviewed by Robert M. Price". www.robertmprice.mindvendor.com. Retrieved September 3, 2016.
  375. ^ Harpur, Tom (2008). Water Into Wine: An Empowering Vision of the Gospels. Dundurn.com. ISBN 9780887628276.
  376. ^ Lataster, Raphael (December 15, 2014). "Weighing up the evidence for the 'Historical Jesus'". The Conversation.
  377. ^ "Did historical Jesus really exist? The evidence just doesn't add up". The Washington Post. ISSN 0190-8286. Retrieved July 16, 2021.
  378. ^ Диксон, Джон (24 декабря 2014 г.). «Это становится очень похоже на Рождество… Мифизм витает в воздухе» . ABC Религия и этика . Проверено 16 июля 2021 г.
  379. ^ Хансен, Кристофер М. (2019–2020 гг.). «Рецензия на книгу: Вопрос об историчности Иисуса: почему философский анализ проясняет исторический дискурс». Макмастер Журнал теологии и служения . 21 : 75–79.
  380. ^ A. V. Andreyev (2015). "Diskussiya ob istorichnosti Yisusa Khrista v sovyetskom religiovyedeny" Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении [Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении] (PDF) . Газета Свято-Тихоновского Православного университета (на русском языке) . Проверено 12 июня 2015 г.
  381. ^ Gololob G. "Bogosloviye i natsional'ny vopros" Богословие и национальный вопрос [Богословие и национальный вопрос] (на русском языке). Гумерская библиотека . Проверено 12 июня 2015 г.
  382. ^ Ван Вурст 2003 , стр. 658, 660.
  383. ^ Фокс 2005 , с. 48.
  384. ^ Бернье 2016 , стр. 57, примечание 6.
  385. ^ Jump up to: а б Ван Ворст 2000 , с. 6.
  386. ^ Эрман 2012 , с. 2.
  387. ^ Кейси, Морис (2010). Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении . Т&Т Кларк . стр. 33, 104, 499. ISBN.  9780567645173 .
  388. ^ Грант 1977 , с. 200.
  389. ^ Данкерли, Родерик (1957). За пределами Евангелий . Книги о пингвинах . п. 12.
  390. ^ Бетц, Отто (1968). Что мы знаем об Иисусе? . СКМ Пресс . п. 9.
  391. ^ Грант 1977 .
  392. ^ «Сотрудники Академии» . Австралийская академия гуманитарных наук. Архивировано из оригинала 27 мая 2014 года . Проверено 11 июня 2014 г.
  393. ^ Диксон, Джон (21 марта 2008 г.). «Факты и трения Пасхи» . Брисбен Таймс .
  394. ^ Гуллотта 2017 , стр. 310–346.
  395. ^ МакГрат, Джеймс. «Ранг в результате споров о рейтингах рангов и реглан: Иисус и архетип мифического героя» . Библия и ее толкование . Университет Аризоны.
  396. ^ Хансен, Кристофер М. (2020). «Герой и Иисус лорда Реглана: опровержение методологически сомнительного использования архетипа Реглана» (PDF) . Журнал греко-римского христианства и иудаизма . 16 : 129–149.
  397. ^ Кейси 2014 , стр. 245 «Поэтому я прихожу к выводу, что аргументы мифистов полностью ложны от начала до конца. В основном они были выдвинуты некомпетентными и неквалифицированными людьми. Большинство из них - бывшие христиане-фундаменталисты, которые не были должным образом осведомлены о критической науке. тогда и после обращения в атеизм, они сейчас не имеют должного представления о критической науке. Они часто путают любое исследование Нового Завета с христианским фундаментализмом».
  398. ^ Кейси 2014 , стр. 1–41.
  399. ^ Jump up to: а б с д Эрман, Барт Д. (20 марта 2012 г.) [Обновлено: 20 мая 2012 г.]. «Существовал ли Иисус?» . Хаффингтон Пост . Архивировано из оригинала 18 марта 2016 года . Проверено 8 апреля 2014 г.
  400. ^ Ван Вурст 2000 , с. 15-16.
  401. ^ Грейс, Джон Патрик (21 июля 2015 г.). «Сомневаться в существовании Иисуса — настоящее безумие» . Вестник-Диспетчер .
  402. ^ Ван Вурст 2000 , стр. 14–16.
  403. ^ Отец Александр Люси-Смит, Люди, которые думают, что Иисуса не существовало, серьезно сбиты с толку , Католический Вестник.
  404. ^ Портер и Бедард 2006 , с. 69 .
  405. ^ «Резюме» (PDF) . Talkjesus.com. Архивировано из оригинала 23 ноября 2015 года.
  406. ^ «История Иисуса» . Светская сеть . Интернет-неверные . Проверено 14 октября 2017 г.
  407. ^ Гуллотта 2017 , стр. 311–312, н. 34.
  408. ^ Мерфи 2011 , с. 65.

Источники

[ редактировать ]

Печатные источники

[ редактировать ]

Эванс, Крейг; Райт, Северная Каролина (2009). Иисус, последние дни: что произошло на самом деле . Вестминстер Джон Нокс Пресс. ISBN  978-0664233594 .

Веб-источники

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с Эрман, Барт Д. (25 апреля 2012 г.). «Полный ответ Ричарду Кэрриеру» . Блог Барта Эрмана .
  2. ^ Эрман, Барт Д. (28 сентября 2015 г.). «Раннехристианский докетизм» . Блог Барта Эрмана . Проверено 2 ноября 2017 г.
  3. ^ Jump up to: а б Дуиньян, Брайан (2016), Школа истории религии , Британская энциклопедия
  4. ^ Jump up to: а б Курт Рудольф (1987), Школа истории религии , Энциклопедия религии
  5. ^ Латастер, Рафаэль (18 декабря 2014 г.). «Существовал ли исторический Иисус на самом деле? Доказательства просто не сходятся» . Вашингтон Пост . Проверено 2 мая 2018 г.
  6. ^ Jump up to: а б Филип Дэвис, Существовал ли Иисус? Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
  7. ^ Апрель ДеКонинк (2007), Четвертый поиск исторического Иисуса?
  8. ^ Jump up to: а б с д Бенджамин И. Симпсон, рецензия на «Историографический Иисус». Память, типология и Сын Давидов
  9. ^ Jump up to: а б с Кэрриер, Ричард (2014b). «Почему у нас могут быть причины для сомнений: стоит ли нам все еще искать исторического Иисуса?» . Библия и ее толкование . Проверено 6 октября 2017 г.
  10. ^ Jump up to: а б Прайс, Роберт (2009). «Бруно Бауэр, Христос и Цезари, рецензия Роберта М. Прайса» . Проверено 19 ноября 2016 г.
  11. ^ Джеймс Ф. МакГрат (2007), Что не так с заменой наказания?
  12. ^ Jump up to: а б Стивен Вестерхольм (2015), «Новый взгляд на Пола в обзоре» , «Режиссура», весна 2015 г. · Vol. 44 № 1 · стр. 4–15.
  13. ^ Эрман, Барт Д. (7 июня 2014 г.). «Христос как Ангел в Павле» . Блог Барта Эрмана . Проверено 9 мая 2017 г.
  14. ^ Боб Фостер, Мессия (Уодделл)
  15. ^ Jump up to: а б с д Джозеф Джейкобс, Моисей Буттенвизер (1906), Мессия , Еврейская энциклопедия
  16. Джеймс МакГрат (16 сентября 2012 г.), Дальнейшая проблематизация утверждений Ричарда Кэрриера об Иисусе
  17. ^ Jump up to: а б Ларри Уртадо (2 декабря 2017 г.), Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не имеет поддержки среди ученых
  18. ^ Ларри Уртадо (7 декабря 2017 г.), Ну и дела, доктор Кэрриер, вы действительно расстроены!
  19. ^ Ларри Хуратдо (11 декабря 2017 г.), О точном представлении текстов
  20. ^ Jump up to: а б Ларри Уртадо (29 июня 2019 г.), «Почитая сына»: первая работа
  21. ^ Кэрриер, Ричард (13 февраля 2016 г.). «Может ли человеческий Иисус Павла не быть Небесным Иисусом?» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 14 июня 2017 г.
  22. ^ Хоффманн, Р. Джозеф (2009). «Тренодия: переосмысление мышления, лежащего в основе проекта Иисуса» . Библия и ее толкование .
  23. ^ Дженкинс, Филипп (18 апреля 2016 г.). «Миф о мифическом Иисусе» . Патеос .
  24. ^ Годфри, Нил (2 апреля 2011 г.). «Интервью с Эрлом Доэрти» . Вридар . Проверено 15 сентября 2017 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Основная методология

Журналы

Опросы

История

  • Уивер, Уолтер П. (1999), Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900–1950 , A&C Black

Критерии подлинности

  • Портер, Стэнли Э. (2004), Критерии подлинности в исторических исследованиях Иисуса , Bloomsbury, ISBN  978-0567043603
  • Чарльзворт, Джеймс Х.; Рея, Брайан; Покорный, Петр, ред. (2014), Исследования Иисуса: новые методологии и представления — Второй Принстонско-Пражский симпозиум по исследованиям Иисуса, Принстон, 2007 г. , Wm. Издательство Б. Эрдманс

Упадок аутентичности и призыв к исследованиям памяти

  • Кейт, Крис; Ле Донн, Энтони, ред. (2012), Иисус, критерии и упадок подлинности , Bloomsbury Publishing
  • Кирк, Алан (2018), Память и традиция Иисуса , Bloomsbury Publishing

Критика

  • Джеймс Данн (2005), Новый взгляд на Иисуса: что упустили в поисках исторического Иисуса , Baker Academic
Сторонники
Ученые критики
[ редактировать ]
Обзор
Сторонники
Ученые критики
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 156d7d0cc3c7679f64268b32a2b9ab51__1719571500
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/15/51/156d7d0cc3c7679f64268b32a2b9ab51.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Christ myth theory - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)