Иосиф Флавий об Иисусе

Страница из копии « Иудейских древностей» 1466 года.

Еврейский историк первого века Иосиф Флавий предоставляет внешнюю информацию о некоторых людях и событиях, встречающихся в Новом Завете. Сохранившиеся рукописи книги Иосифа Флавия « Иудейские древности» , написанные примерно в 93–94 годах нашей эры, содержат две ссылки на Иисуса из Назарета и одну ссылку на Иоанна Крестителя .

Первое и самое обширное упоминание об Иисусе в « Древностях» , найденное в Книге 18 , утверждает, что Иисус был Мессией и мудрым учителем, который был распят Понтием Пилатом . Его обычно называют Testimonium Flavianum . Почти все современные ученые отвергают подлинность этого отрывка в его нынешней форме, хотя большинство, тем не менее, считают, что он содержит подлинное ядро, относящееся к жизни и казни Иисуса Пилатом, которое затем было подвергнуто христианским интерполяциям и изменениям. Однако точная природа и масштабы первоначального заявления остаются неясными.

Современные ученые в значительной степени признали подлинность второго упоминания об Иисусе в « Древностях », найденного в книге 20, главе 9 , где упоминается «брат Иисуса, которого звали Христос, которого звали Иаков».

Почти все современные ученые считают упоминание в книге 18 главы 5 «Древностей» о заточении и смерти Иоанна Крестителя также подлинным, а не христианской интерполяцией . сообщениями существует ряд различий Между заявлениями Иосифа Флавия о смерти Иоанна Крестителя и новозаветными . Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, поскольку христианский интерполятор, скорее всего, привел бы их в соответствие с сообщениями Нового Завета, а не отличался от них. Ученые объяснили их включение в более поздние работы Иосифа Флавия.

Сохранившиеся рукописи

Издание 1640 года Сочинений Иосифа Флавия.

Иосиф Флавий написал все свои сохранившиеся произведения после своего основания в Риме ( ок. 71 г. н. э. ) под патронажем императора Флавиев Веспасиана . Однако, как это обычно бывает с древними текстами, не существует известных рукописей произведений Иосифа Флавия, которые можно было бы датировать ранее XI века, а самые старые из сохранившихся текстов были скопированы христианскими монахами. Неизвестно, сохранили ли евреи сочинения Иосифа Флавия, возможно, потому, что его считали предателем. и/или потому, что его работы распространялись на греческом языке, использование которого среди евреев сократилось вскоре после эпохи Иосифа Флавия.

Сохранилось около 120 греческих рукописей Иосифа Флавия, из которых 33 датируются периодом до 14 века, а две трети относятся к периоду Комнина . Самая ранняя сохранившаяся греческая рукопись, содержащая « Свидетельство» , — это «Амброзиан 370» (F 128) XI века, сохранившаяся в Biblioteca Ambrosiana в Милане, включающая почти всю вторую половину « Древностей» . Сохранилось около 170 латинских переводов Иосифа Флавия, некоторые из которых относятся к шестому веку. По словам Луи Фельдмана, они оказались очень полезными при реконструкции текстов Иосифа Флавия посредством сравнения с греческими рукописями, подтверждения имен собственных и заполнения пробелов. Одна из причин, по которой христиане копировали и поддерживали труды Иосифа Флавия, заключалась в том, что его сочинения содержали много информации о ряде фигур, упомянутых в Новом Завете, а также о предыстории таких событий, как смерть Иакова во время перерыва в истории. Римская государственная власть.

Славянский Иосиф Флавий

Основная статья: Славянский Иосиф Флавий

Три упоминания, найденные в Книге 18 и Книге 20 «Древностей» , не встречаются ни в каких других версиях « Иудейской войны » Иосифа Флавия , за исключением славянской версии Testimonium Flavianum (иногда называемой Testimonium Slavonium ), которая вначале появилась на западе. XX века, после его открытия в России в конце XIX века.

Хотя первоначально оно было провозглашено подлинным (особенно Робертом Эйслером ), в настоящее время почти повсеместно признано учеными как продукт творения XI века как часть более широкой идеологической борьбы против хазар . В результате ему не место в продолжающихся дебатах по поводу подлинности и природы упоминаний об Иисусе в древностях. Крейг А. Эванс заявляет, что, хотя некоторые ученые в прошлом поддерживали славянского Иосифа Флавия , «насколько мне известно, сегодня никто не верит, что они содержат что-либо ценное для исследования Иисуса».

Арабский и сирийский Иосиф Флавий

X века В 1971 году арабская версия « Свидетельства» из хроники Агапия Иерапольского была обнаружена Шломо Пинесом XII века , который также обнаружил сирийскую версию « Свидетельства» в хронике Михаила Сирина . Эти дополнительные рукописные источники « Свидетельства» предоставили дополнительные способы оценить упоминание Иосифом Флавием об Иисусе в « Древностях» , главным образом посредством тщательного текстового сравнения арабской, сирийской и греческой версий « Свидетельства» .

Между греческими рукописями и этими текстами есть тонкие, но ключевые различия. Например, арабская версия не обвиняет евреев в смерти Иисуса. Ключевая фраза «по предложению главных мужей среди нас» вместо этого гласит: «Пилат приговорил Его к распятию». Вместо «он был Христом» в сирийской версии есть фраза «он считался Христом». Опираясь на эти текстовые вариации, ученые предположили, что эти версии « Свидетельства» более точно отражают то, что мог написать еврей-нехристианин.

Потенциальная зависимость от Евсевия

Однако в 2008 году Элис Уили опубликовала статью, в которой утверждала, что версии «Свидетельства » Агапия и Михаила не являются независимыми свидетелями оригинального текста «Древностей » Иосифа Флавия . Скорее, они оба в конечном итоге происходят из сирийского перевода « Истории Церкви», написанного Евсевием , который, в свою очередь, цитирует « Свидетельство» . Майкла на сирийском языке» Уили отмечает, что «Свидетельство разделяет некоторые специфические словарные запасы с версией, найденной в сирийском переводе « Истории Церкви» . Эти слова и фразы не повторяются в независимом сирийском переводе « Свидетельства» из книги Евсевия «Феофания» , что убедительно указывает на то, что текст Агапия представляет собой просто перефразированную цитату из « Истории сирийской церкви» , а не прямую цитату самого Иосифа Флавия. Напротив, она приходит к выводу, что текст Михаила гораздо ближе к тому, что на самом деле написал Иосиф Флавий.

» Агапия и Михаила Одним из ключевых моментов ее аргумента является то, что «Свидетельства имеют ту уникальную особенность, что в них обоих прямо говорится, что Иисус умер после того, как был приговорен к кресту, в то время как греческий оригинал не включает эту деталь. По мнению Уили, различия между двумя «Свидетельствами» объясняются просто тем, что хроника Агапия более свободно перефразирует и сокращает свои источники, тогда как версия Михаила, вероятно, представляет собой дословную копию. Смысл этого аргумента, если он верен, заключается в том, что сокращенное «Свидетельство » Иосифа Флавия » Агапия не может быть более ранней версией этого отрывка, чем та, которую мы находим в дошедших до нас рукописях «Древностей .

Майкла Кроме того, Уили отмечает, что версия « Свидетельства» имеет общие черты с латинским переводом Джерома. Для нее наиболее важно то, что вместо « он был Мессией », как в греческом «Свидетельстве» , в версиях Иеронима и Михаила говорится: « Он считался Мессией ». Поэтому она считает вероятным, что латинский и арабский переводы восходят к оригинальной греческой версии с тем же чтением. Поскольку в остальном у них нет существенных разногласий с греческой версией, которой мы располагаем, и поскольку этого единственного варианта достаточно, чтобы объяснить самые сильные возражения против Свидетельства целостности , она заключает, что это «единственное существенное изменение», которое было сделано в то, что первоначально написал Иосиф Флавий.

Свидетельство Флавиана

Свидетельство Флавиана

Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек, если вообще можно назвать его человеком. Ибо он был тем, кто совершал удивительные дела и был учителем тех людей, которые с радостью принимают истину. Он привлек на свою сторону многих евреев и многих греков. Он был Христом. И когда по обвинению главных мужей среди нас Пилат приговорил Его к кресту, те, кто первыми полюбили Его, не переставали. Он явился им на третий день восстановленным к жизни, ибо пророки Божии предсказали о нем все это и тысячу других чудес. А племя христиан, названное так в его честь, до сих пор не исчезло.

Иосиф Флавий: Иудейские древности , Книга 18, Глава 3, 3 Греческий текст см. в [2].

Testimonium Flavianum (что означает свидетельство Флавия Иосифа ) — это отрывок из книги 18, главы 3, 3 (или см. греческий текст ) «Древностей» , в котором описывается осуждение и распятие Иисуса от рук римских властей. « Свидетельство» , пожалуй, самый обсуждаемый отрывок из книги Иосифа Флавия.

Самая ранняя надежная ссылка на этот отрывок находится в трудах христианского апологета и историка четвертого века Евсевия , который широко использовал труды Иосифа Флавия в качестве источника для своей собственной Historia Ecclesiastica . Пишу не позднее 324, Евсевий цитирует этот отрывок по существу в той же форме, что и сохранившаяся в дошедших до нас рукописях. Поэтому меньшинство ученых предположило, что часть или весь отрывок мог быть собственным изобретением Евсевия, чтобы обеспечить внешний еврейский авторитет для жизни Христа. Некоторые утверждают, что формулировка «Свидетельства» отличается от обычного стиля письма Иосифа Флавия и что, будучи евреем, он не использовал бы такое слово, как «Христос» (Χριστός), которое во времена Иосифа Флавия было греческим термином, обозначающим «Мессия». См. также аргументы в пользу подлинности в разделах ниже.

Из трех отрывков, найденных в «Древностях» Иосифа Флавия, этот отрывок, если он подлинный, наиболее прямо подтверждает распятие Иисуса. Широко распространено мнение, что, хотя Testimonium Flavianum не может быть подлинным во всей своей полноте, первоначально оно состояло из подлинного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подвергалась интерполяции . Джеймс Данн заявляет, что среди ученых существует «широкий консенсус» относительно природы подлинного упоминания Иисуса в « Свидетельстве» и того, как этот отрывок будет выглядеть без вставок. Среди прочего, подлинность этого отрывка поможет понять более позднее упоминание в книге 20 «Иудейские древности» Иосифа Флавия , глава 9, 1 , где Иосиф Флавий упоминает побивание камнями «Иакова, брата Иисуса».

Три взгляда на подлинность

Полное собрание сочинений Иосифа Флавия, 1582 г.

Пол Л. Майер и Цви Барас заявляют, что существует три возможных точки зрения на подлинность Свидетельства :

1. Это полностью аутентично.
2. Это целиком христианская подделка.
3. Он содержит христианские вставки в подлинный материал Иосифа Флавия об Иисусе.

Пауль Майер утверждает, что первый случай обычно считается безнадежным, учитывая, что Иосиф Флавий, будучи евреем, не провозгласил бы Иисуса Мессией, и что второй вариант вряд ли обоснован, учитывая наличие этого отрывка во всех дошедших до нас греческих рукописях; таким образом, подавляющее большинство современных ученых принимают третью альтернативу, т.е. частичную аутентичность. Барас добавляет, что третья позиция более правдоподобна, поскольку она считает части отрывка подлинными, но не учитывает другие части как интерполяции. Крейг Эванс (и отдельно Роберт Ван Вурст ) заявляют, что большинство современных ученых принимают позицию, согласно которой « Свидетельство» является частично аутентичным, имеет ядро ​​с подлинной ссылкой на Иисуса, и что анализ его содержания и стиля подтверждает этот вывод.

Хотя до появления литературной критики большинство ученых считали « Свидетельство» полностью аутентичным, впоследствии число сторонников полной аутентичности сократилось. Однако сейчас большинство ученых признают частичную аутентичность, и многие пытаются реконструировать свою собственную версию подлинного ядра, а такие ученые, как Геза Вермес, утверждают, что общие характеристики Иисуса в «Свидетельстве» соответствуют стилю и подходу Иосифа Флавия.

Аргументы в пользу полной аутентичности

Домодернистская критика

До появления современной критики многие ученые считали, что « Свидетельство» было почти или полностью аутентичным с небольшими христианскими интерполяциями или без них. Некоторые из этих аргументов основывались на формулировках, использованных в « Свидетельстве» . Например, Иисуса называют «мудрым человеком» (и Иосиф Флавий точно так же описывал других людей, таких как Соломон, Даниил и Иоанн Креститель), что не было обычным христианским ярлыком для Христа в то время. Он называл Иисуса просто «совершителем удивительных дел» и не более того, снова не соглашаясь с тем, как христиане смотрели на Христа. Ссылка на Иисуса как на «учителя людей, которые принимают истину с удовольствием», где «удовольствие» (ἡδονή) означает гедонистическую ценность, не соответствует тому, как христиане видели суть учения Иисуса. Утверждение, что Иисус победил «и евреев, и греков», — это недоразумение, которое вряд ли допустил бы христианский книжник, зная, что Иисус в основном служил евреям. Кроме того, фраза «Те, кто первыми любили его, не переставали это делать» принадлежит Иосифуфану по стилю, и называть христиан «племенем» не имело бы смысла для христианского писателя.

Парафразовая модель подлинности Джозефана

Модель перефразирования , предложенная Г. Дж. Голдбергом в 2022 году, основана на наблюдении, что Иосиф Флавий написал большую часть еврейских древностей , перефразируя греческие и еврейские источники. Гольдберг предполагает, что отрывок об Иисусе в « Древностях» также является аналогичным перефразом. Методы Иосифа Флавия по пересмотру своих источников хорошо известны и могут быть использованы для объективной проверки того, мог ли предложенный кандидатский источник быть адаптирован таким же образом для отрывка об Иисусе. В ходе пофразового исследования Голдберг обнаруживает, что повествование об Иисусе может быть получено из повествования Луки об Эммаусе с использованием преобразований, которые, как показано, Иосиф Флавий использовал при перефразировании известных источников «Древностей » . Он находит эти прецеденты перефразирования в заимствовании слов, замене слов и фраз, сохранении порядка содержания и модификации содержания. Поскольку эти стилистические пары не похожи на отношения, обнаруженные среди других древних текстов Иисуса, Голдберг предлагает наиболее правдоподобное объяснение этих результатов состоит в том, что отрывок об Иисусе в « Древностях» действительно является перефразированием Иосифом Флавием христианского текста, очень похожего, если не идентичного, на Повествование Луки в Эммаусе (Лк. 24:18–24).

Эта модель перефразирования, утверждает Голдберг, является не только естественным применением процессов письма Иосифа Флавия, но также решает вопросы, поднятые исследователями по поводу этого отрывка, проливая свет на происхождение конкретных сложных фраз и объясняя его краткость и смесь Иосифанского языка. с христианской структурой вероучения. Хотя многие ранее подозревали, что оригинальный отрывок Иосифа Флавия был отредактирован более поздним христианином, чтобы придать ему вид вероучения, модель перефразирования утверждает, что такие изменения не могут объяснить сквозную последовательность отношений перефразирования с текстом Эммауса. Более правдоподобным объяснением является, скорее, обратное: оригинальный христианский документ был отредактирован Иосифом Флавием, применив свой обычный метод редактирования «Древностей » .

Исторические последствия этой модели, утверждает Голдберг, заключаются в следующем. Во-первых, это показывает, что Иисус был исторической личностью, а не мифом, основываясь на том, что обращение Иосифа Флавия к своему источнику указывает на то, что он считал его надежным; это должно было соответствовать тому, что он знал о событиях при Пилате. Модель также предоставляет уникальные доказательства датировки по крайней мере одного отрывка из Евангелия от Луки. И поскольку этот перефраз показывает, что Иосиф Флавий получил христианский источник и отнесся к нему с определенным уважением, он неожиданно открывает окно в теплые отношения между христианами и евреями в Риме в конце первого века.

Аргументы в пользу присутствия христианских интерполяций

« Свидетельство» стало предметом многочисленных исследований и дискуссий среди ученых, являясь одним из наиболее обсуждаемых отрывков среди всех древностей. Луис Фельдман заявил, что в период с 1937 по 1980 год на эту тему появилось как минимум 87 статей, подавляющее большинство из которых ставило под сомнение полную или частичную подлинность « Свидетельства» . В то время как ранние ученые считали « Свидетельство» полной подделкой, большинство современных ученых считают его частично подлинным, несмотря на некоторые явные христианские интерполяции в тексте.

Аргументы относительно подлинности « Свидетельства» делятся на две категории: внутренние аргументы, основанные на текстовом анализе и сравнивающие этот отрывок с остальной частью работы Иосифа Флавия; и внешние аргументы, учитывающие более широкий культурный и исторический контекст. Некоторые из внешних аргументов представляют собой «аргументы от молчания», ставящие под сомнение подлинность всего отрывка не из-за того, что в нем говорится, а из-за отсутствия ссылок на него среди других древних источников.

При внешнем анализе «Свидетельства » даже использовались компьютерные методы, например, сопоставление текста «Свидетельства» с Евангелием от Луки, выполненное Гэри Голдбергом в 1995 году. Гольдберг обнаружил некоторые частичные совпадения между «Свидетельством» и Евангелием от Луки 24: 19–21, 26–27, заявив, что «повествование в Эммаусе больше напоминает «Свидетельство» по пофразовому содержанию и порядку, чем любой другой известный текст сопоставимого возраста. " Анализ Гольдберга предполагает три возможности: совпадения были случайными, что « Свидетельство» было христианской интерполяцией, основанной на Евангелии от Луки, или что и « Свидетельство», и Лука были основаны на одних и тех же источниках. В более поздней работе, опубликованной в 2022 году, Гольдберг исследовал стиль перефразирования Иосифа Флавия и пришел к выводу, что только последняя из этих возможностей может объяснить, почему языковые отношения Эммауса и Свидетельства полностью соответствовали методам редактирования Иосифа Флавия.

Внутренние аргументы

Копия « Древностей» 1879 года.

Христианская фразеология

Один из ключевых внутренних аргументов против полной подлинности « Свидетельства» заключается в том, что явное включение христианской фразеологии убедительно указывает на наличие некоторых вставок. Например, фразы «если законно называть его человеком» предполагают, что Иисус был больше, чем просто человеком, и, вероятно, являются христианской интерполяцией. Некоторые учёные пытались реконструировать оригинальный «Свидетельство» , но другие утверждают, что попытки различить отрывок на иосифоновские и неиосифаны элементы по своей сути носят циклический характер.

Евсевианская фразеология

Другим примером текстуальных аргументов против « Свидетельства» является то, что в нем используется греческий термин poietes для обозначения «деятеля» (как часть фразы «совершитель чудесных дел»), но в других местах своих сочинений Иосиф Флавий использует термин poietes только для обозначения « поэт», тогда как такое использование слова «poietes», по-видимому, соответствует греческому слову Евсевия.

Внешние аргументы

Евсевий

Ссылки Оригена на Иосифа Флавия

По мнению Ватару Мизугаки, отрывок «Свидетельство», который Ориген видел в третьем веке, вероятно, был нейтральным или скептическим по отношению к Иисусу без христианской интерполяции, и это могло показаться неудовлетворительным христианскому редактору. Заявление Оригена в «Комментариях к Матфею» ( книга X, глава 17 ) о том, что Иосиф Флавий «не принял Иисуса как Христа», обычно рассматривается как подтверждение общепринятого факта, что Иосиф Флавий не верил в Иисуса как Мессию. Это является ключевым внешним аргументом против полной подлинности Свидетельства, поскольку Иосиф Флавий, будучи евреем, не провозгласил бы Иисуса Мессией, а ссылка на то, что «он был Христом» в Свидетельстве, должна быть христианской интерполяцией. Основываясь только на этом наблюдении, Пол Л. Майер называет доводы в пользу полной подлинности Свидетельства «безнадежными». Почти все современные учёные отвергают полную аутентичность « Свидетельства» , в то время как большинство учёных по-прежнему считают, что оно содержит подлинное ядро.

Аргументы от молчания

Другой набор внешних аргументов против подлинности Свидетельства ( частичного или полного) — это « аргументы молчания », например, что, хотя двенадцать христианских авторов ссылаются на Иосифа Флавия до Евсевия в 324 году нашей эры, ни один из них не упоминает Свидетельство .

Даже после ссылки Евсевия на 324 г. н. э., только в De книге Иеронима Viris Illustribus ( ок. 392 г. н. э. ) этот отрывок из Иосифа упоминается снова, хотя ссылка в «Свидетельстве» на Иисуса могла бы показаться уместной в произведениях многих авторов. вмешивающиеся святоотеческие авторы. Однако Барт Д. Эрман и Джон П. Мейер утверждали, что это молчание в основном связано с тем, что первоначальный «Свидетельство», вероятно, имел нейтральный тон по отношению к Иисусу и не содержал элементов, которые были бы полезны для христианской апологетики, поскольку он не признавал его Мессией и не говорил о его воскресении; поэтому он не был полезным инструментом в их полемике с языческими писателями.

Некоторые ученые также указывают на молчание Фотия еще в 9 веке и на тот факт, что он не упоминает Свидетельство в своем широком обзоре Иосифа Флавия. вообще Однако Фотий утверждает в своей «Библиотеке» , что в работах Иосифа Флавия упоминаются резня невинных и непорочное зачатие Иисуса (на что ни в одной работе Иосифа Флавия нет никаких ссылок), что заставляет многих ученых думать, что на самом деле он имел скудные знания о писаниях, которые он писал. просматривал или что документы, над которыми он работал, были грубо интерполированы. Кроме того, Фотий явно читал «Церковную историю» Иеронима Евсевия и «De Viris Illustribus» , поскольку он перечисляет их обоих в своей «Библиотеке» .

Таблица Иосифа Флавия исключает Свидетельство

Отдельный аргумент против молчания против полной или частичной подлинности Свидетельства состоит в том, что в оглавлении Иосифа Флавия V или VI века (хотя и выборочно) о нем не упоминается.

В арабском свидетельстве отсутствует христианская терминология.

Андреас Кёстенбергер X века утверждает, что тот факт, что в арабской версии Свидетельства (обнаруженной в 1970-х годах) отсутствует четкая христианская терминология, но при этом используются основные элементы отрывка, указывает на то, что греческий Свидетельство подвергалось интерполяции.

Нет аналогов в других работах

Последний аргумент против молчания относится к собственным сочинениям Иосифа Флавия и ставит под сомнение подлинность « Свидетельства», основанного на том факте, что оно не имеет аналогов в Иудейской войне , что включает обсуждение Понтия Пилата примерно на том же уровне детализации.

Время интерполяции

Цви Барас считает, что « Свидетельство» подвергалось интерполяции до того, как написал Евсевий. Барас считает, что Ориген видел оригинальное Свидетельство , но что Свидетельство, увиденное Оригеном, не имело негативных упоминаний об Иисусе, иначе Ориген отреагировал бы против него. Барас утверждает, что интерполяция в « Свидетельстве» произошла между Оригеном и Евсевием.

Пол Л. Майер утверждает, что сравнение ссылки Евсевия с арабской версией Свидетельства X века, принадлежащей Агапию Иерапольскому, указывает на то, что христианская интерполяция, присутствующая в Свидетельстве, должна была появиться раньше, до Евсевия. Роберт Э. Ван Вурст также утверждает, что интерполяция, вероятно, произошла где-то между Оригеном и Евсевием.

Аргументы в пользу частичной аутентичности

Копия « Древностей » Иосифа Флавия ок. 1200

Отсутствие еврейского богоубийства

Крейг Эванс утверждает, что аргументом в пользу частичной подлинности « Свидетельства» является то, что в этом отрывке не подчеркивается роль, которую сыграли еврейские лидеры в смерти Иисуса. По мнению Эванса, если бы этот отрывок был интерполяцией после возникновения конфликтов между евреями и христианами, он имел бы более обвинительный тон, но в его нынешней форме он читается так, как и следовало ожидать от отрывка, составленного Иосифом Флавием в отношении конец первого века. Геза Вермес соглашается, утверждая, что, если бы « Свидетельство» было работой христианского фальсификатора, в нем возложили бы вину на еврейских лидеров, но в нынешнем виде оно «полностью соответствует» отношению Иосифа Флавия к Пилату. Вермес также утверждает, что отстраненное изображение последователей Иисуса не является работой христианского интерполятора. Вермес называет объявление об Иисусе в « Свидетельстве» «настоящим проявлением силы», в котором Иосиф Флавий играет роль нейтрального свидетеля.

Джозефанский словарный запас и стиль

Андреас Кёстенбергер утверждает, что « Свидетельство» включает в себя типично иосифевскую лексику, а стиль соответствует стилю Иосифа Флавия. Кестенбергер (и отдельно Ван Вурст) заявляют, что упоминание Иосифом Флавием большого числа последователей Иисуса во время его публичного служения вряд ли принадлежало христианскому писцу, знакомому с повествованиями Нового Завета, и, следовательно, вряд ли является интерполяцией. .

Верования Иосифа об Иисусе

Клаудия Сетцер считает, что, хотя «племя — это странный способ описания христиан», оно не обязательно имеет негативный подтекст. Сетцер приводит доводы в пользу существования подлинного ядра, потому что «стиль и словарный запас — иосефановские», а отдельные части (например, использование слова «мудрец») — это не то, чего можно было бы ожидать от христианского фальсификатора. Сетцер утверждает, что «Свидетельство» указывает на то, что Иосиф Флавий слышал об Иисусе и основных событиях, связанных с его смертью, и что он видел в Иисусе прежде всего чудотворца. Ван Вурст также утверждает, что называть христиан «племенем» было бы очень нехарактерно для христианского писца, в то время как Иосиф Флавий использовал это слово как для обозначения еврейских, так и христианских групп.

Аргументы внешней аттестации

Жалоба Оригена на то, что Иосиф Флавий ссылается на Иисуса

Лестер Л. Граббе отмечает, что в двух работах ( Комментарий к Матфею 10.17 и Contra Celsum 1.47; см. § Ранние ссылки ) Ориген фактически жаловался, что Иосиф Флавий упомянул Иисуса, хотя и не признавал Иисуса мессией, и это обеспечило раннюю независимую поддержку частичный Testimonium в более нейтральной форме. Цви Барас утверждает, что Ориген видел версию « Свидетельства» , не содержащую вставок. Барас утверждает, что Свидетельство , увиденное Оригеном, должно было иметь нейтральный тон и не содержать уничижительных упоминаний о христианах и, следовательно, не требовало никакой реакции со стороны Оригена. Он утверждает, что нейтральный тон « Свидетельства» изменился между временами Оригена и Евсевия. Джон П. Мейер аналогичным образом утверждает, что тот факт, что Ориген жалуется на то, что Иосиф Флавий не признал Иисуса Мессией, указывает на тот факт, что Ориген читал оригинальную версию « Свидетельства », поскольку такое ясное утверждение не могло просто возникнуть из «Джеймса , брат Иисуса».

Арабское свидетельство, более достоверная версия

Андреас Кёстенбергер утверждает, что сравнение греческих рукописей с арабской цитатой, обнаруженной Шломо Пайнсом в 1970-х годах, дает представление об оригинальном тексте Йозефа. Кестенбергер утверждает, что многие современные ученые считают, что арабская версия отражает состояние оригинального текста Иосифа Флавия до того, как он подвергся христианской интерполяции.

Другие аргументы

Сравнение с работами Филона

Стив Мейсон приводил доводы в пользу частичной аутентичности «Свидетельства», поскольку не оспаривалось, что никакие другие части каких-либо произведений Иосифа Флавия были написаны переписчиками, христианские переписчики обычно были консервативны при передаче текстов в целом и, видя, что работы Филона не были изменены христианскими писцами на протяжении веков, настоятельно подтверждают, что весьма маловероятно, что этот отрывок был изобретен христианским писцом на пустом месте. Филон часто писал в духе, благоприятном для христианских идей, но ни один христианский переписчик не воспользовался этим, чтобы вставить Иисуса или христианские верования в текст Филона.

Подлинность отрывка Джеймса

Чилтон и Эванс заявляют, что общее признание подлинности отрывка из Иакова подтверждает частичную подлинность « Свидетельства» , поскольку краткое упоминание «Иисуса, которого называли Христом» в « Древностях XX, 9, 1 » «явно подразумевает предшествующее ссылка» и что «по всей вероятности, Свидетельство является этой предыдущей ссылкой». Пол Л. Майер соглашается с анализом Чилтона и Эванса и утверждает, что первым упоминанием Иосифа Флавия было « Свидетельство» . Геза Вермес также считает упоминание «которого называли Христом» в отрывке Иакова вторым упоминанием Иисуса в « Древностях» и утверждает, что первым упоминанием, вероятно, будет « Свидетельство» .

Реконструкция подлинного ядра

Произведения Иосифа Флавия , 1879 г.

Роберт Ван Вурст утверждает, что большинство современных ученых считают, что « Свидетельство» частично подлинно и имеет ссылку на Иисуса. Однако он заявляет, что мнения ученых разделились во мнениях по поводу тона исходной ссылки, и хотя некоторые ученые считают, что она имела негативный тон, который был смягчен христианскими интерполяторами, другие полагают, что она имела нейтральный тон, соответствующий стилю и подходу Иосиф Флавий по этому вопросу. По словам Ван Вурста, ученые, поддерживающие негативную реконструкцию, утверждают, что ссылка читается примерно как «источник дальнейших проблем в Иисусе, мудром человеке», и что в ней говорится, что «он был так называемым Христом». Ван Вурст утверждает, что большинство ученых поддерживают нейтральную реконструкцию, которая гласит: «Приблизительно в это время жил Иисус, мудрец», и не включает никаких упоминаний о том, что «он был Христом». Ван Вурст утверждает, что если бы первоначальные упоминания об Иисусе имели негативный тон, христианские писцы, вероятно, полностью удалили бы их. Ван Вурст также утверждает, что нейтральная реконструкция лучше соответствует арабскому свидетельству, обнаруженному Пайнсом в 1970-х годах. Ван Вурст утверждает, что нейтральная реконструкция поддерживается большинством ученых, поскольку она включает в себя гораздо меньше предположительных формулировок и лучше соответствует стилю Иосифа Флавия.

Исключение трех разделительных элементов

Крейг Бломберг » удалить три элемента «законно называть его человеком», «он был Христом» и упоминание о воскресении, утверждает, что если из « Свидетельства то остальная часть отрывка плавно перетекает в контекст и соответствует стилю Иосифа Флавия. и, скорее всего, будет подлинным. Бломберг добавляет, что после удаления этих трех элементов (которые, вероятно, являются вставками) из греческой версии, оставшийся отрывок хорошо согласуется с арабской версией и подтверждает подлинность упоминания о казни Иисуса Пилатом. Джоэл Б. Грин также утверждает, что удаление некоторых элементов из «Свидетельства» приводит к появлению отрывка, который, вероятно, является достоверной ссылкой на смерть Иисуса.

По оценке Джеймса Данна , среди учёных существует «широкий консенсус» относительно того, как будет выглядеть « Свидетельство» без вставок. Согласно реконструкции Данна, первоначальный отрывок, вероятно, гласил:

Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек. Ибо он был творцом поразительных дел, учителем тех людей, которые с удовольствием принимают истину. И он приобрел последователей как среди многих евреев, так и среди многих греков. И когда Пилат, по предложению главных мужей среди нас, приговорил Его к кресту, те, кто любил Его вначале, не оставили Его. И племя христиан, названное так по его имени, не вымерло и по сей день.

В этом отрывке, основанном на реконструкции Джона П. Мейера , Иисус назван «мудрым человеком», но «законно называть его человеком» и «он был Христом» удалены, как и ссылка на воскресение. По словам Барта Д. Эрмана , реконструкция Мейера в настоящее время наиболее принята среди ученых.

Геза Вермес провел подробный анализ « Свидетельства» и изменил его, убрав то, что он считает вставками. В реконструкции Вермеса «жил Иисус, мудрец» сохраняется, но ссылка на «он был Христом» заменена на «его называли Христом», а ссылка на воскресение опущена. Вермес утверждает, что « Свидетельство » дает подлинное изображение Иисуса Иосифом Флавием, изображая его как мудрого учителя и чудотворца с группой восторженных последователей, которые оставались верными ему после его распятия Пилатом вплоть до времен Иосифа Флавия. Версия Вермеса гласит:

Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек. Ибо он был творцом поразительных дел, учителем тех людей, которые с удовольствием принимают истину. И он приобрел последователей как среди многих евреев, так и среди многих греков. Его называли Христом. И когда Пилат, по предложению главных мужей среди нас, приговорил Его к кресту, те, кто любил Его вначале, не оставили Его. И племя христиан, названное так по его имени, не вымерло и по сей день.

Аргументы в пользу полной подделки

Текстуальное сходство с произведениями Евсевия

В дополнение к перечисленным выше аргументам меньшинство ученых выдвинуло аргументы о том, что весь «Свидетельство» представляет собой христианскую интерполяцию. Например, Кеннет Олсон утверждал, что весь Свидетельство , должно быть, было подделано самим Евсевием, основывая свой аргумент на текстуальном сходстве между Свидетельством и сочинениями Евсевия в « Демонстрациях Евангелий» .

Три фразы Евсевия

В 2012 году ученый Иосифа Флавия Луи Фельдман отказался от своей прежней поддержки частичной аутентичности Свидетельства , предположив, что этот отрывок был полностью интерполирован Евсевием. В поддержку этой точки зрения Фельдман, вслед за Олсоном, указывает, что в « Свидетельстве » есть три фразы («тот, кто совершил удивительные подвиги», «племя христиан» и «до сих пор»), которые больше нигде не используются. вся греческая литература, кроме Евсевия. Новая теория Фельдмана подверглась критике со стороны Джеймса Карлтона Пейджета , который обвинил Фельдмана в неправильном прочтении данных и использовании анахроничных критериев.

И Карлтон Пейджет, и Элис Уили уже ответили на аргумент Олсона, отвергнув его аргументы и выводы. В своей книге 2000 года Ван Вурст также утверждал, что слово «племя» на самом деле используется Иосифом Флавием для описания других еврейских групп, в то время как Геза Вермес утверждал в 2009 году, что выражение «удивительные подвиги» ( paradoxon ergon ) неоднократно используется Иосифом Флавием в его книге 2000 года. работает для описания многих чудес, связанных с Ветхим Заветом (таких как горящий куст и чудеса Моисея и Елисея ).

Заявления христианского вероучения IV века

В 2014 году Карнеги-Меллон лингвистики профессор Пол Хоппер написал главу книги, в которой утверждал, что стиль и повествовательная структура «Свидетельства» резко контрастируют с остальной частью работы Иосифа Флавия. По мнению Хоппера, язык « Свидетельства» имеет больше общего с утверждениями христианского вероучения четвертого века, чем с историографическими работами авторов первого века, включая Иосифа Флавия. Он пришел к выводу, что наиболее вероятное объяснение состоит в том, что этот отрывок был просто полностью интерполирован христианским писцом.

Согласованность языка, использованного в « Свидетельстве» , его поток в тексте и его длина сформировали компоненты внутренних аргументов против его подлинности, например, то, что краткий и компактный характер «Свидетельства » резко контрастирует с более обширными отчетами Иосифа Флавия. представлено в других его произведениях. Например, описание смерти Иоанна Крестителя, данное Иосифом Флавием , включает в себя рассмотрение его добродетелей, богословия, связанного с его практикой крещения, его ораторских способностей, его влияния, обстоятельств его смерти, а также убеждения в том, что уничтожение армии Ирода было божественное наказание за убийство Иоанна Иродом. Г. А. Уэллс возражал против подлинности « Свидетельства» , заявляя, что этот отрывок заметно короче и беглее, чем подобные примечания, обычно используемые Иосифом Флавием в « Древностях» , и что если бы он был подлинным, он включал бы больше деталей и более длинное введение.

Вторжение, которое нарушает повествование

Еще одним внутренним аргументом против подлинности « Свидетельства» является контекст отрывка из « Иудейских древностей» . Некоторые ученые утверждают, что этот отрывок является вторжением в развитие текста Иосифа Флавия в том месте, где он появляется в « Древностях» , и прерывает нить повествования.

Отрывок из «Иакова, брата Иисуса»

Упоминание Иосифа Флавия об Иакове, брате Иисуса

И вот Цезарь, узнав о смерти Феста, послал Альбина в Иудею в качестве прокуратора. Но царь лишил Иосифа первосвященства и передал наследование этого сана сыну Анана, которого тоже звали Анан. Ходят слухи, что этот старший Анан оказался очень удачливым человеком; ибо у него было пять сыновей, которые все исполняли чин первосвященника Бога и который сам уже давно пользовался этим достоинством, чего никогда не случалось ни с одним из наших первосвященников. Но этот младший Анан, который, как мы уже говорили вам, принял первосвященство, был человеком смелым по своему характеру и очень дерзким; он был также из секты саддукеев, которые очень строги в осуждении преступников, прежде всего остальных иудеев, как мы уже заметили; Поэтому, когда Анан был в таком расположении духа, он думал, что теперь у него есть подходящая возможность. Фест уже был мертв, а Альбин был еще в пути; поэтому он собрал синедрион судей ; и привел к ним брата Иисуса, называемого Христом, которого звали Иаков, и некоторых других и когда он выдвинул против них обвинение как в нарушителях закона, он отдал их на побивание камнями. не понравилось то, что было сделано; они также послали к царю с просьбой, чтобы он послал к Анану, чтобы он больше так не поступал, ибо то, что он уже сделал, не может быть оправдано; более того, некоторые из них пошли также навстречу Альбину, когда он был на пути из Александрии, и сообщили ему, что Анану незаконно собирать синедрион без его согласия. После этого Альбин подчинился их словам и в гневе написал Анану и пригрозил, что приведет его к наказанию за то, что он сделал; после чего царь Агриппа, процарствовавший всего три месяца, отнял у него первосвященство и поставил первосвященником Иисуса, сына Дамнея.

Иосиф Флавий: Иудейские древности Книга 20, Глава 9, 1 Греческий текст см. в [3].

В « Иудейских древностях» ( книга 20, глава 9, 1 ) Иосиф Флавий упоминает о побивании камнями « Иакова, брата Иисуса » (Иакова Справедливого) по приказу Анана бен Анана , эпохи Ирода первосвященника . Иаков, упомянутый в этом отрывке, скорее всего, является тем Иаковом, которому Послание Иакова . приписано Переводы сочинений Иосифа Флавия на другие языки иногда включали отрывки, которых нет в греческих текстах, что повышает возможность интерполяции, но этот отрывок об Иакове встречается во всех рукописях, включая греческие тексты.

Контекстом отрывка является период после смерти Порция Феста и путешествие в Александрию Лукцея Альбина , нового римского прокуратора Иудеи , который занимал эту должность с 62 по 64 годы нашей эры. Поскольку путешествие Альбина в Александрию должно было завершиться не позднее лета 62 г. н.э., дату смерти Иакова можно с некоторой уверенностью отнести примерно к этому году. Летописец II века Гегезипп также оставил отчет о смерти Иакова, и хотя детали, которые он сообщает, расходятся с деталями Иосифа Флавия, эти два отчета имеют схожие элементы.

Современные ученые почти повсеместно признали подлинность упоминания о «брате Иисуса, которого звали Христос, которого звали Иаков». (брат Иисуса так называемого Христа, по имени Иаков) и отверг его как результат позднейшей христианской интерполяции . Более того, по сравнению с рассказом Гегезиппа о смерти Иакова, большинство ученых считают рассказ Иосифа Флавия более исторически достоверным. Однако некоторые ученые ставят под сомнение подлинность упоминания, основываясь на различных аргументах, но в первую очередь на том наблюдении, что различные детали « Еврейской войны» отличаются от нее.

Ранние ссылки

Ориген Александрийский

В III веке Ориген Александрийский в двух произведениях утверждал, что Иосиф Флавий упомянул Иакова, брата Иисуса. В комментарии Оригена к Матфею он пишет:

И до такой великой славы среди народа заслужил этот Иаков, что Иосиф Флавий, написавший «Иудейские древности» в двадцати книгах, желая показать причину, по которой народ претерпел столь великие несчастья, что даже храм были сровнены с землей, сказали, что это произошло с ними по гневу Божию за то, что они посмели сделать против Иакова, брата Иисуса, называемого Христом. И самое удивительное то, что, хотя он и не принял Иисуса как Христа, он тем не менее свидетельствовал, что праведность Иакова была столь велика; и он говорит, что люди думали, что они претерпели все это из-за Иакова.

— Комментарий к Евангелию от Матфея , книга X, глава 17 (выделено автором)

В апологетическом сочинении Ориген « Против Цельсия» он сделал аналогичное замечание:

Этот писатель [Иосиф] , хотя и не верил в Иисуса как Христа, в поисках причины падения Иерусалима и разрушения храма, тогда как он должен был сказать, что заговор против Иисуса был причиной этих бедствий. постигнув народ, так как они предали смерти Христос, который был пророком, говорит тем не менее — будучи, хотя и против своей воли, недалеким от истины, — что эти бедствия произошли с евреями в наказание за смерть Иакова Справедливого, который был братом Иисуса (называемого Христом) , которого иудеи казнили, хотя он был человеком, наиболее выдающимся за свою справедливость.

- Contra Celsus , Книга I, Глава 47 (выделено автором)

Многие комментаторы пришли к выводу, что Ориген ссылается на отрывок «Иаков, брат Иисуса», найденный здесь в книге 20 «Древностей », но с этой точкой зрения есть некоторые проблемы. Ориген приписывает Иосифу Флавию утверждения, которых он никогда не писал ни в одном из своих дошедших до нас произведений (например, утверждение о том, что убийство Иакова привело к разрушению Иерусалимского храма), предполагая, что он, по крайней мере, частично сбит с толку.

Евсевий Кесарийский

Во второй книге, глава 23.20 своей «Истории Церкви» , Евсевий упоминает ссылку Иосифа Флавия на смерть Иакова. Евсевий приписывает Иосифу Флавию следующую цитату: «Эти вещи произошли с евреями, чтобы отомстить за Иакова Справедливого, который был братом Иисуса, называемого Христом. Ибо евреи убили его, хотя он был самым справедливым человеком». Однако это утверждение не встречается в дошедших до нас рукописях Иосифа Флавия. Более того, в книге III, гл. 11 своей «Церковной истории» Евсевий утверждает, что завоевание Иерусалима последовало сразу за мученической смертью Иакова, установив мученическую смерть ок. 70 г. н.э., а не ок . 62 г. н.э., данный Иосифом Флавием.

Аргументы в пользу подлинности

Луи Фельдман заявляет, что подлинность отрывка Иосифа Флавия об Иакове «признана почти всеми». Фельдман утверждает, что этот отрывок среди других указывает на то, что Иосиф Флавий действительно что-то сказал об Иисусе. Фельдман утверждает, что Оригену не имело бы смысла выказывать удивление по поводу того, что Иосиф Флавий не признал Иисуса Христом ( книга X, глава 17 ), если бы Иосиф вообще не говорил об Иисусе. Пол Л. Майер заявляет, что большинство ученых согласны с оценкой Фельдмана о том, что «мало кто сомневался в подлинности этого отрывка». Цви Барас также утверждает, что большинство современных ученых считают отрывок Иакова подлинным.

Икона Иакова XIII века, сербский монастырь Грачаница , Косово.

По словам Роберта Э. Ван Ворста, подавляющее большинство ученых считают как упоминание о «брате Иисуса по имени Христос», так и весь отрывок, который его включает, подлинным. Ван Вурст утверждает, что отрывок Иакова хорошо вписывается в контекст «Древностей» , и признаком его подлинности является отсутствие хвалебного языка, который христианский интерполятор использовал бы для обозначения Иисуса как «Господа» или аналогичного термина. Ван Вурст также заявляет, что использование нейтрального термина «по имени Христос», который не отрицает и не подтверждает Иисуса как Мессию, указывает на подлинность, и указывает на то, что Иосиф Флавий использовал его, чтобы отличить Иисуса от многих других людей, которых называли Иисусом в то время, в так же, как различают Джеймса, учитывая, что это также было распространенное имя.

Ричард Бокэм утверждает, что, хотя некоторые ученые подвергли сомнению отрывок из Иакова, «подавляющее большинство считало его подлинным» и что среди нескольких сообщений о смерти Иакова рассказ Иосифа Флавия обычно считается исторически наиболее надежным. . Бокэм утверждает, что метод убийства Иакова путем забивания камнями и описание, данное Иосифом Флавием на собрании судей Синедриона, соответствуют политике властей Храма в отношении раннехристианской церкви того времени.

Андреас Кестенбергер считает отрывок Иакова подлинным и заявляет, что отрывок Иакова свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и что его последователи считали его Мессией. (Кестенбергер, стр. 104–5). Кестенбергер утверждает, что заявление Иосифа Флавия о том, что некоторые люди признали Иисуса Мессией, это согласуется с грамматикой Иосифа Флавия в другом месте, но это не означает, что сам Иосиф Флавий считал Иисуса Мессией. (Кестенбергер, стр. 104–5). Христианская интерполяция, учитывая, что в текстах Нового Завета Иаков упоминается как «брат Господа», а не как «брат Иисуса», и что христианский интерполятор предоставил бы более подробный отчет на этот момент. (Кестенбергер, стр. 104– 5)

Клаудия Сетцер утверждает, что немногие подвергали сомнению подлинность отрывка Иакова, отчасти основываясь на наблюдении, что христианский интерполятор больше похвалил бы Иакова. Сетцер утверждает, что этот отрывок указывает на то, что Иосиф Флавий, еврейский историк, писавший в конце первого века, мог использовать нейтральный тон по отношению к христианам, с некоторыми тонами сочувствия, подразумевая, что они могут быть достойны римской защиты.

Джон Пейнтер утверждает, что ничто в отрывке Иакова не выглядит подозрительно как христианская интерполяция и что это сообщение можно принять как историческое (Пейнтер, стр. 139–42). Художник обсуждает роль Анана и предысторию этого отрывка и заявляет, что после того, как он был свергнут с поста Первосвященника за убийство Иакова и заменен Иисусом, сыном Дамнея , Анан сохранил свое влияние в Иерусалиме посредством взяточничества. (Художник, стр. 136). Пейнтер указывает, что, как описано в «Иудейских древностях» ( книга 20, глава 9, 2 ), Анан подкупил Альбина и Иисуса, сына Дамнея, чтобы его люди могли брать десятину с других священников за пределами Иерусалима, до такой степени, что некоторые священники затем умерли от голода (художник, стр. 139–42). Филип Кэррингтон заявляет, что нет никаких оснований подвергать сомнению подлинность отрывка Иосифа Флавия об Иакове, и уточняет предысторию, заявляя, что Анан продолжал оставаться властью в еврейских кругах в то время даже после своего свержения, и что вполне вероятно, что обвинения, выдвинутые Ананом против Иакова, были не только из-за его христианской ассоциации, но и потому, что он возражал против репрессивной политики в отношении бедных; этим и объясняется позднее возмущение более умеренных еврейских лидеров.

Аргументы против подлинности

Копия « Церковной истории » Евсевия 1842 года.

Сравнительный аргумент, выдвинутый против подлинности отрывка Иакова такими учеными, как Тесса Раджак, заключается в том, что этот отрывок имеет негативный тон в отношении первосвященника Анана , представляя его импульсивным, в то время как во время еврейских войн Иосиф Флавий представляет положительный взгляд на Анана и изображает его. как благоразумно.

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка Иакова заключается в том, что использование там термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия. Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, заключается в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе появляется в «Древностях» раньше , чем об Иоанне Крестителе, христианский интерполятор мог вставить его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. Еще один аргумент против подлинности отрывка Иакова состоит в том, что он читался бы хорошо даже без ссылки на Иисуса.

Различия с христианскими источниками

В рассказе Иосифа Флавия датой смерти Иакова считается 62 год нашей эры. Эта дата подтверждается Иеронима , хотя Иероним, возможно, просто заимствовал ее у Иосифа Флавия. «седьмым годом императора Нерона» Однако преемник Иакова на посту лидера Иерусалимской церкви, Симеон , по традиции не назначается до окончания осады Иерусалима в 70 году нашей эры, а сообщение Евсевия о Симеоне предполагает дату смерти Иакова непосредственно перед осадой, т.е. 69 год нашей эры. Способ смерти Иакова не упоминается в Новом Завете. Однако рассказ о Иосифе Флавии отличается от более поздних работ Гегезиппа, Климента Александрийского, Оригена и Евсевия Кесарийского тем, что в нем просто Иакова побивают камнями, в то время как в других есть другие варианты, например, сбрасывание Иакова с вершины Храма. и, наконец, забили до смерти , побили камнями а также его смерть, произошедшая во время осады Иерусалима в 69 году нашей эры.

Ирод Антипа из Нюрнбергской хроники , 1493 год.

Джон Пейнтер утверждает, что связь смерти Иакова с осадой является важным теологуменом ранней церкви. На основании евангельских повествований был сделан вывод, что судьба города определилась смертью там Иисуса. Чтобы объяснить разницу в 35 лет, Пейнтер утверждает, что город временно сохранялся благодаря присутствию в нем «справедливого человека» (см. также Содом ); которого отождествляли с Иаковом, что подтверждает Ориген. Таким образом, Пейнтер утверждает, что убийство Иакова перезапустило часы, которые привели к разрушению города, и что традиционная датировка 69 годом нашей эры просто возникла в результате чрезмерно буквального применения теологумена и не должна рассматриваться как основанная на исторических данных. источник. Разница между Иосифом Флавием и христианскими рассказами о смерти Иакова рассматривается как указание на то, что отрывок Иосифа Флавия не является христианской интерполяцией таких ученых, как Эдди, Бойд и Костенбергер. Геза Вермес утверждает, что по сравнению с христианскими рассказами «трезвое изображение Иосифа Флавия кажется еще более правдоподобным». Г. А. Уэллс , с другой стороны, заявил, что, учитывая утверждения Оригена , эти отклонения от христианских повествований могут быть признаками интерполяции в отрывке Иакова.

Отрывок из Иоанна Крестителя

Упоминание Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе

Некоторые же из иудеев думали, что уничтожение войска Ирода произошло от Бога, и что весьма справедливо, в наказание за то, что он сделал против Иоанна, того называли Крестителем: ибо Ирод убил его, который был добрым человеком... Ирод, который боялся, что большое влияние Иоанна на народ может привести к тому, что он сможет поднять восстание... Соответственно, из-за подозрительного нрава Ирода он был отправлен пленником в Махер, замок, о котором я упоминал ранее. и был там казнен.

В «Иудейских древностях» ( книга 18, глава 5, 2 ) Иосиф Флавий упоминает о заключении и смерти Иоанна Крестителя по приказу Ирода Антипы , правителя Галилеи и Переи . Контекстом этой ссылки является поражение Ирода Антипы в 36 году нашей эры в его конфликте с Аретой IV из Набатеи , которое евреи того времени приписывали несчастью, вызванному несправедливой казнью Иродом Иоанна .

Почти все современные ученые считают этот отрывок подлинным во всей его полноте, хотя небольшое количество авторов подвергает его сомнению. Поскольку смерть Иоанна также занимает видное место в христианских Евангелиях, этот отрывок считается важной связью между событиями, записанными Иосифом Флавием, хронологией Евангелий и датами служения Иисуса . Некоторые ученые поставили под сомнение этот отрывок, утверждая, что отсутствие христианской фальсификации или интерполяции само по себе не доказывает подлинность. Хотя этот отрывок является единственным упоминанием Иоанна Крестителя за пределами Нового Завета, большинство ученых считают, что он подтверждает историчность крещений, совершенных Иоанном. По мнению Марша, любой контраст между Иосифом Флавием и евангельскими рассказами об Иоанне объясняется отсутствием у первого интереса к мессианскому элементу миссии Иоанна.

Аргументы в пользу подлинности

Иоанн Креститель в тюрьме , картина Хафнера , 1750 год.

Крейг Эванс утверждает, что почти все современные ученые считают отрывок Иосифа Флавия об Иоанне подлинным во всей своей полноте, и что то, что говорит Иосиф Флавий об Иоанне, хорошо согласуется как с общим изображением Иоанна в Новом Завете, так и с историческим контекстом деятельности Иоанна. другие люди, их проповеди и их обещания в тот период.

Луи Фельдман, который считает отрывок Иосифа Флавия об Иоанне подлинным, утверждает, что христианские интерполяторы вряд ли посвятили Иоанну почти вдвое больше места (163 слова), чем Иисусу (89 слов). Фельдман также утверждает, что христианский интерполятор, вероятно, изменил бы отрывок Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе, чтобы обстоятельства смерти Иоанна стали похожими на обстоятельства Нового Завета, и чтобы указать, что Иоанн был предшественником Иисуса.

Джеймс Данн утверждает, что рассказы Иосифа Флавия и Нового Завета об Иоанне Крестителе ближе, чем может показаться при первом чтении. Данн утверждает, что Иосиф Флавий позиционирует Иоанна как праведного проповедника ( dikaiosyne ), который призывает своих последователей практиковать «праведность по отношению друг к другу и благочестие по отношению к Богу», и что Марк 6:20 аналогичным образом называет Иоанна «праведником ( dikaios ) и святым человеком». Данн утверждает, что Антипа, вероятно, видел в Иоанне человека, чей аскетический образ жизни и призывы к моральным реформам могли спровоцировать народное восстание по моральным соображениям, как предполагают и Иосиф Флавий, и Новый Завет.

Джастин Меггитт утверждает, что существует фундаментальное сходство между изображением Иоанна Крестителя Иосифом Флавием и повествованием Нового Завета в том, что в обоих рассказах Иоанн позиционируется как проповедник морали, а не как человек, бросивший вызов политическому авторитету Ирода Антипы . У.Э. Наннелли утверждает, что отрывок из Иоанна считается подлинным и что акцент Иосифа Флавия на эгалитарной природе учения Иоанна хорошо вписывается в библейские и исторические традиции.

В апологетическом труде Оригена Contra Celsum сделана явная ссылка на отрывок Иосифа Флавия, в котором обсуждается Иоанн Креститель:

Ибо в 18-й книге «Иудейских древностей» Иосиф Флавий свидетельствует об Иоанне как о баптисте и обещании очищения тем, кто подвергся обряду.

- Contra Celsus , Книга I, Глава 47 (выделено автором)

Здесь Ориген дает ясное и недвусмысленное указание на то, что отрывок об Иоанне Крестителе существовал в его ранней рукописи « Иудейских древностей» . Это означает, что отрывок об Иоанне Крестителе должен был быть вставлен в «Древности» довольно рано, еще до времен Оригена, если бы он не был подлинным.

В труде Евсевия Кесарийского « IV века История церкви» ( Книга I, глава XI ) Евсевий также обсуждает упоминание Иосифа Флавия об Иродом Антипой убийстве Иоанна Крестителя и упоминает брак с Иродиадой в параграфах с 1 по 6.

Аргументы против подлинности

Ривка Нир утверждает, что вид крещения, совершенного Иоанном Крестителем, не считался законным в основных еврейских кругах, к которым принадлежал Иосиф Флавий, и поэтому Иосиф Флавий не мог описать Иоанна так положительно, как он есть в «Древностях» , Книга 18. Поэтому Нир заключает, что этот отрывок, вероятно, является христианской интерполяцией. Джоэл Маркус заявляет, что аргумент Нира основан на устаревшем понятии «основного иудаизма», которое не учитывает существенное разнообразие иудаизма Второго Храма в этот период.

Клэр Ротшильд заявила, что отсутствие христианских вставок в отрывке Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе само по себе не может использоваться в качестве аргумента в пользу его аутентичности, а является лишь указанием на отсутствие фальсификаций.

Различия с христианскими источниками

Брак Ирода Антипы и Иродиады упоминается как у Иосифа Флавия, так и в Евангелиях, и ученые считают Иосифа Флавия ключевым связующим звеном в установлении примерной хронологии конкретных эпизодов, связанных с Иоанном Крестителем. Однако, хотя и Евангелия, и Иосиф Флавий упоминают об убийстве Иродом Антипой Иоанна Крестителя, они расходятся в деталях и мотивах, например, был ли этот поступок следствием брака Ирода Антипы и Иродиады (как указано в Евангелии от Матфея 14:4 , Марка 6:18 ), или упреждающая мера Ирода, которая, возможно, была предпринята до свадьбы, чтобы подавить возможное восстание, основанное на замечаниях Иоанна, как предполагает Иосиф Флавий в «Древностях» 18.5.2 . Жан Даниэлу утверждает, что Иосиф Флавий упустил религиозный смысл, записав только политический аспект конфликта между Иродом и Иоанном, который привел к смерти последнего.

Хотя Иосиф Флавий определяет место заключения Иоанна как Махерус , к юго-востоку от устья реки Иордан, в Евангелиях не упоминается место, где Иоанн был заключен в тюрьму. Согласно другим историческим источникам, Махерус был перестроен Иродом Великим около 30 г. до н. э., а затем перешел к Ироду Антипе. Дата конфликта с Аретой IV (упомянутая Иосифом Флавием) в 36 году нашей эры соответствует приблизительной дате свадьбы Ирода Антипы и Иродиады , оцененной другими историческими методами.

Луи Фельдман заявил, что «нет необходимого противоречия между Иосифом Флавием и Евангелиями относительно причины, по которой Иоанн был казнен», поскольку христиане решили подчеркнуть моральные обвинения, в то время как Иосиф Флавий подчеркнул политические страхи, которые Иоанн вызвал у Ирода.

Иосиф Флавий заявил ( Древности 18.5.2 ), что поражение Ирода Антипы в 36 году нашей эры в конфликтах с Аретой IV из Набатеи широко рассматривалось евреями того времени как несчастье, вызванное несправедливой казнью Иродом Иоанна Крестителя. Приблизительные даты, представленные Иосифом Флавием, согласуются с другими историческими записями, и большинство ученых считают, что разница между мотивом, представленным Иосифом Флавием, и рассказами Нового Завета рассматривается как указание на то, что отрывок Иосифа Флавия не является христианской интерполяцией.

Три отрывка, связанных с «Еврейскими войнами»

XV века Копия книги «Еврейская война» на итальянском языке.

Луис Фельдман заявляет, что важно то, что отрывки об Иакове и Иоанне встречаются в « Древностях» , а не в « Иудейских войнах» , но дает три объяснения их отсутствия в « Иудейских войнах» . Одно из объяснений состоит в том, что « Древности» охватывают более длительный период времени, чем « Иудейские войны» . Второе объяснение состоит в том, что в период между написанием « Иудейских войн» ( ок. 70 г. н. э. ) и «Древностей» (после 90 г. н. э.) христиане стали более важными в Риме, и поэтому им уделялось внимание в « Древностях» . Другое объяснение состоит в том, что эти отрывки были добавлены к « Древностям», чтобы подчеркнуть власть фарисеев , но он считает последнее объяснение менее вероятным, чем другие.

Одним из аргументов против подлинности отрывка Иакова было то, что в « Иудейских войнах» Иосиф Флавий изображает первосвященника Анана в положительном ключе, тогда как в « Древностях» он пишет об Анане в отрицательном тоне. Луи Фельдман отвергает эти аргументы против подлинности отрывка Джеймса и заявляет, что в нескольких других несвязанных между собой случаях « Иудейские войны» также отличаются от « Древностей» и что интерполятор сделал бы эти два рассказа более близкими друг другу, а не отличал бы их. .

Двадцатилетний разрыв между написанием «Иудейских войн» и «Древностей» также использовался для объяснения некоторых различий в тоне между ними. Клеменс Тома дает объяснение этому, основываясь на наблюдении, что Иосиф Флавий, возможно, узнал о деталях действий Анана в двадцатилетний промежуток между написанием «Иудейских войн» и «Древностей» и, таким образом, избегал позитивного тона при написании «Древностей». Анан в древностях .

Джон Пейнтер также утверждает, что разница в контексте еврейских войн и « Древностей» может объяснить некоторые различия в тоне между ними. Когда Ананус писал об Анане в позитивном тоне во время Иудейских войн , контекстом была осторожность Анана, избегавшего войны, и, следовательно, Иосиф Флавий считал это положительным аспектом. Однако при описании в « Древностях » действий Анана, приведших к низложению его из первосвященства, контекст требовал проявления негативной стороны характера Анана.

См. также

• Мессия Цезаря
• Христианство в I веке
• Историчность Иисуса
• История раннего христианства
• Мара бар Серапион об Иисусе
• Римская Иудея
• Источники историчности Иисуса
• Тацит об Иисусе

Ссылки

Библиография

• Барас, Цви (1987). « Свидетельство Флавиана и мученичество Иакова» В Фельдмане, Луи Х .; Хата, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство . Блестящий. ISBN  90-04-08554-8 .
• Бартлетт, Джон Р. (1985). Евреи в эллинистическом мире: Том 1, Часть 1 . ISBN  0-521-28551-8 .
• Бокэм, Ричард (1999). «За какое преступление Джеймс был казнен?». В Чилтоне, Брюс; Эванс, Крейг А. (ред.). Иаков Справедливый и христианское происхождение . БРИЛЛ. стр. 199–232. ISBN  978-90-04-11550-7 .
• Боуман, Стивен Б. (2011). «Еврейские ответы на византийскую полемику с девятого по одиннадцатый века». В Гарбере, Зев (ред.). Еврейский Иисус: откровение, размышление, исправление . Издательство Университета Пердью . ISBN  978-1-55753-579-5 .
• Боуман, Стивен Б. (1987). «Иосиф в Византии». В Фельдмане, Луи Х .; Слова, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство . БРИЛЛ. ISBN  90-04-08554-8 .
• Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . Бейкер Академик. ISBN  978-0-8010-3114-4 .
• Бромили, Джеффри В. (1982). Международная стандартная библейская энциклопедия: E–J . ISBN  0-8028-3782-4 .
• Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . БРИЛЛ. ISBN  90-04-11142-5 .
• Крид, Джон Мартин (октябрь 1932 г.). «Славянская версия истории еврейской войны Иосифа Флавия». Гарвардское теологическое обозрение . 25 (4): 277–319. дои : 10.1017/S0017816000021301 . S2CID   162926700 .
• Карран, Джон (2017). « Быть ​​или думать, что быть»: Testimonium Flavianum (снова)» (PDF) . Новый Завет . 59 (1): 71–94. дои : 10.1163/15685365-12341552 . S2CID   164900645 .
• Дапаа, Дэниел С. (2005). Отношения Иоанна Крестителя и Иисуса из Назарета . Университетское издательство Америки. ISBN  0-7618-3109-6 .
• Дэвис, Уильям Дэвид, изд. (2000). Кембриджская история иудаизма, Vol. 3: Ранний римский период . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-24377-7 .
• Данн, Джеймс (2003). Иисус вспомнил . ISBN  0-8028-3931-2 .

• Эйзенман, Роберт Х. (1997). Иаков, брат Иисуса . Викинг. ISBN  0-670-86932-5 .
• Эванс, Крейг А. (2006). «Иосиф об Иоанне Крестителе». В Левине, Эми-Джилл; и др. (ред.). Исторический Иисус в контексте . Принстонский университет Пресс. ISBN  978-0-691-00992-6 .
• Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . БРИЛЛ. ISBN  0-391-04118-5 .
• Фельдман, Луи Х. (2006). Переосмысление иудаизма и эллинизма . БРИЛЛ. ISBN  90-04-14906-6 .
• Фельдман, Луи Х. (1992). «Иосиф». В Фридмане, Дэвид Ноэль (ред.). Анкорный библейский словарь . Том. 3. С. 990–1.
• Фельдман, Луи Х .; Хата, Гохей (1989). Иосиф Флавий, Библия и история Блестящий. ISBN  978-90-04-08931-0 .
• Фельдман, Луи Х .; Хата, Гохей, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство . Блестящий. ISBN  978-90-04-08554-1 . Проверено 13 февраля 2012 г.
• Фельдман, Луи Х. (1984). «Возвращение к Флавию Иосифу: Человек, его сочинения и его значение». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг (ред.). Взлет и падение римского мира, Часть 2 . стр. 763–71. ISBN  3-11-009522-Х .
• Флавий Иосиф ; Лиминг, Генри; Синкин, Любовь В.; Лиминг, Кэтрин (2003). Еврейская война Иосифа Флавия и ее славянская версия: синоптическое сравнение английского перевода святого Иосифа Флавия. Теккерей с критическим изданием Н. А. Мещерского славянского перевода в Виленской рукописи Лейден: Брилл. ISBN  978-90-04-11438-8 .
• Флавий Иосиф Флавий ; Уистон, Уильям; Майер, Пол Л. (май 1999 г.). Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия . Крегель академик. ISBN  0-8254-2948-Х .
• Флавий Иосиф Флавий ; Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные труды: собрание еврейских древностей и «Иудейская война» . Крегель академик. ISBN  978-0-8254-3260-6 .
• Фридман, Дэвид Ноэль; Майерс, Аллен С.; Бек, Астрид Б., ред. (2000). Библейский словарь Эрдмана . Вм. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN издательства  90-5356-503-5 .
• Гиллман, Флоренс Морган (2003). Иродиада: дома в этом лисьем логове . Литургическая пресса. ISBN  0-8146-5108-9 .
• Хабермас, Гэри Р. (1996). Исторический Иисус . Колледж Пресс. ISBN  0-89900-732-5 .
• Хардинг, Марк (2003). Ранняя христианская жизнь и мысль в социальном контексте . Шеффилд Академик Пресс. ISBN  0-8264-5604-9 .
• Хонер, Гарольд В. (1983). Ирод Антипа . Зондерван. ISBN  0-310-42251-5 .
• Дженсен, Мортен Х. (2010). Ирод Антипа в Галилее: Литературные и археологические источники . Мор Зибек. ISBN  978-3-16-150362-7 .
• Джонас, Гленн; Лопес, Кэтрин Мюллер (2010). Христианство: библейский, исторический и теологический справочник . Издательство Университета Мерсера. ISBN  978-0-88146-204-3 .
• Ноблет, Джерри (2005). Ирод Великий . Университетское издательство Америки. ISBN  0-7618-3087-1 .
• Костенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет . Издательство B&H. ISBN  978-0-8054-4365-3 .
• Лаут, Эндрю (1990). «Дата из «Historia Ecclesiastica» Евсевия ». Журнал богословских исследований . 41 (1): 111–23. дои : 10.1093/jts/41.1.111 .
• Майер, Пол Л. (2007). Евсевий: История Церкви . ISBN  978-0-8254-3307-8 .
• Мейсон, Стив, изд. (2001). Флавий Иосиф Флавий: перевод и комментарии, том 9, Жизнь Иосифа Флавия, перевод и комментарии Стива Мэйсона . Лейден: Брилл. ISBN  90-04-11793-8 .
• Макгифферт, Артур Кушман (2007). «Абзац 7 «Главы XI. Свидетельства об Иоанне Крестителе и Христе» из I книги «Церковной истории» Евсевия » . В Шаффе, Филиппе (ред.). Никейские и постникейские отцы, Серия II, Том. 1 . Козимо. ISBN  978-1-60206-508-6 . Проверено 14 февраля 2012 г.
• Меггитт, Джастин (2003). «Иоанн Креститель». В Хоулдене, Джеймс Лесли (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . Том. 1. ISBN  1-57607-856-6 .
• Мейерс, Кэрол; Крэйвен, Тони; Кремер, Росс Шепард (2001). Женщины в Священном Писании . Издательство Эрдманс. ISBN  0-8028-4962-8 .
• Митчелл, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М. (2006). Кембриджская история христианства, Том 1: От истоков до Константина . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-81239-9 .
• Мизугаки, Ватару (1987). «Ориген и Иосиф Флавий». В Фельдмане, Луи Х .; Слова, Гохей (ред.). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство . БРИЛЛ. стр. 325–35. ISBN  978-90-04-08554-1 . Проверено 13 февраля 2012 г.
• Мерфи, Кэтрин М. (2003). Иоанн Креститель: пророк чистоты нового века . Литургическая пресса. ISBN  0-8146-5933-0 .
• Нил, Джон Мейсон (2003). История Святой Восточной Церкви . Горгиас Пресс. ISBN  1-59333-045-6 .
• Олсон, К.А. (1999). «Евсевий и Свидетельство Флавиана». Католический библейский ежеквартальный журнал . 61 (2): 305.
• Художник Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . Академик Блумсбери. ISBN  0-567-04191-3 .
• Художник, Джон (2004). «Кем был Джеймс?». В Чилтоне, Брюс; Нойснер, Джейкоб (ред.). Брат Иисуса: Иаков Справедливый и его миссия . Литургическая пресса. ISBN  0-8146-5152-6 .
• Сосны, Шломо (1971). Арабская версия Testimonium Flavianum и ее значение . Израильская академия наук и гуманитарных наук.
• Ротшильд, Клэр (2011). « «Эхо шепота»: неуверенная подлинность свидетельства Иосифа Флавия об Иоанне Крестителе». В Хеллхольме, Дэвид; Вегге, Тор; Нордерваль, Эйвинд; и др. (ред.). Омовение, посвящение и крещение: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-024751-0 .
• Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992a). Еврейские традиции в раннехристианской литературе . Том. 2. Аугсбургская крепость, Издательство. ISBN  90-232-2653-4 .
• Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992b). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве . Ассен: Ван Горкум. ISBN  90-232-2653-4 .
• Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Вм. B. Eerdmans Publishing Co. ISBN издательства  0-8028-4368-9 .
• Ван Вурст, Роберт (2003). «Иосиф». В Хоулдене, Джеймс Лесли (ред.). Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия . Том. 1. ISBN  1-57607-856-6 .
• Вермес, Геза (2011). Иисус в еврейском мире . Гимны древние и современные. ISBN  978-0-334-04379-9 .
• Уоллес-Хэдрил, DS (2011) [1974]. «Евсевий Кесарийский и Testimonium Flavianum (Иосиф, Древности, XVIII. 63f.)». Журнал церковной истории . 25 (4): 353. дои : 10.1017/S0022046900049435 . S2CID   163661254 .
• Уонсбро, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия . А&С Черный. ISBN  0-567-04090-9 .
• Уэллс, Джордж Альберт (1986). Существовал ли Иисус? . Пембертон Паблишинг Ко.
• Уили, Элис (2003). Иосиф Флавий об Иисусе, Споры о Testimonium Flavianum от поздней античности до наших дней . Питер Лэнг. ISBN  0-820-45241-6 .
• Уили, Элис (2008). «Свидетельство Флавиана на сирийском и арабском языках». Нового Завета Исследования 54 (4): 573–90. дои : 10.1017/S0028688508000301 . S2CID   38811104 .
• Уайт, Синтия (2010). Возникновение христианства: классические традиции в современной перспективе . Крепость Пресс. ISBN  978-0-8006-9747-1 .
• Цейтлин, Соломон (октябрь 1948 г.). «Мистификация «Славянского Иосифа» ». Еврейский ежеквартальный обзор . Новая серия. 39 (2): 172–7. дои : 10.2307/1452821 . JSTOR   1452821 .

Внешние ссылки

• Маркс, Фредерик В. (апрель 2006 г.). «Еврейский свет на Воскресшего Господа» . Новый Оксфордский обзор. Архивировано из оригинала 23 марта 2016 г. Проверено 14 апреля 2006 г.
• Вермес, Геза (январь 2010 г.). «Иисус глазами Иосифа Флавия» . Стенд-пойнт . Архивировано из оригинала 6 апреля 2016 г. Проверено 5 февраля 2010 г.