Христианский мистицизм

Чтобы узнать о других значениях слова «созерцание», см. «Созерцание (значения)» .

«Теория» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Теория (значения) .

Русская православная икона Преображения Господня ( Феофан Грек , ок. 1408 г. )

Христианский мистицизм - это традиция мистических практик и мистического богословия в христианстве , которая «касается подготовки [человека] к осознанию и воздействию [...] прямого и преобразующего присутствия Бога » . или божественная любовь . До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria , от contemplatio ( лат.; θεωρία греч. , theoria ) , «смотреть», «глядеть», «осознавать» Бога или божественное. Христианство взяло на себя использование как греческой ( theoria ), так и латинской ( contemplatio , созерцание) терминологии для описания различных форм молитвы и процесса познания Бога.

Созерцательные практики варьируются от простого молитвенного размышления над Священным Писанием (т.е. Lectio Divina ) до созерцания присутствия Бога, приводящего к обожению (духовному союзу с Богом) и экстатическим видениям мистического союза души с Богом . В созерцательной практике различают три стадии: катарсис (очищение), собственно созерцание и видение Бога.

Созерцательные практики занимают видное место в восточном православии и восточном православии , а также вызвали новый интерес в западном христианстве.

Этимология

Theoria

Греческая theoros теория (θεωρία) означала «созерцание, размышление, рассматривание, рассматривание вещей», от theorein (θεωρεῖν) «рассматривать, размышлять, смотреть», от ( θεωρός) «зритель», от thea (θέα) «вид» + хоран (ὁρᾶν) «видеть». Оно выражало состояние зрителя . И греческое θεωρία , и латинское contemplatio в первую очередь означали смотреть на вещи глазами или умом.

Согласно Уильяму Джонстону, до шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , cq theoria . По словам Джонстона, «[б] и созерцание, и мистицизм говорят об оке любви, которое смотрит, всматривается, осознает божественные реальности».

Некоторые ученые продемонстрировали сходство между греческой идеей теории и индийской идеей даршана (даршана), в том числе Ян Резерфорд. и Грегори Грив.

Мистика

Мистический брак Христа и Церкви.

Слово «мистицизм» происходит от греческого μύω, что означает «скрывать». и его производное μυστικός , мистикос , что означает «посвященный». В эллинистическом мире «мистикос» был посвященным в мистериальную религию . «Мистический» относится к тайным религиозным ритуалам. и в использовании этого слова не было прямых ссылок на трансцендентное.

В раннем христианстве термин мистикос относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания . Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии , присутствию Христа в Евхаристии. Третье измерение — это созерцательное или основанное на опыте познание Бога.

Определение мистики

Жизнь Франциска Ассизского автора Хосе Бенлиуре-и-Жиль

Бога

Бернард Макгинн определяет христианский мистицизм как:

[Эта] часть или элемент христианской веры и практики, которая касается подготовки, осознания и воздействия [...] прямого и преобразующего присутствия Бога.

Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «союз», поскольку не все мистики говорили о союзе с Богом и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с союзом.

Присутствие и опыт

Макгинн также утверждает, что нам следует говорить о «сознании» присутствия Бога, а не об «опыте», поскольку мистическая деятельность — это не просто ощущение Бога как внешнего объекта, но, в более широком смысле, об

...новые способы познания и любви, основанные на состояниях осознания, в которых Бог присутствует в наших внутренних действиях.

Уильям Джеймс популяризировал использование термина « религиозный опыт » в своей книге 1902 года « Разнообразия религиозного опыта» . Это также повлияло на понимание мистицизма как особого опыта, дающего знания.

Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия религиозного опыта у немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на ощущении бесконечности. Понятие религиозного опыта использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его переняли многие ученые-религиоведы, из которых наиболее влиятельным был Уильям Джеймс.

Межличностная

Воскресение Иисуса , Матиас Грюневальд

Акцент Макгинна на трансформации, происходящей посредством мистической деятельности, связан с идеей «присутствия», а не «опыта»:

Вот почему единственным известным христианству тестом для определения подлинности мистика и его послания была личностная трансформация, как со стороны мистика, так и – особенно – со стороны тех, на кого мистик повлиял.

Парсонс указывает, что акцент на «опыте» сопровождается предпочтением атомарной личности, а не совместной жизни в сообществе. Он также не может провести различие между эпизодическим опытом и мистицизмом как процессом, который встроен в общую религиозную матрицу литургии, Священных Писаний, поклонения, добродетелей, теологии, ритуалов и практик.

Ричард Кинг также указывает на расхождение между «мистическим опытом» и социальной справедливостью:

Приватизация мистицизма – то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта – служит исключению его из политических проблем, таких как социальная справедливость. Таким образом, мистицизм становится личным делом культивирования внутренних состояний спокойствия и невозмутимости, которые вместо того, чтобы стремиться преобразовать мир, служат приспособлению человека к статус-кво посредством облегчения тревоги и стресса.

Социальное

Мистический опыт — это не просто вопрос между мистиком и Богом, он часто формируется под влиянием культурных проблем. Например, Кэролайн Байнум показала, как в позднем Средневековье чудеса, сопровождавшие принятие Евхаристии, были не просто символами истории Страстей мистика, , но служили подтверждением богословской ортодоксальности доказывая, что мистик не стал жертвой еретические идеи, такие как неприятие катарами материального мира как зла, что противоречит ортодоксальному учению о том, что Бог принял человеческую плоть и остался безгрешным. Таким образом, природа мистического опыта могла быть адаптирована к конкретным культурным и теологическим проблемам того времени.

Происхождение

Идея мистической реальности широко распространена в христианстве со второго века нашей эры и относится не только к духовным практикам, но и к вере в то, что их ритуалы и даже их писания имеют скрытый («мистический») смысл.

Связь между мистицизмом и видением божественного была введена ранними отцами церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии, так и в мистическом созерцании.

В последующие века, особенно когда христианская апологетика начала использовать греческую философию для объяснения христианских идей, неоплатонизм стал оказывать влияние на христианскую мистическую мысль и практику через таких авторов, как Августин Гиппопотам и Ориген .

Еврейские

Еврейская духовность в период до Иисуса была очень коллективной и публичной, основанной главным образом на богослужениях в синагогах, которые включали чтение и толкование Еврейских Писаний и чтение молитв, а также на крупных праздниках. Таким образом, литургия и Священные Писания (например, использование псалмов для молитвы) оказали сильное влияние на частную духовность, а индивидуальные молитвы часто напоминали об исторических событиях так же, как и о собственных насущных нуждах.

Особое значение имеют следующие понятия:

• Бина (понимание) и Хокма (мудрость), которые приходят в результате многих лет чтения, молитв и размышлений над Священными Писаниями;
• Шхина , присутствие Бога в нашей повседневной жизни, превосходство этого присутствия над земными богатствами, боль и тоска, которые приходят, когда Бог отсутствует; и заботливый женский аспект Бога;
• сокрытость Бога, которая происходит из-за нашей неспособности пережить полное откровение славы Божией и заставляет нас стремиться познать Бога через веру и послушание;
• « мистицизм Торы », взгляд на законы Бога как на центральное выражение воли Бога и, следовательно, как на достойный объект не только послушания, но и любовного размышления и изучения Торы ; и
• бедность, аскетическая ценность, основанная на апокалиптическом ожидании предстоящего пришествия Бога, которая характеризовала реакцию еврейского народа на угнетение со стороны ряда иностранных империй.

В христианском мистицизме Шехина стала тайной , Даат (знание) стала гнозисом , а бедность стала важной составляющей монашества .

Греческое влияние

Термин «теория» использовался древними греками для обозначения акта переживания или наблюдения, а затем постижения посредством ума .

Влияние греческой мысли очевидно в самых ранних христианских мистиках и их сочинениях. Платон (428–348 до н. э.) считается самым важным из древних философов, и его философская система составляет основу большинства более поздних мистических форм. Плотин (ок. 205–270 гг. н.э.) обеспечил нехристианскую, неоплатоническую основу для большей части христианского, еврейского и исламского мистицизма .

Платон

Платон

Для Платона то, что созерцатель ( theoros ) созерцает ( theorei ) — это Формы , реальности, лежащие в основе индивидуальных явлений, и тот, кто созерцает эти вневременные и апространственные реальности, обогащается взглядом на обычные вещи, превосходящим взгляд обычных людей. Филипп Опусский рассматривал теорию как созерцание звезд с практическими эффектами в повседневной жизни, подобными тем, которые Платон считал следующими из созерцания Форм.

Plotinus

Плотин

В «Эннеадах» Плотина . (ок. 204/5–270 н. э.), основателя неоплатонизма , всё есть созерцание ( теория ) и все происходит от созерцания. Первая ипостась, Единая, есть созерцание. (нусом, или второй ипостасью) в том, что «он обращается к самому себе в самом простом смысле, не подразумевая никакой сложности или необходимости»; это отражение само себя эманировало (не создало) вторую ипостась, Интеллект (по-гречески Νοῦς, Nous ), Плотин описывает как «живое созерцание», являющееся «саморефлексивной и созерцательной деятельностью по преимуществу», а третий ипостасный уровень имеет теорию . Познание Единого достигается через опыт его силы, опыт, который есть созерцание ( теория ) источника всех вещей.

Плотин согласился с систематическим различием Аристотеля между созерцанием ( theoria ) и практикой ( praxis ): посвящение высшей жизни теории требует воздержания от практической, активной жизни. Плотин объяснил: «Смысл действия - это созерцание. ... Созерцание, следовательно, является целью действия» и «Такова жизнь божества, божественных и благословенных людей: отстраненность от всего сущего здесь, внизу, презрение ко всем земным удовольствиям». , бегство одинокого к Одинокому».

Ранняя церковь

Смотрите также: христианский мистицизм в древней Африке и католическая духовность

Писания Нового Завета

Преображение Иисуса с изображением его с Илией , Моисеем и тремя апостолами, картина Карраччи , 1594 г.

Христианские писания, поскольку они являются основополагающим повествованием христианской церкви, содержат множество ключевых историй и концепций, которые становятся важными для христианских мистиков во всех последующих поколениях: такие практики, как Евхаристия , крещение и молитва Господня , становятся действиями, которые приобретают важное значение как для их ритуальной, так и для символической ценности. В других библейских повествованиях представлены сцены, которые становятся предметом размышлений: распятие Иисуса и его появление после воскресения — две наиболее важные темы христианского богословия; но важными образами для размышления становятся также зачатие Иисуса, в котором Святой Дух осенит Марию, и его преображение , в котором он на короткое время раскрывается в своей небесной славе. Более того, многие христианские тексты строятся на еврейских духовных основах, таких как хохма , шехина .

Но разные писатели представляют разные образы и идеи. Синоптические евангелия (несмотря на их многочисленные различия) вводят несколько важных идей, две из которых связаны с греко-иудейскими представлениями о знании/ гнозисе как умственных действиях: чистота сердца, в котором мы хотим видеть в свете Божием. ; и покаяние , которое предполагает предоставление Богу возможности судить, а затем преобразовывать нас. Другая ключевая идея, представленная синоптиками, — это пустыня, которая используется как метафора места, где мы встречаемся с Богом в нищете нашего духа.

Евангелие от Иоанна фокусируется на славе Бога в использовании светлых образов и представлении креста как момента возвышения; он также видит в кресте пример любви -агапэ , любви, которая является не столько эмоцией, сколько готовностью служить другим и заботиться о них. Но, подчеркивая любовь, Иоанн отодвигает цель духовного роста от познания/ гнозиса , который он представляет скорее в терминах стоических идей о роли разума как основополагающего принципа вселенной и как духовного начала внутри всех людей. Хотя Иоанн не развивает стоическую идею о том, что этот принцип делает возможным союз человечества с божественным, эту идею развивают более поздние христианские писатели. Последующие поколения также будут колебаться между тем, следовать ли синоптикам в акценте на знании или Иоанну в акценте на любви.

В своих посланиях Павел также уделяет внимание умственной деятельности, но не так, как синоптики, которые приравнивают обновление ума к покаянию. Вместо этого Павел считает, что обновление нашего разума происходит, когда мы размышляем о том, что Иисус сделал на кресте, что затем открывает нас для благодати и движения Святого Духа в сердца людей. Подобно Иоанну, Павел меньше интересуется знанием, предпочитая подчеркивать сокровенность, «тайну» Божьего замысла, открытого через Христа. Но рассуждения Павла о Кресте отличаются от рассуждений Иоанна тем, что в них говорится не столько о том, как он открывает Божью славу, сколько о том, как он становится камнем преткновения, который обращает наш разум обратно к Богу. Павел также описывает христианскую жизнь как жизнь спортсмена, требующего практики и тренировок ради награды; позднейшие писатели увидят в этом образе призыв к аскетическим практикам .

Апостольские отцы

Тексты, приписываемые апостольским отцам , самые ранние постбиблейские тексты, которые мы имеем, объединяют несколько ключевых тем, в частности, призыв к единству перед лицом внутренних разногласий и представлений о преследованиях, реальности харизм , особенно пророчеств, видений и Христианский гнозис , который понимается как «дар Святого Духа, позволяющий нам познать Христа» посредством размышления над Священными Писаниями и крестом Христовым. (Это понимание гнозиса не совпадает с тем, которое развивали гностики , сосредоточившие свое внимание на эзотерических знаниях , доступных лишь немногим людям, но позволяющих им освободиться от злого мира. ) Эти авторы также обсуждают понятие «двух путей», то есть пути жизни и пути смерти; эта идея имеет библейские корни и встречается как в Нагорной проповеди , так и в Торе . Эти два пути затем связаны с понятием чистоты сердца, которое развивается путем противопоставления его разделенному или двуличному сердцу и связывания его с потребностью в аскетизме, который сохраняет сердце целым/чистым. Чистота сердца была особенно важна с учетом представлений о мученичестве, которое многие писатели обсуждали в богословских терминах, видя в нем не зло, а возможность по-настоящему умереть ради Бога — высший пример аскетической практики. Мученичество также можно рассматривать как символическое в его связи с Евхаристией и крещением.

Теория позволила отцам воспринимать глубину смысла библейских писаний, избегающую чисто научного или эмпирического подхода к интерпретации. Антиохийские отцы, в частности, видели в каждом отрывке Священного Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. Как отмечает Фрэнсис Маргарет Янг в данном контексте лучше всего переводить как разновидность « прозрения ». : « Теорию Это был акт восприятия в формулировках и «истории» Священного Писания морального и духовного значения». и может рассматриваться как форма аллегории.

Александрийский мистицизм

Александрийский вклад в христианский мистицизм сосредоточен на Оригене ( ок. 185 – ок. 253 ) и Клименте Александрийском (150–215 гг. н.э.). Климент был ранним христианским гуманистом , который утверждал, что разум является наиболее важным аспектом человеческого существования и что гнозис (не то, чего мы можем достичь сами, а дар Христа) помогает нам найти духовные реальности, которые скрыты за миром природы и внутри Священных Писаний. Учитывая важность разума, Климент подчеркивает апатию как разумное упорядочение наших страстей, чтобы жить в Божьей любви, которая рассматривается как форма истины. Ориген, оказавший длительное влияние на восточно-христианскую мысль, далее развивает идею о том, что духовные реальности можно найти посредством аллегорического прочтения Священных Писаний (в духе еврейской традиции агады ), но он сосредотачивает свое внимание на кресте и на важность подражания Христу через крест, особенно в духовном подвиге и аскетизме. Ориген подчеркивает важность сочетания интеллекта и добродетели ( теории и практики ) в наших духовных упражнениях, опираясь на образ Моисея и Аарона , ведущих израильтян через пустыню, и описывает наш союз с Богом как брак наших душ со Христом Логотипы с использованием свадебных образов из «Песни Песней» . Александрийский мистицизм развивался наряду с герметизмом и неоплатонизмом и поэтому разделяет некоторые общие идеи, образы и т. д., несмотря на их различия.

Филон Александрийский (20 г. до н. э. – ок. 50 г. н. э.) был еврейским эллинистическим философом , который сыграл важную роль в соединении Еврейских Писаний с греческой мыслью и, следовательно, с греческими христианами, которые изо всех сил пытались понять их связь с еврейской историей. В частности, Филон учил, что аллегорические интерпретации еврейских писаний обеспечивают доступ к реальному значению текстов. Филон также учил необходимости соединить созерцательную направленность стоиков и ессеев с активной добродетельной жизнью и общественным поклонением, обнаруженной в платонизме и терапевтах . Используя термины, напоминающие слова платоников, Филон описал интеллектуальную составляющую веры как своего рода духовный экстаз, в котором наш нус (разум) приостанавливается, а его место занимает дух Божий. Идеи Филона оказали влияние на александрийских христиан, Климента и Оригена , а через них – на Григория Нисского .

Монашество

Отцы пустыни

См. Также: Отцы-пустыни и Матери-пустыни.

Вдохновленные учением и примером Христа, мужчины и женщины удалились в пустыни скитов , где либо как одиночные личности, либо как общины, они жили жизнью строгой простоты, ориентированной на созерцательную молитву . Эти общины легли в основу того, что позже стало известно как христианское монашество .

Раннее монашество

Джон Кассиан

Восточная церковь тогда увидела развитие монашества и мистический вклад Григория Нисского , Евагрия Понтийского и Псевдо-Дионисия . Монашество, также известное как анархитизм (что означает «уйти»), рассматривалось как альтернатива мученичеству и было направлено не столько на побег от мира, сколько на борьбу с демонами (которые, как считалось, жили в пустыне) и на обретение освобождения от наших телесных страстей. чтобы быть открытым к Слову Божьему. Анахореты практиковали постоянную медитацию над Священными Писаниями как средство восхождения по лестнице совершенства – распространенному религиозному образу в средиземноморском мире и обнаруженному в христианстве благодаря истории о лестнице Иакова – и стремились отогнать демона acedia («не- забота»), скука или апатия, которые мешают нам продолжать духовное обучение. Анахореты могли жить в полном одиночестве (« отшельники », от слова erēmitēs , «пустыня») или свободными сообществами (« кинобиты », что означает «совместная жизнь»).

Монашество в конечном итоге проникло на Запад и было основано делами Иоанна Кассиана и Бенедикта Нурсийского . Между тем, западная духовная письменность находилась под глубоким влиянием работ таких людей, как Иероним и Августин Гиппопотамский .

Неоплатонизм

Основная статья: Неоплатонизм

Неоплатонизм оказал глубокое влияние на христианские созерцательные традиции. Неоплатонические идеи были восприняты христианством. среди них идея теории или созерцания, перенятая, Григорием Нисским . например, отмечается В словаре Григория Нисского Брилла , что созерцание у Григория описывается как «любовное созерцание». и, по словам Томаса Китинга , греческие отцы церкви, переняв у неоплатоников слово «теория» , присоединили к нему идею, выраженную еврейским словом « даат» , которое, хотя обычно и переводится как «знание», представляет собой гораздо более сильный термин, поскольку он указывает на эмпирическое знание, которое приходит с любовью и которое затрагивает всего человека, а не только разум. Среди греческих отцов христианская теория заключалась не в созерцании платонических идей или астрономических небес Понтийского Гераклита, а в «изучении Священного Писания» с упором на духовный смысл.

Позже созерцание стали отличать от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или созерцания с формой молитвы. отличается от дискурсивной медитации как на Востоке, так и на Востоке. и Запад. Некоторые в рамках созерцания проводят еще одно различие между созерцанием, приобретенным человеческим усилием, и созерцанием, вызванным внушением.

Мистическое богословие

В раннем христианстве термин «мистикос» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Священного Писания. Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. Третье измерение — это созерцательное или основанное на опыте познание Бога.

В 9 веке произошло развитие мистического богословия благодаря появлению работ богослова шестого века Псевдо-Дионисия Ареопагита , таких как « О мистическом богословии» . его обсуждение via negativa . Особенно влиятельным было

Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита (конец V — начало VI века) мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии. и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». Псевдо-Дионисия Апофатическое богословие , или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность. Он находился под влиянием неоплатонизма и имел большое влияние на богословие восточно-православного христианства . В западном христианстве это было противодействие преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии».

Практика

и

Внутри теистического мистицизма можно выделить две широкие тенденции. Одна из них — это тенденция понимать Бога, утверждая, чем он является, а другая — утверждая то, чем он не является. Первое ведет к так называемой катафатической теологии , а второе — к апофатической теологии .

1. Катафатический (образ Бога, воображения или слов) – например, «Духовные упражнения святого Игнатия Лойолы, Юлиана Нориджского , Франциска Ассизского »; и
2. Апофатический (безобразный, неподвижный и бессловесный) – вдохновленный произведениями Псевдо-Дионисия Ареопагита , который составляет основу восточно-православного мистицизма и исихазма и стал влиятельным в западно-католическом мистицизме с 12 века нашей эры, как в « Облаке». Незнания и Мейстера Экхарта .

Урбан Т. Холмс III классифицировал мистическую теологию с точки зрения того, фокусируется ли она на просветлении ума, который Холмс называет спекулятивной практикой, или сердца/эмоций, которые он называет аффективной практикой. Сочетание спекулятивной/аффективной шкалы с апофатической/катафатической шкалой позволяет выделить ряд категорий:

• Рационализм = катафатический и спекулятивный.
• Пиетизм = катафатический и аффективный.
• Энкратизм = Апофатический и спекулятивный
• Квиетизм = апофатический и аффективный

Медитация и созерцание

В дискурсивной медитации, такой как Lectio Divina , разум, воображение и другие способности активно задействуются в попытке понять отношения христиан с Богом . В созерцательной молитве эта деятельность сворачивается, так что созерцание описывается как «взгляд веры», «безмолвная любовь». Между христианской медитацией и христианским созерцанием нет четкой границы, и иногда они пересекаются. Медитация служит фундаментом, на котором стоит созерцательная жизнь, практикой, с помощью которой человек начинает состояние созерцания.

Иоанн Креста описал разницу между дискурсивной медитацией и созерцанием, сказав:

Разница между этими двумя состояниями души подобна разнице между трудом и наслаждением плодами нашего труда; между получением подарка и получением от него выгоды; между трудом путешествия и концом нашего путешествия».

Матта аль-Мискин, восточно-православный монах, заявил:

Медитация — это деятельность духа посредством чтения или иным образом, тогда как созерцание — это спонтанная деятельность этого духа. Во время медитации воображение и мышление человека прилагают определенные усилия. Затем следует созерцание, которое освобождает человека от всех усилий. Созерцание — это внутреннее видение души и простое упокоение сердца в Боге.

Тройной путь

Смотрите также: Христианское совершенство и Степени восточно-православного монашества.

Согласно стандартной формулировке процесса христианского совершенствования , восходящей к Евагрию Понтийскому (345–399 гг. н. э.) и Дионисий Псевдо-Ареопагит (конец V - начало VI века), есть три этапа:

• Катарсис или очищение;
• Теория или озарение, также называемое «естественным» или «приобретенным созерцанием»;
• Союз или Теозис ; также называется «настоянным» или «высшим созерцанием»; пребывание в Боге; видение Бога; обожение; союз с Богом

Позднее эти три аспекта стали очищающим, просветляющим и объединяющим в западных церквях, а молитвой уст, ума и сердца — в восточных церквях.

Очищение и просветление умственных способностей есть подготовка к видению Бога. Без этих приготовлений эгоистическая любовь человека не может превратиться в бескорыстную любовь. Эта трансформация происходит на более высоком уровне стадии просветления, называемой теорией, что буквально означает видение, в данном случае видение посредством непрерывной и непрерывной памяти о Боге . Те, кто остаются эгоистичными и эгоцентричными с ожесточенным сердцем, закрытым для Божьей любви, не увидят славы Божьей в этой жизни. Однако в конце концов они увидят Божью славу, но как вечный и всеядающий огонь и тьму внешнюю.

Катарсис (очищение)

Основная статья: Катарсис

В Православных Церквях обожение возникает в результате ведения чистой жизни, воздержания и соблюдения заповедей, превыше всего ставящего любовь Божию. Эта метаморфоза (преображение) или трансформация является результатом глубокой любви к Богу. Святой Исаак Сирин говорит в своих «Подвижнических словах» , что «Рай есть любовь Божия, в которой заключено блаженство всех блаженств», и что «дерево жизни есть любовь Божия» (Слово 72). Таким образом, Теория достигается чистыми сердцем, которые уже не подвержены страданиям страстей. Это дар Святого Духа тем, кто через соблюдение заповедей Божиих и аскетические практики (см. праксис , кенозис , Пустиния и схиму ) достиг бесстрастия.

Очищение представляет собой отказ от всего нечистого и вредного. Это очищение ума и тела. Однако в качестве подготовки к теории концепция очищения в этой трехчастной схеме в первую очередь относится к очищению сознания ( нус ), способности различения и знания (мудрости), пробуждение которой необходимо для выхода из состояния заблуждение, характерное для мирских людей. После того, как ум будет очищен, способность мудрости может начать действовать более последовательно. При очищенном разуме становятся возможными ясное видение и понимание, что делает человека пригодным для созерцательной молитвы.

В восточно-православной аскетической традиции, называемой исихазмом , смирение, как атрибут святости, называется святой мудростью или Софией . Смирение является наиболее важным компонентом спасения человечества. Следуя указанию Христа «войти в комнату свою или в чулан, запереть дверь и помолиться отцу твоему, находящемуся в тайне» (Матфея 6:6), исихаст удаляется в уединение, чтобы он или она могли войти в более глубокое состояние созерцательная тишина. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность усиливается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел назвал «непрестанной молитвой».

Некоторые восточно-православные богословы возражают против того, что они считают чрезмерно спекулятивным, рационалистическим и недостаточно основанным на опыте характером римско-католической теологии . и путаница между различными аспектами Троицы.

Теория (озарение) – созерцательная молитва

Великую схиму носят православные монахи и монахини высшей степени.

См. Также: Иисусова молитва и Центрирующая молитва.

Упражнение, издавна используемое христианами для приобретения созерцания, «доступное каждому, будь то священнослужитель или представитель какого-либо светского занятия». Это сосредоточение ума путем постоянного повторения фразы или слова. Святитель Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу: «Боже, поспеши спасти меня: Господи, поспеши мне на помощь». Другая формула повторения – имя Иисуса. или Иисусова молитва : «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного», которую называют « мантрой Православной Церкви», хотя термин «Иисусова молитва» не встречается в трудах Отцов Церкви. Автор « Облака незнания» рекомендовал использовать односложные слова, например «Бог» или «Любовь».

Созерцательная молитва в Восточной Церкви

В Восточной Церкви умная молитва является первой ступенью теории , видение Бога, находящееся за пределами концептуального знания, как разница между чтением об опыте другого и чтением о собственном опыте. Умная молитва — первая ступень Иисусовой молитвы , краткая шаблонная молитва : «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного». Второй этап Иисусовой молитвы — это молитва сердца ( Καρδιακή Προσευχή ), в которой молитва усваивается «сердцем».

Иисусова молитва, которая для первых отцов была всего лишь наставлением к отдыху, более поздние византийцы развились в исихазм , собственную духовную практику, приложив к ней технические требования и различные условия, которые стали предметом серьезных богословских споров. Видно, что через Иисусову молитву практика исихаста развивает непсис , бдительное внимание. Трезвость способствует этому душевному подвижничеству, отвергающему соблазнительные мысли; это придает большое значение сосредоточению и вниманию. Практикующему исихасту надлежит уделять предельное внимание сознанию своего внутреннего мира и словам Иисусовой молитвы, ни в коем случае не позволяя уму своему блуждать. Иисусова молитва призывает к смирению, которое считается необходимым для достижения теории . Иисусова молитва призывается и для усмирения страстей, а также иллюзий, побуждающих человека к активному выражению этих страстей. Считается, что мирской, невротический ум привык искать приятные ощущения и избегать неприятных. Это состояние непрекращающегося волнения приписывается искажению изначального знания и единения с Богом ( падению человека и осквернению и развращению сознания, или нуса ). По мнению святителя Феофана Затворника , хотя Иисусова молитва издавна ассоциировалась с молитвой сердечной, они не являются синонимами.

Созерцательная молитва в Римско-католической церкви

Методы молитвы в Римско-католической церкви включают чтение Иисусовой молитвы , которая «сочетает в себе христологический гимн Филиппийцам 2:6–11 с воплем мытаря ( Луки 18:13 ) и слепого, просящего о свете ( Марка 10). :46–52 ). Через него сердце открывается человеческому несчастью и милосердию Спасителя»; призывание святого имени Иисуса; чтение, как рекомендовал святой Иоанн Кассиан , «О Боже, приди на помощь мне; Господи, поспеши помочь мне» или других стихов Священного Писания; повторение одного односложного слова, как подсказывает Облако Незнания , например, «Бог» или «Любовь»; метод, используемый для сосредоточения молитвы ; использование Лекцио Дивина . В справочнике Конгрегации богослужения по народному благочестию и литургии подчеркивается созерцательная характеристика Святого Розария и утверждается, что Розарий — это, по сути, созерцательная молитва, которая требует «спокойствия ритма или даже умственной задержки, которая побуждает верующих размышлять над тайны жизни Господней». Папа Иоанн Павел II поместил Розарий в самый центр христианской духовности и назвал его «одной из лучших и самых похвальных традиций христианского созерцания». В наше время центральная молитва , которую еще называют «Молитва сердца» и «Молитва простоты», была популяризирована Томасом Китингом , опирающимся на исихазм и облако незнания . Практика созерцательной молитвы также поощрялась созданием таких ассоциаций, как «Юлианские встречи» и «Содружество медитации» .

Объединение

Основная статья: Теозис (восточно-христианское богословие)

Третья фаза, начинающаяся с наполненного или высшего созерцания (или мистической созерцательной молитвы). ) в западной традиции относится к присутствию или сознанию Бога. Это присутствие или сознание варьируется, но в первую очередь оно всегда связано с воссоединением с божественной любовью , основная тема которого заключается в том, что Бог, совершенная доброта, познается или переживается сердцем в такой же степени, как и разумом, поскольку в словах 1 Иоанна 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем». Некоторые подходы к классическому мистицизму рассматривают первые две фазы как подготовку к третьему, явно мистическому опыту, но другие утверждают, что эти три фазы перекрываются и переплетаются.

В Православных Церквях высшая теория, высшее сознание, которое может пережить весь человек, — это видение Бога. Бог находится за пределами бытия; Он — гиперсущество; Бог находится за пределами небытия. Небытие — это пропасть между Богом и человеком. Бог — источник всего, включая небытие. Этот опыт Бога в ипостаси показывает сущность Бога как непостижимую или нетварную. Бог есть начало, но не имеет начала; следовательно, он апофатичен и трансцендентен по сути или бытию и катафатичен в основополагающих реальностях , имманентности и энергиях . Эта онтическая или онтологическая теория представляет собой наблюдение Бога.

Ум в состоянии экстаза или экстаза, называемом восьмым днем, не является внутренним или внешним по отношению к миру, вне времени и пространства; он переживает бесконечного и безграничного Бога. Нус — «око души» (Матфея 6:22–34). Понимание бытия и становления (называемое ноэзисом ) через интуитивную истину, называемую верой в Бога (действие через веру и любовь к Богу ), ведет к истине через наши созерцательные способности. Эта теория , или предположение, как действие веры и любви к Богу, затем выражается знаменитым выражением «Красота спасет мир». Это выражение исходит из мистической или гносеологической точки зрения, а не из научной, философской или культурной.

Альтернативные модели

Августин

На пути к созерцанию Августин говорил о семи стадиях:

1. первые три — всего лишь естественные предварительные стадии, соответствующие растительному, чувствительному и рациональному уровням человеческой жизни;
2. четвертая стадия — это стадия добродетели или очищения;
3. пятый — спокойствие, достигаемое контролем над страстями;
4. шестой — вход в божественный свет (стадия просветления);
5. седьмая — это постоянная или объединяющая стадия, которая представляет собой поистине мистическое созерцание.

Мейстер Экхарт не сформулировал четких этапов, тем не менее, в его работах можно найти ряд разделов.

Тереза ​​Авильская

Экстаз святой Терезы Авильской работы Иосифа Обидоса (1672 г.)

По словам Джордана Ауманна, святая Тереза ​​Авильская различает девять степеней молитвы:

1. голосовая молитва,
2. мысленная молитва или молитва медитации,
3. эмоциональная молитва,
4. молитва простоты, или приобретенное созерцание или воспоминание,
5. наполненное созерцанием или воспоминанием,
6. молитва тишины,
7. молитва союза,
8. молитва о согласующемся союзе и
9. молитва преображающего союза.

По мнению Ауманна, «первые четыре ступени относятся к преимущественно аскетической стадии духовной жизни; остальные пять ступеней проникнуты молитвой и относятся к мистической фазе духовной жизни». По мнению Огюстена Пулена, для Терезы обычная молитва «включает в себя эти четыре степени: первая — устная молитва; вторая — медитация, также называемая методической молитвой, или молитвой размышления, в которую может быть включено медитативное чтение; третья — аффективная молитва; четвёртая — молитва простоты или простого взора».

Молитва простоты – естественное или приобретенное созерцание

Ибо Тереза, в естественном или приобретенном созерцании, также называется молитвой простоты. есть одна доминирующая мысль или чувство, которое постоянно и легко повторяется (хотя и с небольшим развитием или вообще без него) среди множества других мыслей, полезных или нет. Молитва простоты часто имеет тенденцию к упрощению даже в отношении своего объекта, заставляя человека думать главным образом о Боге и Его присутствии, но в сбивчивом виде. Определения, подобные определению святого Альфонса Марии де Лигуори, дают Адольф Танкерей («простой взгляд на Бога и божественные вещи, исходящий из любви и стремящийся к нему») и святой Франциск Сальский («любящая, простая и постоянная внимательность ума»). к божественным вещам»).

По словам святого Альфонса Марии де Лигуори , приобретенное созерцание «состоит в том, чтобы увидеть простым взглядом истины, которые раньше можно было открыть только посредством длительного рассуждения»: рассуждение в значительной степени заменяется интуицией, а чувства и решения хотя и не отсутствуют, но лишь немного разнообразны и выражены в нескольких словах. Точно так же святой Игнатий Лойола в своем 30-дневном ретрите или « Духовных упражнениях» , начинающихся со «второй недели» и посвященных жизни Иисуса, описывает меньше размышлений и более простое созерцание событий жизни Иисуса. Эти созерцания заключаются главным образом в простом взгляде и включают в себя «приложение чувств» к событиям. способствовать сочувствию ценностям Иисуса, «больше любить его и более внимательно следовать за ним».

Естественное или приобретенное созерцание сравнивают с позицией матери, наблюдающей за колыбелью своего ребенка: она думает о ребенке с любовью, не задумываясь и не отвлекаясь. В Катехизисе Католической Церкви говорится:

Что такое созерцательная молитва? Святая Тереза ​​отвечает: «Созерцательная [так в оригинале] молитва [oración mental] по моему мнению, есть не что иное, как тесное общение между друзьями; это означает, что нужно чаще проводить время наедине с тем, кто, как мы знаем, любит нас». Созерцательная молитва ищет Того, «Кого любит душа моя». Это Иисус, и в Нем Отец. Мы ищем Его, потому что желание Его — это всегда начало любви, и мы ищем Его в той чистой вере, которая заставляет нас родиться от Него и жить в Нем. В этой внутренней молитве мы еще можем размышлять, но наше внимание приковано к Самому Господу.

Наполненное или высшее созерцание

В мистическом опыте Терезы Авильской вселившееся или высшее созерцание, также называемое интуитивным, пассивным или экстраординарным, представляет собой сверхъестественный дар, благодаря которому разум человека становится полностью сосредоточенным на Боге. Это форма мистического союза с Богом , союза, характеризующегося тем, что именно Бог и только Бог проявляет себя. Под этим влиянием Божиим, предполагающим свободное сотрудничество человеческой воли, разум получает особое понимание духовных вещей, и чувства необычайно одушевляются божественной любовью. Это соединение, которое оно влечет за собой, может быть связано с проявлениями тварного предмета, как, например, видения человечества Христа или ангела или откровения будущего события и т. д. К ним относятся чудесные телесные явления, наблюдаемые иногда в экстатике.

В мистицизме Терезы наполненное созерцанием описывается как «божественное, общее, неконцептуальное, любящее осознание Бога». По словам Дубая:

Это бессловесное осознание и любовь, которые мы сами не можем инициировать или продлить. Начало этого созерцания кратковременно и часто прерывается отвлекающими факторами. Реальность настолько невзрачна, что тот, у кого нет инструкций, может не понять, что именно происходит. Первоначальная вселившаяся молитва на ранних стадиях настолько обычна и неприметна, что многие не могут распознать ее такой, какая она есть. Однако среди щедрых людей, то есть среди тех, кто старается всем сердцем жить по всему Евангелию и ведет серьезную молитвенную жизнь, это обычное дело.

По мнению Томаса Дюбе , вселившееся созерцание — это нормальное, обычное развитие дискурсивной молитвы (мысленной молитвы, медитативной молитвы), которое оно постепенно вытесняет. Дубай считает, что глубокое созерцание распространено только среди «тех, кто старается искренне жить всем Евангелием и ведет серьезную молитвенную жизнь». Другие авторы считают созерцательную молитву в ее сверхъестественной форме далекой от обычного. Иоанн Баптист Скарамелли , выступая в 17 веке против квиетизма , учил, что аскетизм и мистицизм — это два различных пути к совершенству, первый из которых представляет собой нормальный, обычный конец христианской жизни, а второй — нечто необычное и очень редкое. Джордан Ауманн считал, что идея двух путей была «нововведением в духовном богословии и отходом от традиционного католического учения». А Жак Маритен предлагал не говорить, что каждый мистик в мистическом состоянии обязательно наслаждается привычным, наполненным созерцанием, поскольку дары Святого Духа не ограничиваются интеллектуальными операциями.

Мистический союз

По словам Чарльза Г. Гербермана, в Католической энциклопедии (1908 г.) Тереза ​​Авильская описала четыре степени или стадии мистического союза:

1. неполное мистическое соединение, или молитва тихого или сверхъестественного воспоминания, когда действие Божие недостаточно сильно, чтобы предотвратить отвлечения, и воображение еще сохраняет известную свободу;
2. полное или полуэкстатическое соединение, когда сила божественного действия удерживает человека полностью занятым, но чувства продолжают действовать, так что, приложив усилие, человек может перестать молиться;
3. экстатический союз, или экстаз, когда связь с внешним миром прервана или почти разорвана, и человек больше не может по своему желанию выйти из этого состояния; и
4. преображающий или обожествляющий союз, или духовный брак (собственно) души с Богом.

Первые три — это слабые, средние и энергетические состояния одной благодати.

Молитва о тишине

Для Терезы Авильской Молитва Тишины — это состояние, в котором душа испытывает необыкновенный покой и покой, сопровождаемые восторгом или удовольствием от созерцания Бога как присутствующего. Молитва тишины также обсуждается в трудах Франциска Сальского , Томаса Мертона и других.

Эвелин Андерхилл

Автор и мистик Эвелин Андерхилл выделяет две дополнительные фазы мистического пути. Сначала наступает пробуждение, стадия, на которой человек начинает осознавать абсолютную или божественную реальность. За очищением и просветлением следует четвертая стадия, которую Андерхилл, заимствуя язык св. Иоанна Креста , называет темной ночью души . Эта стадия, переживаемая немногими, является стадией окончательного и полного очищения и отмечена смятением, беспомощностью, застоем воли и ощущением отсутствия присутствия Бога. Эта темная ночь души не является, в понимании Андерхилла, Божественной Тьмой псевдо-Дионисия и немецкого христианского мистицизма. Это период окончательного «отречения от себя» и подчинения скрытым целям божественной воли. Ее пятая и последняя стадия — это союз с объектом любви, единой Реальностью, Богом. Здесь личность навсегда утвердилась на трансцендентном уровне и освободилась для новой цели.

Восточно-православное христианство

Основная статья: Исихазм

Восточное христианство сохранило мистический акцент в своем богословии. и сохраняет в исихазме традицию мистической молитвы, восходящую к истокам христианства. Исихазм касается духовной трансформации эгоического «я», следования по пути, предназначенному для создания более полно реализованных человеческих личностей, «созданных по образу и подобию Божию» и как таковых живущих в гармоничном общении с Богом, Церковью, остальной мир и все творение, включая самого себя. Восточно -христианская традиция говорит об этой трансформации в терминах теозиса или обожествления, что, возможно, лучше всего выражено в древнем афоризме, обычно приписываемом Афанасию Александрийскому : «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать богом».

По словам Иоанна Романидеса , в учении восточного православного христианства квинтэссенцией цели и цели христианской жизни является достижение теозиса или «обожения», понимаемого как «подобие» или «союз» с Богом. Теозис выражается как «Бытие, союз с Богом» и наличие отношений или синергии между Богом и человеком. Бог есть Царство Небесное.

Обожение или единение с Богом достигается посредством созерцательной молитвы , первой стадии теории . который является результатом воспитания бдительности (греч.: nepsis ). В теории человек приходит увидеть или «узреть» Бога или «нетварный свет», «несозданную благодать». В восточнохристианских традициях теория является наиболее важным компонентом, необходимым для того, чтобы человек мог считаться богословом; однако это не необходимо для спасения. Опыт Бога необходим для духовного и психического здоровья всего сотворенного, включая человека. Познание Бога не интеллектуально, а экзистенциально. По мнению восточного богослова Эндрю Лаута, цель богословия как науки — подготовить к созерцанию. а не богословие, являющееся целью созерцания.

Теория — главная цель исихазма , корни которого лежат в созерцательных практиках, которым учили Евагрий Понтийский (345–399), Иоанн Лествичник (6–7 века), Максим Исповедник (ок. 580–662) и Симеон Новый. Богослов (949–1022). Иоанн Лествичник в своей влиятельной « Лестнице божественного восхождения » описывает несколько стадий созерцательной или исихастской практики, кульминацией которых является агапе . Симеон считал, что непосредственный опыт дает монахам право проповедовать и давать отпущение грехов без необходимости формального рукоположения. Хотя церковные авторитеты также учили со спекулятивной и философской точки зрения, Симеон учил, исходя из своего непосредственного мистического опыта: и встретил сильное сопротивление за свой харизматический подход и поддержку индивидуального прямого опыта Божьей благодати. По мнению Иоанна Романидиса, эта разница в учениях о возможности познать Бога или нетварный свет лежит в основе многих богословских конфликтов между восточным православным христианством и западным христианством, кульминацией которых является конфликт по поводу исихазма .

По словам Иоанна Романидеса, вслед за Владимиром Лосским в его интерпретации св. Григория Паламы учение о том, что Бог трансцендентен (непостижим в ousia , сущности или существе), привело на Западе к (неправильному) пониманию того, что Бога невозможно познать в этой жизни. Романидес утверждает, что западное богословие больше зависит от логики и разума, кульминацией которого является схоластика, используемая для подтверждения истины и существования Бога, чем от установления отношений с Богом ( теозис и теория).

Ложное духовное знание

В Православных Церквях считается, что теории ведут к истинному духовному знанию, в отличие от ложного или неполного знания рационального мышления, например, догадок , спекуляций и т . д . дианойя , стохастика и диалектика ). После просветления или теории человечество находится в союзе с Богом и может правильно различать или обладать святой мудростью . Следовательно, теория, опыт или видение Бога, заставляет замолчать все человечество.

Наиболее распространенное ложное духовное знание получается не из опыта Бога, а из чтения опыта Бога другого человека и последующего прихода к собственным выводам, полагая, что эти выводы неотличимы от фактического пережитого знания.

Ложные духовные знания также могут быть несправедливыми , поскольку они порождены злым, а не святым источником. Тогда требуется дар познания добра и зла, данный Богом. Человечество в своем конечном существовании как сотворенных существ или созданий никогда не сможет само по себе прийти к достаточно объективному сознанию. Обожение — это постепенное подчинение человека добру, которое затем по божественной благодати от связи или соединения человека с Богом достигает обожения. Просветление возвращает человечество к тому состоянию веры, которое существовало в Бога, называемому ноэзисом , до того, как сознание и реальность человечества были изменены их падением .

Духовная сонливость

В православных Церквях ложное духовное знание рассматривается как ведущее к духовному прелести (рус. прелесть, греч. plani), противоположному трезвости . Трезвость (называемая непсис ) означает полное сознание и самореализацию ( энстасис ), дающую истинное духовное знание (называемое истинным гнозисом). Прелесть или плани — это отчуждение человека от существования или объективной реальности, отчуждение, называемое амартия . Это включает в себя повреждение или очернение «нуса» или просто нефункционирование умственных и нептических способностей.

Зло , по определению, — это акт обращения человечества против его создателя и существования. Мизотеизм , ненависть к Богу, является катализатором, который отделяет человечество от природы или порочит реалии онтологии , духовного мира и природного или материального мира. Примирение между Богом (нетварным) и человеком достигается через подчинение в вере Богу вечному, т.е. трансцендентность , а не преступление. (магия).

Троица как Нус, Слово и Дух ( ипостась ) является онтологически основой бытия или существования человечества. Троица является творцом человеческого бытия через каждую составляющую человеческого существования: происхождение как нус ( ex nihilo ), внутренний опыт или духовный опыт, а также физический опыт, примером которого является Христос ( логос или нетварный прообраз высшего идеала) и его святые. Следование ложным знаниям характеризуется симптомом сонливости или «сна бодрствования», а затем и психоза . Теория противопоставляется аллегорическим или символическим интерпретациям церковных традиций.

Ложный аскетизм или культы

В православной практике, как только достигается стадия истинного различения (диакрисис) (называемая фронема ), человек способен отличить ложный гнозис от действительного гнозиса и обладает святой мудростью. Высшая святая мудрость, София , или Святая София , культивируется посредством смирения или кротости, подобно той, которую олицетворяли Богородица и все святые, пришедшие после нее и Христа, вместе называемые экклесией или церковью. Это сообщество непрерывных свидетелей и есть Православная Церковь .

Мудрость культивируется смирением ( опустошением себя ) и памятью о смерти против тимоса ( эго , жадности и эгоизма ) и страстей . Влахос из Нафпакта писал:

Но пусть он не останется в таком состоянии. Если он желает увидеть Христа, то пусть сделает то, что сделал Закхей. Пусть он примет Слово у себя дома, предварительно взобравшись на смоковницу, «усмирив члены свои на земле и возвысив тело смирения».

- Митрополит Иерофей Нафпактский (1996), Жизнь после смерти

Практиковать аскетизм — значит быть мертвым для страстей и эго, известных под общим названием « мир» .

Бог находится за пределами познания и падшего человеческого разума и, как таковой, может быть познан в своих ипостасях только через веру (мысленно). Ложный аскетизм ведет не к примирению с Богом и существованием, а к ложному существованию, основанному на бунте к существованию.

Латинско-католический мистицизм

Созерцание

В Латинской церкви термины, происходящие от латинского слова contemplatio , например, в английском языке «созерцание», обычно используются в языках, в основном заимствованных из латыни, а не из греческого термина theoria . Эквивалентность латинских и греческих терминов был отмечен Иоанном Кассианом , чьи сочинения повлияли на все западное монашество, в его конференциях . Однако католические писатели иногда используют греческий термин.

Средневековье

Стигматизация Святого Франциска , Джотто

Раннее средневековье на Западе включает в себя творчество Григория Великого и Беды , а также развитие кельтского христианства и англосаксонского христианства и достигает своего завершения в творчестве Иоганна Скота Эриугены и Каролингского Возрождения .

В эпоху Высокого Средневековья наблюдался расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, с такими фигурами, как Гиго II , Хильдегард Бингенский , Бернар Клервоский , Викторины , все они происходили из разных орденов, а также первые настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.

В эпоху позднего средневековья произошло столкновение между доминиканской и францисканской школами мысли , которое также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями : с одной стороны, Домиником де Гусманом , а с другой — Франциском Ассизским , Антонием Падуанским и Бонавентура , Якопоне да Тоди , Анжела из Фолиньо . Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных в географических регионах: бегины , такие как Мехтильд Магдебургский и Хадевейх (среди прочих); рейнско - фламандские мистики Мейстер Экхарт , Иоганнес Таулер , Генри Сузо и Джон Рейсбрук ; и английские мистики Ричард Ролль , Уолтер Хилтон и Джулиан Норвичский . В этот период также появились такие личности, как Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , Devotio Moderna и такие книги, как Theologia Germanica , «Облако незнания» и «Подражание Христу» .

Реформация

Протестантская Реформация преуменьшала значение мистицизма, хотя и создала изрядное количество духовной литературы. Даже самые активные реформаторы могут быть связаны со средневековыми мистическими традициями. Мартин Лютер , например, был монахом, находившимся под влиянием немецкой доминиканской мистической традиции Экхарта и Таулера, а также дионисийской традиции Wesenmystik («эссенциальный мистицизм»). Он также опубликовал «Theologia Germanica» , которая, как он утверждал, была самой важной книгой после Библии и Августина, рассказывающей ему о Боге, Христе и человечестве. Даже Жан Кальвин , который отвергал многие средневековые аскетические практики и предпочитал доктринальное познание Бога аффективному опыту, испытал влияние средневековья, а именно, Жан Жерсон и « Современное служение» с его акцентом на благочестии как методе духовного роста, в котором человек практикует зависимость от Бога через подражание Христу и отношения сына и отца. Между тем, его представление о том, что мы можем начать наслаждаться нашим вечным спасением через наши земные успехи, приводит в последующих поколениях к «мистицизму утешения». Тем не менее протестантизм не был лишен мистики. Некоторые лидеры радикальной Реформации имели мистические наклонности, такие как Каспар Швенкфельд и Себастьян Франк . Арбитражные традиции также породили мистиков, особенно Питера Стерри (кальвиниста) и Якоба Беме (лютеранина).

В рамках протестантской Реформации богословы отвернулись от традиций, сложившихся в средние века, и вернулись к тому, что они считают библейскими и раннехристианскими практиками. Соответственно, они часто скептически относились к католическим мистическим практикам, которые, как им казалось, преуменьшали роль благодати в искуплении и поддерживали идею о том, что человеческие дела могут сыграть роль в спасении. Таким образом, протестантское богословие выработало сильное критическое отношение, а зачастую даже враждебность к христианскому мистицизму. Однако квакеры , англиканцы , методисты , епископалы , лютеране , пресвитериане , поместные церкви , пятидесятники , адвентисты и харизматы по-разному оставались открытыми для идеи мистических переживаний.

Контрреформация

Но Реформация привела к Контрреформации , а вместе с ней и к новому расцвету мистической литературы, часто группируемой по национальному признаку.

Испанский мистицизм

Основная статья: испанские мистики

Экстаз Святой Терезы

У испанцев был Игнатий Лойола , чьи «Духовные упражнения» были разработаны, чтобы открыть людям восприимчивый режим сознания, в котором они могут познавать Бога посредством тщательного духовного руководства и понимания того, как разум соединяется с волей и как выдерживать переживания духовного утешения и запустение ; Тереза ​​Авильская , которая использовала метафоры полива сада и прогулки по комнатам замка, чтобы объяснить, как медитация ведет к единению с Богом; и Иоанн Креста , который использовал широкий спектр библейских и духовных влияний как для того, чтобы переписать традиционные «три пути» мистицизма на манер свадебного мистицизма, так и для того, чтобы представить две «темные ночи»: темную ночь чувств и темная ночь души , во время которой человек отказывается от всего, что могло бы стать препятствием между душой и Богом, а затем испытывает боль чувства отделенности от Бога, неспособности выполнять нормальные духовные упражнения, поскольку он сталкивается с огромной пропастью между своей душой и Богом. человеческая природа, божественная мудрость и свет Бога и поднимается по 10-ступенчатой ​​лестнице восхождения к Богу. Другим выдающимся мистиком был Мигель де Молинос , главный апостол религиозного возрождения, известного как квиетизм . Никаких подозрений против Молиноса не возникало до 1681 года, когда иезуитский проповедник Паоло Сеньнери подверг критике его взгляды, хотя и не упомянув его имени, в своей « Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione» . Дело было передано в Инквизицию. За рубежом распространилось сообщение о том, что Молинос был признан виновным в моральных преступлениях, а также в еретических доктринах; и было видно, что он обречен. 3 сентября 1687 года он публично признался в своих ошибках и был приговорен к пожизненному заключению. Современные протестанты видели в судьбе Молноса не что иное, как преследование со стороны иезуитов мудрого и просвещенного человека, осмелившегося противостоять мелочной церемониальности итальянского благочестия того времени. Молинос умер в тюрьме в 1696 или 1697 году.

Италия

Лоренцо Скуполи из Отранто в Апулии был итальянским мистиком, наиболее известным как автор «Духовной битвы» , ключевого труда католического мистицизма.

Франция

Скульптура Лурдской Богоматери в Вале

Основная статья: Французская школа духовности

Среди французских мистиков были Франциск де Саль , Жанна Гийон , Франсуа Фенелон , брат Лоуренс и Блез Паскаль .

Англия

Англичане имели конфессиональную смесь: от католика Августина Бейкера и Джулианы Нориджской (первой женщины, написавшей по-английски), до англиканцев Уильяма Лоу , Джона Донна и Ланселота Эндрюса , пуритан Ричарда Бакстера и Джона Баньяна ( «Путешествие паломника» ), первому «квакеру» Джорджу Фоксу и первому «методисту» Джону Уэсли , который хорошо разбирался в континентальной мистике.

Пример «научного разума, освещенного мистикой в ​​англиканской церкви» можно увидеть в работах сэра Томаса Брауна , норвичского врача и ученого, чья мысль часто блуждает в мистических сферах, как, например, в его автопортрете « Религия Медичи» и в «мистической математике» « Сада Кира» , полное название которой читается: «Или Квинкунциальный ромб, или Сетевые плантации древних, естественно, искусственно, мистически рассматриваемые» . Весьма оригинальный и насыщенный символизм Брауна часто включает в себя научные, медицинские или оптические образы для иллюстрации религиозных или духовных истин, часто с поразительным эффектом, особенно в «Религии Медичи» , но также и в его посмертном совете «Христианская мораль» .

Брауна Широчайшее англиканство , герметические наклонности и подобный Монтеню самоанализ загадок, особенностей и набожности его собственной личности и души, а также его наблюдения об отношениях между наукой и верой демонстрируются в Religio Medici . Его духовное завещание и психологический автопортрет, тематически построенный на христианских добродетелях Веры, Надежды и Милосердия, также раскрывают его как «одного из бессмертных духов, ожидающих, чтобы познакомить читателя с его собственным уникальным и интенсивным опытом реальности». Хотя его работы сложны и редко читаются, он, как это ни парадоксально, остается одним из постоянных, но в то же время первых «научных» мистиков Англии.

Германия

Точно так же хорошо сведущим в мистической традиции был немец Иоганн Арндт , который, наряду с английскими пуританами, оказал влияние на таких континентальных пиетистов , как Филипп Якоб Шпенер , Готфрид Арнольд , Николас Людвиг фон Цинцендорф из Моравии и гимнодист Герхард Терстееген . Арндт, чья книга «Истинное христианство» была популярна среди протестантов, католиков и англиканцев, объединил влияние Бернара Клервоского, Иоанна Таулера и « Devotio Moderna» в духовность, которая сосредоточила свое внимание от богословских распрей современного лютеранства и на развитии новая жизнь в сердце и разуме верующего. Арндт оказал влияние на Шпенера, который сформировал группу, известную как collegia pietatis («колледж благочестия»), которая подчеркивала роль духовного руководства среди мирян - практика с давней традицией, восходящей к Элреду из Риво и известная во времена Спенера. из творчества Франциска Сальского . Пиетизм, известный благодаря его формированию Спенером, имел тенденцию не только отвергать богословские дебаты того времени, но и отвергать как интеллектуализм, так и организованную религиозную практику в пользу персонализированной, сентиментальной духовности.

Пиетизм

Эта сентиментальная, антиинтеллектуальная форма пиетизма видна в мыслях и учениях Цинцендорфа, основателя моравцев ; но более интеллектуально строгие формы пиетизма можно увидеть в учениях Джона Уэсли , которые сами находились под влиянием Зинцендорфа, и в учениях американских проповедников Джонатана Эдвардса , которые вернули пиетизму направленность Герсона на послушание и заимствовали у учителей ранней церкви Оригена и Григория. Нисского представления о том, что люди жаждут Бога, и Джон Вулман , сочетавший мистический взгляд на мир с глубокой озабоченностью социальными проблемами; как и Уэсли, Вулман находился под влиянием Якоба Беме , Уильяма Лоу и «Подражания Христу» . Сочетание пиетистской преданности и мистического опыта, которое можно найти у Вулмана и Уэсли, также встречается у их голландского современника Терстегена, который возвращает представление о нусе ( «разуме») как месте взаимодействия Бога с нашими душами; благодаря работе Духа наш разум способен интуитивно распознавать непосредственное присутствие Бога среди нас.

Научные исследования

Пятнадцать монахинь-кармелиток позволили ученым сканировать свой мозг с помощью фМРТ во время медитации в состоянии, известном как Unio Mystica или Theoria . Результаты показали, что несколько областей мозга активировались, когда они считали себя в мистическом союзе с Богом. Эти области включали правую медиальную орбитофронтальную кору , правую среднюю височную кору , правую нижнюю и верхнюю теменные дольки , хвостатую часть , левую медиальную префронтальную кору , левую переднюю поясную кору , левую нижнюю теменную дольку , левую островковую долю , левую хвостатую часть , левый ствол мозга и экстра- полосатая зрительная кора .

Современная философия

В наше время теория иногда трактуется отдельно от значения, придаваемого ей в христианстве, связывая это слово не с созерцанием, а с размышлением. Боэций ( ок. 480–524 или 525) перевел греческое слово theoria на латынь не как contemplatio , а как speculatio , и theoria понимается как означающее спекулятивную философию. Проводится различие, более радикальное, чем в античной философии, между теорией и практикой , теорией и практикой.

мистики и

Ранние христиане

• Юстин Мученик ( ок. 105 – ок. 165 ) использовал греческую философию как ступеньку к христианскому богословию. Мистические выводы, к которым пришли некоторые греки, указывали на Христа. Он находился под влиянием Пифагора , Платона и Аристотеля , а также стоицизма .
• Ориген ( ок. 185–254 ) написал «О первых началах и против Цельса» . Учился у Климента Александрийского и, вероятно, также у Аммония Сакка (учителя Плотина). Он христианизировал и теологизировал неоплатонизм .
• Афанасий Александрийский ( ок. 296 /8–373) написал «Жизнь Антония» ( ок. 360 ).
• Григорий Нисский ( ок. 335 – после 394) сосредоточился на стадиях духовного роста, необходимости постоянного прогресса и «божественной тьме», как это видно из истории Моисея.
• Августин (354–430) написал «О Троице и исповеди» . Важный источник средневекового мистицизма. Он объединяет платонизм и христианство. Испытал влияние: Платона и Плотина .
• Псевдо-Дионисий Ареопагит ( ок. 500 ) написал «Мистическое богословие» .
• Абба Ор ( ок. 400 — ок. 490 ) был ранним египетским христианским аскетом и мистиком. См. также Ануб из Скетиды .

Восточно-православное христианство

• Добротолюбие — собрание текстов о молитве и уединенном умственном подвиге, написанное с IV по XV вв., существующее в ряде самостоятельных редакций;
• Лестница Божественного Восхождения ;
• собрание сочинений преподобного Симеона Нового Богослова (949–1022);
• сочинения св. Исаака Сирина (7 в.), как они были отобраны и переведены на греческий язык в монастыре св. Саввы близ Иерусалима около 10 в.

Западноевропейское

Медитативный мистический образ Троицы из фламандских песнопений Ротшильдов начала XIV века, Йельский университет Бейнеке, MS 404, л. 40В.

Екатерина Сиенская , Libro della divina dottrina (широко известная как «Диалог Божественного Провидения »), ок. 1475

Первая страница иллюминированной рукописи блаженного Амадея » « Нового Апокалипсиса , ок. 1500

• Иоанн Скот Эриугена ( ок. 810 – ок. 877 ): Перифизеон. Эриугена перевела Псевдо-Дионисия с греческого на латынь. Испытал влияние: Плотин, Августин, Псевдо-Дионисий.
• Бернар Клервоский (1090–1153): цистерцианский богослов, автор книг « Шаги смирения и гордости» , «О любви к Богу» и «Проповедей о Песни Песней» ; сильное сочетание Священного Писания и личного опыта.
• Хильдегард Бингенская (1098–1179): бенедиктинская настоятельница и проповедница-реформистка, известная своими видениями, записанными в таких произведениях, как Scivias ( «Знай пути ») и Liber Divinorum Operum ( «Книга божественных дел» ). Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Григорий Великий, Рабан Мавр, Иоанн Скот Эриугена.
• Викторинс : эт. 11 век; усиленная медитация и созерцание; помог популяризировать Псевдо-Дионисия; под влиянием Августина
  • Хью Сен-Викторский (ум. 1141): Тайны христианской веры , Ноев мистический ковчег и т. д.
  • Ричард Сен-Виктор (ум. 1173): Двенадцать Патриархов и Мистический Ковчег (например, Бенджамин Младший и Бенджамин Майор ). Оказал влияние Данте, Бонавентуры, Облака незнания .
• Францисканцы :
  • Франциск Ассизский (ок. 1182 – 1226): основатель ордена, подчеркивавший простоту и покаяние; первый зарегистрированный случай стигматов
  • Антоний Падуанский (1195–1231): священник, францисканский монах и богослов; видения; проповеди
  • Бонавентура ( ок. 1217 – 1274): «Путешествие души к Богу» , «Тройной путь» , «Древо жизни» и другие. Испытал влияние: Псевдо-Дионисий, Августин, Бернар, Викторин.
  • Якопоне да Тоди ( ок. 1230–1306 ): францисканский монах; видный участник «Спиритуалов»; Лауды
  • Анжела Фолиньо ( ок. 1248–1309 ): третичная ведущая; сосредоточился на Страстях Христовых; Мемориал и инструкции .
  • Амадей Португальский ( ок. 1420–1482 ): монах-францисканец; откровения Новый апокалипсис
• Фома Аквинский (1225–1274): священник, доминиканский монах и богослов.
• Бегины (13 век):
  • Мехтильда Магдебургская (ок. 1212 – ок. 1297): видения, свадебный мистицизм, реформистский подход; Текущий Свет Божества
  • Хадевейх Антверпенский (13 век): видения, свадебный мистицизм, эссенциальный мистицизм; сочинения в основном представляют собой письма и стихи. Оказал влияние Джона Рейсбрука.
• Рейнские мистики (14 век): резкий переход к спекуляциям и апофазам; в основном доминиканцы
  • Мейстер Экхарт (1260–1327): проповеди
  • Иоганнес Таулер (ум. 1361): проповеди
  • Генри Сусо (ок. 1295 – 1366): Жизнь слуги , Маленькая книга вечной мудрости
  • Теология Германика (анон.). Оказал влияние: Мартин Лютер
• Джон Рейсбрук (1293–1381): фламандец, августинец; Духовные Обручения и многие другие. Те же темы, что и у Рейнских мистиков. Испытал влияние: Бегины, Цистерцианцы. Оказал влияние: Герт Гроот и Devotio Moderna .
• Екатерина Сиенская (1347–1380): Письма
• Английские мистики (14 век):
  • Аноним – Облако неведения ( ок. 1375 г. ) – задумано автором-аскетом как средство обучения практике мистической и созерцательной молитвы.
  • Ришар Ролль ( ок. 1300 – 1349): «Огонь любви» , «Исправление жизни» , «Размышления о страсти».
  • Уолтер Хилтон ( ок. 1340 – 1396): «Лестница совершенства» (также известная как «Шкала совершенства ») – предполагающая знакомство с произведениями Псевдо-Дионисия (см. выше), автор представляет собой раннюю англоязычную плодотворную работу для начинающих.
  • Джулиан Нориджский (1342 – ок. 1416 ): Откровения божественной любви (также известные как проявление любви )
  • Марджери Кемпе (1373 – ок. 1438 ): Книга Марджери Кемпе

Возрождение, Реформация и Контрреформация

• Испанские мистики (16 век):
  • Игнатий Лойола (1491–1556): Св. Игнатий пережил в своей жизни ряд мистических переживаний, самым значительным из которых был опыт просветления у реки Кардонер, в результате которого, как он позже заявил, в этом одном случае он узнал больше, чем он делал это всю оставшуюся жизнь. Другой значительный мистический опыт произошел в 1537 году в часовне Ла Сторта, недалеко от Рима, где он увидел, как Бог-Отец поместил его с Сыном , несущим Крест . Это произошло после того, как он провел год, молясь Марии о том, чтобы она поместила его со своим Сыном ( Иисусом ), и это было одной из причин, почему он настоял на том, чтобы группа, следовавшая его «путем действий», называлась Обществом Иисуса .
  • Тереза ​​Авильская (1515–1582): Две ее работы, «Внутренний замок» и «Путь к совершенству» , были задуманы как наставления по (глубоко мистической) молитве, основанные на ее опыте. Испытал влияние: Августин .
  • Иоанн Креста (Хуан де Йепес) (1542–1591): написал три связанных учебных произведения, в том числе «Восхождение на гору Кармель» как систематический подход к мистической молитве; вместе с « Духовной песней» и «Темной ночью души» они предоставили поэтический и литературный язык христианской мистической практики и опыта. Испытал влияние Терезы Авильской и сотрудничал с ней.
• Иосиф Купертино (1603–1663): итальянский -францисканец монах , который, как говорят, был склонен к чудесной левитации и сильным экстатическим видениям, от которых он открывал рот.
• Якоб Бёме (1575–1624): немецкий теософ; автор книги «Путь ко Христу» .
• Томас Браун (1605–1682): английский врач и философ, автор книги «Религия Медичи» .
• Брат Лоуренс (1614–1691): автор книги « Практика присутствия Бога» .
• Исаак Амвросий (1604–1664): пуританин , автор книги «Взглянув на Иисуса» .
• Ангелус Силезиус (1624–1677): немецкий католический священник, врач и религиозный поэт.
• Джордж Фокс (1624–1691): основатель Религиозного общества друзей .
• Мадам Жанна Гийон (1648–1717): провидица и писательница.
• Уильям Лоу (1686–1761): английский мистик, интересующийся Якобом Беме , написавшим несколько мистических трактатов.
• Эмануэль Сведенборг (1688–1772): влиятельный и противоречивый шведский писатель и провидец.
• Роза Эгипсиака (1719–1771): афро-бразильский мистик, написавший Sagrada Teologia do Amor Divino das Almas Peregrinas – первый религиозный текст (да и вообще любую книгу), написанный чернокожей женщиной в колониальной Бразилии.

Современная эпоха

Блаженная сестра Мария Божественного Сердца была монахиней из сестер Доброго Пастыря , которая сообщила о нескольких откровениях Святейшего Сердца Иисуса.

Твердо верующий в христианскую медитацию , Падре Пио из Пьетрельчины заявил: « Через изучение книг человек ищет Бога; посредством медитации он находит его ».

• Доменико да Чезе (1905–1978): монах -капуцин- стигматик .
• Мария Валторта (1898–1963): провидец и писатель.
• Мария Святого Петра (1816–1848): монахиня -кармелитка .
• Мари Латаст (1822–1899): провидица, монахиня и писательница.
• Эндрю Мюррей (1828–1917): евангелистский миссионер и писатель, автор более 240 книг.
• Мари Марта Шамбон (1841–1907): монахиня и провидица.
• Мари Джули Джаэнни (1850–1941): стигматик.
• Мария Божественного Сердца Дросте цу Вишеринг (1863–1899): сестра Доброго Пастыря .
• Режинальд Гарригу-Лагранж (1877–1964): французский -доминиканец монах , философ и -неотомист богослов . Его выдающееся произведение « Три возраста внутренней жизни» ( Les trois âges de la vie intérieure) представляет собой синтез предшествующей богословской мысли католических святых и отцов церкви .
• Франк Лаубах (1884–1970): евангелистский миссионер, автор «Письм современного мистика» .
• Падре Пио из Пьетрельчины (1887–1968): монах-капуцин, священник, стигматик.
• Садху Сундар Сингх (1889–1929): индийский миссионер-евангелист, аскет.
• Мария Пьерина Де Микели (1890–1945): итальянская монахиня и провидица.
• Томас Рэймонд Келли (1893–1941): квакер .
• Александрина Балазарская (1904–1955): провидец и писатель.
• Даг Хаммаршельд (1905–1961): шведский дипломат (второй генеральный секретарь Организации Объединенных Наций). Его посмертно опубликованный духовный дневник «Vägmärken» («Отметины») принес ему репутацию одного из немногих мистиков на политической арене.
• Мария Фаустина Ковальская (1905–1938): польская монахиня и провидица.
• Евгения Равазио (1907–1990): итальянская монахиня и провидица Бога-Отца.
• Симона Вейль (1909–1943): французская писательница, политическая активистка и восторженная провидица.
• Флауэр А. Ньюхаус (1909–1994): американский ясновидящий.
• Кармела Карабелли (1910–1978): итальянский писатель.
• Пьерина Джилли (1911–1991): итальянский провидец.
• А. В. Тозер (1897–1963): Христианский и миссионерский союз ; автор книги «В поисках Бога» .
• Томас Мертон (1915–1968): монах -траппист и писатель.
• Вочман Ни (1903–1972): провидец и писатель.
• Уитнесс Ли (1905–1997): провидец поместных церквей и писатель, автор более 400 книг.
• Сестра Люсия (1907–2005): португальская участница явлений Фатимы 1917 года , монахиня и пророчица.
• Бернадетт Робертс (1931–2017): монахиня- кармелитка и писательница, специализирующаяся на состояниях отсутствия самости .
• Ричард Дж. Фостер (р. 1942): квакер -теолог; автор книги « Праздник дисциплины и молитвы» .
• Ричард Рор (род. 1943): францисканский священник, писатель и пророк; автор книг «Падение вверх» и «Вселенский Христос».
• Аннелиза Мишель (1952–1976): молодая немецкая католичка, утверждающая, что она была одержима обращением грешников; утверждал, что получил религиозные видения и принес с собой стигматы .
• Джеймс Голл (р. 1952): харизматичный писатель и пророк; автор книг «Впустую на Иисуса» и «Провидец» .

См. также

• Анахорит
• Амвросий Оптинский
• Аподиктичность
• Апофеоз
• Аргумент от красоты
• Добавьте это
• Блаженное видение
• Свадебное богословие
• Венчик в честь Святого Духа и семи Его даров
• Христианская теософия
• Список христианских мистиков
• Христианская мифология
• Христианские взгляды на астрологию
• Христианские взгляды на магию
• Отцы пустыни
• Диодор Тарсийский
• Божественное освещение
• Эзотерическое христианство
• Х. Тристрам Энгельхардт-младший.
• Полное освящение
  • Методизм
• Гносеология
• Кенозис
• Томас Мертон
• Джон Мейендорф
• Глаз разума
• Михаил Помазанский
• Открытый теизм
• Участие во Христе
• Пятидесятничество
• Священные тайны
• Sobornost
• Софроний
• Сотериология
• Полет души
• Неявное знание
• Бдительность (христианин)
• Мировое сообщество христианской медитации

Источники

• Анон. (1857). Theologia Germanica: которая излагает многие прекрасные черты Божественной истины и говорит весьма возвышенные и прекрасные вещи, касающиеся совершенной жизни . Перевод Сюзанны Винкворт. Андовер: В. Ф. Дрейпер.
• Бартон, Джон (1986). «Ветхий Завет». В Джонсе, Чеслин; Уэйнрайт, Джеффри; Ярнольд, Эдвард (ред.). Исследование духовности . Оксфорд: Университетское издательство.
• Байнум, Кэролайн Уокер (1987). Святой праздник и Святой пост: религиозное значение еды для средневековых женщин . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-06329-7 .
• Чесл, Луи (1906), сестра Мария Божественного Сердца, Дросте цу Вишеринг, монахиня Доброго Пастыря, 1863–1899 , Лондон: Бернс и Оутс
• Корнюс, Мишель (2003). Протестантизм и мистицизм: между отвращением и очарованием на ( французском языке). Труд и Фидес. ISBN  978-2-8309-1097-1 .
• Дюпре, Луи (2005), «Мистика (первое издание)», в книге Джонса, Линдси (редактор), Энциклопедия религии Макмиллана , Макмиллан
• Фримантл, Энн Джексон (1964). Протестантские мистики . Маленький, Браун.
• Гарднер, Эдмунд Гарратт (1910). «Итальянская литература» . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 8. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Геллман, Джером (лето 2011 г.). "Мистика". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
• Грин, Рональд (26 августа 2011 г.). Ничто не имеет значения: Книга ни о чем . Издательство Джона Ханта.
• Грин, Дана (весна 1987 г.). «Придерживаться Бога: послание Эвелин Андерхилл для нашего времени». Духовность сегодня . Том. 39. С. 22–38.
• Холл, Кристофер А. (1998). Чтение Священного Писания с отцами Церкви . Межвузовская пресса. ISBN  978-0-8308-1500-5 .
• Хили, Чарльз Дж. (1999). Христианская духовность: введение в наследие . Дом Альбы. ISBN  978-0-8189-0820-0 .
• Холленбэк, Джесс Байрон (1996), Мистика: опыт, реакция и расширение прав и возможностей , Penn State Press
• Холмс, Урбан Тигнер (2002). История христианской духовности: аналитическое введение . Церковное издательство. ISBN  978-0-8192-1914-5 .
• Хори, Виктор Соген (1999), «Перевод дзен-разговорника» (PDF) , Nanzan Bulletin , 23
• Хаксли, Дж. С. (1929). Религия без откровения . Харпер и братья.
• Джейкобс, Генри Эйстер; Хаас, Джон Огастес Уильям (1899). Лютеранская циклопедия . Скрибнер. п. 334 .
• Янц, Брюс Б. (2009). «Кто есть кто в истории западного мистицизма» . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 г. Проверено 30 ноября 2010 г.
• Капсанес, Георгиос (2006). Теозис: истинная цель человеческой жизни (4-е изд.). Аспробальта, Греция: Святой монастырь Святого Григория, Афон. ISBN  960-7553-26-8 .
• Келли, Элизабет М. (2009). Розарий: путь к молитве . Лойола Пресс. ISBN  978-0-8294-3068-4 .
• Кинг, Ричард (1999), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Кинг, Ричард (2002), Ориентализм и религия: постколониальная теория, Индия и «Мистический Восток» , Рутледж
• Леходей, Домитрий В. (1982). Пути мысленной молитвы . Тан. ISBN  978-0-89555-178-8 .
• Лосский, Владимир (1976). Мистическое богословие Восточной Церкви . Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-913836-31-6 .
• Лосский, Владимир (1983). Видение Бога . Крествуд, Нью-Йорк (США): SVS Press. ISBN  0-913836-19-2 .
• МакБрайен, Ричард П., изд. (1995). "Мистика". Энциклопедия католицизма HarperCollins . Сан-Франциско: ХарперКоллинз. ISBN  978-0-06-065338-5 .
• Макгинн, Бернард (2006), Основные сочинения христианского мистицизма , Нью-Йорк: Современная библиотека.
• Парсонс, Уильям Б. (2011), Преподавание мистицизма , Oxford University Press
• Пастровички, Анджело (1918). Святой Иосиф Купертино . Б. Гердер.
• Шафф, Филип (1892). «Жизнь Антония» . Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви. Вторая серия . Том. IV. Нью-Йорк: Компания христианской литературы.
• Романидес, Иоаннис Саввас (Иоанн) (1981a). «Часть 1: Римские революции и подъем франкского феодализма и доктрины» (PDF) . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие теологии и общества . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. ISBN  9780916586546 . OCLC   718257155 . Архивировано из оригинала (PDF) 7 апреля 2022 года.
  • «Часть 2: Эмпирическое богословие против спекулятивного богословия» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие теологии и общества . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. 1981б. ISBN  9780916586546 . OCLC   718257155 .
  • «Часть 3: Филокве» . Франки, римляне, феодализм и доктрина: взаимодействие теологии и общества . Бруклин, Массачусетс (США): Православная пресса Святого Креста. 1981в. ISBN  9780916586546 . OCLC   718257155 .
• Сенкур, Роберт (1925). Выходящая философия: литературное исследование религиозного элемента в стихах и письмах Джона Донна, а также в произведениях сэра Томаса Брауна, Генри Воана-силуриста и т. д . Симпкин, Маршалл, Гамильтон, Кент.
• Шарф, Роберт Х. (2000). «Риторика опыта и изучение религии» (PDF) . Журнал исследований сознания . 7 (11–12): 267–87. Архивировано из оригинала (PDF) 13 мая 2013 г. Проверено 10 мая 2013 г.
• Соловьев, Владимир (1950), «Евреи», Антология Соловьева , SCM Press.
• Тригг, Джозеф В. (2012). Ориген . Отцы ранней церкви. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-134-81525-8 .
• Андерхилл, Эвелин (1911). Мистика: исследование природы и развитие духовного сознания . Лондон: Метуэн.
• Влахос, Иерофей (2005). Болезнь и исцеление души в православной традиции . Левадия, Греция: Издательство Рождения Богородичного монастыря. ISBN  978-960-7070-18-0 .
• Влахос, Иерофей (1996). «7. Рай и ад». Жизнь после смерти . Рождение Богородичного монастыря Рождение Богородичного монастыря (Пелагия). ISBN  9789607070869 . (митрополит Иерофей Нафпактский). Архивировано из оригинала 1 февраля 2009 года . Проверено 1 декабря 2008 г.
• Валленфанг, Дональд; Валленфанг, Меган (2021), Босоногие: кармелитская духовность в тревожном мире , Wipf and Stock Publishers
• Уэр, Каллистос (1995). Сахас, Дэниел Дж. (ред.). Действуйте из тишины: влияние исихазма четырнадцатого века на византийскую и славянскую цивилизацию . Торонто: Греко-канадская ассоциация Константинополя и Салоникское общество метро Торонто.
• Уай, Кордула ван (2008), Женское монашество в Европе раннего Нового времени: междисциплинарный взгляд , Ashgate Publishing, Ltd.

Дальнейшее чтение

Общие

• Бернард Макгинн : Основы мистицизма: истоки пятого века , 1991, переиздание 1994, ISBN   0-8245-1404-1
• Бернард Макгинн : Рост мистицизма: Григорий Великий в XII веке , 1994, изд. в мягкой обложке. 1996, ISBN   0-8245-1628-1

Восточно-православный

• Владимир Лосский (1997), Видение Бога СВС Пресс. ISBN   0-913836-19-2
• Лаут, Эндрю . Истоки христианской мистической традиции: от Платона до Дениса . Оксфорд, 1983 г. (переиздание 2003 г.). ISBN   0191608777 .
• Матта аль-Мискин, Православная молитвенная жизнь: внутренний путь (Издательство Св. Владимирской семинарии, 2003 г.) ISBN   0-88141-250-3
• Аристотель Папаниколау , « Быть ​​с Богом» (University of Notre Dame Press, 24 февраля 2006 г.) ISBN   0-268-03830-9 )
• Маркус Плестед , Макарийское наследие: место Макария-Симеона в восточно-христианской традиции (Оксфордские богословские монографии, 2004 г.) ISBN   0-19-926779-0 )
• Томаш Шпидлик , Духовность христианского Востока: систематический справочник (Cistercian Publications Inc, Каламазу, Мичиган, 1986 г.) ISBN   0-87907-879-0 )
• Думитру Станилоаэ , Опыт Бога: Откровение и познание Триединого Бога: Православное догматическое богословие, Том 1: Откровение и познание Триединого Бога (Святой Крест Православной Прессы, 17 мая 2005 г.) ISBN   0-917651-70-7 )
• Думитру Станилоаэ , Опыт Божий: Православное догматическое богословие, том 2: Мир, творение и обожение (Holy Crossправославная пресса, 16 июня 2005 г.) ISBN   1-885652-41-0 )
• Митрополит Иерофей Нафпактский (2005 г.), Болезни и исцеление души в православной традиции . Левадия, Греция: Издательство Рождения Богородичного монастыря. ISBN   978-960-7070-18-0 (Иерофей Влахос)

Католицизм

• Ауманн, Джордан. Христианская духовность в католической традиции . Шид и Уорд, 1985; п. 247. ISBN   0-89870-068-X .
• Дубай, Томас . Внутренний огонь: Тереза ​​Авильская, Иоанн Креста и Евангелие в молитве . Игнатиус Пресс, 1989. ISBN   0-89870-263-1 .

Центрирующая молитва

• Китинг, Томас . Активные медитации для созерцательной молитвы . Международная издательская группа Continuum, 1997. ISBN   0-8264-1061-8 .
• Китинг, Томас . Основы для сосредоточенной молитвы и христианской созерцательной жизни . Международная издательская группа Continuum, 2002. ISBN   0-8264-1397-8 .
• Китинг, Томас . Открытый разум, открытое сердце: созерцательное измерение Евангелия . Международная издательская группа Continuum, 2002. ISBN   0-8264-1420-6 .
• Мертон, Томас . Созерцательная молитва . Имиджевые книги, 1996. ISBN   0-385-09219-9 .
• Андерхилл, Эвелин . Практическая мистика: Маленькая книга для нормальных людей . Читайте книги, 2006. ISBN   1406796328 .
• В Катехизисе Католической Церкви есть подраздел, посвященный созерцательной молитве, в разделе, посвященном молитве в христианской жизни.

Другое

• Юнген, Рэй. Время ухода: как древние мистические практики объединяют христиан с мировыми религиями . Издательство Lighthouse Trails, 2006, 2-е издание. ISBN   978-0-9721512-7-6 .

Разнообразие

• Тито Коллиандер: Путь аскетов , 1981, ISBN   0-06-061526-5
• Сэмюэл Фаноус и Винсент Гиллеспи , ред. Кембриджский спутник средневекового английского мистицизма , издательство Кембриджского университета, 2011 г.
• Ричард Фостер: Прославление дисциплины: путь к духовному росту , 1978 г., ISBN   0-06-062831-6
• Патрик Грант . 1983. Литература мистицизма в западной традиции . Лондон: Макмиллан. ISBN   0333287983
• Патрик Грант. изд. « Ослепительная тьма: антология западного мистицизма» . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN   0-8028-0088-2
• Кэтлин Лайонс: Мистика и нарциссизм . Ученые Кэббриджа, 2016 г., ISBN   978-1-4438-8043-5
• Чеслин Джонс, Джеффри Уэйнрайт и Эдвард Ярнольд, редакторы: Исследование духовности , Oxford University Press, 1986, ISBN   0-19-504170-4
• Тарьей Парк, Английские мистики , SPCK, 1998, ISBN   0-281-05110-0
• Томас Э. Пауэрс: Приглашение к великому эксперименту: исследование возможности познания Бога , 1979, ISBN   0-385-14187-4
• Райан Старк, «Некоторые аспекты христианской мистической риторики, философии и поэзии», Philosophy & Rhetoric 41 (2008): 260–77.
• Уильям Тиле: «Монахи в мире: поиск Бога в безумной культуре», 2014 г., ISBN   978-1-62564-540-1
• Эвелин Андерхилл: Духовная жизнь: четыре радиопередачи , Ходдер и Стоутон, 1937, x, 141 стр.

Внешние ссылки

• Британская энциклопедия: христианский мистика
• Эвелин Андерхилл: Христианский мистицизм: исследование природы и развитие духовного сознания
• Христианские мистики: онлайн-библиотека христианского мистицизма: актуальные темы и общедоступные книги.
• Пост христианского мистицизма о реализации и сознании христианского просвещения

Древнегреческий

• Аристотель: Почему созерцательная жизнь самая счастливая ( Никомахова этика 10.7). английский и греческий.

Восточно-православный

• Differences between Orthodoxy and other religions
• Eastern Orthodoxy – GOA
• Eastern Orthodoxy – OCA
• Gregory Palamas' fight for the Vision of God
• Theoria, Tabor Light as Vision
• What is the Human Nous? by John Romanides

Catholic

• Ignatius Loyola, Contemplation to Gain Love of God. From the Spiritual Exercises of Ignatius of Loyola.

Centering prayer

• Contemplative Outreach

Prayer of Quiet

• Prayer of Quiet at Catholic Encyclopedia
• Free eBook and audio book for Matthew Henry – A Method for Prayer, 1710 edition