Теозис (восточно-христианское богословие)

Икона « Лествицы Божественного восхождения» (шаги к обожению , описанные Иоанном Лествичником ), изображающая монахов, поднимающихся (и падающих) по лестнице к Иисусу.

Теозис ( древнегреческий : θέωσις ), или обожение (обожение может также относиться к апофеозу , букв. «создание божественного»), представляет собой преобразующий процесс, целью которого является подобие или союз с Богом , как учат восточно-католические церкви и восточные церкви. Православная церковь ; та же самая концепция также встречается в Латинской церкви Католической церкви , где она называется « обожествлением ». Как процесс трансформации, теозис вызывается эффектами катарсиса (очищения разума и тела) и теории («озарение» «видением» Бога). Согласно восточно-христианскому учению, обожение во многом является целью человеческой жизни. Это считается достижимым только посредством синергии (или сотрудничества) человеческой деятельности и нетварных энергий (или действий) Бога.

По мнению митрополита Иерофея (Влахоса) , примат теозиса в богословии восточно-православного христианства напрямую связан с тем фактом, что византийское богословие (в историческом понимании его основных представителей) основано в большей степени, чем латино-католическое богословие, на прямых духовных прозрениях. о святых или мистиках церкви, а не о традициях рационального мышления Запада. Византийские христиане считают, что «никто, кто не идет по пути единения с Богом, не может быть богословом». в собственном смысле. Таким образом, богословие в византийском христианстве не рассматривается в первую очередь как академическое занятие. Вместо этого оно основано на прикладном откровении (см. гносеология ), а первичное подтверждение богослова понимается как святая и аскетическая жизнь, а не интеллектуальная подготовка или академические полномочия (см. Схоластика ).

Обожение

Дополнительная информация: Обожествление (христианство).

Афанасий Александрийский писал: «Он воплотился, чтобы мы могли стать богами». То, что в противном случае могло бы показаться абсурдным (что падший, грешный человек может стать святым, как свят Бог), стало возможным благодаря Иисусу Христу, Который есть воплощенный Бог. Естественно, решающее христианское утверждение о том, что Бог Един, устанавливает абсолютный предел значению теозиса , поскольку ни одно сотворенное существо не может онтологически стать Богом , необходимой частью Бога или даже одним из трех существований Бога. Бог назвал ипостаси (поэтому тварное существо не может стать ни Иисусом Христом, ни Святым Духом, ни Отцом Троицы).

В частности, твари, т.е. сотворенные существа, не могут стать Богом в его трансцендентной сущности, или усии , гиперсуществе (см. апофатизм ). Такой концепцией может быть генозис , или поглощение и слияние с Богом греческой языческой философии. Однако каждое существо и сама реальность считаются состоящими из имманентной энергии, или energeia , Бога. Поскольку энергия есть действительность Бога, т.е. его имманентность, из бытия Бога, она также является energeia или активностью Бога. Таким образом, учение избегает пантеизма , частично принимая Плотин термины и общие понятия неоплатонизма, но не его суть (см. ) .

Максим Исповедник писал:

Верное основание для того, чтобы с надеждой смотреть вперед на обожение человеческой природы, дает Боговоплощение, которое делает человека Богом в той же степени, в какой Сам Бог стал человеком. ...Сделаемся образом единого цельного Бога, не неся в себе ничего земного, чтобы нам соединиться с Богом и стать богами, приняв от Бога свое существование как богов. Ибо ясно, что Тот, Кто без греха стал человеком (ср. Евр. 4:15 ), обожествует человеческое естество, не изменяя его в Божественное естество, и возвысит его ради Себя в той же степени, в какой Он унизил Себя ради ради человека. Именно этому мистически учит св. Павел, когда говорит: «чтобы в грядущие века явить преизбыток богатства благодати Своей» ( Еф. 2:7 ).

Теория

Дополнительная информация: христианское созерцание.

Через теорию (озарение или непосредственное переживание Триединого Бога) люди приходят к познанию и опыту того, что значит быть полностью человеком, т. е. сотворенным образом Бога; через их общение с Иисусом Христом Бог разделяет Себя с человечеством, чтобы сообразовать его со всем, чем Он является, в знании, праведности и святости. Поскольку Бог стал человеком всеми способами, кроме греха, он также сделает человека «Богом», т. е. «святым» или «святым», во всех отношениях, кроме своей Божественной Сущности, которая беспричинна и несотворена. Ириней объяснил это учение в работе «Против ересей» , книга 5, предисловие : «Слово Божие, Господа нашего Иисуса Христа, Который по Своей трансцендентной любви сделался тем, чем мы являемся, чтобы Он мог сделать нас такими же, как Он есть». Сам».

Как святоотеческое и историческое учение

Для многих отцов церкви теозис выходит за рамки простого восстановления людей в их состоянии до падения Адама и Евы , они учат, что, поскольку Христос объединил человеческую и божественную природу в личности Иисуса, теперь для кого-то возможно испытать более близкое общение с Богом, чем Адам и Ева изначально испытали в Эдемском саду , что люди могут стать более похожими на Бога, чем Адам и Ева были в то время. бы Некоторые византийские христианские богословы говорят, что Иисус воплотился только по этой причине, даже если бы Адам и Ева никогда не согрешили.

Все человечество полностью восстановлено в полном потенциале человечества, потому что Сын Божий принял на себя человеческую природу, чтобы родиться от женщины, и взял на себя также страдания из-за греха (однако сам не грешен, и Бог неизменным в своем существовании). Во Христе две природы Божья и человеческая суть не две личности, а одна; таким образом во Христе осуществляется союз между всем человечеством в принципе и Богом. Итак, святой Бог и грешное человечество в принципе примирились в одном безгрешном человеке, Иисусе Христе. (См. молитву Иисуса, записанную в Иоанна 17. )

Это примирение осуществляется через борьбу за соответствие образу Христа. Без борьбы и практики нет настоящей веры; вера ведет к действию, без которого она мертва. Надо соединить волю, мысль и действие с волей Бога, Его мыслями и Его действиями. Христиане должны превратить свою жизнь в зеркало, истинное подобие Бога. Более того, поскольку Бог и человечество — это не просто подобие во Христе, а истинный союз, жизнь христиан — это больше, чем просто подражание, а скорее союз с жизнью самого Бога:

«Итак, если есть какое-либо ободрение во Христе, какое-либо утешение от любви, какое-либо участие в Духе, какое-либо сострадание и сочувствие, ибо именно Бог действует в вас, позволяя вам и желать, и действовать по Его благоволению. " (Филиппийцам 2:13)

Распространенная аналогия теозиса , приведенная греческими отцами, — это металл, брошенный в огонь. Металл приобретает все свойства огня (тепло, свет), при этом его сущность остается металлической. Используя аналогию головы и тела апостола Павла , каждый, в ком живет Христос, причастен славе Христовой. Как замечает Иоанн Златоуст , «где голова, там и тело. Между Главой и телом нет промежутка, ибо если бы было разделение, то не было бы уже тела, тогда не было бы уже голова."

Этапы

Основная статья: Государство (теология)

обожение Считается, что имеет три стадии: первая — очистительный путь , очищение или катарсис ; во-вторых, озарение, просветляющий путь , видение Бога, или теория ; и в-третьих, святость, объединяющий путь или теозис . Таким образом, термин « теозис » описывает весь процесс и его цель. Путем очищения человек приходит к теории , а затем к обожению . Обожение – это участие человека в жизни Бога. Согласно этому учению, святая жизнь Божия, данная в Иисусе Христе верующему через Духа Святого , выражается через три стадии обожения , начиная с борьбы этой жизни, возрастая в опыте познания Бога и завершается воскресением верующего , когда победа Бога над страхом, грехом и смертью, совершенная в распятии и воскресении Иисуса Христа, навсегда проявляется в верующем.

Аскетическая практика

См. Также: Отцы пустыни

Путь к обожению включает в себя множество форм практики , наиболее очевидными из которых являются монашество и духовенство. Из монашеской традиции практика исихазма наиболее важна как способ установления прямых отношений с Богом. Жить в церковной общине и регулярно принимать таинства, особенно Евхаристию , считается само собой разумеющимся. Также важно развивать « сердечную молитву », и молитву, которая никогда не прекращается, как увещевает Павел в 1 Фессалоникийцам 5:17. Эта непрестанная молитва сердца является доминирующей темой в сочинениях отцов, особенно в собранных в Добротолюбии . Считается, что никто не может достичь обожения без безупречной христианской жизни, увенчанной верной, теплой и, наконец, молчаливой, непрерывной сердечной молитвой.

«Деятелем» в обожении является Святой Дух, с которым человек соединяет свою волю к получению этой преображающей благодати практикой и молитвой, и, как учит Григорий Палама , христианские мистики обожествляются, когда они наполняются Светом Фавора . Святого Духа в той степени, в какой они открываются Ему посредством аскетизма (обожение есть не одностороннее действие Божие, а любовное сотрудничество между Богом и продвинутым христианином, которое Палама считает синергией).

Эта синергия или сотрудничество между Богом и Человеком не приводит к поглощению человечества Богом, как учили в более ранних языческих формах обожения, таких как генозис . Скорее, оно выражает единство во взаимодополняемости между созданным и творцом. Приобретение Святого Духа является ключевым моментом, поскольку приобретение Духа ведет к самореализации .

Западные взгляды

Дополнительная информация: Обожествление (христианство).

Западное отношение традиционно было негативным не к самому обожествлению (что также является частью доктрины Римско-католической церкви), а к тому, каким образом, согласно византийскому богословию, должно происходить обожествление. В своей статье Блур выделяет различных западных богословов, которые внесли свой вклад в то, что он называет «стигмой» в отношении теозиса . Тем не менее, в недавнем богословском дискурсе ситуация изменилась: Блур обратился к западным богословам из множества традиций, которые, как он утверждает, поддерживают теозис /обожествление.

Практика аскетической молитвы, называемая исихазмом в Восточной Православной Церкви и Византийской Католической Церкви , «сосредотачивается на просветлении или обожении (... или обожении , по-гречески) человека».

Исихазм направлен к цели, которая не ограничивается одной только природной жизнью и выходит за ее рамки к обожению ( обожению ).

В прошлом римско-католические богословы в целом выражали негативное отношение к исихазму . Учение Григория Паламы почти не завоевало последователей на Западе. и недоверчивое отношение Варлаама к нему преобладало среди западных богословов, сохранившееся до начала 20 века, как показано в Адриана Фортескью статье об исихазме в Католической энциклопедии 1910 года . Фортескью перевел греческие слова ἥσυχος и ἡσυχαστής как «тихий» и «тихий».

В тот же период в статье Эдварда Пейса о квиетизме указывалось, что, хотя в самом строгом смысле квиетизм представляет собой доктрину 17-го века, предложенную Мигелем де Молиносом , этот термин также используется в более широком смысле для обозначения как индийских религий, так и того, что Эдвард Пейс назвал «квиетизмом». капризы исихазма», тем самым выдавая те же предубеждения, что и Фортескью, в отношении исихазма; и снова в тот же период Симеон Вайле описал некоторые аспекты учения Паламы как «чудовищные заблуждения», «ереси» и «воскрешение многобожия» и назвал исихастский метод достижения совершенного созерцания «не более чем грубая форма самовнушения ».

На Востоке и на средневековом Западе существовали разные концепции «естественного созерцания».

В двадцатом веке произошло заметное изменение в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше частей Западной Церкви стали считать его святым, даже если он не канонизирован. Некоторые западные ученые утверждают, что между учением Паламы и римско-католической мыслью нет противоречия. По мнению Дж. Филипса, различие сущности и энергий является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим учением. Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма». Некоторые западные богословы включили богословие Паламы в свое мышление.

Папа Иоанн Павел II заявил, что католики должны быть знакомы с «почтенными и древними традициями восточных церквей», чтобы питаться ими. Среди сокровищ этой традиции он, в частности, упомянул:

учение каппадокийских отцов об обожествлении (которое) перешло в традицию всех Византийских Церквей и является частью их общего наследия. Это можно суммировать в мысли, высказанной уже святым Иринеем в конце второго века: Бог перешел в человека, чтобы человек перешел к Богу. Эта теология обожения остается одним из достижений, особенно дорогих византийской христианской мысли.

Некоторые лютеране утверждают, что теозис совместим с лютеранским богословием.

См. также

• Апофеоз
• Блаженное видение
• Христианское совершенство
• Христианский универсализм
• Посвящение
• Божественное происхождение
• Восточно-православное христианское богословие
• Возвышение (мормонизм)
• Прославление
• Отшельник
• Движение святости
• Иоанн Креста
• Владимир Лосский
• Мистика
• Пустиния
• Освящение
• Сотериология

Ссылки

Библиография

• Андреопулос, Андреас (2005). Метаморфоза: Преображение в византийском богословии и иконографии . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-295-6 .
• Афанасий Александрийский (2011). О воплощении Слова . Популярная серия по патристике. Том. 44. Перевод Бера, Джона . Йонкерс, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-427-1 .
• Бартос, Эмиль (1999). Обожение в восточно-православном богословии: оценка и критика богословия Думитру Станилоаэ . Патерностер Библейские и богословские монографии. Патерностер Пресс. ISBN  978-0-85364-956-4 .
• Блур, Джошуа Д.А. (2015). «Новые направления в западной сотериологии». Богословие . 118 (3): 179–187. дои : 10.1177/0040571X14564932 . ISSN   2044-2696 . S2CID   170547219 .
• Златоуст, Иоанн (2012). Проповеди на различные послания . Альтенмюнстер, Германия: Jazzybee Verlag. ISBN  978-3-8496-2097-4 .
• Златоуст (2001). «Обзор исихастской полемики» (PDF) . Православные и римско-католические отношения от Четвертого крестового похода до исихастской полемики . Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований. стр. 199–232 . Проверено 10 июня 2017 г.
• Финч, Джеффри Д. (2007). «Неопаламизм, божественная благодать и разрыв между Востоком и Западом». В Кристенсене, Майкл Дж.; Виттунг, Джеффри А. (ред.). Причастники Божественной природы: история и развитие обожения в христианской традиции . Мэдисон, Нью-Джерси: Издательство Университета Фэрли Дикинсона. ISBN  978-0-8386-4111-8 .
• Фортескью, Адриан (1910). «Исихазм» . В Герберманне, Чарльз Г .; Пейс, Эдвард А .; Паллен, Конде Б .; Шахан, Томас Дж .; Винн, Джон Дж. (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 7. Нью-Йорк: Энциклопедия Пресс (опубликовано в 1913 г.). стр. 301–303.
• Хоружий, Сергей С. (2005). «Христианская антропология и пасхально-православная (исихастская) аскетика» (лекция). Православное братство Всех Святых Китая . Проверено 10 июня 2017 г.
• Капсанис, Джордж (nd) [1992]. Обожение как цель жизни человека . Проверено 11 июня 2017 г. - через www.greekorthodoxchurch.org.
•  ——— (2006). Теозис: истинная цель человеческой жизни (PDF) (4-е изд.). Гора Афон, Греция: Святой монастырь Святого Григория. ISBN  960-7553-26-8 . Проверено 8 мая 2014 г.
• Лосский, Владимир (2002) [1957]. Мистическое богословие Восточной Церкви . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии. ISBN  978-0-913836-31-6 .
• Мэлони, Джордж А. (2003). Случилось немыслимое: Бог живёт внутри нас . Скрэнтон, Пенсильвания: Скрэнтонский университет Press. ISBN  978-1-58966-017-5 .
• Мэтьюз-Грин, Фредерика (2009). Иисусова молитва: древняя молитва пустыни, настраивающая сердце на Бога . Брюстер, Массачусетс: Paraclete Press. ISBN  978-1-55725-659-1 .
• Мейендорф, Джон (1983). "Введение". В Мейендорфе, Джон (ред.). Григорий Палама: Триады . Классика западной духовности. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-2447-3 .
• Пейс, EA (1911). «Квиетизм» . В Герберманне, Чарльз Г .; Пейс, Эдвард А .; Паллен, Конде Б .; Шахан, Томас Дж .; Винн, Джон Дж. (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 12. Нью-Йорк: Энциклопедия Пресс (опубликовано в 1913 г.). стр. 608–610.
• Пеликан, Ярослав (1983). "Предисловие". В Мейендорфе, Джон (ред.). Григорий Палама: Триады . Классика западной духовности. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. ISBN  978-0-8091-2447-3 .
• Попов, Иван В. (2012). «Идея обожения в ранней восточной церкви». В Харламов, Владимир (ред.). Теозис: обожение в христианском богословии . Том. 2. Глава в переводе Якима Бориса. Кембридж, Англия: Джеймс Кларк и компания, стр. 42–82. дои : 10.2307/j.ctt1cgf30h.7 . ISBN  978-0-227-68033-9 . JSTOR   j.ctt1cgf30h.7 .
• Вайле, Симеон (1909). «Греческая церковь» . В Герберманне, Чарльз Г .; Пейс, Эдвард А .; Паллен, Конде Б .; Шахан, Томас Дж .; Винн, Джон Дж. (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 6. Нью-Йорк: Энциклопедия Пресс (опубликовано в 1913 г.). стр. 752–772.
• Влахос, Иерофей (1994). «Разница между православной духовностью и другими традициями» . Православная духовность: краткое введение . Левадия, Греция: Рождение Богородичного монастыря. ISBN  978-960-7070-20-3 . Проверено 10 июня 2017 г. - через православно-христианский информационный центр.
• Уэр, Каллистос (2000). «Восточно-православное богословие» . В Гастингсе, Адриан ; Мейсон, Алистер; Пайпер, Хью (ред.). Оксфордский справочник христианской мысли . Издательство Оксфордского университета. стр. 184–187 . ISBN  978-0-19-860024-4 .

Дальнейшее чтение

• Ансталл, Хараламбос (2007). «Богословие юридического оправдания и изложение православного учения». В Джерсаке, Брэд; Хардин, Майкл (ред.). Поражён Богом? Ненасильственная идентификация и победа Христа . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-6287-7 .
• Бротен, Карл Э .; Дженсон, Роберт В. , ред. (1998). Союз со Христом: новая финская интерпретация Лютера . Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-4442-2 .
• Кристу, Панайотис (1984). Причастники Бога . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста. ISBN  978-0-916586-67-6 . Проверено 11 июня 2017 г. - через Myriobiblos.
• Кленденин, Дэниел Б. (1994). «Причастники Божества: Православное учение о обожении» (PDF) . Журнал Евангелического богословского общества . 37 (3): 365–379. ISSN   0360-8808 . Проверено 11 июня 2017 г.
• Глисон, Джозеф (2012). «Что такое теозис?» . Православная жизнь . Проверено 15 июня 2018 г.
• Гросс, Жюль (2003). Обожествление христианина по мнению греческих отцов . Перевод Оники, Пола А. Анахайма, Калифорния: A & C Press. ISBN  978-0-7363-1600-2 .
• Кярккяйнен, Вели-Матти (2005). Единение с Богом: спасение как обожение и оправдание . Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. ISBN  978-0-8146-2971-0 .
• Кангас, Рон (2002). «Стать Богом» (PDF) . Утверждение и критика . 7 (2): 3–30. ISSN   1088-6923 . Проверено 15 июня 2018 г.
•  ——— (2002). «Сотворение, сатанизация, возрождение, обожение. Часть 3: Возрождение ради обожения, возрождение как обожение» (PDF) . Утверждение и критика . 7 (2): 71–83. ISSN   1088-6923 . Проверено 15 июня 2018 г.
• Китинг, Дэниел А. (2007). Обожение и благодать . Неаполь, Флорида: Sapientia Press. ISBN  978-1-932589-37-5 .
• Манцаридис, Георгиос И. (1984). Обожение человека: святитель Григорий Пальмас и православная традиция . Перевод Шеррарда, Лиадайн. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-027-3 .
• Маркс, Эд (2002). «Обожение через участие в Божественности Бога» (PDF) . Утверждение и критика . 7 (2): 47–54. ISSN   1088-6923 . Проверено 15 июня 2018 г.
• Маркварт, Курт Э. (2000). «Лютер и Теозис» (PDF) . Concordia Theological Quarterly . 64 (3): 182–205. ISSN   0038-8610 . Проверено 11 июня 2017 г.
• Маршалл, Брюс Д. (2002). «Оправдание как декларация и обожение». Международный журнал систематического богословия . 4 (1): 3–28. дои : 10.1111/1463-1652.00070 . ISSN   1468-2400 .
• Мекони, Дэвид Винсент (2013). Единый Христос: теология обожения Св. Августина . Вашингтон: Издательство Католического университета Америки. ISBN  978-0-8132-2127-4 .
• Моссер, Карл (2002). «Величайшее возможное благословение: Кальвин и обожение» . Шотландский богословский журнал . 55 (1): 36–57. дои : 10.1017/S0036930602000133 . ISSN   1475-3065 . S2CID   170140878 . Проверено 11 июня 2017 г.
• Неллас, Панайотис (1987). Обожение во Христе: православные взгляды на природу человеческой личности . Перевод Рассела, Нормана. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN  978-0-88141-030-3 .
• Олсон, Роджер Э. (2007). «Обожение в современном богословии». Богословие сегодня . 64 (2): 186–200. дои : 10.1177/004057360706400205 . ISSN   2044-2556 . S2CID   170904062 .
• Пеликан, Ярослав (1974). Христианская традиция: история развития доктрины. Том 2: Дух восточного христианского мира, 600–1700 гг . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-65373-0 .
• Пестер, Джон (2002). «Евангелие обетованного семени: обожение по органическому образцу в Послании к Римлянам 8 и Филиппийцам 2» (PDF) . Утверждение и критика . 7 (2): 55–69. ISSN   1088-6923 . Проверено 15 июня 2018 г.
• Робишо, Керри С. (1996). «... Чтобы мы могли стать Богом» (PDF) . Утверждение и критика . 1 (3): 21–31. ISSN   1088-6923 . Проверено 11 июня 2017 г.
•  ——— (2002). «Могут ли люди стать Богом?» (PDF) . Утверждение и критика . 7 (2): 31–46. ISSN   1088-6923 . Проверено 15 июня 2018 г.
• Рассел, Норман (1988). « Причастники Божеского естества» (2 Петра 1:4) в византийской традиции» . ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ: эссе, подаренные Джоан Хасси на ее 80-летие . Камберли, Англия: Порфирогенитус. ISBN  978-1-871328-00-4 . Проверено 15 июня 2018 г. - через Myriobiblos.
•  ——— (2006). Учение об обожении в греческой святоотеческой традиции . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199205974.001.0001 . ISBN  978-0-19-920597-4 .
• Шаттлворт, Марк (2005). Обожение: приобщение к Божественной природе . Бен Ломонд, Калифорния: Conciliar Press . Проверено 15 июня 2018 г. - через Антиохийскую православно-христианскую архиепископию Северной Америки.