Паламизм

Палама

Паламизм или паламитское богословие включает в себя учение Григория Паламы (ок. 1296–1359), чьи сочинения защищали восточно-православную практику исихазма от нападок Варлаама . Последователей Паламы иногда называют паламитами.

Стремясь защитить утверждение о том, что люди могут стать подобными Богу посредством обожения Бога , не ставя под угрозу трансцендентность , Палама проводил различие между недоступной сущностью Бога и энергиями, благодаря которым Он становится познанным и позволяет другим разделить Его божественную жизнь. Центральная идея паламитского богословия — это различие между божественной сущностью и божественными энергиями. это не просто концептуальное различие.

Паламизм является центральным элементом восточно-православного богословия , превращенным в догму Восточной Православной Церкви соборами исихастскими . Паламизм описывается как представляющий «глубочайшую ассимиляцию монашеских и догматических традиций в сочетании с отказом от философского понятия внешней мудрости».

Исторически западное христианство имело тенденцию отвергать паламизм, особенно различие между сущностью и энергиями, иногда характеризуя его как еретическое введение недопустимого разделения в Троице. Более того, практики, используемые более поздними исихастами для достижения теозиса, были охарактеризованы западными христианами как «магические». Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители положительно оценили учение Паламы, включая различие между сущностью и энергиями, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого теологического разделения между римским католицизмом и восточным православием.

Отвержение паламизма Западом и теми на Востоке, кто выступал за союз с Западом («латинофроны»), фактически способствовало его принятию на Востоке, по словам Мартина Жюги , который добавляет: «Очень скоро латинизм и антипаламизм, в сознании многих они стали бы восприниматься как одно и то же».

Фон

Созерцательная молитва

Джон Кассиан

Упражнение, издавна используемое христианами для развития созерцания, «доступное каждому, будь то священнослужитель или представитель какого-либо светского занятия». предполагает концентрацию внимания путем постоянного повторения фразы или слова. Святой Иоанн Кассиан рекомендовал использовать фразу: «Боже, поспеши спасти меня: Господи, поспеши мне на помощь». Другая формула повторения – имя Иисуса. или Иисусова молитва , которую называют «мантрой Православной Церкви», хотя термин «Иисусова молитва» у Отцов Церкви не встречается. Это упражнение, которое для ранних отцов представляло собой всего лишь тренировку перед отдыхом, поздние византийцы превратились в самостоятельный духовный труд, приложив к нему технические требования и различные оговорки, которые стали предметом серьезных богословских споров. (см. ниже ) и продолжают представлять большой интерес для Византийской, Русской и других восточных церквей.

Исихазм

Исихазм — это форма постоянной целенаправленной молитвы или молитвы, основанной на опыте, прямо называемая созерцанием . Это значит сосредоточить свой ум на Боге и непрестанно молиться Ему.

Согласно церковной традиции, практика исихазма берет свое начало в Библии, Матфея 6:6 и Добротолюбии . Традиция созерцания с внутренним молчанием или спокойствием присуща всему восточному аскетизму, имеющему свои корни в египетских традициях монашества, примером которых являются такие православные монашествующие, как преподобный Антоний Египетский .

В начале XIV века Григорий Синаита научился исихазму у Арсения Критского и распространил учение, донеся его до монахов на Афоне . Термины исихазм и исихаст использовались монахами на Афоне для обозначения практики и практикующего метода умственной аскезы, который включает в себя использование Иисусовой молитвы с помощью определенных психофизических техник. Исихасты утверждали, что на высших ступенях своей молитвенной практики они достигали фактического созерцания-соединения с Фаворским Светом , т. е. Нетварным Божественным Светом или фотомосом, увиденным апостолами в случае Преображения Христа и святого Павла на пути к Дамаск .

Развитие доктрины

Основная статья: Исихастский спор

Будучи афонским монахом, Палама научился практиковать исихазм. Хотя он и писал об исихазме, только после того, как Варлаам напал на него и Паламу как его главного сторонника, Палама был вынужден защищать его в полном изложении, которое стало центральным компонентом восточно-православного богословия. Споры между паламитами и варлаамитами продолжались более десяти лет и привели к серии синодов, кульминацией которых, наконец, стал 1351 год, когда паламитское учение было канонизировано как восточно-православная догма.

Ранний конфликт между Варлаамом и Паламой

Около 1330 года Варлаам Семинарский приехал в Константинополь из Калабрии на юге Италии, где он вырос как член тамошней грекоязычной общины. Спорный вопрос, был ли он воспитан православным христианином или обратился в православную веру. Некоторое время он работал над комментариями к Псевдо-Дионисию Ареопагиту под патронажем Иоанна VI Кантакузина . Около 1336 года Григорий Палама получил копии трактатов, написанных Варлаамом против латинян, осуждающих включение ими Филиокве в Никейский Символ веры . Хотя это осуждение было твердым восточно-православным богословием, Палама не согласился с аргументом Варлаама в его поддержку, поскольку Варлаам заявил, что попытки продемонстрировать природу Бога (в частности, природу Святого Духа) должны быть оставлены, поскольку Бог в конечном итоге непознаваем и недоказуемо для человека. Так, Варлаам утверждал, что невозможно определить, от кого исходит Святой Дух. По словам Сары Дж. Деннинг-Болле, Палама считал аргумент Варлаама «опасным агностиком». В своем ответе, озаглавленном «Аподиктические трактаты», Палама настаивал на том, что действительно доказуемо, что Святой Дух исходил от Отца, а не от Сына. Между ними последовала серия писем, но они не смогли разрешить свои разногласия мирным путем.По мнению И. Константиновского, хотя и Варлаам, и Палама претендовали на Дионисия Ареопагита как на своего авторитета, их толкования радикально различались. Варлаам процитировал « Мистическую теологию » Дионисия в поддержку аргумента о том, что Бог невыразим и, следовательно, непознаваем. Палама цитировал Дионисия как святоотеческого авторитета, исповедовавшего различия в Боге, которых Варлаам не признавал.

Нападки Варлаама на исихазм

Стивен Рансимен сообщает, что, разгневанный нападками на него Паламы, Варлаам поклялся унизить Паламу, нападая на исихастское учение, главным сторонником которого стал Палама. Варлаам посетил Фессалоники, где познакомился с монахами, последователями исихастского учения. Рансиман описывает этих монахов как невежественных и не имеющих настоящего понимания учения исихастов. Варлаам издал ряд трактатов, высмеивающих абсурдность практик, о которых он сообщал, включая «чудесные разделения и воссоединения духа и души, общение демонов с душой, разницу между красным светом и белым светом, вход и выход разума через ноздри с дыханием, щитов, собирающихся вокруг пупка, и, наконец, соединения Господа Нашего с душой, которое происходит в полной и разумной уверенности сердца внутри пупок." Варлаам сказал, что монахи утверждали, что видят божественную сущность телесными глазами, которые он считал чистыми. Мессалианство . На вопрос о свете, который они видели, монахи ответили ему, что он не был ни от сверхсущественной сущности, ни от ангельской сущности, ни от самого Духа, но что дух созерцал его как другую ипостась. Варлаам язвительно заметил: «Должен признаться, что я не знаю, что это за свет. Я знаю только, что его не существует».

По словам Рансимена, атака Варлаама достигла цели. Он показал, что в руках монахов, которые были недостаточно обучены и не знали истинного исихастского учения, психофизические заповеди исихазма могли привести к «опасным и нелепым результатам». Многим византийским интеллектуалам исихазм казался «шокирующе антиинтеллектуальным». Варлаам прозвал исихастов « омфалоскопами » (смотрящими на пупок); это прозвище определило тон большинства последующих западных писаний о византийских мистиках. Однако триумф Варлаама был недолгим. В конечном счете, византийцы питали глубокое уважение к мистицизму, хотя и не понимали его. И в лице Паламы Варлаам нашел противника, который, по мнению Рансимана, был более чем равен ему в знаниях, интеллекте и ораторских способностях.

Первая Триада

В ответ на нападки Варлаама Палама написал девять трактатов под названием «Триады в защиту тех, кто практикует священное спокойствие». Трактаты называются «Триады», потому что они были организованы как три набора по три трактата.

Триады писались в три этапа. Первая триада была написана во второй половине 1330-х годов и основана на личных беседах между Паламой и Варлаамом, хотя имя Варлаама ни разу не упоминается.

Агиоритический том

Учение Григория было подтверждено настоятелями и главными монахами Афона, собравшимися на синоде в 1340–1340 гг. В начале 1341 года монашеские общины Афона под руководством и вдохновением Паламы написали Агиоритический том. Хотя в Фолианте Варлаам не упоминается по имени, работа явно нацелена на взгляды Варлаама. Фолиант представляет собой систематическое изложение учения Паламы и стал фундаментальным учебником византийского мистицизма.

Варлаам также возражал против учения исихастов о нетварной природе света, опыт которого, как говорили, был целью исихастской практики, считая его еретическим и кощунственным . Исихасты утверждали, что он имеет божественное происхождение и тождественен свету , явленному ученикам Иисуса на горе Фавор во время Преображения . Варлаам считал это учение о «нетварном свете» политеистическим, поскольку оно постулировало две вечные субстанции: видимого и невидимого Бога. Варлаам обвиняет использование Иисусовой молитвы как практику богомильства .

Вторая триада

Вторая триада напрямую цитирует некоторые сочинения Варлаама. В ответ на эту вторую триаду Варлаам составил трактат «Против мессалиан», связывающий исихастов с мессалианами и тем самым обвиняющий их в ереси. В «Против мессалиан» Варлаам впервые напал на Григория по имени. Варлаам насмешливо называл исихастов омфалопсихами (людьми с душой в пупке) и обвинял их в ереси мессалианства , известного также как богомильство . на Востоке По словам Мейендорфа, Варлаам рассматривал «любое утверждение о реальном и сознательном переживании Бога как мессалианство».

Третья триада

В третьей Триаде Палама опроверг обвинение Варлаама в мессалианстве, продемонстрировав, что исихасты не разделяли антисакраментализм мессалиан и не заявляли, что физически видят сущность Бога своими глазами. Мейендорф пишет, что «Вся полемика Паламы против Варлаама Калабрийца направлена ​​на вопрос об эллинской мудрости, которую он считает главным источником ошибок Варлаама».

Роль в византийской гражданской войне

Хотя гражданская война между сторонниками Иоанна VI Кантакузина и регентами Иоанна V Палеолога не была прежде всего религиозным конфликтом, богословский спор между сторонниками и противниками Паламы действительно сыграл свою роль в конфликте. Хотя несколько существенных исключений оставляют вопрос открытым, в массовом сознании (и традиционной историографии) сторонники «паламизма» и «кантакузенизма» обычно приравниваются. Стивен Рансиман отмечает, что «хотя теологический спор обострил конфликт, религиозные и политические партии не совпадали». Аристократы поддерживали Паламу во многом из-за своих консервативных и антизападных тенденций, а также из-за своих связей с стойко православными монастырями. Тем не менее, только после триумфа Кантакузина при взятии Константинополя в 1347 году паламисты смогли добиться прочной победы над антипаламистами. Когда Кантакузенос был свергнут в 1354 году, антипаламисты не смогли снова одержать верх над паламистами, как это было в прошлом. Мартин Жюги объясняет это тем, что к этому времени константинопольские патриархи и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать причину исихазма как одну и ту же причину православия.

Исихастские соборы в Константинополе

Стало ясно, что спор между Варлаамом и Паламой непримирим и потребует решения епископского собора. Для рассмотрения этих вопросов в Константинополе 10 июня и августа 1341 г., 4 ноября 1344 г., 1 и 8 февраля 1347 г. и 28 мая 1351 г. была проведена серия из шести патриарших соборов, также известных как исихастские синоды. В совокупности эти соборы признаются некоторыми православными христианами имеющими экуменический статус . которые называют их Пятым Константинопольским Собором и Девятым Вселенским Собором.

Спор об исихазме разгорелся на синоде, состоявшемся в Константинополе в мае 1341 года под председательством императора Андроника III . сочинения Псевдо-Дионисия Собрание, под влиянием почитания, с которым в Восточной Церкви держались , осудило отрекшегося Варлаама . Хотя Варлаам первоначально надеялся на второй шанс представить свое дело против Паламы, вскоре он осознал тщетность преследования своего дела и уехал в Калабрию, где обратился в Римско-католическую церковь и был назначен епископом Гераче .

После ухода Варлаама Григорий Акиндин главным критиком Паламы стал . Второй собор, состоявшийся в Константинополе в августе 1341 года, осудил Акиндина и подтвердил выводы предыдущего собора. Акиндин и его сторонники одержали краткую победу на третьем синоде, состоявшемся в 1344 году, который отлучил от церкви Паламу и одного из его учеников, Исидора Бухираса . Палама и Бухирас отреклись.

Однако в 1347 году их защитник Иоанн VI Кантакузенос вошел в Константинополь и заставил своих противников короновать его соимператором. В феврале 1347 года состоялся четвертый синод, низложивший патриарха Иоанна XIV и отлучивший Акиндина от церкви. Исидор Бухирас, отлученный от церкви третьим синодом, теперь стал патриархом. В том же месяце партия Варлаамитов провела конкурирующий синод, который отказался признать Исидора и отлучил Паламу от церкви. После смерти Акиндина в 1348 году Никифор Григора стал главным противником исихазма.

Где-то между 1344 и 1350 годами Палама написал « Главу 150» («Сто пятьдесят глав»). Роберт Э. Синкевич описывает эту работу как попытку «вернуть более широкое видение, которое было затемнено мелочами дебатов». Синкевич утверждает, что «среди полемических произведений Паламы «Глава 150» сравнима лишь по значению с «Триадами».

Когда Исидор I умер в 1349 году, исихасты заменили его одним из своих монахов Каллистом .

В мае 1351 года патриарший собор окончательно реабилитировал Паламу и осудил его противников. Всех, кто не желал подчиняться ортодоксальным взглядам, следовало отлучить от церкви и держать под наблюдением в своих резиденциях. Против Варлаама, Акиндина и их последователей был произнесен ряд анафем; в то же время был объявлен и ряд одобрений в пользу Григория Паламы и приверженцев его учения.

Признание того, что Палама соответствует отцам ранней церкви.

После триумфа Палеологов фракция Варлаамитов созвала антиисихастический синод в Эфесе, но к этому времени константинопольские патриархи и подавляющее большинство духовенства и мирян стали рассматривать причину исихазма как одну и ту же причину. с православием. Тех, кто выступал против этого, обвиняли в латинизации. Мартин Жюги утверждает, что противостояние латинян и латинофронов, которые были неизбежно враждебны этому учению, фактически способствовало его принятию, и вскоре латинизм и антипаламизм стали равноценными в сознании многих православных христиан.

Однако, хотя варлаамиты больше не могли склонить на свою сторону иерархию Восточной Православной Церкви на синоде, они также не сразу подчинились новому учению. На протяжении второй половины четырнадцатого века имеются многочисленные сообщения о возвращении христиан от «ереси варлаамитов» к паламитской ортодоксальности, что позволяет предположить, что процесс навязывания всеобщего принятия паламизма длился несколько десятилетий.

Каллист I и сменившие его вселенские патриархи развернули энергичную кампанию за принятие новой доктрины другими восточными патриархатами, а также всеми митрополичьими кафедрами, находящимися под их юрисдикцией. Однако потребовалось некоторое время, чтобы преодолеть первоначальное сопротивление доктрине. Мануэль Калекас сообщает об этих репрессиях еще в 1397 году.Примеры сопротивления включали митрополита Киевского и патриарха Антиохийского; аналогичные акты сопротивления наблюдались на митрополичьих кафедрах, которыми управляли латиняне, а также в некоторых автономных церковных регионах, таких как Кипрская Церковь . Однако к концу четырнадцатого века паламизм получил признание в этих местах, а также во всех других восточных патриархатах.

Одним из ярких примеров кампании по обеспечению ортодоксальности паламистской доктрины были действия патриарха Филофея I по расправе с Деметрием и Прохором Кидонами. Два брата продолжали решительно выступать против паламизма, даже когда предстали перед патриархом и им было предписано придерживаться ортодоксальной доктрины. Наконец, в раздражении Филофей созвал синод против двух Кидонов в апреле 1368 года. Однако даже эта крайняя мера не привела к подчинению Кидона, и в конце концов Прохор был отлучен от церкви и навечно отстранен от духовенства. Длинный фолиант, подготовленный для синода, завершается указом о канонизации Паламы, умершего в 1359 году.

Несмотря на первоначальную оппозицию антипаламитов и некоторых патриархатов и кафедр, сопротивление со временем ослабло, и в конечном итоге паламитская доктрина стала принята во всей Восточной Православной Церкви. В этот период для вселенских патриархов стало нормой исповедовать паламитское учение после вступления во владение кафедрой. Для богословов, которые оставались в оппозиции, в конечном итоге не было другого выбора, кроме как эмигрировать и обратиться в латинскую церковь - путь, выбранный Калекасом, а также Деметриосом Кидонесом и Иоанном Кипариоссиотом .

По словам Аристейдеса Пападакиса, «все (современные) православные ученые, писавшие о Паламе, — Лосский, Кривошеине, Папамихаил, Мейендорф, Христу — считают его голос законным выражением православной традиции».

Доктрина

См. Также: Праздник Православия.

В восточном православии богословие не рассматривается как академическое занятие; вместо этого оно основано на откровении (см. гносеологию ), а это означает, что православное богословие и его богословы подтверждаются аскетическими занятиями, а не академическими степенями (т. е. схоластикой ).

Иоанн Романидес цитирует святого Григория Назианзина , утверждающего, что нельзя быть подлинным или истинным богословом или учить познанию Бога, не испытав Бога, что определяется как видение Бога ( теория ). Согласно восточно-православному богословию, теория достигается посредством созерцательной молитвы, называемой исихазм, и представляет собой видение Бога как нетварного света, то есть света Фавора . Сам Палама прямо заявил, что видел нетварный свет Фавора и имел видение Бога, называемое теорией. Теозис – это обожение, полученное посредством практики исихазма, и теория – одна из его последних стадий, поскольку теозис – это катарсис, теория, а затем завершение обожения или обожения.

Синодик Недели Православия

Последний набор анафем, добавленных к Синодику Православия, называется «Главы против Варлаама и Акиндина»; они содержат анафемы и возгласы, которые являются выражением официальной паламистской доктрины. Таким образом, Синодик канонизирует основные тезисы, сформулированные Григорием Паламой:

1. Свет, воссиявший на Фаворе при Преображении Спасителя, объявляется ни тварью, ни сущностью Божией, но нетварной и природной благодатью и просвещением, вечно и неотделимо исходящим от самой Божественной сущности: не строением Божьим. светом не сущности Божией, но нетварной и природной благодати, и сияя от этой божественной сущности неразрывно, они были произведены (1-я анафема).
2. В Боге есть две неразделимые вещи: сущность и естественное и субстанциальное действие, вытекающее из сущности в соответствии с отношением причины и следствия. Сущность беспристрастна, операция причастна? и тот, и другой нетварны и вечны: по благочестивому мнению Церкви, мы исповедуем, что нет сущности в Боге и нет сущности и физической энергии сего... оно также иное, неизмеримое по сравнению с другими , а ведь причина и причинная, и несмешанная и налитая, не субстанции, а энергии (2-я анафема).
3. Это действительное различие между сущностью и действием не уничтожает простоты Божией, как учат святые, вместе с благочестивым мышлением церковная ткань сохраняется хорошо (4-я анафема).
4. Слово θεότης относится не только к божественной сущности, но говорится и о ее действии, по вдохновенному учению святых и мышлению Церкви.
5. Свет Фавора — неизреченная и вечная слава Сына Божия, Царство Небесное, обещанное святым, великолепие, в котором Он явится в последний день судить живых и мертвых: Сыну слава и царство. и истинная красота и грация (6-е одобрение).

Различие сущности и энергий

Основная статья: Различие сущности и энергии

Обращаясь к вопросу о том, как возможно для человека познание трансцендентного и непознаваемого Бога , Палама провел различие между познанием Бога в Его сущности (греч. ousia ) и познанием Бога в Его энергиях (греч. energeiai ). Божественные энергии касаются взаимоотношений между Лицами Троицы (внутри божественной жизни), а также отношений Бога с тварями, которым они сообщают божественную жизнь. По мнению Паламы, сущность Бога и его энергии различны от вечности, и различие между ними — это не просто различие, проведенное человеческим разумом. Он придерживался православного учения, согласно которому по-прежнему невозможно познать Бога в Его сущности (познать, кем является Бог в Себе Самом), но возможно познать Бога в Его энергиях (познать, что делает Бог и кем Он является по отношению к творению и человеку), как Бог открывает Себя человечеству. При этом он сослался на каппадокийских отцов и других ранних христианских писателей и отцов церкви .

В то время как критики его учения утверждают, что это вносит неприемлемое разделение в природу Бога, сторонники Паламы утверждают, что это различие не было новшеством, а фактически было введено в трудах каппадокийских отцов IV века . Григорий учил, что энергии и действия Бога не были сотворены . Он учил, что сущность Бога никогда не сможет быть познана Его творением даже в следующей жизни, но что Его нетварные энергии или действия могут быть познаны как в этой жизни, так и в следующей, и переданы исихасту в этой жизни и в следующей жизни. праведный в следующей жизни истинное духовное познание Бога. В паламитском богословии именно нетварные энергии Бога освещают исихаста, удостоившегося переживания Нетварного Света.

Исторически западное христианство имело тенденцию отвергать различие между сущностью и энергиями, характеризуя его как еретическое введение неприемлемого разделения в Троице и наводящее на мысль о многобожии. Кроме того, связанная с этим практика исихазма, используемая для достижения обожения, характеризовалась как «магическая». Восточно-православные богословы раскритиковали западное богословие и, в частности, его традиционную теорию о том, что Бог есть чистая реальность , за ее предполагаемую несовместимость с различием между сущностью и энергиями.

Совсем недавно некоторые римско-католические мыслители положительно оценили учение Паламы, включая различие между сущностью и энергиями, утверждая, что оно не представляет собой непреодолимого теологического разделения между римским католицизмом и восточным православием.

Обожение

Основная статья: Теозис (восточно-православное богословие)

Согласно учению восточного православного христианства , квинтэссенцией цели и цели христианской жизни является достижение теозиса или «обожения», понимаемого как «подобие» или «союз» с Богом. Теозис относится к достижению подобия или единения с Богом, поскольку обожение имеет три стадии в процессе трансформации. Обожение как таковое есть цель, это цель жизни, и оно считается достижимым только посредством синергии (или сотрудничества) деятельности человека и нетварных энергий (или действий) Бога.

Обожение возникает в результате ведения чистой жизни, воздержания и соблюдения заповедей, превыше всего ставящего любовь Божию. Эта метаморфоза (преображение) или трансформация является результатом глубокой любви к Богу . Теория достигается чистыми сердцем, неподвластными уже страданиям страстей. Это дар Святого Духа тем, кто через соблюдение заповедей Божиих и аскетические практики (см. праксис , кенозис , Пустиния и схиму ) достиг бесстрастия. Согласно стандартной аскетической формулировке этого процесса, выделяют три стадии: катарсис или очищение , теория или просветление и обожение или обожение (также называемое соединением с Богом ).

Паламизм использует различие сущности и энергии, чтобы объяснить, как теозис возможен, несмотря на трансцендентность Бога. Согласно паламизму, божественная сущность остаётся трансцендентной и недоступной даже после Воплощения и ниспослания Святого Духа . Теозис возможен благодаря энергиям Бога, «через которые Бог познается нам и делает нас причастными к божественной жизни».

Теория

Основная статья: Теория

В восточно-православном богословии теория относится к стадии просветления на пути к обожению , на которой человек созерцает Бога. Обожение достигается занятием созерцательной молитвой, возникающей в результате воспитания бдительности (греч. nepsis ). В своей самой чистой форме теория рассматривается как «созерцание», «видение» или «видение» Бога.

Следуя указанию Христа «войти в комнату свою или в чулан, запереть дверь и помолиться отцу твоему, находящемуся в тайне» (Матфея 6:6), исихаст удаляется в уединение, чтобы он или она могли войти в более глубокое состояние созерцательная тишина. Благодаря этой тишине ум успокаивается, и способность видеть реальность усиливается. Практикующий стремится достичь того, что апостол Павел назвал «непрестанной молитвой».

Палама синтезировал различные традиции теории в понимание теории о том, что через крещение человек получает Святого Духа. Через участие в таинствах Церкви и совершение дел веры человек развивает отношения с Богом. Итак, если человек, через своевольное подчинение Богу, будет благочестив и станет смиренным, подобным Богородице и святым, и преодолеет в вере точку разумного созерцания, он сможет познать Бога. Палама заявил, что это не механизированный процесс, поскольку каждый человек уникален, но аподиктический способ переживания нетварного света, или Бога, осуществляется через созерцательную молитву, называемую исихазмом . Теория культивируется на каждом из этапов растущего процесса обожения .

По мнению Паламы, единственным истинным способом пережить Христа была восточно-православная вера. Как только человек открывает Христа (через Православную церковь), у него начинается процесс обожения, то есть постепенное подчинение Истине (т.е. Богу) с целью обожения ( теозис ). Теория рассматривается как ипостасное личное переживание Бога. Однако, поскольку сущность Бога непознаваема, ее также невозможно познать. Палама выразил теорию как опыт Бога, который происходит со всем человеком (душой или умом ), а не только с разумом или телом, в отличие от опыта Бога, который извлекается из памяти, разума или во времени.

Исихазм

Основная статья: Исихазм

Исихазм — отшельническая традиция молитвы в Восточной Православной Церкви и некоторых Восточно-Католических Церквах , таких как Византийский Обряд , практиковавшаяся (греч. ἡσυχάζω , исихазо : «хранить тишину») исихастами ( греч. Ἡσυχαστής , исихасты) . ).

На основании повеления Христа в Евангелии от Матфея «зайти в свою комнату помолиться», исихазм в традиции — это процесс ухода внутрь себя путем прекращения восприятия чувств с целью достижения эмпирического познания Бога (см. теории ).

Табор Лайт

Основная статья: Табор Лайт

Фаворский свет относится к свету, явленному на горе Фавор при Преображении Иисуса , отождествляемому со светом, увиденным Павлом при его обращении .

Палама учил, что «слава Божья», явленная в различных эпизодах еврейского и христианского Писания (например, горящий куст, увиденный Моисеем , Свет на горе Фавор при Преображении ), на самом деле была нетварными Энергиями Бога (т. е. благодатью , Бога). Вопреки этому учению, Варлаам считал, что они были сотворенными следствиями, поскольку никакая часть Бога вообще не может быть непосредственно воспринята людьми. Православные трактовали его позицию как отрицание обновляющей силы Святого Духа , который, по словам различных православных гимнов, «сделал из рыбаков апостолами » (т. е. сделал святыми даже из необразованных людей). В своих антиисихастических произведениях Варлаам считал, что познание житейской мудрости необходимо для совершенствования монахов, и отрицал возможность видения божественной жизни.

Палама учил, что истина – это личность, Иисус Христос, форма объективной реальности. Чтобы христианин был подлинным, он или она должны пережить Истину (т. е. Христа) как реальную личность (см. «Ипостась» ). Григорий далее утверждал, что когда Петр , Иаков и Иоанн были свидетелями Преображения Иисуса на горе Фавор, они на самом деле видели нетварный свет Божий; и что другим возможно будет даровано увидеть тот же нетварный свет Божий с помощью определенных духовных дисциплин и созерцательной молитвы , хотя и не каким-либо автоматическим или механистическим образом.

Влияние на раскол между Востоком и Западом

Спор об исихазме или паламите не был конфликтом между православием и папством. Однако некоторые православные источники утверждают, что это привело к прямому богословскому конфликту между восточно-православным богословием и ростом папской власти. и западное или латинское богословие, основанное на схоластике.

В 1966 году Николас Уайзман охарактеризовал Григория Паламу как «единственного крупного представителя православной церкви после раскола с Римом» и заявил, что положительная переоценка его богословия «несомненно пойдет на пользу делу единства».

Первоначальная реакция Запада

В то время как Восточная Церковь пережила бурный период, когда этот спор горячо обсуждался, что в конечном итоге привело к серии соборов, поочередно одобряющих и осуждающих доктрину исихазма, Западная Церковь уделяла мало внимания спорам на Востоке и не делала никаких заявлений по этому поводу. хотя западные богословы в целом отвергали паламитское учение до 20 века, когда они начали «заново открывать богатство православной традиции».

Первая встреча с Западом

Между 1341 и 1368 годами переговоры между византийским императорским двором и папами, направленные на проведение крестового похода против турок и союза церквей, были спорадическими, но непрерывными. Действительно, на Востоке никогда не было недостатка в латинянах, и можно было встретить там и греков, принявших католицизм. Таким образом, было неизбежно, что шум ссоры, которая разделяла Византийскую церковь на две соперничающие фракции, достиг ушей жителей Запада и, в частности, что папским легатам рано или поздно придется иметь с этим дело.

Папский легат Павел Смирнский в 1355 году присутствовал вместе с Иоанном V Палеологом на публичных дебатах между Никифором Григорой и Григорием Паламой . Какое впечатление оставил Павел от этого богословского рыцарского поединка, мы можем понять из письма, которое он написал папе и кардиналам, чтобы дать им отчет о беседах, которые он вел с бывшим императором Иоанном Кантакузеносом около 1366–1367 годов. В этом письме, опубликованном Аркудием на греческом и латинском языках в его работе Opusclua aurea theologica circa Processionem Spiritus Sancti (Рим, 1630 г.) и воспроизведенном в PG 154, 835–838, он отмечает, что, будучи послан Урбаном V ко двору Иоанна V Палеолога , он пытался составить мнение о паламизме , но ему не удалось достичь ясного взгляда на него:

«Когда я пытался узнать правду об этом учении (говорит он), живя в Константинополе, когда вышеупомянутый верховный понтифик послал меня к императору Палеологу, я стремился узнать, что это такое, но не смог ни словом или действием, чтобы уразуметь что-либо определенное относительно этого мнения и нечестивого учения. По этой причине я снова был вынужден атаковать их резкими словами и как бы провоцировать их, используя известные доводы». (PG, местное соч., кол. 838.)

В 1366 году видно, что он ничего не постиг. В 1355 году, после спора между двумя главными героями, он все еще был в неведении по этому поводу. Тем не менее в какой-то момент он подумал, что понял после своих бесед с Кантакузином , который в какой-то момент признал, что между сущностью Бога и его атрибутами есть только различие разума, κατ' ἐπίνοιαν. Но вскоре он разочаровался, прочитав отчет об этих дискуссиях, написанный самим Кантакузеносом . Павел думал, что διαίρεσις πραγματική [действительное разделение] или даже διάκρισις πραγματική [действительное различие] отрицалось, и допускалось только διαίρεσις κατ' ἐπίνοιαν; но на самом деле сохранялась настоящая разница, διαφορὰ πραγματική. Кантакузенос далее сказал: ἄλλο ἡ οὐσία, ἄλλο ἡ ἐνέργεια, ἄλλο τὸ ἔχον, ἄλλο τὸ ἐχόμενον [сущность — одно, энергия — другое; то, что имеет, — это одно, то, что имеет, — это другое]. Более того, он провозглашал существование божественного нетварного света, который не отождествлялся с божественной сущностью, что было абсолютно неприемлемо для западной теологии:

«Затем он написал о свете, явившемся на горе Фавор, утверждая, что он несотворен и [всё же] не есть сущность Божия, но какое-то божественное действие, о котором нельзя выносить и слышать: ибо нет ничего несотворенного, кроме от божественной сущности». (PG 154, 838.)

В том же письме патриарха Павла подробно описывается, что некоторые греки держали папу в курсе ошибки паламитов и сообщали ему, что Кантакузенос разделял эту ошибку:

«Некоторые греки сообщили, что вышеупомянутый император Кантакузенос и греческая церковь ввели в свое учение множество божеств, высших и низших, так что они утверждают, что то, что есть в Боге, действительно различается между собой».

Различие сущности и энергий

Со времен Паламы и до 20-го века западные богословы в целом отвергали утверждение о том, что в случае Бога различие между сущностью и энергиями является реальным, а не умозрительным (в уме). По их мнению, утверждение онтологического различия сущности и энергий в Боге противоречило учению Первого Никейского Собора. о божественном единстве . По мнению Адриана Фортескью , схоластическая теория о том, что Бог есть чистая реальность, не позволяла паламизму иметь большое влияние на Западе, и именно у западной схоластики философские противники исихазма на Востоке заимствовали свое оружие.

Людвиг Отт считал, что отсутствие различия между божественной сущностью и божественными атрибутами является догмой Римско-католической церкви. добавив: «В Греческой церкви мистико-квиетистская секта исихастов или паламитов XIV века [...] учила реальному различию между Божественной Сущностью [...] и Божественной Действенностью или Божественными атрибутами». Напротив, Юрген Кульманн утверждает, что Римско-католическая церковь никогда не считала паламизм ересью, добавляя, что Палама не считал, что различие между сущностью и энергиями в Боге делает Бога составным. По словам Кульмана, «отрицание реального различия между сущностью и энергиями не является предметом католической веры». В Enchiridion Symbolorum et Definitionum (Справочник символов веры и определений) , сборнике римско-католических учений, первоначально составленном Генрихом Джозефом Доминикусом Денцингером , не упоминаются слова «энергии», «исихазм» или «Палама».

Путаница с квиетизмом

Западные богословы часто приравнивали паламизм к квиетизму , и это отождествление, возможно, было частично мотивировано тем фактом, что «киетизм» является буквальным переводом слова «исихазм». Однако, по словам Гордона Уэйкфилда, «переводить слово «исихазм» как «квиетизм», хотя это, возможно, и оправдано этимологически, исторически и теологически вводит в заблуждение». Уэйкфилд утверждает, что «особые догматы западных квиетистов семнадцатого века не характерны для греческого исихазма». Точно так же Каллистос Уэр утверждает, что важно не переводить «исихазм» как «квиетизм».

Продолжение в начале 20 века

Противодействие западных богословов паламизму продолжалось и в начале 20 века. В Католической энциклопедии 1909 года Симон Вайле обвинил учение Паламы о том, что люди могут достичь телесного восприятия Божества, и его различие между сущностью Бога и его энергиями как «чудовищные ошибки» и «опасные богословские теории». Далее он охарактеризовал восточную канонизацию учения Паламы как «воскрешение многобожия». Фортескью, также писавший в Католической энциклопедии , утверждал, что «реальное различие между сущностью и действием Бога остается еще одним принципом, хотя сейчас на нем редко настаивают, чем православные отличаются от католиков».

Современное повторное открытие Паламы

Среди православных богословов

По словам Нормана Рассела, в православном богословии в течение нескольких столетий после падения Константинополя доминировала «засушливая схоластика». Рассел утверждает, что после Второй мировой войны современные греческие богословы возобновили сотрудничество с греческими отцами с помощью богословов диаспоры и западных ученых-патриистов. В это возобновление взаимодействия с греческими отцами включено повторное открытие Паламы греческими богословами.

По словам Майкла Ангольда, «повторное открытие сочинений [Паламы] богословами прошлого века сыграло решающую роль в построении современного православия. Новаторской работой была работа Григория Папамихаэля « Святой Григорий Палама» (Санкт-Петербург/Александрия, 1911 г.). серьезное исследование, которое, однако, мало повлияло на православное богословие того времени. Конечно, именно Владимир Лосский в своем «Опыте мистической теологии восточной церкви» (Париж, 1944; английский перевод, Лондон, 1957) первым привлек внимание к паламизму широкой, неправославной публики, как ну и православный.

Римско-католик Жан-Ив Лакост описывает характеристику Мейендорфа богословия Паламы и восприятие тезиса Мейендорфа православным миром второй половины 20-го века:

По мнению Дж. Мейендорфа, Григорий Палама усовершенствовал святоотеческое и соборное наследие вопреки секуляризационной волне, которая предвещает Ренессанс и Реформацию, исправляя платонистские излишества в библейском и персоналистическом ключе. Паламитизм, который невозможно сжать в систему, рассматривается тогда как апофатическое выражение мистического экзистенциализма. Принятый православным миром (за исключением Романида), этот тезис оправдывает паламитский характер современных исследований, посвященных онто-теологической критике (Яннара), метафизике личности (Климент), феноменологии церковности (Зизиулас) или Святого Духа (Бобринской).

Ряд православных богословов, таких как Иоанн Романидес, раскритиковали понимание Паламы Мейендорфом. Романидес критикует проведенный Мейендорфом анализ разногласий между Паламой и Варлаамом, а также утверждение Мейендорфа о том, что разногласия представляют собой внутренний конфликт внутри византийского богословия, а не «столкновение между франко-латинским и восточно-римским богословием, как принято считать». Романидис также критикует Мейендорфа за приписывание Паламе многочисленных «оригиналов» и за изображение Паламы как применяющего «христологические коррективы» к платонизму Дионисия Ареопагита. По словам Дункана Рида, дебаты между Мейендорфом и Романидом были сосредоточены на отношениях между номинализмом и паламитским богословием.

Православный христианин Кларк Карлтон, ведущий Радио Древней Веры , возражал против термина «паламизм». По мнению Карлтона, учение Паламы выражает православную традицию, которая задолго предшествовала Паламе, и «римско-католические мыслители» придумали термин «паламизм», чтобы «оправдать свою собственную ересь, придав тому, что является несомненным и традиционным учением Православной Церкви, экзотический ярлык, превратив его в исторически обусловленный «изм».

Среди западных богословов

Джеффри Д. Финч утверждает, что «будущее сближения Востока и Запада, похоже, приведет к преодолению современной полемики нео-схоластики и неопаламизма».

Во второй половине двадцатого века произошло заметное изменение в отношении римско-католических богословов к Паламе, его «реабилитация», которая привела к тому, что все больше частей Западной Церкви стали считать его святым, даже если формально неканонизированным. Считается , что работа православного богослова Иоанна Мейендорфа изменила мнение Западной церкви о паламизме. Патрик Кэри утверждает, что до докторской диссертации Мейендорфа о Паламе в 1959 году западные богословы считали паламизм «любопытным и своеобразным примером интеллектуального упадка средневековой Византии». Андреас Андреопулос цитирует статью Фортескью в Католической энциклопедии 1910 года как пример того, как недоверчивое и враждебное отношение Варлаама к исихазму сохранялось до недавнего времени на Западе, добавляя, что теперь «западный мир начал заново открывать то, что представляет собой утраченную традицию. Исихазм, который никогда не была чем-то близким к ученым, сейчас изучается западными богословами, которые поражены глубокой мыслью и духовностью поздней Византии». Кэри характеризует диссертацию Мейендорфа как знаковое исследование Паламы, которое «твердо помещает Паламу в контекст греческой святоотеческой мысли и духовности», в результате чего паламизм теперь обычно понимается как «верный свидетель давнего восточнохристианского акцента на обожение». (теозис) как цель божественного домостроительства во Христе». Сам Мейендорф описывает реабилитацию Паламы в Западной церкви в двадцатом веке как «замечательное событие в истории науки». По мнению Каллистоса Уэра , некоторые западные богословы, как римско-католические, так и англиканские, рассматривают теологию Паламы как введение недопустимого разделения внутри Бога. Однако некоторые западные ученые утверждают, что между учением Паламы и римско-католической мыслью нет противоречия. Например, Г. Филипс утверждает, что различие сущности и энергий, представленное Паламой, является «типичным примером вполне допустимого богословского плюрализма», совместимого с римско-католическим учением. Некоторые западные богословы включили различие между сущностью и энергиями в свое мышление.

Некоторые римско-католические писатели, в частности Г. Филипс и А. Н. Уильямс, отрицают, что Палама считал различие между Сущностью и Энергиями Бога реальным различием. и православный богослов Дэвид Бентли Харт также выразил нерешительность в принятии точки зрения, согласно которой для Паламы это было в полном схоластическом смысле настоящим отличием. а не формальное различие в шотландском смысле.

См. также

• Варлаам из Калабрии
• Варлаамизм
• Обожение в христианстве
• Восточно-православное богословие
• Пятый Константинопольский собор
• Геннадий Схоларий
• Грегори Акиндинос
• Исихастский спор
• Исидор I Константинопольский
• Джон Кипариссиотес
• Иоанн XIV Константинопольский
• Марк Эфесский
• Неопаламизм
• Никифор Григора
• Усия - энергии отличие
• скотизм
• Православно-католические богословские различия
• Обожение

Библиография

• Владимир Лосский Мистическое богословие Восточной Церкви, СВС Пресс, 1997. ( ISBN   0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN   0-227-67919-9 ) Копировать онлайн
• Дэвид Брэдшоу. Аристотель Восток и Запад: Метафизика и разделение христианского мира . Издательство Кембриджского университета, 2004. ISBN   0-521-82865-1 , ISBN   978-0-521-82865-9 . п. 245 .
• Ансталл, Хараламбос (2007). «Гл. 19, «Богословие юридического оправдания и изложение православного учения» ». Поражён Богом? Ненасильственная идентификация и победа Христа . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс. ISBN  978-0-8028-6287-7 .
• Жорж Барруа 1975, «Возвращение к паламизму», Ежеквартальный богословский журнал Святого Владимира (SVTQ) 19, 211–31.
• Гросс, Жюль (2003). Обожествление христианина по мнению греческих отцов . А&С Пресс. ISBN  978-0-7363-1600-2 .
• Каждан, Александр , изд. (1991). Оксфордский словарь Византии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-504652-8 .
• Джеффрис, Элизабет ; Хэлдон, Джон; Кормак, Робин, ред. (2009), Оксфордский справочник по византийским исследованиям , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-925246-6
• Тредголд, Уоррен (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-2630-2 .

Внешние ссылки

• Теория, молитва и знание, доктор М. К. Стинберг, Оксфордский университет теологии и патристики
• «Православная психотерапия» митрополита Нафпактского Иерофея.
• «Исихасты и зелоты: духовный расцвет и социальный кризис в Византии XIV века», автор: отец Георгий Металлинос, бывший декан богословского факультета Афинского университета.
• Отрывок из книги Джона Мейендорфа «Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы».
• Частичный экземпляр главы В.Лосского в «Мистическом богословии Восточной Церкви», посвящённой различению Сущности и Энергий.
• Международная конференция по философии и богословию святого Григория Паламы, 7–15 марта 2012 г., со ссылками на онлайн-материалы конференции.
• Материалы Международной конференции о святителе Григории Паламе (Салоники, Верия и Афон, 2012 г.)
• Семинары Паламы
• Материалы Международной конференции по мистицизму и аскетизму у святителя Григория Паламы (Веройя, 2015 г.)
• Отрывок из книги «Ненасильственное искупление и победа Христа» , 2007 г. Брэда Джерсака
• «Теозис» – Хепер.нет
• «Некоторые темы христианского мистицизма» – Kheper.net
• «Обожение» - онлайн-выпуск журнала Affirmation & Critique, полностью посвященный теме теозиса.
• «Лютер и теозис» Курта Э. Маркварта ( Concordia Theological Quarterly , июль 2000 г.)
• «Бог и человечество стали одной расой», Николаос П. Василиадис
• «Причастники Божии», Панайотис Христу