Jump to content

Ипостасный союз

Ипостасный союз (от греч. ὑπόστασις hypóstasis , «человек, существование») — технический термин в христианском богословии, используемый в основной христологии для описания союза человечества и божественности Христа в одной ипостаси , или индивидуальной личности. [1]

В самых основных терминах концепция ипостасного союза утверждает, что Иисус Христос является одновременно полностью Богом и полностью человеком. Он одновременно совершенно божественен и совершенно человечен, имея одновременно две полные и различные природы.

Афанасийский символ веры признал это учение и подтвердил его важность, заявив: «Он есть Бог от сущности Отца, рожденный прежде времени; и Он человек от сущности своей матери, рожденный во времени; вполне Бог, вполне человек, с разумная душа и человеческая плоть; равный Отцу в отношении божественности, меньший, чем Отец в отношении человечества. Хотя Он и Бог и человек, однако Христос не двое, но Он един, однако, не по Своему божественному существу. превратился в плоть, но благодаря тому, что Бог принял к Себе человечество. одновременно Бог и человек».

Ипостась

[ редактировать ]
Старейшая известная икона Христа Пантократора в монастыре Святой Екатерины . Христа Два разных выражения лица с обеих сторон подчеркивают двойственную природу как божественную и человеческую. [2] [3]
Композиции двух сторон лица.

Греческий термин «ипостась» ( ὑπόστασις ) вошел в употребление как технический термин еще до христологических дебатов конца четвертого и пятого веков. В дохристианские времена в греческой философии (в первую очередь стоицизме ). это слово использовалось [4] [5] Некоторые случаи употребления термина «ипостась» в Новом Завете предвещают более позднее, техническое понимание этого слова. [6] Хотя это слово можно перевести буквально как «субстанция», это вызвало некоторую путаницу; [7] соответственно, Новая американская стандартная Библия переводит это слово как «пропитание». Ипостась обозначает фактическое, конкретное существование, в отличие от абстрактных категорий, таких как идеалы Платона .

В » Кьеркегора «Философских фрагментах двойственная природа Христа исследуется как парадокс, т. е. как «предельный парадокс», поскольку Бог, понимаемый как совершенно благое, совершенно мудрое, совершенно могучее существо, полностью стал человеком, в христианском понимании термин : отягощенный грехом, ограниченный в добре, знании и понимании. [8] Этот парадокс можно разрешить, считал Кьеркегор, только путем прыжка веры от понимания и разума к вере в Бога.

Поскольку считается, что точная природа этого союза не поддается ограниченному человеческому пониманию, ипостасный союз также называют альтернативным термином «мистический союз».

Через историю

[ редактировать ]

Аполлинарий Лаодикийский был первым, кто использовал термин «ипостась», пытаясь понять Воплощение . [9] Аполлинарий описывал соединение божественного и человеческого во Христе как имеющее единую природу и имеющее единую сущность — единую ипостась.

Совет Эфеса

[ редактировать ]

возник спор В V веке между Кириллом Александрийским и Несторием , в котором Несторий утверждал, что термин Богородица нельзя использовать для описания Марии, матери Христа. Несторий приводил доводы в пользу двух различных субстанций или ипостасей божественности и человечества во Христе. Он утверждал, что божественность не может родиться от человека, поскольку божественная природа не имеет происхождения. 431 Эфесский собор года под руководством самого Кирилла, а также ефесского епископа Мемнона заклеймил Нестория как неоадопциониста , подразумевая, что человек Иисус божественен и является Сыном Божьим только по благодати, а не по природе, и низложил его. его как еретика. В своем письме Несторию Кирилл использовал термин «ипостасный» (греч. καθ᾽ ὑπόστασιν kath' hypostasin ), чтобы указать на единство божественной и человеческой природы Христа, говоря: «Мы должны следовать этим словам и учениям, помня, что «стать плотью» значит…. Мы говорим… что Слово, соединив с собой ипостасно плоть, одушевленную разумной душой, неизъяснимо и непостижимо стало человеком». Кирилл также подчеркнул, что «μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη, что означает «одна физика [«природа»] Слова Божия, ставшая плотью» (или «одна физика Бога Слова, ставшая плотью»)» [10]

Халкидонский совет

[ редактировать ]

Выдающийся антиохийский богослов Феодор Мопсуестийский , борющийся с монофизитской ересью аполлинаризма , как полагают, учил, что во Христе есть две природы ( диофизиты ), человеческая и божественная, и две соответствующие им ипостаси (в смысле «субъекта», « сущность», а не «человек»), которые сосуществовали. [11] Однако во времена Феодора слово « ипостась» могло использоваться в смысле, синонимом ousia (что явно означает «сущность», а не «личность»), как его использовали Татиан и Ориген . Греческая и латинская интерпретации христологии Феодора подверглись тщательному изучению после того, как были обнаружены его катехизические речи на сирийском языке.

В 451 году Вселенский Халкидонский собор обнародовал Халкидонское определение . С Феодором соглашались, что в Воплощении было две природы . Однако Халкидонский собор также настоял на том, чтобы ипостась использовалась так, как это было в тринитарном определении: для обозначения личности ( просопон ), а не природы, как у Аполлинария.

Восточно-православный отказ от халкидонского определения

[ редактировать ]

Восточные Православные Церкви , отвергнув халкидонское определение, были известны как миафизиты, потому что они придерживались кириллийского определения, которое характеризовало воплощенного Сына как имеющего одну природу. Халкидонская христологии и родственная ей формула «в двух природах» (основанная, по крайней мере частично, на Колоссянам 2:9) рассматривалась как производная от несторианской . [12] Напротив, халкидониты считали восточных православных склонными к евтихийскому монофизитству . Однако восточные православные настойчиво подчеркивали, что они никогда не верили в учение Евтихия , что они всегда утверждали, что человечество Христа единосущно с нашим, и поэтому они предпочитают, чтобы термин «миафизит» использовался как отсылка к кириллийской христологии. в котором использовалась фраза « μία φύσις τοῦ θεοῦ λόγου σεσαρκωμένη », « mía phýsis toû theoû logou sesarkōménē ». Термин миафизика означает одну единую природу в отличие от одной единственной природы (монофизитов). Таким образом, позиция миафизитов утверждает, что хотя природа Христа и состоит из двух, о ней можно говорить как о единой только в своем воплощенном состоянии, потому что природы всегда действуют в единстве.

В 1989 и 1990 годах лидеры Восточной Православной и Восточно-православной церквей подписали совместные заявления. [13] в попытке работать над воссоединением (подробнее см. Миафизитство ). Точно так же лидеры Ассирийской церкви Востока , которая почитает Нестория и Феодора , в 1994 году подписали совместное соглашение с лидерами Римско-католической церкви, признав, что их исторические разногласия касались терминологии, а не фактического предполагаемого значения.

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Льюис Сперри Чефер , Систематическое богословие . 1947 г., переиздано в 1993 г.; ISBN   0-8254-2340-6 . Глава XXVI («Бог Сын: Ипостасный союз»), стр. 382–384. (Google Книги)
  2. ^ Человеческое лицо Бога: икона Христа Кристофа Шенборна, 1994 г. ISBN   0-89870-514-2 стр. 154
  3. ^ Синай и монастырь Святой Екатерины Джона Гали, 1986 г. ISBN   977-424-118-5 стр. 92
  4. ^ Р. Норрис, «Ипостась», в Энциклопедии раннего христианства, изд. Э. Фергюсон. Нью-Йорк: издательство Garland Publishing, 1997.
  5. ^ Аристотель , «Мунд.», IV, 21.
  6. ^ В Новом Завете всего пять случаев, которые обычно используются в смысле уверенности, содержания и реальности. Определение (буквально: основа): (а) уверенность, уверенность, (б) придающая сущность (или реальность) или гарантирующая, (в) сущность реальности. События таковы: 2 Коринфянам 9:4 – благодаря этой уверенности ? 2 Коринфянам 11:17 – в этой уверенности в хвастовстве? Евреям 1:3 – характер его носителя (и точное представление Его природы и опоры)? Евреям 3:14 – начало нашей страховой фирмы ? и Евреям 11:1 – вера . – это осуществление ожидаемого См.: http://biblehub.com/str/greek/5287.htm .
  7. ^ Плачер, Уильям (1983). История христианского богословия: Введение . Филадельфия: Вестминстер Пресс. стр. 78–79 . ISBN  0-664-24496-3 .
  8. ^ Заключительный ненаучный постскриптум с. 217 (читайте стр.202-217) см. также «Философские фрагменты» стр.31-35 и «Болезнь к смерти» стр. 132–133 Ханней
  9. ^ Григорий Нисский, Antirheticus Adversus Apollinarem.
  10. ^ Святитель Кирилл Александрийский. Святитель Кирилл Александрийский: Письма. Пер. Джон МакЭнерни. Вашингтон, округ Колумбия: Католический университет Америки, 1987. Печать.
  11. ^ «Теодор» в Вестминстерском словаре христианской истории , изд. Дж. Брауэр. Филадельфия: Вестминстер Пресс, 1971.
  12. Britishorthodox.org. Архивировано 19 июня 2008 г., в Wayback Machine.
  13. ^ Совместная комиссия богословского диалога Православной Церкви и Восточных Православных Церквей. «Согласованные заявления между Православной Церковью и Восточными Православными Церквами (июнь 1989 г. и сентябрь 1990 г.)» (PDF) .

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]

В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Герберманн, Чарльз, изд. (1913). « Ипостасный союз ». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8253c0c27593921537a9964f645801f3__1718181840
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/82/f3/8253c0c27593921537a9964f645801f3.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hypostatic union - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)