Ученые-кьеркегористы Д. Энтони Сторм [номер 1] и Уолтер Лоури полагают, что Кьеркегор мог иметь в виду Иоганна Лествичника , христианского монаха 7-го века , который считал, что человек обращается в христианство по лестнице, по одной ступеньке (добродетели) за раз. [1] Кьеркегор считает, что человек скачком приходит к взаимопониманию со Христом.
Ученый Кьеркегора и переводчик Дэвид Ф. Свенсон был первым, кто перевел книгу на английский язык в 1936 году. Он назвал ее «Философскими фишками» в более ранней биографии Кьеркегора, опубликованной в 1921 году. [номер 2] и другой ранний переводчик, Ли Милтон Холландер , назвал это «Философскими мелочами» в своем раннем переводе частей работ Кьеркегора в 1923 году. [номер 3]
Кьеркегор в предисловии намекнул, что может написать «продолжение в 17 частях». [2] К 22 февраля 1846 года он опубликовал 600-страничное продолжение своих 83-страничных «Фрагментов» . Он посвятил более 200 страниц « Заключительного ненаучного постскриптума» объяснению того, что он имел в виду под «Философскими фрагментами» . [3]
Он сослался на цитату Платона в его Постскриптуме к «Философским фрагментам» : «Но я должен спросить тебя, Сократ, каков, по-твоему, результат всего этого? порезать на мелкие кусочки». – Большой Гиппий , 304а. Он мог думать об этой цитате, когда писал эту книгу. Платон спрашивал: «Что такое красота?» Кьеркегор спрашивает: «Что есть истина?» [4] Кьеркегор уже задавал вопрос об истине девятью днями ранее, когда публиковал « Три созидательных беседы» . Всего через 4 дня после публикации «Философских фрагментов» он опубликовал «Понятие тревоги» .
Кьеркегор написал свои книги как реакцию на Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и Карла Вильгельма Фридриха Шлегеля , а также на философско-историческое использование спекуляций в отношении христианства. Шлегель опубликовал книгу под тем же названием, что и книга Кьеркегора, «Философские фрагменты» в 1799 году. [номер 4]
Кьеркегор всегда писал предисловие , подписанное именем псевдонима автора, которого он использовал. Он начал эту практику со своей неопубликованной книги «Иоганн Лествичник» и продолжал ее на протяжении всей своей писательской карьеры. Однако он добавил свое имя как лицо, ответственное за публикацию «Философских фрагментов» , «Заключительного ненаучного постскриптума» , «Болезни к смерти» и «Практики в христианстве» . Он также написал множество бесед , которые подписал своим именем. Он начал эту практику с написания « Двух созидательных бесед» в 1843 году. Он делит свою книгу на пять основных разделов.
Проект мысли
Бог как Учитель и Спаситель: Очерк воображения
Абсолютный парадокс обиженного христианина
Приложение: Парадокс и оскорбленное сознание
Случай современного ученика
Интерлюдия
Ученик из вторых рук
Позже в своем «Заключительном ненаучном постскриптуме» Кьеркегор сказал: «Проблема во фрагментах — это вводный вопрос не к христианству, а к тому, чтобы стать христианином». [5]
Кьеркегор использует знакомую христианскую лексику, чтобы разработать свой собственный метод достижения Истины. Он представляет две точки зрения: сократическую и религиозную. Сократ считается авторитетным голосом в философском сообществе, поэтому Кьеркегор начинает с его идей. Он разработал учение о воспоминании , которым пользуется Кьеркегор при объяснении Истины и незнания .
Его цель — выйти за пределы Сократа, которого интересовала конечная истина, к другому Учителю, объясняющему Вечную Истину. Движение Просвещения стремилось объединить концепции Бога, природы, знания и человека в одно мировоззрение. Кьеркегор был писателем -контрпросветителем . [6] Он считал, что познание Бога - это «условие», которое может дать только «Бог», и «Момент», когда Бог дает условие Учащемуся, имеет «решающее значение». [7]
Сократ оставался верен себе, своим образом жизни придавая художественное выражение тому, что он понимал . Философские фрагменты стр, 8
Он использует категорию отдельного человека, чтобы помочь тем, кто стремится стать христианином. Он говорит: «Я тот, кто сам получил образование до такой степени, что стал христианином . не учитель, а всего лишь однокурсник». [8] И еще: «Раз и навсегда я должен искренне просить доброго читателя всегда иметь в виду (в уме), что мысль, лежащая в основе всей работы, заключается в следующем: что значит стать христианином». [9] Он может привести человека к тому, чтобы стать христианином, только потому, что отдельный человек должен сделать выбор стать христианином свободно. Кьеркегор говорит: или верь, или обижайся. Но выбирайте.
Философы и историки склонны пытаться доказать христианство, а не учить вере во Христа через веру. Кьеркегор говорит:
«Пока я держу доказательство, т. е. продолжаю демонстрировать, существование не проявляется, хотя бы по той причине, что я занят его доказательством; но когда я отпускаю доказательство, существование там." (...) «если мы не будем твердо придерживаться сократовского учения о воспоминании и его принципа, согласно которому каждый отдельный человек является человеком , Секст Эмпирик готов сделать переход, связанный с «обучением», не только трудным, но и невозможным; и Протагор будет Начинайте с того, на чем кончает Секст Эмпирик, утверждая, что человек есть мера всех вещей в том смысле, что отдельный человек есть мера для других, но ни в коем случае не в том смысле Сократа, что каждый человек есть мера самому себе, ни больше, ни меньше. . Философские фрагменты стр. 29-30, 32 (см. «Работы любви» , Хонг, 1995, стр. 367-368) Аналогия: тому, кто верит, что есть Бог, а также провидение, легче (в сохранении веры), легче определенно обрести веру (а не иллюзию) в несовершенном мире, где страсть бодрствует, чем в абсолютно идеальном мире. В таком мире вера действительно немыслима. Если бы все ангелы объединились, они все равно смогли бы создать лишь приближение, потому что в историческом познании приближение является единственной достоверностью, но и слишком мало, на чем можно построить вечное счастье. Заключительный ненаучный постскриптум , 1846 г., перевод Хонг, с. 29-30
Кьеркегор использует Учение о воспоминании как пример того, как истина была найдена в древнегреческой философии и до сих пор встречается в психотерапии и современной медицине . Обе эти науки основаны на опросе пациента, «Ученика», в надежде пробудить в нем память о прошлых событиях. Терапевт может задать правильный вопрос и не осознавать, что получил ответ, который искал, это известно как парадокс Мено . Кьеркегор так формулирует свой парадокс: «того, что человек знает, он не может искать, поскольку он это знает; а чего он не знает, он не может искать, так как он даже не знает, чего искать». [10]
Проблема «Ученика» в том, что он находится в «Ошибке» и не знает о своей Ошибке. Он имел истину от рождения, знал, кто его создатель, но забыл. Кьеркегор называет эту ошибку «Грехом». Как он может узнать, что он посвятил свою жизнь внешним благам, а не внутренним благам Духа ? Учитель должен принести ему «состояние». [примечание 1] необходимо для понимания Истины. [номер 5] Он объясняет весь процесс так:
Поскольку обучающийся находится в Заблуждении, но вследствие своего собственного действия (и никак иначе он не может находиться в этом состоянии, как мы показали выше), он может казаться свободным; ибо быть тем, кем ты являешься, своим собственным действием — это свобода. И все же на самом деле он несвободен, связан и изгнан; ибо быть свободным от Истины — значит быть изгнанным из Истины, а быть изгнанным самим собой — значит быть связанным. Но поскольку он связан сам собой, не может ли он ослабить свои узы и освободиться? Ибо что бы меня ни связывало, оно должно быть в состоянии освободить меня, когда пожелает; и поскольку эта сила здесь — он сам, он должен быть способен освободить себя. Но сначала, во всяком случае, он должен этого захотеть.
ибо он кует цепи своего рабства силой своей свободы , поскольку он существует в ней без принуждения; и таким образом его узы крепнут, и все его силы объединяются, чтобы сделать рабом греха его . -- Как теперь назовем такого Учителя , того, кто восстанавливает утраченное состояние и дает ученику Истину? Назовем Его Спасителем , ибо Он спасает ученика от его рабства и от самого себя; назовем его Искупителем , ибо он выкупает ученика из плена, в который он себя погрузил, и нет плена столь ужасного и столь невозможного разорвать, как тот, в котором держит себя человек. И все же мы не сказали всего необходимого; ибо своим добровольным рабством ученик навлек на себя бремя вины, и когда Учитель дает ему условие и Истину, он представляет собой Искупление , снимая гнев, нависший над тем, в чем ученик сделал себя виновным. . Такого Учителя ученик никогда не сможет забыть. В тот момент, когда он забывает его, он снова погружается в себя, как тот, кто, первоначально обладая этим состоянием, забыл, что Бог существует, и тем самым погрузился в рабство. Философские фрагменты , Свенсон с. 12-13
Теперь он всем обязан своему Учителю, но опечален тем, что так долго выяснилось, что он забыл, что его душа принадлежит Богу, а не миру, и «кается». [12] «Момент» [13] Учитель приводит ученика в состояние « Нового Рождения ». Кьеркегор говорит, что «в нем произошла перемена, подобная переходу от небытия к бытию . Эту перемену он называет «преобразованием». [14] Он говорит: «Когда тот, кто пережил рождение, думает о себе как о рожденном, он представляет себе этот переход от небытия к бытию. Тот же принцип должен соблюдаться и в случае нового рождения. Или же трудность увеличивается из-за того, что небытие, предшествовавшее новому рождению, содержит больше бытия, чем небытие, предшествовавшее первому рождению ; но кто тогда может думать о новом рождении?» [15] Это парадокс.
Когда семя дуба посажено в глиняные сосуды, они разбиваются; когда молодое вино наливают в старые кожаные бутылки, они лопаются; что должно случиться, когда Бог вселится в человеческую слабость, если только человек не станет новым сосудом и новым творением! Но какое становление будет сопровождать эту перемену, какие сотрясения от родовых схваток! А понимание — как шатко и как близко каждое мгновение к непониманию, когда мука вины стремится нарушить покой любви! И как охвачен страхом; ибо действительно менее страшно упасть на землю, когда горы содрогаются от голоса Бога, чем сидеть с Ним за столом на равных; и тем не менее именно в этом заинтересован Бог. Философские фрагменты с. 27
Сколько человек не спрашивали: «Что такое истина?» и в глубине души надеялся, что пройдет еще немало времени, прежде чем истина приблизится к нему так близко, что в то же мгновение определит, что ему надлежит сделать в эту минуту. Когда фарисей, «чтобы оправдать себя», спросил: «Кто мой ближний?» он, вероятно, думал, что это может перерасти в очень длительное исследование, так что оно, возможно, займет очень долгое время и затем, возможно, закончится признанием того, что невозможно определить понятие « сосед » с абсолютной точностью – именно поэтому он задал вопрос, чтобы найти выход, потерять время и оправдать себя. Но Бог ловит мудрых в их глупости, а Христос заточил вопрошающего в ответе, содержащем задачу. То же самое и со всеми ответами Христа. Сёрен Кьеркегор, «Труды любви» , с. 96-97
Истина внутри меня, то есть когда я действительно внутри себя (а не неправдиво вне себя), истина, если она есть, является бытием, жизнью. Поэтому сказано: «Это жизнь вечная, чтобы познать единственного истинного Бога и того, кого Он послал, истину». (Иоанна 14:6 Библия) То есть только тогда я по-настоящему познаю истину, когда она станет жизнью во мне. Поэтому Христос сравнивает истину с пищей и присвоение ее с едой, как физически пища, будучи присвоенной (усвоенной), становится жизненным пропитанием, так и духовно истина есть и подательница жизни, и поддержка жизни, есть жизнь. Практика в христианстве , Хонг, 1991, с. 206
Но Кьеркегор глубоко углубился в этот выбор в своей первой книге «Или/или»:
Позвольте мне сделать небольшое психологическое наблюдение. Мы часто слышим, как люди выражают свое недовольство жалобами на жизнь; достаточно часто мы слышим их пожелания. Представьте себе такого беднягу; давайте пропустим пожелания, которые не проливают здесь никакого света, поскольку они связаны с совершенно случайностью. Он желает: если бы у меня был интеллект этого человека, или талант этого человека и т. д. В самом деле, если дойти до крайности: если бы у меня была стойкость этого человека. Подобные пожелания можно услышать часто, но слышали ли вы когда-нибудь, чтобы человек искренне желал стать кем-то другим? Это настолько далеко не так, что для людей, называемых несчастными индивидуальностями, особенно характерно то, что они больше всего цепляются за себя, что, несмотря на все свои страдания, они все-таки не желают быть никем другим на всем свете. Это потому, что такие люди очень близки к истине и чувствуют вечную значимость личности не в ее благе, а в ее муках, хотя бы они и сохранили это совершенно отвлеченное выражение для радости в ней; что они предпочитают оставаться самими собой. Но человек со многими желаниями, тем не менее, постоянно думает, что он был бы самим собой, даже если бы все изменилось. Следовательно, внутри него есть что-то, что по отношению ко всему остальному является абсолютным, что-то, благодаря чему он остается тем, кто он есть, даже если изменение, которого он достиг своим желанием, было величайшим из возможных. Что он ошибается, я покажу позже, но сейчас я просто хочу найти наиболее абстрактное выражение этого «я», которое делает его тем, кто он есть. И это не что иное, как свобода. Таким путем действительно можно представить весьма правдоподобную демонстрацию вечной значимости личности. Действительно, даже самоубийца на самом деле не желает покончить с собой; он тоже желает, он желает другой формы своего «я», и именно поэтому мы, конечно, находим самоубийцу, который очень убежден в бессмертии души, но все существо которого было настолько поймано в ловушку, что он верил, что этим шагом он найдет абсолютная форма его духа. Однако человеку может показаться, что причина, по которой он может постоянно меняться и при этом оставаться тем же самым, как если бы его сокровенное существо было алгебраическим символом, который мог бы обозначать что угодно, чем бы оно ни считалось, состоит в том, что он находится в неправильное положение, что он не выбрал себя, не имеет о нем понятия, а между тем в его глупости есть признание вечной значимости его личности. Но для того, кто находится в правильном положении, дела обстоят иначе. Он выбирает себя — не в конечном смысле, ибо тогда это « Я » действительно было бы чем-то конечным, что попадало бы среди всех других конечных вещей, но в абсолютном смысле, и все же он выбирает себя, а не кого-то другого. Это «я», которое он выбирает таким образом, бесконечно конкретно, ибо это он сам. Это «я» не существовало раньше, потому что оно появилось через выбор, и все же оно существовало, ибо оно действительно было «самим собой». Выбор здесь делает одновременно два диалектических движения: то, что выбрано, не существует и возникает благодаря выбору, а то, что выбрано, существует, иначе это не было бы выбором. Другими словами, если бы то, что я выбрал, не существовало бы, но; возник абсолютно через выбор, тогда я не выбирал — тогда я творил себя — я выбираю себя. Поэтому, если природа создана из ничего, то я сам как непосредственная личность создан из ничего. как свободный дух рождается из принципа противоречия и рождается через выбор себя.
Сёрен Кьеркегор, «Или/или, часть II» , Хонг, стр. 215–216.
Кьеркегор заставляет своего читателя задуматься о том, как учитель может стать учителем. Он говорит, что жизнь и ее обстоятельства дают человеку возможность стать учителем, а он, в свою очередь, становится поводом для ученика чему-то научиться. Таким учителем был Сократ. Но как насчет Бога? Какой случай побудил его стать Учителем? Бог движим любовью, но Его любовь несчастлива. Он хочет, чтобы его понимали, как учитель, но Он учит чему-то, что приходит к человеку не из известного мира, а из мира Неизвестного. «Его любовь — это любовь к ученику, и его цель — завоевать его. Ибо только в любви неравное может быть сделано равным, и только в равенстве или единстве может быть достигнуто понимание, причем без каких-либо усилий». При совершенном понимании Учитель не является Богом, если только препятствие не исходит полностью со стороны ученика, отказывающегося реализовать то, что стало для него возможным». [16]
Цель Бога — дать понять Себя, и, по мнению Кьеркегора, у него есть три варианта. Он мог возвысить ученика, чтобы помочь ему забыть недоразумение. Бог мог явиться ученику и заставить его забыть свою ошибку, созерцая присутствие Бога. Оба варианта отвергаются по принципу равенства . Как Бог может сделать себя равным человеку? Только став самим человеком, но не царем или руководителем установленного порядка, нет, ради равенства он должен стать одним из самых смиренных, слугой. [17] [18]
Дневник Кьеркегора 1835 г.
Но Бог не может объяснить Себя, потому что Он совершенно не похож на любого другого человека. Бог не согрешил, в отличие от каждого человека. Это парадокс, но величайший парадокс заключается в том, что один человек, который выглядит так же, как все остальные, — это Бог. «Тезис о том, что Бог существовал в человеческом облике, родился, вырос, безусловно, является парадоксом в самом строгом смысле, абсолютным парадоксом». Христианство – это такой же парадокс, как и прощение грехов. [19] Кьеркегор говорит, что «Момент», когда человек вступает в контакт с Парадоксом, имеет первостепенное значение, потому что именно здесь принимается решение. Это его «или-или» . Либо верь, либо обижайся. [20] Разум пытается понять Парадокс, но приходит к своему пределу и не может понять того, о чем он ничего не знает.
как Разум сможет понять то, что абсолютно отлично от него самого? Если это не очевидно сразу, то станет яснее в свете последствий; ибо если Бог абсолютно непохож на человека, то и человек абсолютно непохож на Бога; но как можно было ожидать, что Разум поймет это? Здесь мы, кажется, сталкиваемся с парадоксом. Лишь для того, чтобы познать, что Бог непохож на него, человеку нужна помощь Бога; и теперь он узнает, что Бог совершенно отличен от него самого. Но если Бог и человек совершенно различны, то это нельзя объяснить на основании того, что человек извлекает из Бога, ибо в этом отношении они родственны. Поэтому их несходство должно объясняться тем, что человек черпает из самого себя, или тем, что он навлек на свою голову. Философские фрагменты , Свенсон с. 34 (см. 31-34)
Кьеркегор говорит, что Разум «сталкивается» со знанием Неизвестного . Если Разум и Бог встречаются счастливо, человек становится верующим. Если столкновение приводит к несчастью, причина оскорблена. Разум говорит, что Парадокс абсурден и не может получить никакого смысла от этой встречи. Но когда «Разум сдался, а Парадокс сдался, и понимание завершается в этой счастливой страсти, человек счастлив и больше ничего не просит». [21] [номер 6] Кьеркегор говорит, что Христос предлагает каждому человеку «приглашение». [номер 7]
Кьеркегор исследует, как современник Христа и последующие поколения получают «условие», необходимое для понимания Парадокса, заключающегося в том, что Бог позволил себе родиться и закутаться в пелены. Современник мог бы жить за границей, и в этом случае современнику пришлось бы услышать историю от очевидцев. Насколько они будут надежными? Единственное, что они видели, это скромного слугу. [22] Непосредственный современник может «служить поводом для приобретения исторических знаний», поводом помочь личности понять самого себя в сократическом смысле, или же современник мог получить состояние от Бога и стать верующим. [23]
«состояние» Возникает . Кьеркегор говорит: «Вступление в бытие есть род изменения, но не в сущности, а в бытии и есть переход от небытия к бытию. Но то небытие, которое оставляет позади субъект возникновения, должно само по себе имеет какое-то бытие. Он просит своего читателя задуматься, может ли необходимое возникнуть или необходимое «Есть», поскольку все возникающее исторично . Но для Кьеркегора «все возникновение происходит в свободе . « Ученик свободно выбирает следовать за Христом, когда Святой Дух убеждает его, что он грешник.
Наконец он раскрывает, что это «состояние» «Момента» несет индивидууму. Он говорит: «Вера [номер 8] имеет именно необходимый характер; ибо в уверенности веры всегда присутствует отрицаемая неопределенность , во всех отношениях соответствующая неопределенности возникновения. Вера верит в то, чего не видит...» [25]
Через объективную неопределенность и невежество парадокс отбрасывается во внутреннюю сущность существующего человека. Но поскольку парадокс сам по себе не является парадоксом, он не отталкивается достаточно сильно. Ибо без риска нет веры; чем больше риска, тем больше веры. Чем больше объективная достоверность, тем меньше замкнутости (поскольку внутренность — это субъективность). Чем меньше объективная достоверность, тем глубже возможная замкнутость. Когда парадокс сам по себе является парадоксом, он отталкивается благодаря абсурду, и соответствующая ему внутренняя страсть есть вера. Когда Сократ верил, что Бог есть, он всей страстью внутреннего удерживал объективную неопределенность, и вера именно в этом противоречии, в этом риске. Теперь все иначе. Вместо объективной неопределенности здесь присутствует уверенность в том, что, если смотреть объективно, это абсурд, и этот абсурд, удерживаемый страстью внутреннего, есть вера. В чем же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог появился, родился, вырос, появился именно как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа. Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг с. 209-210
Человек может знать, что такое христианство, не будучи христианином. Кьеркегор говорит: « Крещением христианство дает ему имя, и он христианин de nomine (по имени); но в решении [примечание 2] он становится христианином и дает христианству свое имя. [26] Действительно, было бы смехотворным противоречием, если бы существующий человек спросил, что такое христианство с точки зрения существования, а затем посвятил бы всю свою жизнь размышлениям об этом, - ибо в таком случае, когда же ему в нем существовать?» [27] [номер 9] [номер 10] [номер 11]
Вера — это не форма познания, а свободный поступок, выражение воли , это отношение не к учению , а отношение к Богу. Кьеркегор говорит: «Вера, самодеятельная, относится к невероятному и парадоксу, самоактивна в открытии их и в удержании их в каждый момент — чтобы иметь возможность верить». [28] [номер 12] [номер 13]
От самого Бога получает состояние каждый, кто в силу этого состояния становится учеником. (..) Ибо кто имеет то, что имеет от Самого Бога, явно имеет это из первых рук; и тот, кто не имеет этого от самого Бога, не является учеником. (...) если современный ученик даст условие преемнику, последний поверит в него. Он получает от него состояние, и таким образом современник становится предметом веры для преемника; ибо тот, кто дает индивидууму это состояние, является eo ipso (фактически) объектом Веры и Богом. Философские фрагменты с. 60-61
Кьеркегор упомянул Иоганна Георга Хамана (1730-1788) в своей книге «Повторение», с. 149 (1843) и эта книга «Философские фрагменты» (с. 38 и след., Свенсон), и то, что пишет Кьеркегор, написано также Хаманном в его книге «Сократические памятные вещи » следующим образом:
Иоганн Хаманн
Мнение Сократа можно суммировать в этих резких словах, когда он сказал софистам, ученым людям своего времени: «Я ничего не знаю». Поэтому эти слова были бельмом в их глазах и бичом на спине. Все идеи Сократа, которые были не чем иным, как мокротой и выделениями его невежества, казались им такими же страшными, как волосы на голове Медузы, набалдашник Эгиды. Невежество Сократа было чувствительностью. Но между чувственностью и теоретическим положением существует большая разница, чем между живым животным и его анатомическим скелетом. Древние и современные скептики могут кутаться в львиную шкуру сократического невежества; тем не менее они выдают себя своими голосами и ушами. Если они ничего не знают, зачем миру нужна научная демонстрация этого? Их лицемерие смешно и нагло. Однако тот, кому нужно столько проницательности и красноречия, чтобы убедить себя в своем невежестве, должен лелеять в своем сердце сильное отвращение к истине этого. В наше собственное существование и существование всех вещей вне нас необходимо верить, и их нельзя определить каким-либо другим способом. Что более достоверно, чем конец человека, и о какой истине есть более общее и лучше подтвержденное знание? Тем не менее, никто не достаточно мудр, чтобы поверить в это, за исключением того, кто, как ясно показывает Моисей, научен самим Богом считать свои дни. Следовательно, то, во что верят, не нуждается в доказывании, и утверждение может быть неопровержимо доказано, но при этом в него не верят. Существуют доказательства истины, которые имеют столь же мало ценности, как и применение самих истин; действительно, можно поверить в доказательство предложения, не одобряя само предложение. Доводы Юма могут быть очень убедительными, а опровержение их — лишь предположения и сомнения; таким образом, вера одинаково выигрывает и проигрывает, как самый умный мошенник, так и самый благородный адвокат. Вера не есть дело разума, потому что вера так же мало возникает из разума, как вкус и видение. Сократовские памятные вещи Хамана (составлены для скуки публики любителем скуки), перевод и комментарий Джеймса К. О'Флаэрти, 1967 Johns Hopkins Press, стр. 167-169
Верующим является только тот, кто получает условие от Бога. (Это как раз соответствует требованию, чтобы человек отказался от своего разума, и, с другой стороны, раскрывает единственную форму власти, соответствующую Вере.) Если кто-либо предполагает верить, т. е. воображает себя верующим, потому что многие добрые и честные люди живущие здесь, на холме, уверовали, т. е. сказали, что они уверовали (ибо ни один человек не может контролировать профессию другого, кроме этого; даже если другой претерпел, вынес, претерпел все за Веру, посторонний не может выйти за пределы того, что он говорит о себе, ибо ложь может простираться ровно настолько, насколько истина — в глазах людей, но не в глазах Бога), тогда он глуп, и по существу безразлично, верит ли он из-за его собственное и, возможно, широко распространенное мнение о том, во что верят хорошие и честные люди или во что верит Мюнхгаузен . Если авторитет современника должен представлять для него хоть какой-то интерес — и увы! можно быть уверенным, что это произведет огромную сенсацию и даст повод для написания фолиантов; ибо эта ложная серьёзность, которая спрашивает, заслуживает ли того-то доверия вместо того, есть ли вера у самого вопрошающего, является превосходной маской для духовной праздности и для городских сплетен в европейском масштабе, — если доверие к такому свидетелю должно иметь какое-либо значение по отношению к историческому факту. Но какой исторический факт? Философские фрагменты с. 77
если беда века в том, что он слишком много познал, забыл, что значит существовать и что такое внутренность, то важно было, чтобы грех не мыслился в отвлеченных категориях, в которых его вообще нельзя мыслить. то есть решительно, потому что оно находится в существенном отношении к существующему. Поэтому хорошо, что работа представляла собой психологическое исследование, которое само по себе проясняет, что грех не может найти места в системе, по-видимому, так же, как бессмертие, вера, парадокс и другие подобные концепции, которые, по сути, связаны с существованием, именно то, что систематическое мышление игнорирует. Выражение «тревога» наводит на мысль не о помпезности абзаца, а скорее о внутренней сущности существования. Подобно тому, как « страх и трепет » — это состояние телеологически отстраненного человека, когда Бог искушает его, так и тревога — состояние ума телеологически отстраненного человека в этом отчаянном освобождении от выполнения этического. Когда истина субъективна, внутренняя сущность греха как тревога в существующей индивидуальности — это максимально возможная дистанция и самая болезненная дистанция от истины. Заключительный ненаучный постскриптум с. 269
Кьеркегора критиковал его бывший учитель и пастор Ганс Лассен Мартенсен . Из сочинений Кьеркегора, здесь и в «Заключительном ненаучном постскриптуме» , он заключает, что человек может быть спасен без помощи Церкви. XIX века Мартенсен считал, что социализм разрушит индивидуальность , но считал акцент Кьеркегора на отдельном человеке слишком односторонним. [29] Кьеркегор отвечал гегельянским писателям, таким как Людвиг Фейербах и Давид Штраус, которые подчеркивали объективную природу Бога. Бог — это всего лишь человеческая идея.
Человек является объектом Бога до того, как Бог ощутимо сообщает Себя человеку; он думает о человеке; он определяет свои действия в соответствии с природой человека и его потребностями. Бог действительно свободен в воле; он может раскрыть себя или нет; но он не свободен в понимании; он не может открыть человеку все, что пожелает, а только то, что приспособлено к человеку, что соизмеримо с его природой, такой, какая она есть на самом деле; он открывает то, что должен открыть, если его откровение должно быть откровением для человека, а не для какого-то другого существа. То, что думает Бог по отношению к человеку, определяется идеей человека – оно возникло из размышлений о человеческой природе. Бог ставит себя на место человека и думает о себе так, как это другое существо может и должно думать о нем; он думает о себе не своей мыслительной силой, а человеческой. В схеме своего откровения Бог должен иметь в виду не самого себя, а силу человеческого понимания. То, что приходит от Бога к человеку, приходит к человеку только от человека в Боге, т. е. только от идеальной природы человека к феноменальному человеку, от вида к индивидууму. Таким образом, между божественное откровение и так называемый человеческий разум или природа есть не что иное, как иллюзорное различие; – Содержание божественного откровения имеет человеческое происхождение, ибо оно произошло не от Бога как Бога, а от Бога как определяемого человеческим разумом, человеческими желаниями, то есть непосредственно из человеческого разума и человеческих потребностей. И вот в откровении человек выходит из себя, чтобы окольным путем вернуться к самому себе! Здесь мы имеем поразительное подтверждение того положения, что тайна богословия есть не что иное, как антропология – познание Бога не что иное, как познание человека! Сущность христианства , Людвиг Фейербах, 1841 г. [30]
Роберт Л. Перкинс написал книгу о книгах Кьеркегора, в которой в качестве псевдонима использовался Йоханнес Лествичник. [33] и биограф Кьеркегора Аластер Ханней обсуждает философские фрагменты 36 раз в книге «Сёрен Кьеркегор , Биография». [34] Юрки Кивеля задается вопросом, является ли парадокс Кьеркегора Дэвида Юма чудом . [34] Что первично: существование или сущность ? Ричард Гравил пытается объяснить это в своей книге «Экзистенциализм» . [34] Кьеркегор говорит, что Бог появляется снова и снова для каждого отдельного человека. Он не пришёл один раз и навсегда.
Ранний экзистенциалист Мигель де Унамуно обсуждал отношения между верой и разумом в связи с «Постскриптумом» Кьеркегора к этой книге.
точно так же, как существует логическая истина, противостоящая заблуждению, и моральная истина, противостоящая лжи, существует также эстетическая истина, или правдоподобие, противостоящая экстравагантности, и религиозная истина, или надежда, противостоящая беспокойству абсолютного отчаяния. Ибо эстетическое правдоподобие, выражение которого разумно, отличается от логической истины, демонстрация которой разумна; и религиозная истина, истина веры, суть вещей, на которые надеются, не эквивалентны моральной истине, но накладываются на нее. Тот, кто утверждает веру, основанную на неопределенности, не лжет и не может лгать. И мы не только не верим ни разумом, ни выше разума, ни ниже разума, но мы верим против разума. Религиозная вера, следует еще раз повторить, не только иррациональна, но и контррациональна. Кьеркегор говорит: «Поэзия — это иллюзия до познания, религия — иллюзия после познания. Между поэзией и религией житейская мудрость жизни играет свою комедию. Каждый человек, который не живет ни поэтически, ни религиозно, — глупец» ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, глава, iv., разд. 2а, 2, Заключительное ненаучное послесловие к «Философским фрагментам» ). Тот же писатель говорит нам, что христианство — это отчаянная вылазка (salida). Даже в этом случае, но только благодаря самой отчаянности этой вылазки мы можем пробиться к надежде, к той надежде, чья оживляющая иллюзия имеет большую силу, чем все рациональное знание, и которая уверяет нас, что всегда есть что-то, что нельзя свести к нулю. рассуждать. И разумно сказать то же самое, что было сказано о Христе: тот, кто не с этим, тот против него. То, что нерационально, контррационально ; и такова надежда. Этим окольным путем мы всегда в конце концов приходим к надежде. [35]
Гегель и его последователи приняли христианство без чудес или какого-либо иного сверхъестественного . Роберт Соломон говорит об этом так:
«Что такое христианство, «религия откровения», лишенная своей «образной мысли»? Это вера без икон, образов, историй и мифов, без чудес, без воскресения, без Рождества, без Шартра и Фра Анджелико , без вино и вафли, без рая и ада, без Бога-судьи и без суда. При философской концептуализации Троица сводится к кантовским категориям Всеобщности (Бог-Отец), Особенности (Христос-Сын) и Индивидуальности (Святой Дух). Воплощение относится уже не только к Христу, но только к философскому тезису о том, что нет Бога, кроме человечества. Дух, то есть человечество, ставшее абсолютным, есть Бог, то есть нет ничего, кроме человечества… Что. Что осталось после философской концептуализации религии? Для ортодоксального христианина не осталось ничего, кроме некоторой терминологии, лишенной своего традиционного значения. От выпотрошенного христианства Гегеля до эстетического атеизма Гейне и Ницше действительно очень мало. От Гегеля к экзистенциализму , Роберт К. Соломон , Oxford University Press, США, 1989, с. 61 [36]
Эдуард Гейсмар провел семинар о религиозной мысли Кьеркегора в 1933 году. Он сказал: «Кьеркегор развивает концепцию экзистенциального мыслителя. Задача такого мыслителя — понять себя в своем существовании, с его неопределенностью, его риском и его страстью. ... Сократ был таким экзистенциальным мыслителем… от Сократа он научился своему методу общения, косвенному методу. От Сократа он научился воздерживаться от предоставления читателю объективного результата для запоминания, систематической схемы расположения в абзацах, всего. что имеет отношение только к объективной науке , но не имеет отношения к экзистенциальному мышлению. У Сократа он научился ставить перед читателем вопрос, представлять идеал как возможность . У Сократа он научился держать читателя на расстоянии, бросать его. вернуть его к индивидуальной ответственности, чтобы заставить его найти свой собственный путь к решению. Кьеркегор не просто говорит об уверенности в своих силах; все его литературное искусство посвящено поощрению уверенности в своих силах». [37]
Жан-Поль Сартр категорически не соглашался с субъективными идеями Кьеркегора. Он был гегельянцем , и в его системе не было места вере. Кьеркегор, казалось, полагался на веру в ущерб интеллекту . Он разработал идею недобросовестности . Его идея пропорциональна идее Момента Кьеркегора. Если ситуация (повод для Кьеркегора) заставляет человека осознать свое подлинное «я», и человек не может выбрать это «я», то это является недобросовестностью.
Сартр был против мнения Кьеркегора о том, что к Богу можно подходить только субъективно.
По сравнению с Гегелем Кьеркегор едва ли имеет значение. Он, конечно, не философ; более того, он сам отказался от этого звания. Фактически, он христианин, который не желает замыкаться в системе и который, вопреки гегелевскому « интеллектуализму », неустанно утверждает нередуцируемость и специфичность того, что переживается. Нет сомнения, как заметил Жан Валь , что гегельянец уподобил бы это романтическое и упрямое сознание «несчастному сознанию», моменту, который уже был превзойден и известен в своих существенных характеристиках. Но именно это объективное знание и бросает вызов Кьеркегору. Для него преодоление несчастного сознания остается чисто словесным. Существующий человек не может быть усвоен системой идей. Что бы ни говорили и ни думали о страдании, оно ускользает от познания постольку, поскольку оно страдает само по себе, для себя, и в той мере, в какой знание остается бессильным его преобразовать. «Философ строит дворец идей и живет в лачуге». Конечно, Кьеркегор хочет защитить религию. Гегель не хотел, чтобы христианство было «превзойдено», но именно по этой причине он сделал его высшим моментом человеческого существования. Кьеркегор, напротив, настаивает на трансцендентности Божественного; между человеком и Богом он ставит бесконечную дистанцию. Существование Всемогущего не может быть объектом объективного познания; оно становится целью субъективной веры. А эта вера, в свою очередь, с ее силой и ее спонтанным утверждением никогда не сведется к моменту, который можно превзойти и классифицировать, к знанию. Таким образом, Кьеркегор вынужден отстаивать дело чистой, уникальной субъективности против объективной всеобщности сущности, узкой, страстной непримиримости непосредственной жизни против спокойного опосредования всякой действительности, веры, которая упорно утверждает себя, против научных доказательств – несмотря на скандал. Экзистенциализм от Достоевского.
— Достоевский Сартру; В поисках метода (1-я часть). Введение в критику диалектического разума, I. Марксизм и экзистенциализм, Жан-Поль Сартр, 1960 г. [38]
Современные «экзистенциалисты», такие как Сартр и Камю, похитили «абсурд» Кьеркегора, лишили его всякого религиозного значения и избили до бесчувственности, используя его просто как манекен для драматизации того, что они считают тщетностью любого образа жизни. [39]
Независимо от того, вечна ли материя или сотворена, пассивно ли ее происхождение или нет, все равно несомненно, что целое едино и что оно провозглашает единый разум; ибо я не вижу ничего, что не было бы частью одной и той же упорядоченной системы, ничего, что не способствовало бы одной и той же цели, а именно сохранению всего в рамках установленного порядка. Это существо, которое желает и может исполнять свою волю, это существо, действующее посредством своей собственной силы, это существо, кем бы оно ни было, которое движет вселенной и упорядочивает все сущее, - это то, что я называю Богом. К этому имени я добавляю идеи ума, силы, воли, которые я объединил, и идею доброты, которая является их необходимым следствием; но, несмотря на все это, я больше ничего не знаю о существе, которому я их приписываю. Он скрывается как от моих чувств, так и от моего понимания; чем больше я думаю о нем, тем больше я недоумеваю; Я прекрасно знаю, что он существует, и что он существует сам по себе; Я знаю, что мое существование зависит от него, и что все, что я знаю, зависит также от него. Я вижу Бога повсюду в Его делах; Я чувствую его внутри себя; Я вижу его повсюду вокруг себя; но если я попытаюсь вдуматься в него самого, если попытаюсь узнать, где он, что он такое, какова его сущность, он ускользнет от меня, и мой смятенный дух ничего не найдет. Убеждённый в своей непригодности, я никогда не стану спорить о природе Бога, если только меня не побудит к этому чувство его отношений со мной. Подобные рассуждения всегда опрометчивы; мудрый человек должен с трепетом отваживаться на них, он должен быть уверен, что никогда не сможет зондировать их бездны; ибо самое дерзкое отношение к Богу – это не воздерживаться от мыслей о Нем, а думать о Нем зло. От Символ веры савойского священника 1762 г.
Серен Кьеркегор читал произведения Гегеля и Гете. Его идеи, выраженные в этой книге, могли исходить из нескольких максим, написанных Иоганном Гете. Гете и Кьеркегор подчеркивали необходимость того, чтобы человек пришел к пониманию того, что такое Библия, а затем применял это понимание по мере необходимости.
Литература — это фрагмент фрагментов: меньшее из того, что произошло и было сказано, написано; и из написанного сохранилось очень немногое. И все же, при всей фрагментарности литературы, мы находим тысячекратное повторение; что показывает, насколько ограничен разум и судьба человека.Мы действительно учимся только из тех книг, которые не можем критиковать. Автору книги, которую мы могли бы критиковать, пришлось бы у нас поучиться. Вот почему Библия никогда не утратит своей силы; потому что, пока существует мир, никто не может встать и сказать: я схватываю его целиком и понимаю все его части. Но мы смиренно говорим: в целом оно достойно уважения и во всех своих частях применимо. Существует и будет много дискуссий о пользе и вреде распространения Библии. Мне ясно одно: фантастическое использование ее в качестве системы догм приведет, как и прежде, к вреду; как и прежде, получать пользу от любящего принятия его учений. Я убежден, что Библия всегда будет тем прекраснее, чем лучше ее будут понимать; тем более мы видим и наблюдаем, что каждое слово, которое мы принимаем в общем смысле и применяем специально к себе, имело при известных обстоятельствах времени и места своеобразное, особенное и непосредственно индивидуальное значение. Максимы Гете о литературе и искусстве , 404–405, 456–459. [40]
Пауль Тиллих и неоортодоксальные богословы находились под влиянием Сёрена Кьеркегора. Книга Тиллиха «Новое существо». [41] схоже с идеей Кьеркегора о «Новом рождении». Он скорее христианский экзистенциалист , чем экзистенциалист . Многие богословы 20-го века пытаются ответить на все вопросы христианства для человека, например, кем был Иисус как личность . Идея Кьеркегора была иной. Он верил, что каждый человек приходит ко Христу своим уникальным путем. [42] Он был против всех спекуляций относительно того, принимает ли человек побуждение Святого Духа или нет. Новое Рождение не происходит в результате исторических или философских размышлений. Он написал:
«Есть молитва, которая особенно в наше время была бы так уместна: «Боже Небесный, благодарю Тебя за то, что ты не требуешь от человека постижения христианства, ибо если бы это потребовалось, то я был бы самым несчастным из всех людей. Чем больше я стремлюсь понять это, тем больше я обнаруживаю просто возможность оскорбления. Поэтому я благодарю вас за то, что вы требуете только веры, и молюсь, чтобы вы продолжали увеличивать ее». «Когда любовь прощает, происходит чудо веры» [43]
Эмиль Бруннер упомянул Кьеркегора в своей книге «Посредник» 1934 года . «Вот в чем камень преткновения в христианстве: чтобы откровение, божественное явление, т. е. вечная истина и вечное спасение, должно быть связано с фактом, совершившимся раз и навсегда, или — это равносильно тому же — что мы никогда не сможем приблизиться к Богу напрямую, но только через Посредника. Этот камень преткновения — не только через интеллект, как предполагает учение Кьеркегора. Разумеется, для греков послание о Кресте было глупостью. интеллекта восстает против утверждения, что истина лежит вне сферы разума». [44]
Томас Мертон , монах-траппист, находился под влиянием «Философских фрагментов» и других работ Кьеркегора. [45] В 1961 году он написал книгу о новом рождении. [46] Мертон говорит, что мы приходим к взаимопониманию с Богом, потому что Он дает нам свободу слова, парресию . [47] И Кьеркегор, и Мертон указывают скорее на понимание, чем на рассуждение, как на мотивирующий фактор веры.
Профессор Пенсильванского университета Луи Х. Макки описал точку зрения Иоганна Климакуса в своей книге 1971 года «Кьеркегор: своего рода поэт» (стр. 164): «Точка зрения Климакуса в «Философских фрагментах» заключается в том, что христианство, пришедшее в мир как Чудо всегда остается тайной за пределами понимания и воображения, понятной только вере, которая сама по себе чудесна и дарована Богом. Но это не означает, что акт веры влечет за собой духовное самоубийство; это, скорее, отупляет отказ от веры. при любой встрече человека с Богом — а именно это предлагает христианство — инициатива исходит от Бога, единственным возможным ответом человека является вера или оскорбление». [48]
Джули Уоткин из Университета Тасмании , Австралия, написала об этой книге следующее: «Философские фрагменты (…) «исследуют несколько абстрактным философским языком платоновско-сократовскую идею воспоминания об истине, прежде чем рассмотреть, как истина достигается в христианстве. Различие, сделанное здесь, состоит в том, что в первом случае истиной обладает человек, и поэтому учителю просто нужно, так сказать, вытащить ее на поверхность, и это не имеет жизненно важного значения, поскольку в отношении христианства подойдет любой учитель. Человек подобен слепому человеку, которому необходимо восстановление зрения, прежде чем он или она сможет видеть. Изначально у человека было условие видеть, но он виноват в потере зрения. Таким образом, человек в христианстве нуждается в Боге и Спасителе, чтобы обеспечить его. условие познания истины о том, что человек находится в неправде (т.е. в грехе). Поскольку Бог появляется в образе скромного человека и не сразу узнаваем, существует элемент парадокса. Индивидуум должен отбросить возражения понимания, чтобы парадоксальный спаситель (который является жизненно важным объектом веры, а не учения) мог отдать себя индивидууму в данный момент вместе с условием веры». [49]
Таким образом, движимый любовью, Бог навечно решил раскрыть себя. Но поскольку любовь является мотивом, любовь должна быть также и целью; ибо было бы противоречием, если бы у Бога были несовпадающие мотив и цель. Его любовь — это любовь ученика, и его цель — завоевать его. Ибо только в любви неравное может быть сделано равным, и только в равенстве или единстве может быть достигнуто понимание, а без совершенного понимания Учитель не является Богом, если только препятствие не исходит целиком со стороны ученика в его отказе реализовать то, что стало для него возможным. Но эта любовь насквозь несчастна, ибо как велика разница между ними! Богу может показаться незначительным делом объясниться, но это не так-то легко сделать, если он хочет воздержаться от уничтожения несходства, существующего между ними. Философские фрагменты с. 20
↑ Кьеркегор начал говорить об условии в «Или/или».
У каждого человека, как бы мало он ни был одарён, как бы подчинено ни было его положение в жизни, есть естественная потребность в формулировании мировоззрения, представления о смысле жизни и о её назначении. Человек, который живет эстетично, тоже поступает так, и популярное выражение, слышимое во все времена и на разных этапах, гласит: «Нужно наслаждаться жизнью». Конечно, существует множество вариантов этого, в зависимости от различий в представлениях о наслаждении, но все сходятся во мнении, что мы должны наслаждаться жизнью. Но человек, говорящий, что он хочет наслаждаться жизнью, всегда постулирует состояние, которое либо лежит вне индивида, либо находится внутри индивида таким образом, что его нет в силу самого индивида. Я прошу вас зафиксировать фразы в этом последнем предложении, поскольку они были тщательно выбраны. Либо/Или II с. 180ff, см. также «Страх и трепет» , с. 98-100 и восемнадцать созидательных бесед с. 27, 132-139
↑ Кьеркегор посвятил свою первую книгу «Или/или» принятию решения и выбору либо Бога, либо мира. Он написал:
Если человек эстетически обдумывает множество жизненных задач, то у него... не всегда есть одно «Или-Или», а большое множество, потому что самоопределяющий аспект выбора не был подчеркнут с этической точки зрения и потому, что, если человек не выбирает абсолютно , человек выбирает только на данный момент и по этой причине может выбрать что-то еще в следующий момент. В выборе важно не столько правильно выбрать вещь, сколько энергия, серьезность и пафос, с которыми ты делаешь выбор. В выборе личность заявляет о себе в своей внутренней бесконечности и, в свою очередь, тем самым закрепляется. Либо/Или II Часть II с. 167
Его Я находится, так сказать, вне его, и его надо приобрести, и покаяние есть его любовь к нему, потому что он выбирает его совершенно из руки Божией. То, что я здесь выразил, не является академической мудростью; это то, что каждый человек может выразить, если захочет, что каждый человек может желать, если он того пожелает. Вот почему, видите ли, так трудно индивидуумам выбрать себя, потому что абсолютная изоляция здесь тождественна глубочайшей преемственности, потому что, пока человек не выбрал себя, кажется, существует возможность того или иного пути. стать чем-то другим. Итак, вот мой скромный взгляд на то, что значит выбрать и покаяться. Неприлично любить молодую девушку, как если бы она была своей матерью, или свою мать, как если бы она была молодой девушкой; каждая любовь имеет свои особенности; любовь Божия имеет свою абсолютную особенность, и ее выражением является покаяние. (…) Либо/или, который я установил между жизнью эстетической и жизнью этической, не является безусловной дилеммой, потому что на самом деле это вопрос только одного выбора. Благодаря этому выбору я фактически выбираю между добром и злом, но я выбираю добро, я выбираю eo ipso выбор между добром и злом. Первоначальный выбор всегда присутствует в каждом последующем выборе. Я, как свободный дух, рожден из принципа противоречия и рожден через выбор себя. Либо/или Часть II с. 217-219
↑ Шторм говорит, что Йоханнес Климакус (Кьеркегор) не христианин, но объясняет, как можно стать христианином, если бы он был заинтересован в этом. См. его комментарий к неопубликованной книге Кьеркегора « Иоганнес Климакус 1841-42» http://sorenkierkegaard.org/johannes-climacus.html.
↑ Он забыл об уроках Иова . «Его душа принадлежала миру как его незаконное владение; она принадлежала Богу как его законное владение; она принадлежала Кьеркегору как его собственность, как собственность, которую надлежит завоевать». [11] См. «Четыре созидательных беседы», 1843 г.
^ Кьеркегор объяснил это далее в своей книге «Обучение христианству» , которая теперь переведена как «Практика христианства» .
^ « Тро здесь и на следующих трех страницах переводится как «вера» или «вера». Джозайя Томпсон говорит следующее об использовании Кьеркегором слова Тро:
Во «Фрагментах» Лествичник ясно дает понять, что он хочет придать датскому термину «вера» Тро двойное значение. «В самом выдающемся смысле» это будет относиться к вере христианина, его способности верить вопреки разуму и ужасному парадоксу вхождения Бога во время через Христа. Как психический акт, каким-то образом скрепляющий противоположности неисчислимой строгости, Тро в этом смысле есть «категория отчаяния». Но есть и другой «прямой и обыденный смысл» Тро, который относится не к отношению разума к христианскому парадоксу, а к «отношению разума к историческому». В этом втором смысле веры Тро есть «категория сомнения». В обоих смыслах Тро основано на оппозиции, в конечном счете на оппозиции, которая есть само сознание. Также в обоих смыслах Тро рассматривается как мысленный акт, который уважает, но побеждает оппозицию, на которой он основан. «Поражение», возможно, слишком сильное слово, поскольку Тро не побеждает неопределенность, а лишь игнорирует ее, отделяет, выводит из круга общения. Так, Лествичник утверждает, что «в уверенности веры всегда есть отрицаемая неопределенность, во всех отношениях соответствующая становлению существования. Вера верит в то, чего не видит; она видит, что звезда есть, но она верит в то, что звезда появилась». [24] Таким образом, основное утверждение состоит в том, что существование чего-либо нельзя знать, но в него необходимо верить. Кьеркегор , Джозайя Томпсон, Альфред А. Кнопф, 1973, с. 173 (См. стр. 170-180))
↑ Кьеркегор повторяет то же самое послание в «Понятии тревоги» : Когда человек строгой ортодоксии приложит все свое усердие и учится, чтобы доказать, что каждое слово в Новом Завете происходит от соответствующего апостола, внутренность постепенно исчезнет, и он, наконец, придет к пониманию. нечто совсем иное, чем то, что он хотел понять. Когда вольнодумец применяет всю свою проницательность, чтобы доказать, что Новый Завет был написан не ранее II века, он боится именно внутреннего внутреннего мира, и поэтому ему необходимо поместить Новый Завет в один класс с другими книгами. п. 142-143
↑ Он говорит, что размышления о жизни и смерти в академическом ключе — это созерцание, но созерцание в какой-то момент должно привести к выводу .
Действительно, от чего происходит эта путаница безмыслия, как не от того, что мысль индивида отваживается, наблюдая, выйти в жизнь, хочет обозреть все существование, ту игру сил, которую может спокойно видеть только Бог на небесах, потому что в его провидение управляет им с мудрой и всеведущей целью, но которая ослабляет разум человека и делает его психически невменяемым, причиняет ему неуместную заботу и укрепляет прискорбным утешением. Неуместная забота, а именно по настроению , потому что он о многом беспокоится; прискорбное утешение, а именно в вялой летаргии , когда созерцание его имеет столько входов и выходов, что оно в конце концов блуждает. И когда приходит смерть, она все равно обманывает созерцателя, потому что все его созерцание ни на шаг не приблизилось к объяснению , а только обмануло его из жизни. Три беседы о воображаемых событиях с. 93
93
↑ Он повторил то же самое, но по-другому, в «Заключительном ненаучном постскриптуме к философским фрагментам »: «В животном мире конкретное животное относится непосредственно как экземпляр к виду, само собой разумеется, участвует в развитии вида, если кто-то хочет говорят об этом. Когда порода овец улучшается, рождаются улучшенные овцы, потому что образец просто выражает вид. Но, конечно, дело обстоит иначе, когда индивидуум, квалифицированный как дух, соотносит себя с поколением. предполагали, что родители-христиане рождают детей-христиан, по крайней мере, христианство не предполагает этого, напротив, оно предполагает, что грешные дети рождаются от родителей-христиан так же, как и в язычестве? из родителей-христиан ни на шаг приблизился к христианству, чем человек, рожденный от родителей-язычников, если, заметьте, он тоже воспитан в христианстве. И все же именно в этой путанице современная умозрительная мысль является, если не прямой причиной? Тем не менее, достаточно часто бывает так, что индивид рассматривается как нечто само собой разумеющееся, связанное с развитием человеческого духа (точно так же, как животное связано с видом), как если бы развитие духа было чем-то, чем может распорядиться одно поколение. волей в пользу другого, как если бы поколение, а не отдельные люди, были квалифицированы как дух, что является одновременно внутренним противоречием и этической мерзостью. Развитие духа есть самодеятельность; духовно развитый человек уносит с собой в смерть свое духовное развитие. Если последующий человек хочет достичь этого, это должно произойти посредством самодеятельности; поэтому он не должен ничего пропускать. Теперь, конечно, легче, проще и дешевле орать о том, что родились в умозрительном XIX веке». с. 345
^ Фрагменты пытались показать, что современность вообще не помогает, потому что во всей вечности не существует прямого перехода, который также действительно был бы неограниченной несправедливостью по отношению ко всем тем, кто придет позже, несправедливостью и различием, которое было бы намного хуже, чем это между евреем и греком, обрезанным и необрезанным, которое христианство отменило. Сам Лессинг сформулировал этот вопрос следующими словами, которые он выделил жирным шрифтом: случайные истины истории никогда не могут стать демонстрацией необходимых истин разума . ... Все, что становится историческим , случайно , поскольку именно возникая, становясь историческим, оно имеет свой элемент случайности, поскольку случайность и есть единственный фактор возникновения всего. – и в этом опять-таки несоизмеримость исторической истины и вечного решения. … Это скачок, и именно это слово употребил Лессинг, в пределах случайного ограничения, которое характеризуется иллюзорным различием между современностью и несовременностью. Его слова звучат так: «То, это уродливый широкий ров , который я не могу пересечь, как бы часто и как бы серьезно я ни старался совершить этот прыжок». … быть очень близким к совершению прыжка – это ничто, именно потому, что – это категория решения. прыжок стр. 97-98 См. «Этапы жизненного пути» , Хонг, стр. 443-445.
^ См . «Труды любви» , 1847 г., Хонг, 1995 г., стр. 87ff
^ Заключительный ненаучный постскриптум с. 217 (читайте стр.202-217) см. также «Философские фрагменты» стр.31-35 и «Болезнь к смерти» стр. 132–133 Ханней
^ Кьеркегор писал об этом в «Или/или », стр. 213-219, а также его беседы, но наиболее четко это изложено в «Построение дискурсов в различных духах» , Hong 1993, стр. 203-212 |
^ Философские фрагменты , Свенсон с. 35-38, «Или/или», Часть II, Хонг с. 349-352, Заключительный ненаучный постскриптум с. 199-222
Заключительный ненаучный постскриптум к тому I философских фрагментов, Йоханнес Климакус, под редакцией Серена Кьеркегора, авторские права 1846 г. - отредактировано и переведено Ховардом В. Хонгом и Эдной Х. Хонг, 1992 г., Princeton University Press
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: a931721de65238679b645b31f465dbc3__1718988000 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a9/c3/a931721de65238679b645b31f465dbc3.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Philosophical Fragments - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
Цитаты, связанные с философскими фрагментами , в Wikiquote 
