«Четыре воодушевляющих беседы» (1844 г.) — последние из восемнадцати воодушевляющих бесед, опубликованных в 1843–1844 годах Сёреном Кьеркегором . В 1845 году он опубликовал еще три беседы о «решающих ситуациях в жизни» ( «Три беседы о воображаемых случаях »), причем ситуациями были исповедь, брак и смерть. Эти три сферы жизни требуют «решения, принятого вовремя». [1]
Книга о принятии решений. Сёрену Кьеркегору пришлось принять какое-то решение. Ему пришлось решить, хочет ли он жениться, уже дав «священное обещание». Ему пришлось решить, осуществит ли он волю своего отца Михаила и станет ли лютеранским проповедником или учителем. Он принял «негативные» резолюции относительно данных им обещаний. Возможно, некоторые считали, что он должен оставаться верным своему слову.
Это слово «резолюция» является ядром идеи Кьеркегора, лежащей в основе прыжка веры . Его вопрос: кто может принять положительное или отрицательное решение за другого? Решение лучше всего принимает один человек в тишине своей души посредством внутренней борьбы, а не борьбы с внешними силами. [2]
Этот дискурс имеет отношение к психологическому взгляду на процесс принятия решений и принесения клятв «существующими» одиночными личностями и не имеет ничего общего с толпой или «шумным голосованием». [3]
Книга судьи: его дневники 1833-1855 (1905) (Журналы Сёрена Кьеркегора)
Сёрен Кьеркегор родился 5 мая 1813 года и умер 11 ноября 1855 года. Он вел дневник и упоминает «Дневник» в «Или-или» и еще один в «Этапах жизненного пути» с датами, указанными здесь и там. В его предисловии к «Или/или» говорится следующее:
«В «Дневнике» тут и там есть дата, но год всегда опускается. Может показаться, что это препятствует дальнейшему исследованию, но, изучая отдельные даты, я считаю, что нашел ключ к разгадке. Конечно, в каждом году бывает седьмое апреля, треть июля, второе августа и так далее; но неверно, что седьмое апреля каждый год приходится на понедельник, поэтому я произвел некоторые расчеты и нашел, что эта комбинация соответствует 1834 году». Либо-или, Часть I , Предисловие, с. 10 Свенсон
Позже, в «Этапах жизненного пути », он написал в дневнике 4 мая запись «Утро» о рождении и 5 мая в «Полночь» запись о Периандре . Потом в «Полночи 18 июня» он написал о вине. Его мать Ане Кьеркегор родилась 18 июня. Тогда 7 июля в полночь он написал о Регине. [4] есть генеалогия его семьи. В Интернете [5] Он также использовал даты в своих беседах.
« Четыре созидательных беседы» начинаются с предисловия; Кьеркегор только что опубликовал книгу под названием «Предисловия» 17 июня 1844 года, а теперь публикует эти беседы 31 августа 1844 года. Он опубликовал предисловие к своим « Двам созидательным беседам» и датировал ее маем. 5 октября 1843 года, его день рождения, за что он благодарит Бога за еще один год, в котором он сможет «испытать свой дух». Позже он датировал предисловие к своим книгам «Ландыши полевые» и «Воздушные птицы» 5 мая 1849 года. [6] Расставляет ли он маркеры, чтобы показать медленный, но неуклонный процесс своего обращения в христианство?Предисловие к этой, его последней беседе, опубликованной за этот двухлетний период, было датировано 9 августа 1844 года, датой или после смерти его отца, Микаэля Педерсена Кьеркегора (9 августа 1838 года). Вполне возможно, что эти «Восемнадцать созидательных бесед» были для него способом пережить потерю отца и матери, Ане Сёренсдаттер Лунд Кьеркегор, а также братьев и сестер. К 9 августа 1838 года Сорен потерял всех своих братьев и сестер (Николин, Нильса, Петреа, Сорен Михаэль, Марин Кристине), а также мать и отца. Остался только его брат Питер Кристиан. Сорен умер 11 ноября 1855 г., а Питер — 24 февраля 1888 г.). Возможно, это был его способ скорбеть . Но это не такое уж впечатляющее горе. Это скорбь настолько косвенно, насколько это возможно. И делал это совершенно по-христиански, почитая своих отца и мать, хотя они оба были мертвы. Он написал о смерти в своей книге 1845 года. «Мысли о решающих ситуациях в человеческой жизни» , который был переведен Дэвидом Ф. Свенсоном в 1941 году, а также переведен Ховардом В. Хонгом и Эдной Х. Хонг как « Три беседы о воображаемых событиях» в 1993 году. Он писал:
Один язычник сказал, что смерти нечего бояться, потому что «когда она есть, меня нет, а когда я есть, ее нет». Это шутка, посредством которой тонкий наблюдатель выставляет себя наружу. (...) Существует тоска по вечному, когда смерть взяла и взяла снова и забрала последнего из выдающихся людей, которых вы знали; бывает лихорадочный жар при болезни души или холодное ее обжигание, когда кто-нибудь настолько знакомится со смертью и потерей своих близких, что жизнь для него становится томлением духа. Это сплошное горе, когда покойный был твой; это муки рождения бессмертной надежды, когда она была твоей возлюбленной; это трепет, вырывающийся из серьезности, когда она была твоим единственным советчиком и одиночество охватило тебя; но если бы это был ваш ребенок, или ваш возлюбленный, или ваш единственный наставник в жизни, это все равно настроение; и даже если бы ты с радостью умер вместо них, это тоже настроение. Серьезность состоит в том, что ты думаешь о смерти, а потом думаешь о ней как о своей судьбе, и тогда ты делаешь то, чего смерть не может сделать, так что ты существуешь, и смерть тоже есть. Серен Кьеркегор, Мысли о решающих ситуациях в человеческой жизни , Свенсон 78–81.
При написании предисловия он придерживался знакомой формулы, посвятив беседу своему отцу, торговцу одеждой, жившему в Копенгагене и писавшему моему читателю , а не моим читателям, потому что его книги предназначались для чтения каждым отдельным человеком, если он или она хотел прочитать это. В его предисловии, в частности, говорилось:
«хотя эта книжечка (которая называется « беседы », а не проповеди , потому что автор ее не имеет полномочий проповедовать , «созидательные» беседы, а не беседы для созидания, потому что оратор ни в коем случае не претендует на звание учителя ) вновь выходя в свет, оно еще меньше боится привлечь к себе какое-либо мешающее внимание, чем в первый раз, отправляясь в путь, оно надеется скорее на то, что из-за повторения прохожие почти не заметят его или вообще заметят; только для того, чтобы позволить ему измениться . самому с ним и останется с ним, если это будет позволено». Сёрен Кьеркегор, «Восемнадцать созидательных бесед» , Хонг, с. 295
Беседы озаглавлены,
Нуждаться в Боге — высшее совершенство человека
Шип во плоти
Против трусости
Тот, кто молится правильно, борется в молитве и побеждает – в том, что побеждает Бог
Кьеркегор «чувствовал склонность несколько усомниться в правильности известной философской максимы о том, что внешнее есть внутреннее, а внутреннее — внешнее, и всегда был еретически настроен по этому поводу в философии». Внешним будет опыт , а внутренним откровением. [7] Это переросло в дискуссии о главенстве Откровения или Разума в религиозных вопросах. [8] новое средство В это время набирало силу получения знаний — газеты . О них Кьеркегор писал 28 ноября 1835 года. [9] Эти газеты стали рассматриваться как еще одна форма знаний. Но является ли это знание, сообщаемое газетами, внешней или внутренней формой знания или откровения? Кьеркегор задавался этим вопросом.
В своих произведениях он много раз говорил о «единственном необходимом». [10] Теперь он говорит: «нуждаться в Боге — это высшее совершенство человека». Это прямое общение вместо косвенного метода, который он выбрал для большинства своих псевдонимных произведений. Он рассмотрел блага мира в сравнении с благами духа, что указывает на ту же внешнюю и внутреннюю связь. Этот фрагмент Библии, «одно необходимое», встречается в истории Марфы Вифанской и Марии Магдалины из Нового Завета . [11] Мария знала, что она грешница [12] и благодарила Христа за спасение ее от грехов ее, в то время как Марфа была занята служением Ему. Марфа сказала: «Господи, неужели Тебе нет дела до того, что сестра моя оставила меня служить одну? Тогда скажи ей, чтобы она помогла мне. Но Господь ответил ей: «Марфа, Марфа, ты беспокоишься и беспокоишься о многом; нужно одно. Мария избрала добрую долю, которую у нее не отнимут». [13] [14] Мария представляет собой ту, кто связана со Христом внутренним образом, а Марфа — внешним. Можно предположить, что Мария — это Уильям Блейк или Иоганн Гете , а Марта — это Георг Вильгельм Фридрих Гегель или Барух Спиноза . [15] Кьеркегор использует этих отдельных людей, чтобы помочь ему «научить свой век тому, что значит «стать христианином». [16] Может ли отдельный человек быть соблазнен религией так, что ему или ей грозит опасность превратиться в крайние образцы внутреннего (мистик) и внешнего (Дон Кихот)? [17]
Чего же тогда он желал? Как он поясняет в «Ом мин Форфаттер-Вирксомхед» ( «Моя литературная деятельность» , 1851, стр. 35 и далее), это была религия; или, точнее, его единственной целью было научить свой век тому, что значит «стать христианином», или, по крайней мере, «заставить век обратить на это внимание». Он обсудил это далее в своей неопубликованной книге 1848 года « Точка зрения на мою работу как автора» , где он обсуждает факт , который сделал его поэтом, а его эстетическое творчество переместило его в другое место. Он написал:
в этом становлении поэтом я узнал себя не в более глубоком смысле, а скорее в религиозном пробуждении. Здесь читатель легко уловит объяснение всей трудности авторства, но не должен ['думать'?] что автор в то же время сознавал это. Что нужно было сделать? Ну, очевидно поэтическое пришлось эвакуировать, ['оценено'?] что-либо другое было для меня невозможно. Но все эстетическое производство было арестовано религиозными организациями. Религиозные люди согласились на это устранение, но постоянно подстрекали его, как бы говоря: «Разве вы еще не закончили с этим?» Во время создания поэтических произведений автор жил по строгим религиозным правилам.
- Точка зрения моей писательской работы 84–85, перевод Лоури, 1962 г., Харпер и Роу
Кьеркегор продолжает рассказывать «секрет совершенства: нуждаться в Боге — это не то, чего стыдиться, а само совершенство». [18] Другими словами, мы становимся совершенными, когда узнаем, что мы несовершенны. Как только это происходит, человек борется с самим собой, а не с миром. Он использует Моисея как пример человека, который знал, что ни на что не способен, но столкнулся с толпой, требовавшей демонстрации. [19] Он подводит итог этой битвы за себя так:
Когда человек поворачивается, чтобы противостоять самому себе, чтобы обрести понимание самого себя, он как бы преграждает путь тому первому «я», о котором мы говорили. Он мешает ее движению наружу, ее тоске по окружающему миру, который является ее объектом, и ее стремлению к нему; он призывает первое «я» от внешних вещей. С целью побудить первое «я» согласиться с этим воспоминанием, более глубокое «я» заставляет окружающий мир раскрыться таким, какой он есть на самом деле, а именно как неопределенный и ненадежный. Это действительно правда, что мир вокруг нас нестабилен, каждое мгновение допуская изменения в свою противоположность. Никогда еще на свете не жил человек, который, используя свою силу или магию своего желания, мог бы удержать эту изменчивость в узах ограничения. Таким образом, более глубокое «я» начинает изображать внешний мир с его неуловимостью и изменчивостью в таких терминах, что он больше не кажется желанным первому «я». Либо первое «я» должно умудриться убить более глубокое «я», погрузить его в забвение, когда все потеряно; или оно должно признать, что более глубокое «я» право. Ибо утверждать стабильность того, что постоянно меняется, — противоречие. Как только признается, что внешнему миру свойственно изменяться, отсюда следует, что он может измениться в любой момент.
- Назидательные беседы (1843–1844), перевод Свенсона, том IV, 1958, стр. 159
Самая большая трудность, по-видимому, заключается в том, чтобы четко поставить задачу или на самом деле твердо определить, в чем состоит эта задача. Возможно, люди действительно не прочь тратить время и силы и не являются некомпетентными, если бы только им стало безошибочно ясно, в чем состоит задача. Но дело в том, что это общение не может каким-либо решающим образом прийти к ним извне; оно должно пройти через человека, который сам в этом участвует. Взрослый действительно совершеннолетний; он должен быть сам себе хозяином. Но поручить задачу должен господин и хозяин, так же, как родители и начальство делают это за ребенка. Таким образом, взрослый одновременно является господином и слугой; тот, кто должен командовать, и тот, кто должен подчиняться, — одно и то же. Это, безусловно, сложная ситуация, что тот, кто командует, и тот, кто подчиняется команде, — одно и то же. Так легко может случиться, что слуга вмешается в обдумывание задания, и, наоборот, хозяин обратит слишком много внимания на жалобы слуги на трудности выполнения задания. Тогда, увы, возникает путаница; тогда вместо того, чтобы стать хозяином самому себе, человек становится неустойчивым, нерешительным, колеблющимся; он перебегает от одного предмета к другому, разрушает, возводит и начинает снова с начала. Его подбрасывает каждый ветерок, но он не двигается с места. В конце концов ситуация становится настолько неловкой, что вся его энергия тратится на придумывание все новых изменений в задаче — как растение дает семя, так и он дает семя в занятых пустяковых размышлениях или в бесплодных желаниях. В определенном смысле он тратит много времени, много усердия и много энергии, и все это почти зря потрачено, потому что задача не остается фиксированной, потому что нет хозяина, поскольку он, конечно, должен быть сам себе хозяином. .
- Сорен Кьеркегор, Созидательные беседы в различных духах , 1847, Хонг, с. 294-295
Либо Марфа и Мария у гроба, Или?
Внешний мир постоянно находится в состоянии изменения, но если отдельный человек хочет иметь возможность функционировать в таком мире, он или она должны быть в состоянии допустить изменения, но оставаться постоянными во внутреннем существе посредством процесса укрепления. Кьеркегор считал, что мир духа противостоит миру перемен, потому что Бог никогда не меняется. И Бог укрепляется во внутреннем существе, прежде чем просить внешнего действия. Затем, «когда первое «я» подчиняется более глубокому «я», они примиряются и идут дальше вместе. [20] ( «Назидательные беседы» , стр. 253 и далее) Артур Шопенгауэр думал по этому поводу иначе, чем Кьеркегор.
Как может человек быть довольным, пока ему не удается достичь полного единства в своем сокровенном существе? Ибо пока в нем попеременно говорят два голоса, то, что правильно для одного, должно быть неправильно для другого. Поэтому он всегда жалуется. Но был ли когда-нибудь человек в полной гармонии с самим собой? Более того, не является ли сама мысль противоречием? То, что человек достигнет этого внутреннего единства, является невозможным и противоречивым притязанием, выдвигаемым почти всеми философами.
Кьеркегор обсуждает другие библейские фразы, которые превратились в спекулятивные предприятия для ученых, а также для служителей-мирян . Здесь он обсуждает «жало в плоть» и «восхищен на третьем небе». [21] У Апостола Павла был опыт и уверенный дух, но у него было заноза в боку и приказ не обсуждать возможность восхищения на третье небо. Это встревожило Павла, поскольку он хотел знать все и имел конфликт в душе . Кьеркегор элегантно пишет о поисках Павлом мира.
Человек ищет покоя, но есть перемены: день и ночь, лето и зима, жизнь и смерть; человек ищет покоя, а есть перемены: счастье и несчастье, радость и горе; человек ищет покоя и постоянства, но есть перемены: пыл цели и отвращение к слабости, зеленеющий лес ожидания и увядшее великолепие свершения; человек ищет покоя - где он его искал - хоть в тревоге отвлечения - где он напрасно искал его - хоть в могиле! Но апостол – он употребляет сильнейшее выражение о жало в плоти, об ангеле сатаны, который бьет его в уста и тем мешает ему возвещать то невыразимое блаженство. Значит, чем рьянее продвигаешься вперед, тем опаснее все становится? Нет, апостол говорит не как человек возбужденный, который является лишь отчаянным свидетелем того, как его самого повалили, и в лучшем случае умеет описать свои взлеты и падения. Он знает, что ему не разрешено оставаться на третьем небе, что это ангел сатаны снова приводит его вниз и бьет по губам. Он знает, что в известном смысле соединение земной жизни с блаженство — это всегда несчастливый брак и что истинно блаженный союз заключается только на небе, так же, как он был заключен там в начале; но он также знает, что это полезно для него, и что это жало в плоть дано ему для того, чтобы он не возгордился. Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 328 [22]
Те, кто интерпретирует Библию, могут причинить вред отдельному человеку, читающему интерпретацию, из-за особенностей устройства личности. Павел узнал, что он не сможет знать всего, и сказал, что ему выгодно, чтобы так было. Кьеркегор говорит: «Он испытал блаженство неба и сохранил залог духа, но память все-таки была. А памятью трудно управлять. тут же, как будто об этом никогда не забывали, у Павла были воспоминания о побивании камнями Стефана и гонениях на христиан, и он бродил в «тумане неразборчивости». [23]
Его намерение было проиллюстрировано в его книге 1846 года « Заключительный ненаучный постскриптум» :
Вопрос поставлен объективно; солидный, разумный субъект думает так: «Просто пусть будет ясность и уверенность в истине христианства, и я наверняка буду достаточно человеком, чтобы принять это; это будет само собой разумеющимся. «Беда, однако, в том, что в своей парадоксальной истине христианство имеет нечто общее с крапивой: твердый, разумный субъект жалит себя лишь тогда, когда хочет постичь ее суммарно так, или, вернее (поскольку это духовное отношения, язвительность можно понять только в переносном смысле) он ее совершенно не улавливает; он настолько объективно постигает ее объективную истину, что сам остается снаружи. Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум V. I 46-47 Хонг
Кьеркегор бросает читателю вопрос: «Знаете ли вы, о чем идет речь?» Павлу было дано римское гражданство как дар от Бога, ему была поручена задача попытаться привести к существованию зарождающуюся церковь вместе с другими, избранными Христом . Что нам делать с положительными дарами, данными нам Богом? Эти дары станут шипами, если вы ими не воспользуетесь. Мартин Лютер говорил о шипах примерно так же, как здесь Кьеркегор писал своей жене: «Ты можешь сказать мсье Филиппу, чтобы тот поправил свой постиль. Он никогда не понимал, почему наш Господь в Евангелии называет богатство терниями. Вот школа, чтобы научиться этому. Но я содрогаюсь при мысли, что шипам в Писании всегда угрожает огонь, поэтому у меня больше терпения, если, возможно, с помощью Божией я смогу совершить что-то хорошее. ." (Мартин Лютер, Своей жене, 1546 г.) [24] Кьеркегор был благодарен за свободный дар интеллектуальных способностей, воображения и диалектических способностей и воспринимал эти дары как дары, которые следует использовать в служении Богу. Что лучше — исследовать свои собственные положительные качества или отрицательные качества, связанные с самим собой? Могут ли знания стать занозой в глазу? Вот как он говорил это в 1847, а затем в 1848 году:
[Христос] научился послушанию из того, что Он претерпел - то, что Он претерпел, когда обладатель благословения, было как проклятие для всех, кто приближался к Нему и для всех, кто избегал Его, скорбь для Его современников, как скорбь для тех немногих, кто любил его, чтобы ему пришлось вырывать их на самое ужасное решение, чтобы для матери он должен был быть мечом, пронзившим ее сердце, для учеников - распятой любовью; горе для колеблющихся, которые в основном, может быть, в сокрытии тайного желания уловили истину его слов, но не осмелились присоединиться к нему, но именно поэтому и сохранили занозу в своей душе, раскол в своем внутреннем существе, болезненный след того, что он был его современником; скорбь для нечестивцев, что он своей чистотой и святостью должен был обнажить их сердца и сделать их более виновными, чем когда-либо. Какие тяжкие страдания: быть камнем преткновения, чтобы стать Спасителем мира! Серен Кьеркегор, «Созидательные дискурсы в различных духах» 1847 г., Хонг, 1993 г., с. 254
Наблюдатель увидит, как все было запущено и насколько диалектично: у меня было заноза в плоти, интеллектуальные способности (особенно воображение) и культура в избытке, огромное развитие как наблюдателя, христианское воспитание, конечно, очень необычное, диалектическое отношение к христианству, которое было исключительно моим собственным, и вдобавок к этому я с детства был обучен послушанию, абсолютному послушанию, и я был вооружен почти безрассудной верой в то, что я могу сделать все, кроме одного, чтобы быть свободная птица, хотя бы на целый день, или чтобы вырваться из оков меланхолии, которыми меня сковывала другая сила. Наконец, в собственных глазах я стал кающимся. Впечатление, которое это сейчас производит на меня, такое, как если бы существовала Сила, которая с первого мгновения заметила это и сказала, как рыбак говорит о рыбе: «Пусть она побежит, сейчас еще не время вытаскивать ее». И как ни странно, в моих воспоминаниях есть что-то, хотя я даже не могу сказать, когда я начал эту практику или почему мне это вообще пришло в голову: я регулярно, каждый день молился Богу, чтобы Он дал. мне рвение и терпение для выполнения работы, которую Он поручил мне. Так я стал автором.
Сорен Кьеркегор, «Точка зрения моей работы как автора», перевод Лоури, 1939, 1962, стр. 82-83
Кьеркегор начинает это рассуждение с отрывка из Библии: «Ибо дал нам Бог не дух робости, но дух силы, любви и воздержания». 2 Тимофею 1:7. [25] Кьеркегор возвращается к теме « Или-или» и пишет «похвалу резолюции». Решение принять решение — это прыжок веры , потому что решение всегда ведет человека вперед. Ученые могут интерпретировать этот отрывок и писать о нем целые книги, но кажется, что будет «изобилие интерпретаций и бедность действий». [26]
Его дискурс направлен против трусости, а не против гордости, потому что отдельный человек должен быть в состоянии «признать то добро, которое он делает». Но отдельный человек уклоняется от действий, используя трусость и время. Он говорит, что дух служит добру, чтобы построить башню Господу. [27] Но трусость мешает. Что такое трусость и есть ли она у всех или только у слабых и тревожных? Кьеркегор отвечает так: «Примите как должное, что каждый человек в некоторой степени труслив, и, в частности, можно с уверенностью предположить, что всякий, кто стремится лучше узнать себя, будет готов признать, что он нередко ловил себя на этом, и для по этой причине он всегда немного сомневается даже в самом смелом своем предприятии». Так что помните «единственное, что необходимо». [28]
Отдельный человек может знать очень многое, но не делать ничего из того, что связано со знанием. Человек может поразмышлять над тем, что говорит Библия, или решить сделать что-то в соответствии с тем, что он знает. Кьеркегор выразил это в своем «Заключительном постскриптуме» (1846 г.) и еще раз в своих дневниках.
Этическое — это не только знание; это также действие, связанное со знанием, и действие такой природы, что его повторение временами и разными способами может стать более трудным, чем первое действие. ....Люди знают все, и чтобы не останавливаться на этом, они знают еще и то, что им не следует делать ни малейшего из того, что они знают, потому что с помощью внешнего знания они находятся на седьмом небе , а если надо начав это делать, вы станете бедным, жалким существующим индивидуумом, который снова и снова спотыкается и из года в год очень медленно прогрессирует. Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум , Том I, Хонг, страницы 160–161, 254–256
В счастливую минуту каждый получил экземпляр Священного Писания, в котором была одна книга, почти всегда слишком краткая, а иногда и почти незаметная, и это были, о чем я сожалею, — Деяния Апостолов . Журналы IA 328 1836 или 1837 гг.
Кьеркегор хотел жениться, но не торопился с решением, даже после того, как дал обещание жениться. Он посоветовался сам с собой и с Богом и принял отрицательное решение о браке. Но кто-то может прийти в будущем. он научился не полагаться на воображаемое представление о том, что такое женщина, Благодаря общению с Региной Олсен и не сформировал мнения о том, чего он хочет. Он не хотел сравнивать девушку с девушкой и выяснять путем сравнения, что его башня выше или ниже других. [29]
Неудивительно, что приходится слышать так много глупых разговоров о любви, ведь слышать столько разговоров уже является признаком того, что размышления повсеместно врываются и нарушают тихую, более скромную жизнь, в которой предпочитает жить любовь, потому что в своей скромности она так близка. к благочестию. Таким образом, я прекрасно сознаю, что господа эстеты тут же объявят меня некомпетентным к дискуссии, и тем более, что я не скрываю, что, несмотря на то, что я женат уже восемь лет, я все еще не знаю в критическом смысле определенно, как выглядит моя жена. Любить — не значит критиковать, а супружеская верность не состоит из детальной критики. Однако это мое невежество объясняется не только моей некультурностью; Я тоже умею наблюдать прекрасное, но я наблюдаю портрет, статую, так сказать, а не жену. … что касается моей жены, то я до сих пор не уверен, стройна ли она. Этапы жизненного пути , Хонг с. 125
Библия, написанная от руки на латыни, 1407 год нашей эры.
Остальная часть дискурса обсуждает, как трусость, ложная гордость, проницательность и время сговорились удержать нас от мира духа и от действий там. Но он продолжает напоминать каждому человеку, что в мире духа все равны. Кьеркегор предпочитал изучать Библию в одиночку, чтобы иметь четкое представление о том, где он находится. Другие не могут этого сделать и нуждаются в помощи или в том, чтобы услышать это вслух в церкви. Кьеркегору пришлось принять собственное решение о мире духа. В 1848 году он писал следующее: «Мне пришлось либо предаться погибели и чувственности, либо выбрать религиозное абсолютно как единственное — либо мир в мере, которая была бы ужасна, либо монастырь». [30] В этой резолюции он, как и апостолы, утверждал, что он всего лишь «недостойный раб». [31] Он старался сдержать свое решение и задавал другим следующий вопрос. «В чем вина, если человек и его решение больше не живут в гармонии?» [32]
Так изгоните же всякое любопытство, которое обречено, даже не подозревая об этом, ибо его обреченность либо в том, что он не способен понять его, либо в том, что оно сможет его понять, а его грех в том, что оно либо пренебрегает меньшими вещами, чтобы отбросить его. в мечтательность о загадках или что оно хитро применяет свои таланты, чтобы сделать их непонятными, и лицемерно делает вид, что это стремление к пониманию. Пусть каждый испытает себя. Что касается пережитого, то пусть он будет верен себе, но пусть никто не забывает, что блаженство духа и страдание духа не являются чем-то внешним, о чем можно честно и истинно сказать: обстоятельства моей жизни не дайте мне возможность испытать это. В мире духа нет ни спорта, ни привидения; там удача и случай не делают одного человека королем, другого нищим, одного человека прекрасным, как восточная царица, другого более несчастным, чем Лазарь. В мире духа отстранен только тот, кто отгораживается от самого себя; в мир духа приглашены все, и потому то, что о нем говорят, можно сказать смело и неустрашимо; если это относится к одному человеку, то это относится ко всем. Почему же тогда это любопытство по поводу того, что Бог дал каждому человеку возможность испытать, действительно стало настолько доступным, что можно даже сказать: Он, должно быть, понял это. Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 334ff
подумайте о том, кто хочет совершить акт милосердия, — может ли он сделать больше, чем просто отдать все, что имеет, — и не дала ли вдова бесконечно больше, чем дал богач из своего изобилия! Иногда обстоятельства могут определить, что пенни значит немногим больше, чем обычно, но если кто-то хочет сделать что-то чудесное, он может сделать так, чтобы один пенни значил столько же, сколько все золото мира, вместе взятое, если он отдаст его из сострадания. и пенни - единственное, что у него есть. Действительно, тот, кто умеет судить о величине подарка, уловит разницу, просто услышав звон монет, но сострадание и храмовая шкатулка понимают это по-другому. Когда человек, наслаждающийся здоровьем и силой и обладающий лучшими дарами духа, приступает к служению добру со всем, что у него есть, с промежутком лет, который, кажется, простирается перед ним, с каждым требованием ожидания к жизни, всеми требованиями ожидали и требовали только ради блага – и когда, напротив, тот, кто с грустью видит свою земную немощь и день распада так близко, что испытывает искушение говорить о дарованном ему времени так, как говорит о нем пастырь , когда в час решения такой человек обещает словами пастыря «посвятить эти минуты» служению добру – чья башня тогда становится выше? Разве они оба не достигают небес? Или когда один человек, чужой внутренним врагам, агрессивно направляет свой ум и мысли на служение добру человечества и побеждает тысячи, а другой, отступая во внутренних битвах, в момент разрешения спасает себя, чья башня тогда становится выше? Если бы трусость могла это понять, она не была бы так противна решительности, потому что в этом секрет решимости. Оно требует всего, это правда; он не дает себя обмануть, не терпит нечестности, прижимист до последней копейки к человеку, желающему отдать почти все. Но это не мелочь; он наслаждается видом того, кто отдает то немногое, что у него есть, и злится только тогда, когда он хочет сдержаться, если он хочет возложить вину на свою бедность, если он софистически хочет обмануть себя, думая, что для него невозможно отдать все, так как у него нет ничего, если он хочет развлечься, желая, чтобы у него было много отдать, если он хочет развлечь себя мыслями о том, каким великодушным он тогда был бы, хочет удовлетворить свое стремление к решению мечтами до тех пор, пока позыв проходит. Все это есть только трусость и затаенная гордость, желающая стать в безвестности немного больше, чем ты есть, и отложить решение с притворным одобрением. Сёрен Кьеркегор, «Восемнадцать созидательных бесед», Хонг, с. 361-363
Тот, кто молится правильно, борется в молитве и побеждает – в том, что побеждает Бог
Теперь Кьеркегор ведет читателя туда, куда он хотел его отвести. Молитве . , а именно «борьбе», связанной с молитвой И молящийся надеется на «вознаграждение». Является ли борьба в молитве «противоречием» в терминах? [33] Можно ли это показать художественно и научно? Все запутывается, и «сильного человека предупреждают, чтобы он не злоупотреблял своей силой против слабого, но и слабого человека также предупреждают, чтобы он не злоупотреблял силой молитвы против сильного». [34] Каждый человек молится по-своему, и не существует « научного метода » молитвы. Но о чем мы молимся?
Один борется в молитве за свою долю благ, которые не приходят, другой за манящую честь, третий за счастье, которое он хочет создать для своей возлюбленной, третий за счастье, которое расцветет для него рядом с любимой. Один человек борется в молитве с ужасом прошлого, от которого он бежит, другой — с ужасом будущего, в которое он смотрит, третий — с тайным ужасом, который обитает в одиночестве, третий — с опасностью, которую видит каждый. Один человек борется за исполнение желания, другой — против исполненного желания, поскольку оно было поспешным. У одного человека напрягаются все нервы, хотя он продолжает молиться; другой ждет всего от молитвы, хотя и продолжает работать; размышляют об отношении исполнения к работе; другой размышляет над неправильным отношением. Увы, хоть на земле мир, здоровье и изобилие, увы, хоть солнце улыбается ярко и тепло, но все равно так много борьбы. Увы, даже когда ночное небо безмолвно и освещено звездами, а поля покоятся, борьбы все равно так много! Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 387-388
Это кажется таким же смешным, как Геркулесу пастора принимать во время молитвы гладиаторские позы, чтобы показать пульсирующими мышцами рук, как горячо он молится и т. д. Не мышцы нужны для того, чтобы молиться и молиться. молитесь усердно — и это не то трепет духа и внутреннего мира. Журналы Серена Кьеркегора , VA 94
Многие христиане, а также люди, связанные с другими религиозными организациями, молятся. Кажется, это делают все. Вся борьба, но Кьеркегор спрашивает: «Но в чем же дело борьбы?» Вопрос в результате или в результате? [35] Что произойдет, если молящийся человек станет «теплым, холодным и безразличным»? [36] Он говорит: «Говорят: отказаться от всего — это огромная абстракция, поэтому надо продолжать держаться за что-то. Но если задача состоит в том, чтобы отказаться от всего, что, если начать с отказа от чего-то?» [37]
Он обсуждал отношения человека к человеку, отношения человека с душой и отношения человека с Богом. И он обсуждал перемены. Один человек может изменить другого, но это может вызвать много трудностей. Человек, осознающий, что внутри внутреннего существа существует душа, может рассматривать ее как личность. «Поклонение есть максимум отношений человека с Богом и тем самым его богоподобия, так как качества совершенно различны». [38]
Поэтому мы молимся Богу о том, чего мы хотим и в чем нуждаемся . Вот что говорит о потребностях первое рассуждение Кьеркегора:
«ЧЕЛОВЕК хочет лишь немногого здесь, внизу, и не хочет этого немногого в течение долгого времени» — это возвышенное высказывание, вполне достойное принятия, а также достойное того, чтобы быть принятым так, как он желает быть принятым. Отнимем же тогда у него: и богатство, и власть, и влияние, и обманное служение ложной дружбе, и послушное подчинение его удовольствий прихоти его желаний, и торжество его тщеславия над восхищением его поклонников, и лестное внимание толпы, и завидное великолепие всего его присутствия. Теперь он это потерял и довольствуется меньшим. Как мир не может узнать его из-за великой перемены в его обстоятельствах, так и ему трудно узнать самого себя — настолько изменился он: что тот, кто когда-то нуждался в так много, теперь нуждается в так мало . » Свенсон стр. 136-138.
Как толпа решает, чего она хочет и в чем нуждается, по сравнению с решением отдельного человека? Толпа слушает истории и задается вопросом, правдивы ли они. Повторение истории увеличивает ее достоверность. Кьеркегор считает, что людям следует размышлять над этими историями в течение более длительного периода времени и решать для себя, правдоподобны ли они. В 1846 году он написал следующее:
«Это дух — спрашивать о двух вещах. (1) Возможно ли то, о чем говорится? (2) Смогу ли я это сделать? Спрашивать о двух вещах — это недостаток духа: (1) Произошло ли это на самом деле? (2) Сделал ли это мой сосед; он действительно это сделал? Спрашивая о моей собственной действительности, я спрашиваю о ее возможности, с той лишь разницей, что эта возможность не является эстетически и интеллектуально бескорыстной, а представляет собой мыслительную действительность, связанную с моей личной действительностью, а именно, что я могу осуществить ее. . Как из истины и есть истина. Заключительный постскриптум , Хонг с. 322-323
Duration: 12 seconds.0:12
На расстоянии спора от действия, на расстоянии благородного решения от действия, на расстоянии торжественного обета, покаяния, от действия — каждый понимает высшее. Понять, в условиях безопасности, неизменных благодаря древнему обычаю, что необходимо произвести изменение (каждый может это сделать, поскольку это понимание находится на расстоянии), не является ли неизменность огромным расстоянием от изменения? Увы, в мире беспрестанно стоит насущный вопрос о том, что может этот, что может тот и чего не может тот; вечность, говорящая высшее, спокойно предполагает, что каждый человек может это сделать, и потому спрашивает только, сделал ли он это. Сорен Кьеркегор, «Труды любви» , 1847, Хонг с. 79
Сёрен Кьеркегор загадал в своей жизни много желаний и заставил их «умереть при рождении». Он также надеялся на многое, но начал с «недолговечной надежды, что завтра забудется; детской надежды, которую не признает старость». Он был всего лишь молодым человеком, а молодые люди любят желать, надеяться и любить. Он обнаружил, что его «вера была разочарована и исчезла из-за боли желания». Он желал счастья и здоровья, денег и возможности иметь семью; и он хотел знать, что ему нужно, чтобы его желание сбылось. Он надеялся, что каким-то образом условия будут подходящими, и он сможет быть счастливым. Это все, что он хотел. [39]
Странник над морем тумана
В молодости он жаловался греческим богам Прометею и Эпиметею за то, что они так великолепно снабдили людей, но им не пришло в голову дать им еще и деньги. [40] Здесь он был специалистом по этике, как Марта. Какую услугу она могла бы оказать, если бы у нее были только деньги. Раньше, как эстет , он просил внутреннего блага, чувства юмора . [41] Мария знала, что она грешница, что она поступила неэтично, и все же она была спасена. Представьте, что могла бы сделать Мэри с чувством юмора. Один мог сделать молитву внешним научным актом, а другой мог превратить ее в удушающий внутренний частный акт без какого-либо другого общения. Но ни один из этих способов, если довести его до крайности, не приведет к вере. Он снова обращается к этой теме в 1850 году в своей беседе «Женщина, которая была грешницей» , где он говорит: «От женщины вы учитесь заботе об одном необходимом, от Марии, сестры Лазаря, которая молча сидела у ног Христа по выбору своего сердца». : единственное, что необходимо». [42] Кьеркегор сказал, что он может описать движения веры, но не может сделать их [43] потому что он не мог понять Авраама. В физическом мире трудно понять друг друга. Иногда это чудо. [44] Не гораздо ли труднее понять друг друга в мире духа, потому что каждый отдельный человек в группе молящихся стоит перед Богом? А тайна, данная через молитву Богом, является даром для заинтересованного человека, согласно взгляду Кьеркегора на Библию.
«Как многочисленны подвиги, как разнообразна борьба, в которой молящийся пытается себя с Богом (ибо тот, кто пытается против Бога, не подвизается в молитве), как разнообразны средства молитвы, особый характер молитвы, Борец действительно стремится к тому, чтобы борьба была плодотворной, чтобы она закончилась славным результатом, и если бы кто-нибудь сказал ему, чтобы успокоить его, что Бог неизменен, что Бог живет только далеко на небесах, но еще дальше от каждого человека в своей неизменности, такие разговоры наверняка расстроили бы борющегося. Точно так же, как самое худшее, что можно сказать о человеке, это то, что. он бесчеловечное животное, поэтому худшее и отвратительное кощунство — говорить о Боге, что он бесчеловечен, независимо от того, считается ли это очень модным или смелым говорить так.
Нет, Бог, которому он молится, человек, у него есть сердце, чтобы чувствовать по-человечески, ухо, чтобы услышать жалобу человека; хотя он и не исполняет всякое желание, но все же живет рядом с нами и умиляется криком борца, его смиренной просьбой, его убогостью, когда он сидит заброшенный и как бы в тюрьме, его скорой радостью по поводу исполнения, когда в надежде, что он это предвидит. Действительно, этого Бога трогает плач борца, когда он гибнет в унынии, его крик, когда он тонет в водовороте перемен, обещанное им на все времена благодарение; его трогает если не раньше, то последний вздох, когда, по-человечески, уже кажется, что слишком поздно».
Серен Кьеркегор Четыре созидательные беседы 1844 г. Тот, кто правильно молится, борется в молитве и побеждает - в том, что побеждает Бог 1843-1844 с. 387 Хонг 1990 г.
Кьеркегор был замечен в «Западном литературном вестнике» в сентябре 1849 года, который писал, что для Кьеркегора все существует в этой одной точке, в человеческом сердце, и, отражая это меняющееся сердце в вечном неизменном, в том, что стало плотью и обитало среди нас, он нашел среди дам оживленную группу читателей. [45]
В 1848 году Кьеркегор писал: «Я почти никогда не бывал в гостях, а дома строго соблюдалось правило не принимать никого, кроме бедняков, пришедших просить помощи». [46] Можно предположить, что каждый раз, когда бедный одинокий человек подходил к своей двери, его первое «я» кричало: «Я хочу». [47] относительно денег, которые он отдал. Это соответствует тому, что Эндрю Гамильтон, член Королевского общества антикваров Севера в Копенгагене, писал о Серене Кьеркегоре в 1852 году в своей книге « Шестнадцать месяцев на датских островах » (1852). [48] Кьеркегор проводил исследования среди живых на улицах Копенгагена днем и среди мертвых в книгах в вечерние часы. Этот автор не упоминает о беседах, написанных им с 1843 по 1844 год. Однако его рассуждения всегда как бы встречают наконец того единственного человека, которого он с радостью и благодарностью называл своим читателем, иногда во втором, третьем или четвертом часу. Читатель, который берет правой рукой то, что предложено правой рукой, и интересуется ищущим. Этот читатель превращает дискурс в разговор, хотя многие едва ли заметят эти дискурсы из-за повторений. [49]
Есть человек, которого невозможно не упомянуть ни в одном рассказе о Дании, но место которого определить труднее; Я имею в виду Сёрена Кьеркегора. Но поскольку его работы имеют, во всяком случае, по большей части религиозную направленность, он может найти место среди богословов. Он христианский писатель-философ, постоянно останавливающийся, можно сказать, твердящий на теме человеческого сердца. Нет более серьезного датского писателя, чем он, но никто не мешает ему стать популярным. Он пишет порой с неземной красотой, но слишком часто с преувеличенной демонстрацией логики, вызывающей отвращение у публики. Все бы хорошо, если бы он не был популярным автором, но именно для этого он и намеревается. От некоторых его книг я получил высочайшее удовольствие. Но ни одну из них я не смог прочитать с удовольствием до конца. Его « Труды любви », я полагаю, были самой популярной книгой, а, возможно, его « Или-или » — весьма своеобразной книгой. Маленькая вещь, опубликованная во время моего пребывания, доставила мне большое удовольствие» Болезнь к смерти ». Образ жизни Кьеркегора достаточно необычен, чтобы придать (возможно, ложный) интерес к его действиям. Он не ходит ни в какие компании и никого не видит в своем собственном доме, что отвечает всем требованиям невидимого жилища; я мог бы никогда не узнаешь, что кто-то был внутри него. пишет и читает.На прогулке он очень общительный и в то же время умеет вытянуть из своего собеседника все, что может быть полезно для него самого. Я его не знаю, почти ежедневно видел на улицах. когда он был один, я часто чувствовал сильное желание приступить к нему, но никогда не приводил это в исполнение, мне говорили, что его «разговор» был очень хорош, если бы я не чувствовал, что меня безжалостно накачивают и просеивают. Мне бы очень понравилось.
Эндрю Гамильтон, Шестнадцать месяцев на датских островах (1852), с. 268-270
В 1855 году, в год смерти Кьеркегора, «Журнал Евангелического христианского мира» опубликовал работу под названием « Христианская работа и новости церквей» , в которой говорилось, что Кьеркегор писал против использования искусств и наук в религии. Ганс Лассен Мартенсен написал об идеях Кьеркегора в своей книге « Христианская этика » и сказал, что Кьеркегор называл себя изобретателем категории «единственного индивида» и видел только Сократа . своим предшественником [50] Но Кьеркегор, возможно, реагировал на категорию расы над индивидуумом Иоганна Готлиба Фихте (1762–1814) в его лекции « Идея всеобщей истории » или на его обсуждение чистого Эго и Не-Эго в его книге 1794 года «Призвание Ученый или даже Иоганна Гете взгляд на Шекспира как на человека, сделавшего себя самостоятельно , или, возможно, рассказ Джорджа Брандеса о стихотворении Людвига Тика (1773–1853) « Любовь/Я» в его «Основных течениях литературы девятнадцатого века» , том 2 Но Кьеркегора больше всего интересовало, как найти способ ладить с самим собой.
Здесь, говорю я, и только в этих беседах, так будет; ибо, строго говоря, и в высших рассуждениях Человеческая Жизнь на Земле и само Земное Время суть лишь необходимые Эпохи ЕДИНОГО ВРЕМЕНИ и ЕДИНОЙ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ; и эта Земная Жизнь со всеми ее подчиненными подразделениями может быть выведена из основной Идеи ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, уже доступной нам здесь, внизу. Только наше нынешнее добровольное ограничение запрещает нам предпринять этот строго доказуемый вывод и позволяет нам здесь только провозгласить основную идею земной жизни, прося каждого слушателя подвергнуть эту идею проверке его собственного чувства истины и , если сможет, тем самым одобрить это. Жизнь ЧЕЛОВЕЧЕСТВА на Земле, мы сказали, и Эпохи этой Жизни. Мы говорим здесь только о прогрессивной Жизни Расы, а не об Индивидууме, которая во всех этих беседах останется нетронутой, и я прошу вас никогда не упускать из виду эту нашу правильную точку зрения. Таким образом, в нашем исследовании подразумевается идея мирового плана, которую, однако, я сейчас не должен выводить из указанной выше фундаментальной идеи, а лишь указать. Поэтому я говорю и закладываю фундамент нашего растущего здания: Конец Жизни Человечества на Земле заключается в том, чтобы в этой Жизни они могли упорядочить все свои отношения со СВОБОДОЙ в соответствии с РАЗУМОМ. Фихте, Иоганн Готлиб, 1762–1814; Популярные произведения; (1889) в переводе Смита, Уильяма, 1816–1896, стр. 4–5. Идея всеобщей истории . Лекция I. [51]
Чистое Эго может быть понято только негативно, как противоположность Не-Эго , характером которого является множественность, - следовательно, как совершенное и абсолютное Единство; - таким образом, оно всегда одно и то же, всегда тождественно самому себе. Следовательно, приведенную выше формулу можно выразить и так: Человек должен всегда быть в единстве с самим собой, он никогда не должен противоречить своему собственному бытию. Чистое Эго никогда не может противостоять самому себе, ибо в нем нет разнообразия, но оно постоянно остается одним и тем же; но эмпирическое Эго , определяемое и определяемое внешними вещами, может противоречить самому себе; и всякий раз, когда это происходит, это верный признак того, что оно определяется не формой чистого Эго , не им самим, а чем-то внешним по отношению к себе. Так не должно быть; - ибо человек есть своя собственная цель, - он должен определять самого себя и никогда не позволять определять себя чему-либо чуждому себе; — ему следует быть тем, что он есть, потому что он этого хочет и должен этого хотеть. Определение эмпирическое Эго должно быть таким, чтобы оно могло существовать вечно. Я могу здесь мимоходом и просто ради иллюстрации выразить основной принцип нравственности в следующей формуле: « Так поступай так, чтобы ты мог смотреть на диктат своей воли как на вечный закон для самого себя. Таким образом, высшим призванием каждого конечного, разумного существа является абсолютное единство, постоянное тождество, совершенная гармония с самим собой. Призвание ученого , Иоганн Готлиб Фихте, 1794 г., с. 20-21 [52]
Но наибольший шум в мое время произвело здание нового театра; в котором его занавеска, когда она была еще совсем новой, производила, конечно, необыкновенно очаровательный эффект. Озер взял муз из облаков, над которыми они обычно парят в таких случаях, и поместил их на землю. Статуи Софокла и Аристофана, вокруг которых собрались все современные драматические писатели, украшали вестибюль Храма Славы. Здесь также присутствовали богини искусств; и все было достойно и красиво. Но вот странность! Сквозь открытый центр был виден портал дальнего храма: и человек в легком камзоле проходил между двумя вышеупомянутыми группами и, не заботясь о них, прямо к храму; его видели сзади, и он ничем особенно не отличался. Теперь этот человек должен был представлять Шекспира, который, не имея ни предшественников, ни последователей, не заботясь об образцах, пошел навстречу бессмертию своим путем. Автобиография Гете , Том 1 стр. 266 [53]
«Добро пожаловать, возвышенная мысль, которая делает меня богом. Вещи существуют, потому что мы их мыслили. — В смутной дали лежит мир; в его темных стенах пещер Таким образом, мое внешнее «я» управляет материальным, мое внутреннее «я» — духовным миром. ...Все подчинено моей воле; я могу называть каждое явление, каждое действие так, как мне заблагорассудится; живой и неживой мир находятся в руководящих струнах, которыми управляет мой разум, - это только сон, множество форм в нем; который я леплю по своей воле. Я сам — единственный закон во всей природе, и все подчиняется этому закону». Георг Брандес в книге «Основные течения в литературе девятнадцатого века» , том II (английский перевод, 1906 г.), с. 62-63 [54]
Иоганн Георг Хаманн
Кьеркегор и Фридрих Ницше (1844–1900) восстали против философии Гегеля. Ни у одного из них не было систематического подхода к философии или религии. И обоих сравнивали с Иоганном Георгом Хаманном (1730–1788), «Магом Севера». Кьеркегор жил в то время, когда писал Гегель, но Ницше помог в его борьбе благодаря работам Артура Шопенгауэра (1788–1860). Оба были отождествлены с этой категорией единого индивида. [55] Дэвид Ф. Свенсон перевел « Назидательные беседы» в 1944–1945 годах. Издатель ( Аугсбургское издательство ) заявил: «Никакое настоящее понимание Кьеркегора невозможно, пока эти религиозные произведения не будут поняты и усвоены». [56] Он написал об идее Кьеркегора о внутреннем и внешнем я в 1941 году. Он согласен с Кьеркегором в том, что это «первое я» должно усвоить, что оно не является непогрешимым, и прийти к соглашению с «более глубоким я», прежде чем сможет произойти рост.
Во-первых, индивидуальное самосознание должно быть настолько развито, настолько глубоко взволновано, чтобы оно противостояло идеалу абсолютного блага, вечному телосу , тождественному его собственному бессмертию. В противном случае никакого сознания греха в христианском смысле никогда не возникнет. Существование такого идеала для индивида не определяется обладанием более или менее адекватным интеллектуальным представлением о том, каким может быть это благо, в смысле логического содержания, а зависит исключительно от того, признает ли индивид нечто абсолютно преобразование его личного существования, так что все остальные цели становятся по сравнению с ними относительными. Это экзистенциальный пафос, который выражается не так, как эстетический пафос довольствуется выражением себя, именно в словах, а в делах, или, вернее, во внутреннем преобразовании и направлении существования субъекта по отношению к абсолютному добру. Развитие этого отношения равносильно развитию личности до ее высшего потенциала. Дэвид Ф. Свенсон, Кое-что о Кьеркегоре , Глава VII. Трактовка Кьеркегором учения о грехе с. 179, 1941, 1945 Аугсбургское издательство
У философов- экзистенциалов есть категория другого , которая была сущностью вне отдельного индивидуума. Это «другое» — это то, от чего нужно освободиться, потому что оно хочет поработить отдельного человека, желающего оставаться одиноким человеком перед лицом другого. Кьеркегор не согласился бы с этой интерпретацией и настаивал бы на том, что другое — это тревога, создаваемая взаимодействием первого «я» и более глубокого «я», когда оно соотносится с внешним миром. Он написал следующее в «Понятии тревоги» , опубликованном всего за два месяца до этой заключительной речи 1844 года.
Тревога — это характеристика сновидящего духа, и как таковая она имеет свое место в психологии. Проснувшись, устанавливается различие между мной и моим другим; спит, оно подвешено; во сне это подразумеваемое ничто. Действительность духа постоянно проявляется как форма, которая искушает свою возможность, но исчезает, как только он пытается ее ухватить, и это ничто, которое может принести только тревогу. Большего он не может сделать, пока просто показывает себя. Понятие тревоги почти никогда не рассматривается в психологии. Поэтому я должен отметить, что он совершенно отличается от страха и подобных ему понятий, относящихся к чему-то определенному, тогда как тревога есть действительность свободы как возможность возможности. По этой причине в звере не обнаруживается беспокойства именно потому, что по природе зверь не квалифицируется как дух. Концепция тревоги , Никол с. 42
Говард В. Хонг , который перевел « Воодушевляющие беседы» в 1990 году, во введении к книге сказал следующее. «Движение должно прийти к простому, движение идет от публики к отдельному человеку». Кьеркегор пытался продавать свои беседы по отдельности, затем под названием «Восемнадцать созидательных бесед», опубликованных в 1845 году. После того, как у него закончились « Два созидательных рассуждения» (1843), он объединил их в набор из шестнадцати, который назвал Sexten opbyggelige Taler . [57] Тем не менее продажи были скудными. Но он сохранил веру в то, к чему был призван, и продолжал писать.
Критики были против того, чтобы уделять столько внимания внутренней жизни духовного «я» в ущерб внешней жизни физического «я». Кьеркегор согласился бы, что для счастья необходим баланс. Джордж Брандес сказал в своих мемуарах (1906 г.): «То, что Бог умер за меня как мой Спаситель, - я не мог понять , что это значит». [58] Что касается Кьеркегора, то он сказал бы, что Брандес положил хорошее начало становлению христианином. Брандес также представил Фридриха Ницше , который также интересовался проблемами веры и знания, а также идеей о том, что «
Старая богословская проблема «Веры» и «Познания», или, проще говоря, инстинкта и разума — вопрос, заслуживает ли в отношении оценки вещей инстинкт большего авторитета, чем разум, который хочет ценить мотивы и действовать в соответствии с ними. в соответствии с «почему», то есть в соответствии с целью и полезностью, — это всегда старая моральная проблема, впервые появившаяся в личности Сократа и разделившая умы людей задолго до христианства. Сам Сократ, следуя, конечно, вкусу своего таланта - таланта превосходного диалектика, - встал сначала на сторону разума; и в самом деле, чем он занимался всю свою жизнь, как не смеялся над неловкой неспособностью благородных афинян, которые были людьми инстинктивными, как все благородные люди, и никогда не могли дать удовлетворительных ответов относительно мотивов своих действий? В конце концов, однако, хотя молча и тайно, он посмеялся и над самим собой: с более тонкой совестью и самоанализом он нашел в себе ту же трудность и неспособность. «Но зачем же, — говорил он себе, — нужно из-за этого отделять себя от инстинктов! Надо их исправить, и разум тоже — надо следовать инстинктам, но в то же время убеждать разум подкрепить их хорошими аргументами». За пределами добра и зла , 1909 г., перевод Циммермана, с. 111-112 [60]
Сравните с тем, что написал в этом сочинении Кьеркегор. Глубинное «Я» Кьеркегора изображено во внутреннем разговоре с первым «Я». «Может, тебе было бы лучше сейчас потерять часть этого жгучего желания и обрести понимание того, что жизнь не может тебя обмануть; разве такая потеря не является победой? Тот маленький секрет, который есть между нами, как сказало более глубокое «Я». В чем, по-видимому, заключается эта тайна, мой слушатель? Что еще, как не то, что по отношению к внешнему человек вообще ни на что не способен, если он хочет овладеть внешним сразу, то оно может быть изменено в тот же миг, и. он может быть обманут; с другой стороны, он может принять это с сознанием того, что это также может быть изменено, и он не обманывается, даже если оно изменено, потому что у него есть согласие более глубокого Я, если он хочет действовать немедленно. внешнее, чтобы совершить что-то, все может стать ничем в тот же самый момент, с другой стороны, он может действовать с этим сознанием, и даже если это ни к чему не приведет, он не обманывается, потому что у него есть согласие более глубокого Я. даже если первое «я» и более глубокое «я» были примирены таким образом и общий ум отклонился от внешнего, это все равно только условие познания самого себя. Но если он действительно хочет познать себя, его ждут новые трудности и новые опасности.» Сёрен Кьеркегор, Восемнадцать созидательных бесед , 1844 г., перевод Хонг, с. 316-317
И он развил эту идею дальше в своей книге 1847 года «Построение бесед в различных духах», где он делает веру практической. «Сомнение очень хочет лишить страдальца смелой уверенности, хочет оставить его в затруднении, дать ему погибнуть в унынии, более того, самонадеянная мысль, что он оставлен Богом, как если бы это было в безнадежном смысле. что апостол сказал: «Мы предназначены для лишений» (1 Фессалоникийцам 3:3), как если бы у тягот не было никаких качеств, а мы просто были назначены на лишения. это сразу глоток воздуха, тогда страдалец вздыхает, тогда это должно к чему-то привести, потому что тогда невзгода сама по себе является проводником. Не трудность на дороге делает, если я осмелюсь так сказать, нужна новая упряжка лошадей, но сама невзгода – это упряжка, самая лучшая, если только дать ей править, она помогает идти вперед, потому что нерадостно, как страдалец может со смелостью вдыхать эту мысль; уверенность! Он не только вверяет себя одному Богу и преодолевает трудности. Нет, говорит он: сама невзгода является для меня знаком того, что у меня хорошие рекомендации, невзгода — мой помощник, потому что невзгоды — это дорога. Пока ребенок еще боится учителя, он, конечно, может многому научиться, но когда доверие вытесняет страх и смелая уверенность побеждает, тогда начинается высший уровень образования. Так бывает и тогда, когда страдалец, убежденный, что невзгоды — это дорога, преодолел невзгоды, потому что в высшем смысле это не преодоление невзгод — воля верить, что невзгоды — это дорога, а является помощником! Апостол Павел где-то заявляет: Вера – наша победа, а в другом месте говорит: Действительно, мы более чем побеждаем. Но может ли кто-то больше, чем победить? Да, если еще до начала борьбы превратить врага в друга. Одно дело побеждать в невзгодах, преодолевать невзгоды, как побеждаешь врага, продолжая при этом думать, что невзгоды – это твои враги; но более чем победно верить в то, что невзгоды — наши друзья, что они — не противостояние, а дорога, не то, что препятствует, а развивает, не то, что удручает, а облагораживает. Трудности должны быть терпимыми и осуществимыми ». Сорен Кьеркегор, «Воодушевляющие беседы в различных духах» , Хонг, стр. 302-303 (1847).
Критики в большей степени сосредоточились на личности Кьеркегора, чем на его произведениях, особенно на его беседах. ранними интерпретаторами его произведений были Георг Брандес, Харальд Хоффдинг и О. П. Монрад. Согласно этой статье, написанной в 1915 году,
Фундаментальный и решающий элемент личности Серена Кьеркегора Джордж Брандес обнаруживает в его сочетании почтения и презрения; Г. Хоффдинга (больше в соответствии с тем, что он был сыном своего отца) в его меланхолии; ОП Монрад, [61] его последний биограф в волнении или страсти. Конечно, эмоциональный фактор, образующий решающий элемент в характеристике личности вообще, лучше всего указывает на отличительные черты личности Кьеркегора. В его опубликованных работах и в его журналах мы соприкасаемся с природой необычной интенсивности, с внутренней жизнью, находящейся в состоянии белого каления. В этом видна его ненормальная чувствительность; его до глубины души тронули вещи, которые другие могли бы проигнорировать или легко забыть. Опять же, хотя он, по общему признанию, был самым оригинальным умом, когда-либо созданным в Дании, его мысль редко действовала в холодной диалектике, а была по своей природе «экзистенциальной», выражающей всю его личность; с поразительной плодовитостью воображения он конструирует не цепочки рассуждений, а «психологические опыты», т. е. лиц и ситуаций, изображающих реальный, живой опыт. Точно так же и религия была для него не набором учений, требующих просто верить, защищать или систематизировать, а фактом, предъявляющим огромные требования к жизни; радость спасения должна была быть завоевана в самом интенсивном принятии истины и в самом страстном подчинении ее требованиям. Сорен Кьеркегор , Энциклопедия религии и этики, том VII, Джеймс Гастингс, Джон Александр Селби, Луи Герберт Грей Т. и Т. Кларк, 1915, стр. 697 (696-700)
Томас Мертон написал в 1955 году книгу под названием « Ни один человек не является островом» в ответ на интерес ученых к категории отдельного человека, поскольку он думал, что эта идея уведет людей от Церкви. Он пишет очень похоже на то, что утверждал Кьеркегор. Вот часть его пролога .
Каким бы разрушенным ни казался человек и его мир, и каким бы ужасным ни было отчаяние человека, пока он продолжает оставаться человеком, сама его человечность продолжает говорить ему, что жизнь имеет смысл. Это действительно одна из причин, почему человек склонен восставать против самого себя. ... В конечном счете, отдельный человек несет ответственность за то, чтобы прожить свою жизнь и «найти себя». ... Если он упорствует в перекладывании этой ответственности на кого-то другого, ему не удается найти смысл своего существования. ... Я ни в коем случае не намерен отказываться от католической традиции. Но я также не намерен принимать положения этой традиции слепо, без понимания и без того, чтобы сделать их действительно своими собственными. ...Человек разделяется против самого себя и против Бога своим собственным эгоизмом, который разделяет его против брата своего. Это разделение не может быть излечено любовью, которая находится только по одну сторону разлома. Любовь должна охватить обе стороны и сблизить их. Томас Мертон, Ни один человек не является островом , 1955, Пролог [62]
Ролло Мэй Кьеркегора обсуждал идеал по созданию самого себя в своей книге 1975 года «Мужество творить» . Он согласен с оценкой Кьеркегора о том, что личность всегда находится только в процессе становления тем, чем она будет. Детерминизм, или жизненные случайности, — это то, что они есть, но мышление и самотворение, которые происходят с каждым отдельным человеком, — это то, что позволяет каждому из нас встретиться лицом к лицу со своими собственными фантазиями. [63]
Иб Остенфельд утверждал, что Кьеркегор, должно быть, был «здоровым и стабильным человеком», если принять во внимание его личную психологию . Он отметил, что «сначала психиатрия не была медицинской специальностью в Дании до периода 1880–1890 годов и что психиатрические исследования Кьеркегора сами по себе появились совсем недавно. Действительно, первым автором, изучавшим Кьеркегора с медицинской точки зрения, был П. А. Хейберг, который сам был врачом». (Введение автора). См. ссылку в разделе «Вторичные источники» на его книгу 1978 года « Психология Сёрена Кьеркегора» .
Кьеркегор использовал Библию в качестве источника. Джон Стюарт написал две книги об использовании Кьеркегором Библии в своих произведениях. [64] В «Словаре главных толкователей Библии» говорится: «Библия была самым важным произведением литературы в жизни Сёрена Кьеркегора». [65]
Существует напряжение между теми, кто хочет идти в одиночку, и теми, кто хочет компанию на этом пути. Кьеркегора беспокоили те, кто хочет научить себя всему, и те, кто едва ли может чему-то научить себя. Если они хотят спорить друг с другом, то не должно быть «презрения, презрения и способов запугивания». [66] Один должен помогать другому. Он писал об эгоистической и симпатической депрессии, аутопатических сомнениях, [67] аутопатические и сочувственные решения и страдание аутопатически и сочувственно. [68] Некоторые вещи приходится делать в одиночку, но это не относится ко всем вещам. Он любил молиться, и эта беседа была о молитве. Он написал следующую молитву в книге «Практика христианства» (1850 г.), книге для «пробуждения и углубления».
Иоанна 12:32: И Я, когда вознесусь от земли, все притяну к себе. Господи Иисусе Христе, далеко ли мы или близко, далеко ли от Тебя в смятенной человеческой толпе, в делах мирских, в заботах земных, в радости временной, в чисто человеческой возвышенности, или далеко от всего этого в уединении, в заброшенности , в неоценке, в смирении - и ближе к себе: привлеки нас, привлеки нас целиком к себе.
Но Тебя, Господи Иисусе Христе, мы молим, чтобы Ты привлек и привлек нас всецело к Себе. Будет ли наша жизнь спокойно протекать в хижине у тихого озера, или мы будем испытаны в битве с жизненными бурями в бурном море, будем ли мы «искать чести в тихой жизни» (1 Фессалоникийцам 4:11) или, борясь, , в унижении: привлеки нас, и притяни нас целиком к себе. Если бы вы только нас нарисовали, то действительно всё выиграно, даже если бы мы, по-человечески говоря, ничего не выиграли и ничего не потеряли, даже если бы мы, по-человечески говоря, всё потеряли, — тогда вот это, то жизненное состояние и было бы истиной нашей жизни. , так как ты никого не отвлекаешь на недостойное расстояние от опасностей, но и не вовлекаешь никого в безрассудные предприятия.
Сёрен Кьеркегор, Практика христианства , Хонг, стр. 259-260.
^ Либо/или р с. 108ff Этапы жизненного пути , Хонг с. 108-112, 363-365, Восемнадцать созидательных бесед , Нуждаться в Боге – высшее совершенство человека с. 297-326, Мысли о решающих ситуациях в жизни , 1845 г., перевод Свенсона 11
^ Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг с. 620-621
↑ Этапы жизненного пути , Хонг, стр.322 и далее, 380–382, 396–397.
^ Христианские беседы , перевод Лоури, 1961, стр. 313
↑ Сёрен Кьеркегор, «Или/или», Часть I , Предисловие Свенсона, «Страх и трепет», Хонг, с. 27-28; Спор между А (эстетом) и Б (специалистом по этике) в «Или-или» привел к открытию того, что они оба были неправы (дискурс в конце). Моисей в страхе и трепете три дня спорил с Богом совершенно внутренним образом. молодой человек Повторяющийся спорил со всеми внешне и использовал Иова как руководство в споре с Богом. Но Иов не спорил со всеми, все спорили с ним, а он молчал и слушал, а затем спорил с Богом. ( Четыре созидательных беседы, 1843 г. ) И Мария, мать Иисуса, повторила все, что сказал ей ангел Господень, но внутренне, самой себе, а не внешне всем остальным. ( Заключительный ненаучный постскриптум к «Философским фрагментам», том I, 259) -260)
^ Сёрен Кьеркегор, Концепция иронии , (1841) перевод Хонг, стр. 333ff, заметки о Шеллинга . философии откровения
^ Я указал несколько мест, где он обсуждал эту вещь во второй части «Или/или» : «Чего вам не хватает, совсем не хватает, так это веры. Вместо того, чтобы спасать свою душу, вверяя все Богу. когда я заявляю, что Бог непостижим. , моя душа возносится к высшему Или/Или , Часть II Хун с. 14-16 Религиозно развитый человек практикует отнесение всего к Богу, пронизывание и насыщение каждой конечной связи мыслью о Боге и тем самым; освящая и облагораживая его. Либо/Или II , стр. 43; Как и всякая человеческая жизнь, каждый брак является одновременно этой частности и, тем не менее, целостным, одновременно индивидуальным и символическим. Следовательно, он дает влюбленным прекраснейшую картину двух человеческих существ. не тревожатся размышлениями о других; оно говорит двум индивидуумам: вы тоже такая же пара, как и они [Адам и Ева]; то же самое событие повторяется здесь, в вас, и вы тоже стоите здесь одни в бесконечном мире; , один в присутствии Бога. Либо/Или, Часть II , с. 90; Его Я находится, так сказать, вне его, и его надо приобрести, и покаяние есть его любовь к нему, потому что он выбирает его совершенно из руки Божией. Либо/Или, Часть II , с. 217; Склонность извиняться, не особо задумываясь, правильно это или нет, является признаком хорошо воспитанного ребенка, а также признаком благородного человека и глубокой души, если он склонен к покаянию, если не судит Бога, но раскаивается и любит Бога в своем покаянии. Без этого его жизнь — ничто, лишь пена. Либо/Или, Часть II , с. 237-238; Мистик выбрал себя абсолютно и, следовательно, по своей свободе, и, следовательно, действует eo ipso , но его действие есть внутреннее действие. Мистик выбирает себя в своей полной изоляции; для него весь мир мертв и истреблен, и утомленная душа выбирает Бога или самого себя. Выражение «утомленная душа» не следует понимать неправильно. Не следует злоупотреблять этим для унижения мистика, как если бы было сомнительным, что душа не выбрала Бога, пока не утомилась от мира. Под этим выражением мистик, несомненно, имеет в виду свое раскаяние в том, что он не избрал раньше Бога, и его усталость нельзя считать тождественной скуке от жизни. Уже здесь вы увидите, как мало этически устроена жизнь мистика, поскольку высшим выражением покаяния является раскаяние в том, что он не избрал Бога раньше, до того как он стал конкретным в мире, тогда как душа его определялась лишь абстрактно, следовательно, как ребенок." Либо/Или, Часть II , с. 241-245: «Невежественный человек может постепенно приобрести мудрость и знание, но самообманчивый человек, если бы он выиграл единственное необходимое, завоевал бы чистоту сердца». Созидательные дискурсы в различных духах , Хонг, 1993, с. 23-24
↑ Пол Тиллих аналогично писал о Марте и Марии в своей книге 1955 года «Новое существо»:
«Что же тогда единственное, что нам нужно? Что правильно выбрала Мэри? Как и в нашей истории, я не решаюсь ответить, потому что почти любой ответ будет понят неправильно. Если ответ будет «религия», это будет Но, как показывают другие истории Нового Завета, Марфа была, по крайней мере, столь же религиозной, как Мария. Религия может быть проблемой человека на том же уровне, что и другие, вызывая такое же беспокойство, как и другие. Об этом свидетельствует каждая страница истории и психологии религии. наше время, чем что-либо еще. Если религия — это особая забота отдельных людей, а не высшая забота каждого, то это чепуха или богохульство. Итак, мы снова спрашиваем, что именно нам нужно, и снова трудно ответить? Если мы ответим «Бог», это тоже будет понято неправильно. Даже Бога можно сделать ограниченным предметом, объектом среди других объектов; в существование которого кто-то верит, а кто-то нет. Такой Бог, конечно, не может быть нашей высшей заботой. Или мы делаем Его человеком, подобным другим людям, с которыми полезно иметь отношения. Такой человек может поддерживать наши ограниченные заботы, но Он, конечно, не может быть нашей высшей заботой. Единственное, что необходимо — это первый и в каком-то смысле последний ответ, который я могу дать, — это интересоваться окончательно, безусловно, бесконечно. Вот какой была Мэри. Именно это почувствовала Марфа и разозлила ее, и именно это Иисус хвалит в Марии. Помимо этого, о Марии мало что было сказано или могло быть сказано, и это меньше, чем то, что было сказано о Марфе. Но Мэри была бесконечно обеспокоена. Это единственное, что необходимо» (см. ссылку во вторичных источниках на главу книги Тиллиха).
^ Блейк, Кьеркегор и призрак диалектики , Лоррейн Кларк, Университет Трента , 1991, издательство Кембриджского университета, стр. 1 и далее
^ Йоханнес Климакус , Сёрен Кьеркегор, отредактированный и представленный Джейн Чемберлен, перевод TH Croxall, 2001, стр. 20-21, 75, 79-80, Или/Или, Часть 2 , с. 96-97, Восемнадцать созидательных бесед , с. 41, 83-84, .243, Философские фрагменты , с. 26-28, 38, 49, 71, Понятие тревоги , примечание с. 12, Три беседы об изображенных событиях , По случаю свадьбы, Сёрен Кьеркегор, 17 июня 1844 г., Гонконг, 1993 г., с. 59-62, Этапы жизненного пути , Хонг с. 90-91, Чистота сердца , с. 174, Болезнь к смерти , Ханней 68
↑ Кьеркегор перенес свои идеи в другие свои работы. В 1847 году он написал следующее: «Сказать: «Я хочу, я-я» — признак ребячества; говорить «Я — и я» — признак юности; признак зрелости и преданности вечному — хотеть понять, что это Я не имеет никакого значения, пока оно не станет тобой, с которым вечно говорит и говорит: Ты должен, ты должен, ты должен. даже не были адресованы ни одному другому человеку. Ты должен, ты должен любить ближнего». Работы любви , Хонг с. 90
^ Ницше, Фредерик и его влияние , с. 144ff Любитель книг. Опубликовано 1900 цитат со с. 145-146 Любитель книги, 1900 с. 144ff и Свенсон, Дэвид Ф. (1921). «Сёрен Кьеркегор». Скандинавские исследования и заметки
↑ «Назидательные беседы», том II, перевод Дэвида Ф. и Лилиан М. Свенсон, передняя куртка 1944 года.
^ (ОП Монрад, Серен Кьеркегор. Его жизнь и творчество (Йена, 1909)
^ Книга Мертона отражает написание стихотворения Джона Донна , в котором говорится: «Все человечество имеет одного автора и представляет собой один том; когда умирает один человек, одну главу из книги не вырывают, а переводят на лучший язык; и каждая глава должна быть переведена таким образом... Так же, как колокол, звонящий на проповедь, призывает не только проповедника, но и пришедшую паству, так и этот колокол призывает всех нас; но тем более меня, приведенного так близко к двери от этой болезни... Ни один человек не является островом, сам по себе... смерть любого человека умаляет меня, потому что я причастен человечеству; и поэтому никогда не посылайте узнать, по кому звонит колокол; он звонит по тебе» (Размышление XVII).
↑ Вот что думал Кьеркегор о запугивании, и это можно применить к обеим сторонам спора: «Как получается, что Гегель и все гегельянцы, которые вообще считаются диалектиками, в этот момент сердятся, да, так же злятся, как немцы Или «ложное» есть диалектическое определение? Откуда такое предикат входит в логику, как презрение, презрение и способы запугивания находят место в качестве законных средств движения в логике, так что абсолютное начало принимается индивидуумом? он боится того, что о нем подумают соседи со всех сторон, если он этого не сделает. Разве «ложное» не является этической категорией?» Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум , Hong Vol, 1 стр. 112-113
Arc.Ask3.Ru Номер скриншота №: 3b9b2bc6d3058aeb1faa44593fc6a18c__1699057560 URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/3b/8c/3b9b2bc6d3058aeb1faa44593fc6a18c.html Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1: Four Upbuilding Discourses, 1844 - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)
Цитаты, связанные с «Четырьмя воодушевляющими беседами», 1844 г., в Wikiquote 