Богословие Серена Кьеркегора

Неоконченный набросок Кьеркегора его двоюродного брата Нильса Кристиана Кьеркегора , ок. 1840 г.

Богословие Серена Кьеркегора оказало большое влияние на развитие богословия 20 века. Сёрен Кьеркегор (1813–1855) был датским философом XIX века, которого обычно считали «отцом экзистенциализма ». В более поздние годы его жизни (1848–1855) большинство его сочинений перешли от философского характера к религиозному.

Богословие Кьеркегора фокусируется на отдельном человеке по отношению к известному Богу, основанному на субъективной истине. Многие из его сочинений представляли собой направленное нападение на весь христианский мир , христианство как политическую и социальную единицу. Его целью была Датская государственная церковь , которая представляла христианский мир в Дании . Христианский мир, по мнению Кьеркегора, сделал людей ленивыми в своей религии. Многие граждане официально были «христианами», не имея ни малейшего представления о том, что значит быть христианином. Кьеркегор пытался пробудить христиан к необходимости безусловной религиозной приверженности. Однако он также был против партийного духа в религии, а также других областях изучения и построения системы.

Религиозное происхождение

Кьеркегор

Сёрен Кьеркегор родился в лютеранской протестантской семье. Его отец, Майкл Педерсон Кьеркегор, был лютеранским пиетистом , но он задавался вопросом, как Бог мог позволить ему так сильно страдать . Однажды он поднялся на гору и проклял Бога. За этот грех Михаил считал, что семейное проклятие на него наложено , что никто из его детей не будет жить полноценной жизнью. И действительно, семья Кьеркегора пострадала из-за ранней смерти братьев и сестер Сёрена, начиная с родов и заканчивая возрастом 25 лет. Только Сёрен и его брат Петер пережили 25 лет. Его отец умер в 1838 году, но перед смертью он попросил Сёрена стать пастором . . На Сёрена глубокое влияние оказал религиозный опыт и жизнь своего отца, и он чувствовал себя обязанным исполнить его желание. В 1840 году Сёрен получил степень теолога, и хотя Сёрен имел право стать пастором, вместо этого он решил получить степень по философии.

Он решил не становиться ни пастором, ни профессором, потому что в противном случае ему пришлось бы писать под руководством государства или церкви. Он жаждал свободы и поэтому писал «без власти». Он также верил во Христа как в высший авторитет в вопросах личной веры. Он был против создания «новой религии», в отличие от Гегеля , религии разума, и Шеллинга , религии природы. Он всегда писал религиоведам как студент-религиовед. Дж. Левенберг из Гарвардского университета в 1913 году описал Бога Гегеля следующим образом:

как формулирует свою основную идею Гегель, «истина — это целое». Ни вещи, ни категории, ни история, ни религия, ни науки, ни искусства не выражают и не исчерпывают сами по себе всей сущности вселенной. Сущность Вселенной — это жизнь совокупности всех вещей, а не их суммы . Поскольку жизнь человека не является суммой его телесных и психических функций, а весь человек присутствует в каждой из них, то и вселенную следует понимать как вездесущую в каждой из своих частей и выражений. В этом значение гегелевской концепции Вселенной как организма. Мировой Дух — Бог Гегеля — образует, думает, живет, желает и находится в единстве . Таким образом, эволюция Вселенной — это эволюция самого Бога. Таким образом, задача философии, как ее понимает Гегель, состоит в том, чтобы изобразить в систематической форме эволюцию Мирового Духа во всех ее необходимых разветвлениях. Жизнь Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, с. 13-14

Сёрен Кьеркегор поставил под сомнение эту эволюцию Бога, потому что, если Бог развивается систематическим образом, тогда трепет и удивление религии заменяются предположениями о том, где находится Бог по отношению к системе о Боге.

Как выглядит задача в повседневной жизни, ибо у меня постоянно в голове любимая тема: все ли в порядке на самом деле со стремлением нашего теоцентрического девятнадцатого века выйти за рамки христианства, с тягой к спекуляциям, с тягой к дальнейшему развитию, жажда новой религии или отмены христианства. Что же касается моей собственной ничтожной личности, то читатель припомнит, что это я нахожу вопрос и задачу настолько трудными, что, кажется, наводит на мысль, что я ее не выполнил, я, даже не претендующий на роль Христианин, выйдя за его пределы. Но всегда есть что указать на то, что это сложно, даже если это делается, как здесь, только в виде созидательного дивертисмента, который осуществляется по существу с помощью шпиона, которого я выхожу среди людей в будние дни. и при поддержке нескольких дилетантов, которые против их воли присоединились к игре». Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум (1846), стр. 466, Хонг

Это «выход за пределы веры» для Кьеркегора означает то же самое, что выход за пределы самого себя. Философы, теологи, историки и антропологи склонны выходить за рамки самих себя и применять полученные знания в ходе мировой или национальной истории. С этой точки зрения мы приходим к христианской нации или христианскому миру, но Сёрен Кьеркегор чувствовал, что Бог входит в отдельного человека, и именно здесь находится место Бога. Это не где-то «там». Этот момент был подчеркнут Кьеркегором в его книге 1845 года « Мысли о решающих ситуациях в человеческой жизни» и в 1960 году Рональдом Грегором Смитом в его книге « Дж.Г. Хаманн 1730-1788: Исследование христианского существования» .

Поэт действительно сказал, что вздох без слов, возносящийся к Богу, является лучшей молитвой, и поэтому можно также поверить, что самое редкое посещение священного места, когда человек приезжает издалека, является лучшим поклонением, потому что и то, и другое помогает творить. иллюзия. Вздох без слов — лучшая молитва, когда мысль о Боге лишь освещает существование слабым светом, подобно далеким голубым горам на горизонте; когда недостаток ясности в душе удовлетворяется максимально возможной двусмысленностью мысли. Но если Бог присутствует в душе, то вздох найдет мысль и мысль найдет слово – но и трудность, которая не снится, когда Бог находится на расстоянии. В наши дни мы слышим, как до грани абсурда провозглашают, что высшая задача состоит не в том, чтобы жить в тишине, где нет никакой опасности, потому что опасность существует там не меньше, чем в суматохе жизни, и Короче говоря, великое дело не в том, чтобы жить в одиночестве и среди смятения, а в том, чтобы преодолеть опасность. А самые посредственные вещи — это утомляться рассмотрением того, что является самым трудным; такой труд есть бесполезное занятие и не имеет никакого значения, как и сам работник, находящийся не в одиночестве и смятении, а в занятой рассеянности размышлений.

• Сорен Кьеркегор, Мысли о решающих ситуациях в человеческой жизни , перевод Свенсона, с. 10–11 (также называемые «Три беседы о воображаемых событиях »)

Я полагаю, что в трудах Гамана можно было бы обнаружить, по крайней мере, в зародышевой или сивиллинной форме, почти все основные проблемы Кьеркегора. Связь между ними будет очевидна любому изучающему Кьеркегора. Типичной оценкой взаимного положения этих двух людей является оценка Карлфрида Грюндера в первом томе великолепно спланированных комментариев к основным произведениям Хамана. Он пишет: «То, что Бог в непостижимой примиряющей благодати опускает себя (вошел в человеческую жизнь, Dasein , как говорит Кьеркегор), является центральным и для Кьеркегора, и для Гамана. Для Гамана это также и именно мир, в который входит Бог, но для Кьеркегора местом этого события является исключительно человек , который в решении своей веры, совершаемом благодатью, возвышается над миром, с помощью которого «Юморист» [в данном случае Хаманн] продолжает отождествлять «идею Бога». Другими словами, Кьеркегор достигает точки за пределами мира, точки религиозной страсти, в которой индивид сталкивается с Богом, только с Богом, в решении внутреннего, чистой субъективности».

Дания и Европа

Кьеркегор обвинил христианские религиозные учреждения в неподлинной религиозности. Интеллектуальная наука в христианстве все больше становилась похожей на гегельянство , которое он называл христианской «эволюцией». а не христианство. Это заставило ученых-религиоведов и философов рассматривать Евангелия с якобы более объективной точки зрения, чтобы продемонстрировать, как правильное рассуждение может раскрыть объективную истину. Это было возмутительно для Кьеркегора, поскольку предполагало, что бесконечный Бог и его бесконечная мудрость могут быть постигнуты ограниченным человеческим разумом. Кьеркегор считал, что христианство — это не доктрина, которую нужно преподавать, а скорее жизнь, которую нужно прожить. Он считал, что многие христиане, полностью полагавшиеся на внешние доказательства существования Бога, упускают из виду истинный христианский опыт, а именно отношения, которые может иметь человек с Богом.

…следует сразу иметь в виду, что речь идет не об истине христианства, а об отношении личности к христианству, следовательно, не о систематическом стремлении равнодушного индивида упорядочить истины христианства по абзацам, а, скорее, о заботе о бесконечном заинтересованному лицу относительно его собственного отношения к такой доктрине. Сформулируя это как можно проще (используя себя в образном конструировании): «Я, Иоганнес Лествичник , родившийся и выросший в этом городе и теперь тридцатилетний, обычный человек, как и большинство людей, предполагаю, что высшее благо, называемое вечное счастье ждет меня так же, как оно ждет горничную и профессора. Я слышал, что христианство является предпосылкой для этого блага. Теперь я спрашиваю, как я могу вступить в связь с этой доктриной. «Какая несравненная смелость, — слышу я мысли мыслителя, — какое ужасное тщеславие — осмелиться придавать такое значение своему маленькому «я» в этом всемирно-историческом , этом теоцентрическом, этом спекулятивно незначительный девятнадцатый век». Я вздрагиваю; если бы я не закалялся против разных ужасов, я бы, наверное, сунул хвост между ног. Но в этом отношении я нахожу себя свободным от всякой вины, потому что не я по своей воле стал таким дерзким; Меня принуждает само христианство. Оно придает совершенно иное значение моему собственному маленькому я и всякому маленькому я , так как оно хочет сделать его вечно счастливым и что именно внутри этого отдельного человека оно предполагает эту бесконечную заинтересованность в его собственном счастье как условии sin qua. нон [необходимое условие], интерес, с которым он ненавидит отца и мать и, таким образом, вероятно, также пренебрегает системами и всемирно-историческими обзорами. Сёрен Кьеркегор

- Заключительный ненаучный постскриптум, том I Hong 1992 (1846), с. 15-17

Аудитория Кьеркегора

Основной религиозной аудиторией Кьеркегора были читатели-христиане, особенно те, кто не до конца понимал, что такое христианство. В его намерения не входило обращение нехристиан в христианство, хотя многие религиозные сочинения Кьеркегора действительно привлекают некоторых читателей-нехристиан. Например, Мартин Бубер был еврейским теологом-экзистенциалистом, критиковавшим многие идеи Кьеркегора.

Кьеркегор выступал с религиозными дискурсами , потому что он не стал теологом или философом религии . Его аудиторией был любой человек, который трудится, чтобы стать тем, кем хочет его видеть Бог.

Приглашение на религиозное выступление очень простое: идите сюда все трудящиеся и обремененные. - и обращение предполагает, что все страдают - и действительно, все так и должно быть. .... Оратор не должен спускаться среди слушателей и выделять одного, если такой есть, и говорить: «Нет, вы слишком счастливы, чтобы нуждаться в моей речи», потому что, если это будет услышано из уст Для религиозного оратора это должно звучать как самая едкая ирония. Различие между удачливыми и несчастными — всего лишь шутка, и поэтому оратор должен сказать: «Мы все страдальцы, но радуемся своим страданиям — вот к чему мы стремимся». ». Заключительный ненаучный постскриптум , Хун, стр. 437-438.

Стремление может быть направлено на достижение индивидуальной цели – прославиться или просто на стремление зарабатывать на жизнь и надежду на будущее. Кьеркегор пишет о «божественных учителях» того, что значит быть человеком. А Христос — прообраз того, что значит быть человеком с точки зрения Кьеркегора. Он выразил это так в своих «Воодушевляющих беседах в различных духах» (1847):

Почему птица не беспокоится о том, как зарабатывать на жизнь? Потому что она живет только моментом, потому что в птице нет ничего вечного. Но разве это совершенство! С другой стороны, как возникает возможность беспокойства о заработке на жизнь - потому что вечное и временное соприкасаются в сознании или, правильнее, потому, что человеческое существо обладает сознанием . В своем сознании он вечно далеко, далеко за пределами настоящего момента; ни одна птица не улетела так далеко, и тем не менее именно поэтому он осознает опасность, о которой птица не подозревает, — когда для него наступит вечность, то же самое произойдет и с завтрашним днем. Вот почему у человека есть опасный враг, которого птица не знает, — время, враг, да, враг или друг, чьих занятий и общения с кем он не может избежать, потому что в его сознании вечное и поэтому он должен измерять это. Временное и вечное во многом могут болезненно соприкасаться в человеческом сознании, но одним из особенно болезненных контактов является забота о заработке на жизнь.

Это беспокойство кажется бесконечно далеким от вечности. Бог вознес человека высоко над птицей посредством вечного в его сознании; затем, в свою очередь, он придавил его, так сказать, ниже птицы знакомством с заботой, смиренной, земной заботой, о которой птица не знает. О, как благородно, кажется, птице не беспокоиться о том, как зарабатывать себе на жизнь, и тем не менее, насколько славнее иметь ее! Поэтому человек, конечно, может учиться у птицы, даже может называть птицу своим учителем, но не в высшем смысле. …. Когда говорят, что у птиц есть гнезда, а у лисиц есть норы, но Сыну Человеческому негде преклонить голову, речь идет о состоянии более беспомощном, чем птичье, и тоже сознающем это. Но тогда, с сознанием бытия без гнезда, без пристанища, в этой ситуации быть свободным от забот, действительно, это божественный прообраз высокого творения, человека.

• Сорен Кьеркегор, «Воодушевляющие беседы в различных духах» , 1847, Хонг, с. 195-197

Он писал для людей, которые борются с грехом и прощением, и начал это в книге «Или-или» (1843) и продолжал до 1851 года повторением темы из трех своих бесед 1843 года «Любовь скроет множество грехов» . Он видит духовную связь между Богом и отдельным человеком, во многом схожую с идеей Лютера о священстве всех верующих.

В предписанные краткие минуты скажем о таких словах: Любовь (любовь Христова) скрывает множество грехов. Не правда ли, вы почувствовали потребность в этом и в этот самый день чувствуете потребность в любви, способной покрыть грехи, ваши грехи, – и именно поэтому вы сегодня идете к трапезе Господней ? Хотя, как говорит Лютер, совершенно верно, что в каждом человеке есть проповедник — он ест с ним, пьет с ним, просыпается с ним, спит с ним, словом, всегда вокруг него, всегда с ним. , где бы он ни был и что бы он ни делал, проповедник, которого называют плотью и кровью, похотями и страстями, привычками и наклонностями, - так несомненно и то, что глубоко внутри каждого человеческого существа есть сокровенный соучастник, который присутствует столь же щепетильно везде - совесть . Человеку, может быть, удастся скрыть свои грехи от мира, он может, может быть, по-дурацки радоваться, что ему это удается, или все же, немного честнее, признать, что это прискорбная слабость и трусость, что у него не хватает смелости открыться. -но человек не может скрыть свои грехи от самого себя. Это невозможно, потому что грех, абсолютно безусловно сокрытый от самого себя, не был бы, конечно, грехом, как и если бы он был сокрыт от Бога, чего нет ни в том, ни в другом случае, поскольку человек, как только он осознающий себя и во всем, в чем он осознает себя, осознает также Бога, и Бог осознает его.

• Сорен Кьеркегор, Две беседы на пятничном причастии ( Любовь скроет множество грехов, 1 Петра 4:7:12, Библия) из книги «Без власти» , перевод Hong, 1997, стр. 182

Темы в его богословии

Вера

Вера — отличительная черта философской и религиозной мысли Кьеркегора. Две его ключевые идеи основаны на вере: прыжок к вере и рыцарь веры . Некоторые считают Кьеркегора христианским универсалистом . писал в своих дневниках: «Если другие попадут в ад , пойду и я. Но я в это не верю; напротив, я верю, что все будут спасены, и я вместе с ними, - что вызывает у меня глубочайшее изумление». Однако эта точка зрения не всегда подтверждается собственными сочинениями Кьеркегора. Он предполагает, что человек, решивший стать христианином, заинтересован в этом, достаточно заинтересован, чтобы попытаться развивать отношения со Христом, и имеет достаточно веры, чтобы поверить, что эта возможность в равной степени распространяется на всех людей. Вера – это то, что делает каждого человека равным перед Богом. Так он выразил это в своих «Четырех созидательных беседах» 1844 года («Против трусости») .

Правда, добро, истинно великое и благородное, у разных людей различно, но решимость , которая есть истинное признание, все та же. Это очень созидающая мысль. Тот, кто хочет построить башню, садится и примерно прикидывает, на какую высоту он сможет ее возвести . Увы, какой разной она кажется в момент грубой оценки, но насколько сходной в момент решения, а если не будет решения, то не будет и башни, какой бы воображаемой или действительно великолепной ни была эта оценка! Хорошее решение — это желание сделать все, что в ваших силах, и служить этому изо всех сил. Делать все, на что способен, — какое блаженное равенство, ведь на это действительно способен каждый человек. Разница есть только в момент грубой оценки.

Или представьте себе человека, который хочет совершить акт милосердия – может ли он сделать больше, чем просто отдать все, что у него есть, – и разве вдова не дала бесконечно больше, чем богач дал из своего изобилия! Иногда обстоятельства могут определить, что пенни значит немногим больше, чем обычно, но если кто-то хочет сделать что-то чудесное, он может сделать так, чтобы один пенни значил столько же, сколько все золото мира, вместе взятое, если он отдаст его из сострадания. и пенни - единственное, что у него есть. Действительно, тот, кто умеет судить о величине подарка, уловит разницу, просто услышав звон монет, но сострадание и храмовая шкатулка понимают это по-другому.

Когда человек, наслаждающийся здоровьем и силой и обладающий лучшими дарами духа, приступает к служению добру со всем, что у него есть, с промежутком лет, который, кажется, простирается перед ним, с каждым требованием ожидания к жизни, всеми требованиями ожидали и требовали только ради блага — и когда, напротив, кто-то, кто с грустью видит свою земную немощь и день распада так близко, что испытывает искушение говорить о дарованном ему времени так, как говорит пастырь о это, когда в час решения такой человек обещает словами пастыря «посвятить эти мгновения» служению добру — чья башня тогда становится выше? Разве они оба не достигают небес? Или когда один человек, чужой внутренним врагам, агрессивно направляет свой ум и мысли на служение добру человечества и побеждает тысячи, а другой, отступая во внутренних битвах, в момент разрешения спасает себя, чья башня тогда становится выше?

1846 года он написал следующее В своей книге «Заключительный ненаучный постскриптум» :

Хотя я и был посторонним, я, по крайней мере, понял, что единственная непростительная государственная измена христианству — это принятие отдельного человека своего отношения к нему как должного. Поэтому я должен самым почтительным образом отказаться от всех теоцентрических помощников и от помощи помощников, помогающих мне таким образом принять христианство. Поэтому я предпочитаю оставаться там, где я есть, со своим бесконечным интересом, с проблемой, с возможностью. Другими словами, вполне возможно, что человек, бесконечно заинтересованный в своем собственном вечном счастье, однажды может стать вечно счастливым; с другой стороны, конечно невозможно, чтобы человек, потерявший к нему смысл (а смысл такой едва ли может быть чем-то иным, как бесконечная забота), мог стать вечно счастливым. Действительно, однажды потеряв его, возможно, невозможно вернуть его. Страница 16

И подкрепил ту же идею в своей книге 1850 года «Практика христианства» :

Когда я, больной, обращаюсь к врачу, он может счесть необходимым прописать очень болезненное лечение — в моем подчинении ему нет никакого противоречия. Нет, а если, наоборот, я вдруг попаду в беду, в объект преследования, потому что, потому что я пошел к тому врачу: ну, тогда получается внутреннее противоречие. Врач, возможно, заявил, что он может помочь мне в отношении болезни, от которой я страдаю, и, возможно, он действительно может это сделать - но есть « абер », [но] о котором я вообще не подумал. То, что я связываюсь с этим врачом, привязываюсь к нему, — вот что делает меня объектом преследования; здесь возможна обида. То же самое и с христианством. Теперь вопрос: обидишься или поверишь. Если вы поверите, то вы преодолеете возможность обиды и примете христианство на любых условиях. Так оно и есть; тогда забудь понимание; тогда ты говоришь: помощь ли это или мука, я хочу только одного: я хочу принадлежать Христу, я хочу быть христианином. Хонг п. 115

Вера для Кьеркегора была чем-то большим, чем интеллектуальное понимание. Свою великую книгу «Или-или» он начал с цитаты Эдварда Янга : «Разве только разум крещен, а страсти — язычники?» а позже объяснил, что он имел в виду в своем «Ненаучном постскриптуме к философским фрагментам », который Ролло Мэй назвал «декларацией независимости экзистенциализма ». Интеллект важен, но не всеобъемлющ в сфере религии. «А» в «Или-или» хотел использовать искусство для обучения христианству. «Б» хотел использовать науку этики для обучения христианству. И то и другое может привести к интеллектуальному пониманию, лишенному страстного участия в процессе становления христианином.

Ричард Маккеон (1900–1985) считал, что подражатели Платона неправильно применили его идеи и исключили страсти из философии в пользу интеллектуализма. 1953 года он написал следующее В своей книге «Мысль, действие и страсть» :

Тот факт, что Платон применил термин «идеи» к реальности, которой подражают вещи и мысли, побудил многих его интерпретаторов и поклонников воспринимать его философию в чисто или фундаментально интеллектуальных терминах. Это тем более удивительно, что лишь немногие философы, и даже Августин и Амвросий, или Руссо и Кьеркегор, чьи аргументы отражают диалектику Платона и чьи исследования отражают иронические вопросы Сократа, уделяли больше внимания, чем Платон, нерациональным источникам человеческой деятельности и неинтеллектуальным причинам. понимание трансцендентных ценностей — любви, поэзии, опьянения и мистического восприятия интуиции и религии. Тема любви, а не идея добра, или единого, или прекрасного, подходит для сосредоточения внимания в человеческих действиях на мотивации и вдохновении, а не на рациональном анализе средств и целей; а методы поэзии, религии, риторики и пьянства, которые находят свое совершенство в диалектике и философии, подходят для того, чтобы сосредоточить внимание на убеждении людей к действию, а не на анализе истин, которыми руководствуется любовь и посредством которых она находит свое окончательное оправдание.

• Ричард Маккеон, Мысль, действие и страсть, 1953, стр. 15.

«Молодого человека в повторении» При посредничестве его психолог Константин Констанций пытался решить свою проблему. Они представляют интеллектуальную сторону человеческого существа, а Авраам в «Страхе и трепете» представлял внутреннюю страсть, потому что он был наедине с Богом. Авраам верил в реальность Бога и ничего не мог сказать о нем ни художественно, ни этически. Однако ни Юноша, ни Авраам не являются прототипом христианина, потому что христианин должен следовать Христу как примеру.

Еще более велик их тот рыцарь веры, который осмелится сказать благородному, желающему поплакать о нем: «Не плачьте обо мне, а плачьте о себе». Луки 23:28 Сладкая сентиментальная тоска приводит нас к цели нашего желания – увидеть Христа, идущего по земле обетованной. Мы забываем тревогу, горе, парадокс. Неужели так просто было не ошибиться? Разве не было ужасно, что этот человек, ходивший среди других, был Богом? Разве не было страшно садиться с ним есть? Было ли так легко стать апостолом? Но результат, восемнадцать столетий, — это помогает, это способствует этому подлому обману, посредством которого мы обманываем себя и других. Я не хочу быть достаточно смелым, чтобы быть современником подобных событий, но по этой причине я не осуждаю строго тех, кто допустил ошибку, и не унижаю тех, кто видел то, что было правильно. Но я возвращаюсь к Аврааму. За время до результата либо Авраам был убийцей каждую минуту, либо мы стоим перед парадоксом, который выше всякого посредничества. Таким образом, история Авраама содержит телеологическую приостановку этического. Как единичный индивидуум он стал выше всеобщего. Это парадокс, который не может быть опосредован. Как он вошел в нее, так же необъяснимо, как и то, как он в ней остается. Вера – это чудо, и все же ни один человек не исключен из нее; ибо то, что объединяет всю человеческую жизнь, — это страсть, а вера — это страсть. Серен Кьеркегор, Страх и трепет 1843, Хонг с. 66-67

Объект веры — реальность другого человека; его отношение — бесконечная заинтересованность. Объектом веры не является доктрина, ибо тогда отношение интеллектуально, и дело не в том, чтобы его запутать, а в том, чтобы достичь максимума интеллектуального отношения. Объектом веры является не учитель, имеющий учение, ибо, когда у учителя есть учение, тогда учение eo ipso более важно, чем учитель, и отношение интеллектуальное, в котором дело не в том, чтобы испортить его, а в том, чтобы достичь максимума интеллектуального отношения. Но объектом веры является реальность учителя, то, что учитель действительно существует. Поэтому ответ веры – однозначно либо да, либо нет. Ответ Веры не относится к учению, истинно оно или нет, не относится к учителю, истинно или нет его учение, а является ответом на вопрос о факте: принимаете ли вы как факт то, что он существовал на самом деле? Обратите внимание, что ответ – с бесконечной страстью. Другими словами, в отношении человека неразумно придавать столь бесконечно большое значение тому, существовал он или нет. Поэтому, если объектом веры является человек, то все это — шутка глупого человека, даже не постигшего эстетического и интеллектуального. Таким образом, объектом веры является действительность бога в смысле существования. Но существовать — значит прежде всего быть особым индивидуумом, и именно поэтому мышление должно пренебречь существованием, потому что нельзя мыслить особенное, а только всеобщее. Таким образом, объектом веры является действительность существования бога, то есть как отдельного индивидуума, то есть то, что бог существовал как индивидуальное человеческое существо. Христианство – это не учение о единстве божественного и человеческого, о субъекте-объекте, не говоря уже об остальных логических парафразах христианства. Другими словами, если бы христианство было доктриной, то отношение к нему не было бы отношением веры, поскольку к доктрине существует только интеллектуальное отношение. Таким образом, христианство — это не доктрина, а факт существования бога. Таким образом, вера — это не урок для тех, кто учится медленно в сфере интеллектуальности, и не прибежище для тупиц. Но вера — это отдельная сфера, и непосредственным отличительным признаком всякого непонимания христианства является то, что оно превращает его в доктрину и втягивает в сферу интеллектуальности. То, что является максимумом в сфере интеллектуальности — оставаться совершенно безразличным к действительности учителя, — имеет прямо противоположное значение в сфере веры: ее максимум — это quam maxime [в максимально возможной степени] бесконечный интерес к действительности учителя. Единственной реальностью является собственная этическая действительность индивида. То, что многим это кажется странным, меня не удивляет. Мне кажется странным, что кто-то покончил с системой и системами, не задав вопроса об этике. Сорен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум, Том 1 , с. 326-327 Хун

Парадокс

Коротко говоря, парадокс — это кажущееся верным утверждение или группа утверждений, которые, по-видимому, приводят к противоречию или к ситуации, не поддающейся интуиции . Говорят, что оно разрешено, когда мы показываем, что противоречие только кажущееся. Рассказ Кьеркегора об Аврааме в «Страхе и трепете» демонстрирует такой парадокс. Авраам не смог доказать, что услышал голос Божий, но он верит и, основываясь на этой вере, рисковал своим единственным сыном. Парадокс Авраама состоит в том, что верующий действует и рискует многим, имея далеко не полное знание (неполного знания недостаточно для веры, по Кьеркегору; верить надо в силу абсурда, т. е. потому, что нечто есть противоречие). Бог во времени — такой же парадокс, как и утверждение, что «Бог есть любовь» — пародия на личность, существующую во времени. Было ли так легко Аврааму, Иову и апостолу Павлу продолжать верить, что Бог есть любовь? Кьеркегор постоянно подчеркивает напряжение между внутренним и внешним «я» перед Богом.

То, что человек сам знает о любви, очень поверхностно; он должен познать более глубокую любовь от Бога, т. е. в самоотречении он должен стать тем, чем может стать каждый человек (поскольку самоотречение относится к общечеловеческому и, таким образом, отличается от частного призвания и избрания), инструмент для Бога. Таким образом, каждый человек может узнать все о любви, так же как каждый человек может узнать, что он, как и всякий человек, любим Богом. Некоторые находят эту мысль достаточной для самой долгой жизни (что мне не кажется удивительным); так что и в семидесятилетнем возрасте они не думают, что достаточно дивились этому, тогда как другие находят эту мысль столь незначительной (что кажется мне очень странным и прискорбным), так как быть любимым Богом есть не более, чем всякий человек является, как если бы оно было, следовательно, менее значимым.

Работу восхваления любви необходимо совершать внешне, в самоотверженном бескорыстии. Через самоотречение человек обретает способность быть орудием, внутренне превращая себя в ничто перед Богом. Через самоотверженное бескорыстие он внешне превращает себя в ничто, недостойного слугу. Внутренне он не становится самоважным, так как он ничто, и внешне он не становится самоважным, так как он ничто перед Богом, – и он не забывает, что именно там, где он есть, он и находится перед Богом.

Увы, может случиться, что человек в последний момент допускает ошибку, заключающуюся в том, что он, хотя и истинно смиренный пред Богом, но возгордится тем, что он способен сделать, обращаясь к людям. Именно тогда искушение сравнения становится его падением. Он понял, что не может сравнивать себя с Богом; перед ним он осознавал себя ничем; но по сравнению с людьми он все-таки считал себя чем-то. То есть он забыл самоотречение; он попал в ловушку иллюзии, как если бы он находился перед Богом только в определенные часы, подобно тому, как человек имеет аудиенцию у Его Королевского Величества в определенный час.

Сорен Кьеркегор, «Произведения любви» 1847 г., Гонконг 1995 г., с. 364-365

Исаак был для Авраама «весь мир», и Бог только что познакомил Авраама с понятием «душа». Был ли Авраам готов отказаться от всего мира, чтобы спасти свою душу? так трактовал этот вопрос Кьеркегор в «Или-или» : «Библия говорит: Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит; что он получит взамен? Противопоставления в Писании не говорится. к этому, но это подразумевается в предложении. Антитезы читались бы примерно так: Какой ущерб был бы для человека, если бы он потерял весь мир и при этом не повредил бы свою душу, что бы ему нужно было взамен?» Этот вопрос приводит Авраама в отчаяние. Авраам использовался в качестве прототипа в «Страхе и трепете» , а «Молодой человек» был его контрапунктом в «Повторении» . Авраам последовал внутреннему голосу без посредничества своей жены Сарры, своего слуги или Исаака. Он просто услышал и повиновался. Молодой человек дал обещание и захотел передумать. Он консультировался с психологом, который пытался доказать теорию вечного возвращения . Тогда он обратился к Иову и пожаловался не только миру, но и самому Богу. Любовь Авраама к Богу никогда не менялась, но любовь молодого человека к своей невесте постоянно менялась. Перемены были темой « Трех созидательных бесед» Кьеркегора 1843 года . Эти три книги были опубликованы в один и тот же день, и их следует рассматривать вместе.

Чтобы подчеркнуть элемент самоопределения в мышлении, философия заявляет: Абсолют существует потому, что я это мыслю. Но так как сама философия понимает, что этим обозначено свободное мышление, а не то необходимое мышление, которое она обычно прославляет, то она заменяет другое выражение, а именно, что мое мышление об абсолютном есть само мышление абсолютного во мне. Это выражение ни в коем случае не идентично предыдущему; однако это очень показательно. То есть мое мышление есть элемент абсолютного, и в этом заключается необходимость моего мышления, в этом та необходимость, с которой я его мыслю. Иначе обстоит дело с добром. Добро в том, что я этого хочу, а в противном случае его вообще нет. Это выражение свободы, и то же самое и со злом — лишь постольку, поскольку я этого хочу. Это никоим образом не сводит и не низводит категории добра и зла до чисто субъективных категорий. Напротив, декларируется абсолютная обоснованность этих категорий. Добро – это бытие-в-и-для-себе , полагаемое бытием-в-и-для-себя, и это есть свобода. Мне может показаться сомнительным употребление выражения «выбрать себя абсолютно», потому что это могло бы означать, что я выбрал и добро, и зло столь же абсолютно и что и добро, и зло принадлежали мне столь же существенно. Чтобы предотвратить это недоразумение, я использовал выражение «Я раскаиваюсь во всем существовании». Покаяние выражает именно то, что зло по существу принадлежит мне, и в то же время выражает то, что оно по существу не принадлежит мне. Если бы зло во мне по существу не принадлежало мне, я не мог бы его выбрать; но если бы во мне было что-то такое, чего я не мог бы выбрать абсолютно, то я бы вообще не выбирал себя, тогда я сам был бы не абсолютом, а только продуктом. Либо/или, часть II , Хонг с. 224

У большинства людей, вероятно, есть идея, иногда яркая идея, а иногда и пылкое чувство, что Бог есть любовь; и все же, возможно, есть много людей, которые живут так, что им смутно кажется, что если бы с ними случилось то или иное ужасное событие, которого они особенно боятся, им пришлось бы отказаться от своей веры, отпустить Бога, потерять его. Но есть ли что-нибудь более незащищенное, чем продолжать так жить: искажать высшую страсть в полудреме между сомнением и доверием, чтобы человек никогда не столкнулся с коварным врагом, сосущим кровь его сокровенного существа, чтобы, думая, что он не в отчаянии, он никогда не затворяется в этом состоянии, потому что он задремал в отчаянии! Увы, не Бог от этого ничего теряет, а спящий, тот, кто действительно грешит сном, он теряет все, теряет то, без чего жизнь действительно ничто. Подобно тому, как Писание говорит о кораблекрушении веры, так и о человеке, отказавшемся от веры в любовь Божию, нужно сказать, что он терпит кораблекрушение вечной радости жизни.

• Сорен Кьеркегор, Созидающие дискурсы в различных духах , Хонг, стр. 269.

Парадокс и абсурд в конечном счете связаны с отношениями христианина со Христом-Богочеловеком. То, что Бог стал единым индивидуумом и хочет иметь отношения с отдельными индивидуумами, а не с массами, было главным конфликтом Кьеркегора с церковью девятнадцатого века. Один человек может принять и сохранить решение. Те, кто не заинтересован в том, чтобы стать христианином, заявляют, что не могут понять христианство, и нередко ссылаются на исторические события, чтобы оправдать свою позицию. Кьеркегор против того, чтобы основывать христианскую веру исключительно на внешних событиях, потому что это приводит к сомнению, поскольку внешнее находится в постоянном изменении. Сомнение приводит к спекуляциям, и это отвлекает человека от принятия решения подражать Христу. Он хотел прослыть философом внутреннего и был против научных доказательств христианства через историю, антропологию и философию, а также против создания систематического богословия . Стать христианином — это решение, которое необходимо принять вовремя, точно так же, как стать хорошим — это решение/решение, принятое вовремя, а не только для рассмотрения, потому что человек предлагает свое «я» Богу.

Кьеркегор говорил, что Сократ был его учителем, а Христос — его Учителем. (См. Философские фрагменты )

Когда Сократ верил, что Бог есть, он всей страстью внутреннего удерживал объективную неопределенность, и вера именно в этом противоречии, в этом риске. Теперь все иначе. Вместо объективной неопределенности здесь присутствует уверенность в том, что, если смотреть объективно, это абсурд, и этот абсурд, удерживаемый страстью внутреннего, есть вера. … В чем же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог появился, родился, вырос, появился именно как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа. Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг с. 210

Эта христианская вера в абсурдное представление о том, что Бог стал человеком, отделяет человека от мира таким образом, что христианин отчуждается от мира. Мир верит, что разум руководит всеми нашими действиями или должен, и не может принять христианство и поэтому оскорбляется, а христианин не может принять разум мира и поэтому обижается на мир. так Кьеркегор выразил это в своем «Нападении на христианский мир» :

Христианин в новозаветном смысле есть буквально странник и странник, он чувствует себя чужим, и каждый невольно чувствует, что этот человек для него чужой.

Отчаяние и грех

По Кьеркегору, личность – это свобода . Не просто свобода выбора, а свобода создавать для себя выбор. Таким образом, люди по своей сути не являются ни своими мыслями, ни своими чувствами, а скорее самими собой. «Я» относится непосредственно к самому себе и в то же время неподвластно никому и каждому. Однако это «я» есть то, что, по мнению Кьеркегора, находится по отношению к его телу и его душе. Дух представляет собой отношения, в которых личность устанавливается во всей полноте Богом и для него, а также для его тела и души. Его тело — это его бытие в мире, его действия и выработанные решения, а его душа — это его самооценка (то, что определяет его действия), а его дух — это Я, которое связывает душу и тело, а, следовательно, и его самого, с Бог. По сути, когда человек не приходит к полному самосознанию , о нем говорят, что он в отчаянии . Точно так же, как врач может сказать, что никто не является полностью здоровым, из этого следует, что люди должны впадать в отчаяние в определенные моменты своей жизни. Быть в отчаянии – значит размышлять о себе. Если кто-то не занимается искусством отчаяния, то он или она застрянет в состоянии отчаяния. инерция без эффективного прогресса или регресса , и это худшее состояние из всех.

Кьеркегор называет болезнь болезнью духа. Он написал следующее в «Заключительном ненаучном постскриптуме» в 1846 году.

Мы оставили религиозного человека в кризисе болезни; но эта болезнь не к смерти . Теперь мы позволим ему укрепиться тем же самым понятием, которое его погубило, — представлением о Боге. Прежде всего, в каждом поколении, конечно, не так уж много тех, кто страдает даже от начала абсолютных религиозных отношений; и, во-вторых, начало в среде существования — это что угодно, только не то, что решено раз и навсегда, потому что только на бумаге человек завершает первую фазу и больше не имеет с ней ничего общего. Абсолютное решение в среде существования все еще есть и остается только приближением, потому что вечное нацелено сверху на существующего человека, который, существуя, находится в движении и, таким образом, в момент прикосновения вечности находится уже на небольшом расстоянии от него. Начало абсолютного решения в среде существования — это, по крайней мере, раз и навсегда нечто совершенное, потому что существующий человек не является абстрактным X, который что-то совершает, а затем идет дальше, идет по жизни, если можно так выразиться. путь, непереваренный; но существующий человек становится конкретным в пережитом, и по мере продвижения он имеет это с собой и может потерять это в любой момент. Он имеет это с собой, не так, как у кого-то что-то в кармане, но благодаря этой конкретной вещи он есть то, что он более конкретно определяется, и теряет свое более конкретное определение, теряя его. Благодаря существующему решению существующий человек, точнее определенный, стал тем, чем он является. Если он отложит это, то это не он что-то потерял, так что он не имеет себя и что-то потерял, но тогда он потерял себя и должен начинать с начала. Религиозный человек выздоровел от болезни (завтра из-за небольшой неосмотрительности может случиться рецидив). Он, может быть, подкрепляется созидательным размышлением о том, что Бог, создавший человека, наверняка лучше всех знает все то множество вещей, которые человеку кажутся неспособными соединиться с мыслью о Боге, — все земные желания, всю путаницу в в котором он может оказаться в ловушке, и необходимость развлечения, отдыха, а также ночного сна. Очевидно, что речь здесь идет не о той снисходительности, которая проповедуется в мире, где один человек утешается через другого, взаимно утешается и оставляет Бога в стороне. Каждое человеческое существо великолепно устроено, но многих губит эта бессвязная болтовня между человеком и человеком о том, что надо страдать, но и взрослеть в молчании, исповедь перед людьми, а не перед Богом, это откровенное общение с тем и с этим. одно из того, что должно быть тайной и быть перед Богом втайне, — это нетерпеливое стремление к временному утешению. Нет, в боли уничтожения религиозный человек усвоил, что человеческое потворство бесполезно; поэтому он ничего не слушает из этого угла, но он пред Богом и страдает от того, что значит быть человеком и потом быть перед Богом. Поэтому его не может утешать то, что взаимно знает человеческая толпа, люди, имеющие рыночное представление о том, что значит быть человеком, и беглое, разговорчивое представление в семнадцатой руке о том, что значит быть перед Богом. Он должен черпать утешение у Бога, чтобы вся его религиозность не превратилась в слухи. С. 488-490

Кьеркегор задавал острые вопросы, на которые может ответить только сам «отдельный человек». Это пример из его книги 1847 года «Построение дискурсов в различных духах» , где он говорит о третьем лице и толпе:

«Обычаи и обычаи меняются, и всякое сравнение хромает или является лишь полуправдой; но обычай вечности, который никогда не устаревает, заключается в том, что вы — одинокий индивидуум, что даже в интимных отношениях брака вы должны были это осознавать… Вечность не спрашивает, воспитали ли вы своих детей так, как вы видели, как это делали другие, а спрашивает вас как личность, как вы воспитали своих детей… В вечности вы — один человек, и совесть, когда она говорит с вами. ты не являешься третьим лицом, не более чем ты третий человек, когда говоришь с совестью, потому что ты и совесть едины, и она знает все, что ты знаешь, и она знает, что ты это знаешь…. вы живете не в глухом уголке мира, если вы живете в густонаселенном городе и тогда обращаете свое внимание вовне, сочувственно вслушиваетесь в людей и события, помните ли вы каждый раз ты так относишься к внешнему миру, что в этом В каком отношении вы относитесь к себе как к отдельной личности, несущей вечную ответственность? Или ты просачиваешься в толпу, где один обвиняет другого, где в один момент происходит, как говорится, очень много , и где в следующий момент, каждый раз, когда упоминается ответственность, никого нет ? Судите ли вы так, как судит толпа, в качестве толпы? Вы не обязаны иметь мнение о том, чего не понимаете. Нет, наоборот, вы навсегда освобождены от ответственности, но как личность вы вечно обязаны отчитываться о своем мнении, своем суждении. И в вечности вас не будут назойливо и деловито спрашивать, как журналиста, много ли было таких же – неправильных мнений, а только было ли оно у вас; не приучал ли ты изнеженно свою душу судить легкомысленно и бездумно вместе с другими, потому что толпа судила бездумно; не развратили ли вы в себе лучшую часть, хвалясь вместе с толпой, что вас много и что вы оправданы, потому что вы были многими, то есть что вы были многими неправыми. В вечности вас спросят, возможно, вы навредили доброму делу, потому что вы также судили вместе с теми, кто не умел судить, но обладал значительной властью толпы во временном смысле и ничтожной властью в смысле вечности».

• Построение дискурсов в различных духах , 13 марта 1847 г., Сорен Кьеркегор, авторские права Говарда Хонга, 1993 г., Princeton University Press, стр. 131-132.

Грех — это отделение от Бога, но отчаяние из-за греха — это снова отделение. Кьеркегор говорил: «Сознание греха определенно принадлежит сознанию прощения греха » . Зачем кому-то сидеть и размышлять о грехе до такой степени, что вечное счастье заменяется вечным несчастьем или даже временным несчастьем? Это размышление совершается во времени, но последствия размышления приводят к тому, что человек теряет надежду на возможность какого-либо блага, исходящего от самого себя. Кьеркегор говорит, что христианство приглашает отдельного человека стать соучастником не только сознания греха, но и сознания прощения, но мы, кажется, в значительной степени концентрируемся на первом. Он сказал следующее в «Трех беседах о воображаемых событиях» (1845 г.) и «Практика христианства» (1850 г.):

Люди видят Бога в великих делах, в буйстве стихии и в ходе всемирной истории; они совершенно забывают то, что понимал ребенок: когда он закрывает глаза, он видит Бога. Когда ребенок закрывает глаза и улыбается, он становится ангелом; увы, когда взрослый человек остается один перед Святым и молчит – он становится грешником! Прежде всего, побудьте один; тогда ты действительно научишься правильно поклоняться Богу, думать высоко о Боге и смиренно о себе - не ниже ближнего своего, как если бы ты был выдающимся - (но помни, что ты пред Богом) - не ниже, чем враг твой, как будто ты лучший (ибо помни, что ты пред Богом); но скромно с твоей стороны. Всякий, кто думает о грехе таким образом и желает в этой тишине научиться искусству, которым вы, мой слушатель, не пренебрегаете, искусству скорбеть о своих грехах, непременно обнаружит, что исповедание греха - это не просто подсчет все отдельные грехи, но представляет собой понимание перед Богом того, что грех имеет согласованность сама по себе. Три беседы о воображаемых событиях с. 31-32

Примите приглашение, чтобы приглашающий мог спасти вас от того, от чего так трудно и опасно спастись, чтобы вы, спасенные, могли быть с Тем, Кто является Спасителем всего, в том числе и невинности. Ибо даже если бы можно было найти где-нибудь совершенно чистую невинность, почему бы ей не нуждаться и в Спасителе, который мог бы уберечь ее от зла? – Приглашение стоит на перепутье, там, где путь греха еще глубже превращается в грех. Придите сюда, все вы, заблудшие и заблудшие, какова бы ни была ваша ошибка и грех, будь то для человеческих глаз более простительным и все же, возможно, более ужасным, или будь он для человеческих глаз более ужасным и все же, возможно, более извинительным, пусть он будет раскрыт здесь, на на земле, или оно сокрыто, но известно на небесах, - и даже если ты нашел прощение на земле, но не нашел мира внутри, или не нашел прощения, потому что ты не искал его, или потому что ты искал его напрасно: о, обернись и приди сюда , вот отдых! Приглашение стоит на перепутье, там, где путь греха в последний раз сворачивает и исчезает из поля зрения в погибель. Ой, повернись, повернись, иди сюда; не уклоняйтесь от трудности отступления, как бы тяжело оно ни было; не бойтесь трудного темпа обращения, как бы тяжело он ни вел ко спасению, тогда как грех ведет вперед с крылатой быстротой, с нарастающей поспешностью, - или ведет вниз так легко, так неописуемо легко, даже так легко, как когда конь, совершенно освобожденный от тяги, не может даже всеми силами остановить повозку, которая сталкивает его в пропасть. Не отчаяние по поводу каждого рецидива Бог , который терпеливый имеет терпение простить и при котором грешник, безусловно, должен иметь терпение смирить себя. Нет, ничего не бойтесь и не отчаивайтесь; тот, кто говорит: «Иди сюда», с тобой в пути; от него помощь и прощение на пути обращения , ведущем к нему, и с ним покой. Сёрен Кьеркегор, «Практика христианства», с. 18-19

Христианское учение

Кьеркегор считал, что Христос был создателем христианского учения, и он обсудил некоторые доктринальные моменты в своих «Восемнадцати созидательных беседах» . В них он обсуждал любовь, терпение, равенство, надежду и веру. Легко думать, что у тебя есть вера, но труднее думать, что твой «ближний» имеет веру. Кьеркегор высказал это мнение в своих первых «Двух созидательных беседах» (1843 г.) .

Поэтому вера качественно иная. Это не только высшее благо, но это благо, которым могут поделиться все, и человек, который радуется обладанию им, радуется и бесчисленному роду человеческому, «потому что я обладаю». Он говорит: «Каждый человек имеет или может обладать». Тот, кто желает этого другому человеку, желает этого себе; человек, желающий этого для себя, желает этого и для всякого другого человека, потому что то, чем другой человек имеет веру, не есть то, чем он отличается от него, а то, чем он подобен ему; то, благодаря чему он ею обладает, — это не то, чем он отличается от других, а то, чем он вообще подобен всем. Именно такого желания искал растерянный человек, такого, которого он мог бы желать другому человеку всем сердцем, всеми силами, всей душой, желание, которое он осмелился бы желать, все горячее, даже поскольку его любовь становилась все более пылкой. – Это было его желание.

• Сорен Кьеркегор, «Восемнадцать созидательных бесед» , Хонг, с. 10

Христианство состоит из двух частей: закона и Евангелия, и Кьеркегор подчеркивал, что Христос положил конец закону своим законом любви. «Сделайте только попытку, найдете ли вы сумму таким способом, сколько бы вы ни продолжали считать, и вы увидите, что это бесполезный труд, потому что понятие Закона должно быть неисчерпаемым, безграничным, бесконечным в своих положениях; каждое положение порождает из себя еще более точное положение, а в свою очередь еще более точное положение по ссылке и по отношению к новому положению, и так до бесконечности. Отношение любви к Закону здесь подобно отношению веры к разумению. Понимание имеет значение и считает, рассчитывает и рассчитывает, но никогда не достигает той уверенности, которой обладает вера, точно так же, как Закон определяет и определяет, но никогда не достигает суммы, которая есть любовь».

Любовь к ближнему таит в себе «двойную опасность». То же самое с верой и надеждой. Мы не только хотим, чтобы у нас были любовь и мир, но и чтобы наши соседи могли иметь то же самое, потому что это бесплатный дар от Бога. Он прекрасно подытожил свою идею в своей книге 1847 года «Труды любви» .

Прошли времена, когда только сильные и выдающиеся люди были людьми, а остальные были рабами и слугами. Это связано с христианством, но из этого следует, что ни выдающееся положение, ни власть уже не могут стать для человека сетью, чтобы он влюблялся в это непохожесть, повреждал свою душу и забывал, что такое любить ближнего. Если это произойдет сейчас, то, конечно, должно произойти более скрытно и тайно, но в основе это останется прежним. То ли кто-нибудь, смакуя свое высокомерие и свою гордость, открыто дает другим людям понять, что они для него не существуют, и для питания своего высокомерия хочет, чтобы они почувствовали его, так как он требует от них выражения рабской покорности, то ли он лукаво и тайно выражает, что они для него не существуют, просто избегая всякого контакта с ними (возможно, также из опасения, что открытость возбудит людей и поставит под угрозу лично его) - это, по сути, одно и то же. Бесчеловечность и нехристианство этого состоит не в том, как это делается, а в самостоятельном желании отрицать родство со всеми людьми, с безусловно каждым человеком. Ах, сохранить себя незапятнанным этим миром — вот задача и учение христианства — дай бог, чтобы мы все это сделали, — но цепляться за это мирским образом, как если бы это было самое славное из несходств, — это простое осквернение. Выдающаяся испорченность научит выдающегося человека, что он существует только для выдающихся, что ему следует жить только в союзе их кругов, что он не должен существовать для других людей, как и они не должны существовать для него.

Когда вы идете с Богом, вам нужно увидеть только одного-единственного несчастного человека, и вы не сможете избежать того, чего христианство хочет, чтобы вы поняли, – человеческого подобия. Когда ты пойдешь с Богом, держишься только за Него и поймешь под Богом все, что понимаешь, тогда ты откроешь… ближнего; тогда Бог принудит вас любить его – я скажу во вред себе, – потому что любить ближнего – дело неблагодарное. Одно дело — давать идеям конкурировать с идеями, и одно — спорить и побеждать в споре; совсем другое — одержать победу над собственным разумом, когда сражаешься в реальности жизни. Как бы сильно ни давила одна борющаяся идея на другую, как бы сильно ни давил один соперник на другого в споре, все это препирательство все равно находится на расстоянии и похоже на бой с тенью. С другой стороны, мера расположения человека такова: насколько далек он от того, что он понимает, до того, что он делает, насколько велико расстояние между его пониманием и его действиями. Ребенок, самый простой человек и самый мудрый — все понимают высшее и все понимают одно и то же, потому что это, если я осмелюсь так сказать, один урок, который нам всем назначен. Но разница состоит в том, понимаем ли мы это на расстоянии – чтобы не действовать соответственно, или вблизи – чтобы действовать соответственно и «не можем поступить иначе», не можем удержаться от этого, как Лютер, который понимал очень близко то, что он должен был сделать, когда сказал: «Я не могу поступить иначе, помоги мне Бог. Аминь."

Давайте теперь рассмотрим непохожесть смирения. Прошли времена, когда те, кого называли низшими, не имели представления о себе или только представляли себе, что они рабы, что они не просто являются скромными людьми, но и не являются людьми вообще. Яростный бунт, ужас, последовавший за этим ужасом, возможно, тоже уже позади, но мне интересно, не может ли порча все еще скрываться в человеке. В этом случае развращенная скромность приведет к тому, что смиренный человек поверит, что он должен видеть своего врага в сильных и выдающихся, во всех, кому благоприятствует какое-либо преимущество. Но будьте осторожны, как говорится, ведь у этих врагов еще столько силы, что рвать с ними может быть опасно. Следовательно, порча не научит смиренного восставать или полностью подавлять всякое выражение почтения или позволять раскрывать тайну, но она научит, что что-то должно быть сделано и все же не сделано, должно быть сделано и все же таким образом, что могущественный человек не получит от этого удовольствия, хотя и не сможет сказать, что от него что-то утаили. Таким образом, даже в почтении будет коварное неповиновение, которое, скрыто, может раздражать, нежелание, которое, скрыто, говорит «нет» тому, что исповедуют уста, как бы бесцветность. О подавленной зависти в восхвалении сильных мира сего. Никакая сила не должна применяться – это может стать опасным; оно не должно дойти до разрыва — это может стать опасным; но тайное скрытое раздражение, отдаленно намекающее болезненное уныние превратят власть, честь и возвышение в огорчение для сильных, почитаемых и выдающихся, которые все равно не смогут найти ничего особенного, на что можно было бы пожаловаться, - потому что здесь ложь — искусство и тайна. Серен Кьеркегор, Произведения любви , 1847 г., Хонг, 1995 г., с. 74–81 (см. также стр. 198 и далее)

Избранные религиозные произведения

• (1847) Назидательные беседы в разных духах
• (1847) Произведения любви
• (1848) Христианские беседы
• (1848) Книга об Адлере
• (1849) Смертельная болезнь
• (1850) Обучение христианству
• (1851) Для самоисследования
• (1851) Судите сами!

Источники

• Александр Дрю . Журналы Сёрена Кьеркегора , Oxford University Press, 1938.
• Дункан, Элмер. Сёрен Кьеркегор: Создатель современного богословского мышления , Word Books 1976, ISBN   0-87680-463-6
• Йоаким Гарфф . Сёрен Кьеркегор: биография , Princeton University Press, 2005, ISBN   0-691-09165-X .
• Хэнней, Аластер и Гордон Марино (редакторы). Кембриджский компаньон Кьеркегора , издательство Кембриджского университета, 1997, ISBN   0-521-47719-0
• Аластер Хэнней . Кьеркегор: Биография , Издательство Кембриджского университета, новое издание 2003 г., ISBN   0-521-53181-0 .

Внешние ссылки

• «Назидательные беседы » Сорена Кьеркегора в переводе Дэвида Ф. Свенсона, 1958 г.
• Чистота сердца - это желание одного Перевод первой части книги «Назидательные беседы в различных духах» , 1938 г., Дуглас В. Стир
• Комментарий Д. Энтони Сторма о Кьеркегоре
• Стэнфордская энциклопедия философии - Сёрен Кьеркегор
• Нападки Кьеркегора на «христианский мир», 1854–1855 гг. Издательство Принстонского университета (1946). Проверено 18 мая 2012 г.
• «Нападение Кьеркегора на христианский мир» . Домашняя церковь . Проверено 21 февраля 2006 г.
• Ибероамериканский университет - Кьеркегор на испанском языке