Страх и трепет

Чтобы узнать о других значениях, см. Страх и трепет (значения) .

Страх и трепет

Титульный лист первого издания
Автор	Сорен Кьеркегор
Оригинальное название	Страх и трепет
Язык	датский
Ряд	Первое авторство (Псевдоним)
Жанр	Христианство , философия , теология
Дата публикации	16 октября 1843 г.
Место публикации	Дания
Опубликовано на английском языке	1919 г. – первый перевод.
Страницы	~200
ISBN	978-0140444490
Предшественник	Две созидательные беседы, 1843 г.
С последующим	Три созидательных дискурса

«Страх и трепет» (оригинальное датское название: Frygt og Bæven ) — философский труд Сёрена Кьеркегора , опубликованный в 1843 году под псевдонимом «Йоханнес де молчание» ( латыни на Иоанн Безмолвия ). Название является отсылкой к строке из Филиппийцам 2:12, в которой говорится: «Со страхом и трепетом продолжайте совершать свое спасение». Иногда полагают, что стих из Послания к Филиппийцам отсылает к Псалму 55:5, в котором говорится: «Страх и трепет объял меня».

Авраам и семья покидают Ур

Кьеркегор хотел понять тревогу это должно было присутствовать в Аврааме во время Связывания Исаака .У Авраама был выбор: выполнить задание или отказаться подчиняться повелению Бога. Он смирился с путешествием продолжительностью в три с половиной дня и с потерей сына. «Он ничего не сказал Сарре , ничего Элиэзеру . Кто, в конце концов, мог понять его, ибо разве природа искушения не извлекла из него залог молчания? Он расколол дрова, он связал Исаака, он зажег огонь, он вытащил нож». Поскольку он держал все в себе и предпочитал не раскрывать своих чувств, он «изолировал себя как нечто выше универсального». Кьеркегор представляет два типа людей в «Страхе и трепете» и «Повторении» . Один живет надеждой , Авраам, другой живет памятью , Юноша и Константин Констанций. Он обсуждал их заранее в лекциях, прочитанных перед Симпаранекроменами и «Самым несчастным человеком» . Один надеется на счастье от чего-то «там», а другой находит счастье от чего-то внутри себя. Об этом он заявил в своей созидательной речи, опубликованной в тот же день.

Когда один человек видит одно, а другой видит в той же самой вещи другое, то один открывает то, что другой скрывает. Поскольку наблюдаемый объект принадлежит внешнему миру, то то, как устроен наблюдатель, вероятно, менее важно, или, вернее, то, что необходимо для наблюдения, является чем-то не имеющим отношения к его более глубокой природе. Но чем более предмет наблюдения принадлежит миру духа, тем важнее то, как устроен он сам в своей сокровенной природе, потому что все духовное присваивается только в свободе; но то, что присвоено в свободе, также выявляется. Разница, таким образом, не внешняя, а внутренняя, и все, что делает человека нечистым и его наблюдение нечистым, исходит изнутри. Сёрен Кьеркегор, Три воодушевляющих беседы , 1843, Хонг, с. 59-60

Кьеркегор говорит: «Бесконечное смирение есть последняя стадия перед верой, поэтому тот, кто не совершил этого движения, не имеет веры, ибо только в бесконечном смирении человек осознает свою вечную значимость, и только тогда можно говорить о постижении существования». в силу веры». Он говорил об этом виде сознания в более ранней книге. «В жизни человека наступает момент, когда, так сказать, созревает непосредственность и когда духу требуется высшая форма, когда он хочет овладеть собой как духом. Как непосредственный дух, человек связан со всем земная жизнь, и теперь дух хочет, так сказать, собраться из этого рассеяния и преобразиться в себе, личность хочет сознаться в своей вечной значимости. Если этого не произойдет, если движение остановится, если оно подавляется, то наступает депрессия». Как только Авраам осознал свою вечную ценность, он подошел к двери веры и начал действовать согласно своей вере. В этом действии он стал рыцарем веры . Другими словами, человек должен отказаться от всего своего земного имущества в бесконечном смирении, а также должен быть готов отказаться от всего, что он или она любит больше, чем Бога.

Кьеркегор использовал этическую систему Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и эстетические истории об Агнессе и водяном человеке. Ифигения у Авлиды и др., чтобы помочь читателю понять разницу между внутренним миром духа и внешним миром этики и эстетики.

Некоторые авторитеты считают произведение автобиографическим. Это можно объяснить тем, как Кьеркегор справлялся с потерей своей невесты Регины Ольсен . В этой интерпретации Авраам становится Кьеркегором, а Исаак — Региной.

Структура

произведения Кьеркегора Псевдонимные начинаются с предисловия Иоганна де Силенцио. Его «Созидательные беседы» начинаются с посвящения одному человеку, который в этой работе стал Авраамом.

Дальше его Эксордиум . Начинается оно так: «Жил-был человек, который в детстве слышал прекрасную историю о том, как Бог искушал Авраама и о том, как Авраам устоял перед искушением, сохранил веру и, вопреки ожиданию, родил сына второй раз». И заканчивается так: «Этот человек не был экзегетиком ученым- . Он не знал иврита ; если бы он знал иврит, он, возможно, легко понял бы историю Авраама».

За Эксордиумом следует хвалебная речь Аврааму . Как Авраам стал отцом веры? Кьеркегор говорит: «Никто, кто был велик в мире, не будет забыт, но каждый был велик по-своему, и каждый соразмерно величию того, что он любил. Тот, кто любил самого себя, стал великим благодаря самому себе, и тот, кто любил других людей, стал великим своей преданностью, но тот, кто любил Бога, стал величайшим из всех. Всех будут помнить, но каждый стал великим пропорционально своему ожиданию. «Один стал великим, ожидая возможного, другой — ожидая вечного; но тот, кто ожидал невозможного, стал величайшим из всех. Всех будут помнить, но каждый был велик совершенно пропорционально величине того, с чем он боролся. Ибо он кто боролся с миром, стал великим, победив мир, и тот, кто боролся сам с собой, стал великим, победив самого себя, но тот, кто боролся с Богом, стал величайшим из всех».

Теперь он представляет свои «Проблемы» (проблемы): «Авраам обрел предписывающее право быть великим человеком, так что то, что он делает, велико, а когда другой делает то же самое, это грех. (...) Этическое выражение то, что сделал Авраам, — это то, что он хотел убить Исаака, религиозное выражение таково, что он хотел принести Исаака в жертву — но именно в этом противоречии заключается тревога , которая может сделать человека бессонным, и все же без этой тревоги Авраам не тот, кто он есть. " Он спросил, как можно почитать убийцу как отца веры.

• Проблема 1 : Существует ли телеологическая приостановка этики?
• Проблема 2 : Существует ли абсолютный долг перед Богом?
• Проблема 3. Было ли этически оправдано сокрытие своего намерения Авраамом от Сарры, Елиезера и Исаака?

метод Кьеркегора

Кьеркегор говорит, что у каждого есть выбор в жизни. Свобода состоит в использовании этого выбора. Каждый из нас имеет право говорить или не говорить и право действовать или не действовать. Кьеркегора «Или-или» — это Бог или мир. Он говорит:

Временность, конечность — вот в чем дело. Я могу отказаться от всего своими силами и обрести покой и покой в ​​боли; Я могу вынести все, даже если этот ужасный демон, более ужасающий, чем тот скелет, который меня пугает, даже если безумие держало перед моими глазами свой дурацкий костюм, и я понял по его лицу, что это я должен надеть его, - я еще могу спасти мою душу, пока моя забота о том, чтобы моя любовь к Богу победила во мне, больше, чем моя забота о том, чтобы я достиг земного счастья. Страх и трепет с. 49

Телеологическая приостановка этического

«Да, когда в скорбные минуты мы хотим укрепить и ободрить свой разум, созерцая тех великих мужей, избранных Тобою орудий, которые в тяжелых духовных испытаниях и тревогах сердечных сохраняли свой разум свободным, свое мужество несокрушенным, а небеса открытыми, - и мы тоже , хотим присоединить наше свидетельство к их свидетельству в уверенности, что даже если наше мужество по сравнению с их мужеством есть лишь уныние, наше бессилие, вы, однако, всё тот ​​же, тот же самый могучий Бог, испытывающий духи в борьбе, тот же Отец без по чьей воле ни один воробей не упадет на землю». Два созидательных дискурса с. 7

Что такое этическое? Кьеркегор отсылает читателя к книге Гегеля «Элементы философии права», особенно к главе «Добро и совесть », где он пишет: «Субъективная воля имеет право считать хорошим то, что она признает авторитетным. право индивида также на то, что действие, как внешняя реализация цели, должно считаться правильным или неправильным, добрым или злым, законным или незаконным, в соответствии с его знанием ценности, которую оно имеет при объективной реализации (...) Право прозрения добра отличается от права прозрения в отношении действия как такового. Право объективности означает, что действие должно быть изменением в действительном мире, признаваться там и вообще быть адекватным тому, что имеет там силу. Точно так же в государстве, которое есть объективность понятия разума, юридическая ответственность не приспосабливается к тому, чего придерживается какой-либо человек. быть разумным или необоснованным. Он не придерживается субъективного понимания добра и зла, добра и зла или требований, которые человек выдвигает для удовлетворения своих убеждений. В этом объективном поле право на понимание понимается как понимание того, что является законным или незаконным, или как действительный закон. Оно ограничивается самым простым значением, а именно знанием или знакомством с тем, что является законным и обязательным. Посредством гласности законов и общих обычаев государство лишает права прозрения то, что для субъекта является его формальной стороной. Оно также устраняет элемент случайности, который, с нашей нынешней точки зрения, все еще сохраняется».

Авраам не следовал этой теории. Кьеркегор говорит, что Гегель был неправ, потому что он не протестовал против Авраама как отца веры и не называл его убийцей. Он отказался от этического и не смог следовать универсальному.

У Кьеркегора есть другая теория о разнице между добром и злом, и он изложил ее в небольшой беседе в конце « Или-или» . Он писал: «Если человек иногда прав, иногда не прав, в какой-то степени, в какой-то степени неправ, то кто же тогда принимает это решение, кроме самого человека, но в решении может Не окажется ли он опять-таки в какой-то степени правым и в какой-то степени неправым? Или он, когда судит о своем поступке, другой человек, чем тогда, когда он действует? Разве сомнение должно управлять, чтобы постоянно обнаруживать новые трудности, и является ли забота? сопровождать измученную душу и вдалбливать в нее прошлый опыт, или мы предпочли бы постоянно быть правыми, как иррациональные существа. Тогда у нас есть только выбор: быть ничем по отношению к Богу или начинать все сначала? момент в вечной муке, но не имея возможности начать, ибо, если мы можем определиться определенно относительно предыдущего момента, и так далее и дальше, снова приходит в движение сомнение, снова пробуждается беспокойство, давайте попытаемся успокоить его; обсуждаем: Созидание, заключающееся в мысли, что по отношению к Богу мы всегда неправы. "

Кьеркегор говорит: «Гегелевская философия завершается тезисом о том, что внешнее есть внутреннее, а внутреннее есть внешнее». Гегель писал: «Два элементарных соображения: во-первых, идея свободы как абсолютной и конечной цели; во-вторых, средства ее осуществления, т. е. субъективная сторона познания и воли с ее жизненным движением и деятельностью. Мы тогда признали государство как нравственное целое и реальность свободы, а следовательно, и как объективное единство этих двух элементов». Аврааму пришлось выбирать между этическими требованиями своего окружения и тем, что он считал своим абсолютным долгом перед Богом.

Гегель говорит: «Когда я сознаю свою свободу как внутреннюю субстанциональную реальность, я не действую; однако, если я действую и ищу принципы, я должен попытаться получить определенные характеры. Тогда выдвигается требование, чтобы этот определенный контекст был выведен. Следовательно, если правильно впитывать право и обязанность в субъективность, то, с другой стороны, неправильно, если эта абстрактная основа действия не развивается снова только во времена, когда реальность является пустой, бездуховной, и призрачного существования, можно ли позволить отступление от реальности во внутреннюю жизнь».

Абсолютный долг перед Богом

Жертвоприношение Ифигении. «Трагический герой уверяет себя, что этический долг полностью присутствует в нем, превращая его в желание. Агамемнон, например, может сказать: «Для меня доказательством того, что я не нарушаю своего отцовского долга, является то, что мой долг — это мое единственное желание». Следовательно, у нас есть желание и долг лицом к лицу друг с другом. Счастлива та жизнь, в которой они совпадают, в которой мое желание является моим долгом и наоборот, и для большинства людей задача жизни состоит в том, чтобы придерживаться своего долга и. превратить его своим энтузиазмом в свое желание. Трагический герой отказывается от своего желания выполнить свой долг. Для рыцаря веры желание и долг также тождественны, но он должен отказаться от того и другого, если он хочет отказаться от них. отказавшись от своего желания, он не находит покоя, ибо это действительно его долг. Если он хочет придерживаться долга и своего желания, он не становится рыцарем веры, ибо абсолютный долг конкретно требовал от него исполнения этого желания. вверх. Трагический герой нашел высшее выражение долга, но не абсолютного долга. Нота страха и трепета с. 78

Иоганнес де Силентио говорит о отличии метода Декарта нашел для себя и ту систему, которую хочет построить Гегель. Он говорит: «Я бросаюсь в глубочайшую покорность перед каждым систематическим грабителем: эта [книга] не является системой; она не имеет к системе ни малейшего отношения. Я призываю все хорошее для системы и для датских акционеров». в этом омнибусе, ибо башней он вряд ли станет. Желаю им всем, каждому, успехов и удачи». С уважением, Йоханнес Де Силентио. Кьеркегор предпочитает «в страхе и трепете совершать свое спасение». Иоганн Лествичник, другой автор под псевдонимом, писал в 1846 году, что Кьеркегор не заинтересован в создании еще одной системы. Он говорит: «Настоящий автор ни в коем случае не является философом. Он в поэтическом и утонченном смысле является дополнительным чиновником, который не пишет систему и не дает обещаний системы, который не исчерпывает себя системой и не привязывает себя к системе. Он пишет, потому что для него это роскошь, которая тем более приятна и очевидна, чем меньше людей покупают и читают то, что он пишет».

Большинство систем и точек зрения также датируются вчерашним днем, и вывод делается так же легко, как влюбиться в романе, где говорится: «Видеть ее и любить ее были синонимами — и именно благодаря любопытным обстоятельствам философия приобрела такой длинный исторический хвост от Декарта до Гегеля, хвост, однако, весьма скудный по сравнению с тем, который использовался от сотворения мира и, может быть, более сопоставим с тем хвостом, который имеет человек, по мнению естествоиспытателей . Журналы ИА 329 1837 г.

Кьеркегор вводит идею парадокса и скачка в «Страхе и трепете» . Он говорит:

«Акт смирения не требует веры, ибо то, что я приобретаю, — это мое вечное сознание. Это чисто философское движение, которое я осмеливаюсь совершить, когда этого требуют, и могу дисциплинировать себя, чтобы сделать это, потому что каждый раз какая-то конечность будет брать власть над Я замораю себя голодом, пока не сделаю движение, ибо мое вечное сознание — это моя любовь к Богу, и для меня это высшее из всего. Акт смирения требует не веры, а получения хоть немного большего. чем мое вечное сознание требует веры, ибо в этом заключается парадокс ».

Он поясняет себя в «Заключительном ненаучном постскриптуме », где пишет: «В этой книге [Страх и трепет] я уловил, как скачок, по мнению автора, как решение по преимуществу становится особенно решающим для того, что является христианским, и для каждой догматической категории». Этого нельзя достичь ни с помощью интеллектуальной интуиции Шеллинга, ни с помощью того, что Гегель, попирая идею Шеллинга , хочет поставить на ее место, — обратного действия метода. Согласно « Страху и трепету », все христианство коренится в парадоксе — да, оно коренится в страхе и трепете (которые представляют собой именно отчаянные категории христианства и прыжка ) — независимо от того, принимает ли человек его (то есть является верующим) или отвергает его. это (по той самой причине, что это парадокс)».

Авраам скрывает свое предприятие

Мир этики требует раскрытия и наказывает скрытность, но эстетика, по Кьеркегору, вознаграждает скрытность. Кьеркегор говорит: « Греческая трагедия слепа. Сын убивает своего отца, но лишь позже узнает, что это был его отец. Сестра собирается принести в жертву своего брата, но понимает это в решающий момент».

Авраам скрывал все, что делал. Он скрывал все от Сарры, Элиезера и Исаака. Но «неспособность Авраама открыться — это ужас» для него. Он хранит абсолютное молчание обо всем этом деле. Отдельный человек, подобный Аврааму, мог бы быть «способным перевести все содержание веры в понятийную форму, но из этого не следует, что он постиг веру , постиг, как он вошел в нее или как она вошла в него». Авраам переживал то, что Кьеркегор называл « рефлексивной скорбью », но не просто горе, а радость еще и потому, что он начинал новое общение с неизвестной силой. Горе и радость могут удерживать человека в покое во внутренних размышлениях; возможно, Авраам чувствовал смесь того и другого.

Художественному изображению рефлексивной скорби мешает то, что ей не хватает покоя, что она никогда не приходит в гармонию сама с собой и не находит своего решения в каком-либо одном окончательном выражении. Как больной человек мечется в своей боли то в одну, то в другую сторону, так и рефлективная печаль мечется в попытке найти свой объект и свое выражение. Когда горе находит покой, тогда ее внутренняя сущность постепенно выходит наружу, становясь видимой внешне и, таким образом, тоже подлежащей художественному изображению. Как только оно обретает покой и покой внутри себя, неизменно наступает это движение изнутри наружу; задумчивая печаль движется в противоположном направлении, как кровь, отступающая от поверхности тела, оставляя лишь намек на свое присутствие во внезапной бледности. Любое характерное внешнее изменение не сопровождается размышлением о горе; уже при самом своем зарождении оно устремляется внутрь, и только бдительный наблюдатель подозревает его исчезновение; после этого он тщательно следит за своим внешним видом, чтобы сделать его как можно более незаметным. Уходя таким образом внутрь, он находит наконец ограду, самую сокровенную нишу, где, как он надеется, он сможет остаться; и вот начинается свое монотонное движение. Он качается взад и вперед, как маятник, и не может остановиться. Оно всегда начинает заново и все рассматривает, репетирует свидетелей, сопоставляет и проверяет их показания, как делало это сто раз прежде, но задача никогда не завершается. Монотонность с течением времени оказывает отупляющее влияние на разум. Подобно монотонному звуку капающей с крыши воды, как монотонному жужжанию прялки, как монотонному звуку шагающего размеренной походкой взад и вперед человека по верхнему этажу, так это движение задумчивой печали придает ей, наконец, определенное чувство онемевшего облегчения, ставшее необходимостью, поскольку создавало иллюзию прогресса. Наконец устанавливается равновесие, и потребность в получении себе внешнего выражения, поскольку эта потребность могла утвердиться один или два раза, теперь прекращается; снаружи все тихо и спокойно, а глубоко внутри, в своем маленьком тайном уголке, живет горе, как строго охраняемый узник в подземной темнице, который проводит год за годом в монотонном перемещении взад и вперед в своем маленьком загоне, не уставая ходить по горам более длинный или короткий путь. Либо/или, часть I , Свенсон, с. 168

Когда христианство пришло в мир, не было вообще ни профессоров, ни доцентов – тогда это был парадокс для всех. Можно предположить, что в нынешнем поколении каждый десятый — доцент; следовательно, это парадокс только для девяти из десяти. И когда наконец наступит полнота времени, то бесподобное будущее, когда на земле будет жить поколение доцентов, мужчин и женщин, — тогда христианство перестанет быть парадоксом. С другой стороны, человек, который берет на себя задачу объяснить парадокс, исходя из предположения, что он знает, чего хочет, сосредоточится непосредственно на том, чтобы показать, что это, должно быть, парадокс. Чтобы объяснить невыразимую радость -что это значит? Означает ли это объяснение, что это то и это? ...У объясняющего мастера на все руки все готово к началу спектакля, и вот оно начинается. Он обманывает слушателя; радость он называет невыразимой, а потом новое удивление, поистине удивительное удивление, — он произносит ее. Предположим, что невыразимая радость основана на противоречии, что существующий человек состоит из бесконечного и конечного, находится во времени, так что радость вечного в нем становится невыразимой, потому что он существует; оно становится высшим вдохом, который не может принять форму, потому что существующая личность существует. В этом случае объяснением было бы то, что это невыразимо; это не может быть ничем другим — никакой чепухи. Сёрен Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум, том I , 1846 г., перевод на Хонг, с. 220-221

Кьеркегор говорит: «Если бы Агамемнон сам , а не Калхас , вытащил нож, чтобы убить Ифигению, он бы только унизился, если бы в самую последнюю минуту сказал несколько слов, ибо смысл его поступка был, в конце концов, таков: очевидно для всех, процесс благоговения, сочувствия, умиления и слез завершился, и тогда и жизнь его не имела никакого отношения к духу, т. е. он не был ни учителем, ни свидетелем духа».

Он говорит об Аврааме: «Если бы задача была иной, если бы Господь повелел Аврааму привести Исаака на гору Мориа, чтобы его молния поразила Исаака и таким образом взяла бы его в жертву, тогда Авраам явно бы сделал это». было оправдано говорить так загадочно, как он это сделал, ибо тогда он сам не мог знать, что должно было произойти. Но учитывая задачу, возложенную на Авраама, он сам должен действовать, следовательно, он должен знать в решающий момент, что; он сам это сделает, и, следовательно, он должен знать, что Исаак будет принесён в жертву». Кьеркегор формулирует это так в другой книге: «Мы не будем говорить вместе с проповедником (Екклезиаст 4:10): «Горе тому, кто одинок; если он упадет, некому больше поднять его», ибо Бог есть действительно, тот, кто и возвышает, и низвергает, для того, кто живет в обществе людей и одинокого, мы не будем восклицать: «Горе ему», но непременно: «Ах, чтобы он не сбился с пути»; ', потому что он действительно единственный, кто испытывает себя, чтобы увидеть, следует ли он зову Бога или голосу искушения, не смешаны ли в его усилиях неповиновение и гнев.

Задача, которую Бог поручил Аврааму, была настолько ужасающей, что он никому не мог о ней рассказать, потому что никто его не понимал. Этика запрещала это так же, как и эстетика. Авраам стал рыцарем веры, потому что он был готов сделать то, о чем просил его Бог. «Он никого не беспокоил своими страданиями». Авраам был неправ в том, что касается этики, но прав в том, что касается Абсолюта. Кьеркегор говорит: «Желание быть неправым есть выражение бесконечного отношения, а желание быть правым или нахождение болезненным в своей неправоте есть выражение конечного отношения! Следовательно, оно всегда созидает». быть неправым — потому что только бесконечное не строится!» Что Авраам мог сделать больше всего в своих отношениях с Богом? Оставайся верным своему обязательству перед Богом. Он достиг этого, фактически подняв нож, чтобы выполнить свою миссию. Короче говоря, он действовал. Здесь намерение было важнее результата . Он имел веру и не должен был идти дальше, чтобы угодить Богу.

Вера – это высшая страсть в человеке. Возможно, в каждом поколении есть немало тех, кто не приходит к вере, но никто не идет дальше. Многие ли в наши дни не находят этого, я не решаю. Я смею говорить только о себе, не скрывая, что ему предстоит долгий путь, не желая поэтому обмануть себя в отношении великого, сделав из него пустяк, детскую болезнь, от которой хотелось бы поскорее избавиться. Но в жизни достаточно задач и для человека, не пришедшего к вере, и если он честно любит их, то жизнь его не будет напрасной, даже если она никогда не будет сравнима с жизнью тех, кто воспринял и постиг высшее. Но человек, пришедший к вере (неважно, необычайно ли он одаренный или простой и простой) не останавливается в вере. В самом деле, он возмутился бы, если бы кто-нибудь сказал ему, так же, как возмущается влюбленный, если бы кто-нибудь сказал, что он зашел в тупик в любви; ибо, отвечал он, я ни в коем случае не стою на месте. В этом вся моя жизнь. Однако он не идет дальше и не переходит к чему-то другому, ибо когда он находит это, у него появляется другое объяснение. Страх и трепет с. 122-123

Хотя обычно я не требую каких-либо комментариев от критиков, в данном случае я почти желаю их, если бы они не льстили мне, а заключались в грубой истине: «То, что я говорю, известно всем, каждому ребенку, а образованным — бесконечно тем более». ." То есть, если только останется неизменным, что все это знают, то моя позиция в порядке, и я обязательно примирюсь с единством комического и трагического. Если бы был кто-то, кто этого не знал, меня бы вывела из равновесия мысль, что я смогу научить его необходимым подготовительным знаниям. Меня так занимает именно то, что говорят в наше время образованные и культурные люди , — что каждый знает, что такое высшее. Этого не было ни в язычестве, ни в иудаизме, ни в течение семнадцати веков христианства. Счастливого девятнадцатого века! Все это знают. Какой прогресс с тех времен, когда об этом знали лишь немногие. Может ли баланс потребовать, чтобы взамен мы предположили, что вообще нет никого, кто бы это сделал?

• Этапы жизненного пути , Сёрен Кьеркегор, 1845, Hong Note, стр. 471-472.

Знания можно отчасти отложить в сторону, и тогда можно пойти дальше, чтобы собрать новые; естествоиспытатель может отбросить насекомых и цветы и затем пойти дальше, но если решения существующий человек откажется от существующего , оно eo ipso потеряно, и он изменится. Сёрен Кьеркегор, Документы VI B 66 1845 г.

Регина

Кьеркегор говорит: «Своими силами я не могу получить ни малейшей мелочи, принадлежащей конечному, ибо я постоянно употребляю свою силу, чтобы отказаться от всего. Своими силами я могу отказаться от принцессы, и я не буду об этом дуться, а найду радость и мир и покой в ​​моей боли, но своими силами я не могу вернуть ее снова, ибо я употребил все свои силы на то, чтобы сдаться. С другой стороны, верой, говорит этот чудесный рыцарь, верой ты добьешься ее. сила абсурда . Но я не могу сделать этого движения. Как только я хочу начать, все меняется на противоположное, и я нахожусь в боли смирения. Я могу плыть по жизни, но я слишком тяжел для этого мистического. завис.»

Историю принцессы, Агнессы и водяного можно интерпретировать автобиографически. Здесь Кьеркегор использует историю Авраама, чтобы помочь себе понять его отношения с Региной Олсен. Она была его единственной любовью с точки зрения «конечности», и он отказался от нее. Кьеркегор говорит, что молодой человек, влюбленный в принцессу, узнал «глубокую тайну, что, даже любя другого человека, надо быть самодовольным». Его больше не интересует исключительно то, что делает принцесса, и именно это доказывает, что он совершил движение [веры] бесконечно».

В своих «Дневниках» Кьеркегор также упоминал Агнессу и Водяного: «Я думал адаптировать [легенду об Агнессе и Водяном» под углом, который не приходил в голову ни одному поэту. Водяной — соблазнитель, но когда он завоевал Агнессу ' любовь, он так тронут ею, что хочет принадлежать ей целиком - Но этого, видите ли, он не может сделать, так как он должен приобщить ее ко всему своему трагическому существованию, что он - чудовище в известные моменты и т. д. , что Церковь не может дать им своего благословения. Он отчаивается и в отчаянии падает на дно морское и остается там, но Аньес воображает, что он только хотел ее обмануть. в котором все вращается вокруг нелепости и бессмыслицы. Такую сложность может разрешить только религиозный человек (который получил свое название потому, что он разрешает все колдовство), если бы водяной мог верить, его вера, возможно, могла бы превратить его в человека».

Свою первую любовь Кьеркегор почувствовал в Регине и сказал, что она «красива и здорова, но не идеальна». Регина, его первая любовь была его второй любовью; это была бесконечная любовь. Но он отказался от этого, чтобы служить Богу. Он не мог объяснить Регине, как случилось, что он изменился, так же, как Корделия не могла объяснить, что произошло между ней и соблазнителем в «Дневнике соблазнителя». «Она не могла никому довериться, потому что ей нечего было рассказать определенно. Когда кто-то видит сон, он может сказать, что это было реальностью, и все же, когда она хотела поговорить об этом и облегчить свой беспокойный ум, ей нечего было рассказать. Она чувствовала это очень остро. Никто не мог знать об этом, кроме нее самой, и все же это давило на нее тревожной тяжестью». Авраам также не мог довериться Сарре или Элиезеру.

Критика

Некоторые оценили книгу как один из краеугольных камней экзистенциалистского движения. Рецензия на нее была написана во времена Кьеркегора, и его ответ на рецензию находится в «Журналах Кьеркегора».

Ганс Мартенсен , современник Кьеркегора, так сказал о его идеях:

«Существование», «индивидуальность», «воля», «субъективность», «абсолютный эгоизм», «парадокс», «вера», «скандал», «счастливая и несчастная любовь» — этими и родственными категориями существования Кьеркегор кажется опьяненным, более того, впавшим в состояние экстаза. Поэтому он объявляет войну всем спекуляциям, а также тем людям, которые стремятся спекулировать на вере и стремятся к постижению истин откровения: ибо всякое спекуляция есть потеря времени, уводит от субъективного к объективному, от действительного. к идеалу — опасное отвлечение; а всякое опосредование выдает существование, предательски уводит от решенного в действительной жизни, есть фальсификация веры с помощью идеи. Хотя он сам весьма наделен воображением, однако ход его индивидуальности на различных стадиях своего развития можно описать как продолжающееся умирание к идеалу, чтобы достичь действительного, которое для него является истинным и которое получает свою ценность от идеальной славы, от которой необходимо отказаться, чтобы достичь ее. Глубочайшая страсть Кьеркегора — не только этический, не только этико-религиозный, но этико-религиозный парадокс; это само христианство, — такое оно предстает перед его пониманием. Христианство для него является божественным абсурдом ( Credo quia абсурдум ), не просто относительный парадокс, а именно, по отношению к природному человеку, пойманному в ловушку греха и мирского, что было учением Священного Писания и Церкви с самого начала, - но абсолютный парадокс, который должен верить вопреки всякому разуму, потому что всякий идеал, всякая мысль мудрости там исключены и во всяком случае совершенно недоступны человеку. Вера является для него высшей действительной страстью, которая, возбуждаемая сознанием греха и вины , присваивает себе парадокс вопреки рассудку и из которой исключено всякое понимание, всякое созерцание, поскольку она чисто практическая, просто акт воли.

В статье из Энциклопедии религии и этики есть следующая цитата: «При написании статей Б. [Кьеркегор] лично достиг более глубокого понимания христианства и почувствовал, что существует стадия жизни, более высокая, чем этико-религиозная точка зрения Б. Вероятно, именно теперь он стал более полно осознавать свой план. и что было необходимо для его развития. Высшая и более отчетливо христианская форма религии изложена в «Страхе и трепете», послание которой иллюстрируется тем фактом, что Аврааму было приказано сделать то, что было этически неправильно, т.е. убить Исаака, и он повиновался добродетельно или личное отношение к Богу; у него была вера — он поставил на карту земное, и все же верил, что он все еще должен обладать ею. Такая вера не является чем-то обычным и легким, но представляет собой отношение к Абсолюту, которое бросает вызов разуму и может быть завоевано и удержано только в бесконечной страсти».

В 1921 году Дэвид Ф. Свенсон писал: «Страх и трепет использует историю о принесении Авраамом в жертву своего сына. Авраам не является трагическим героем, поскольку он не может претендовать, как Иеффай или римский консул, на более высокое этическое оправдание своего поступка. намерение принести в жертву своего сына имеет чисто личную мотивацию, которую не может признать ни одна социальная этика , поскольку высшим этическим обязательством, которое раскрывает его жизнь или ситуация, является обязанность отца любить своего сына, поэтому Авраам является либо убийцей, либо убийцей. герой веры Подробное изложение диалектически и лирически разъясняет ситуацию Авраама, выявляя в качестве проблем телеологическое приостановление этического, предположение об абсолютном долге перед Богом и чисто частный характер процедуры Авраама, тем самым показывая парадоксальный и трансцендентный характер; отношения, в котором индивид, вопреки всем правилам, именно как индивид стоит выше сообщества». Скандинавские исследования и заметки, том VI, № 7, август 1921 г. Дэвид Ф. Свенсон: Сорен Кьеркегор, с. 21

В 1923 году Ли Холландер следующее написал во введении к «Страху и трепету» :

Авраам выбирает быть «исключением» и отвергает общий закон, как и эстетический индивидуум; но заметьте хорошенько: «в страхе и трепете» и по явному повелению Божию! Он «рыцарь веры». Но поскольку это прямое отношение к божеству необходимо может быть достоверным только для самого Авраама, его действия совершенно непостижимы для других. Разум отшатывается перед абсолютным парадоксом человека, который решает подняться над общим законом.

Жан-Поль Сартр подхватил идеи Кьеркегора в своей книге 1948 года « Экзистенциализм и гуманизм» следующим образом:

по правде говоря, следовало бы спросить себя, что было бы, если бы все поступали так, как он поступает; и от этой тревожной мысли невозможно спастись иначе, как посредством своего рода самообмана. Человек, который лжет в самооправдание, говоря: «Каждый не будет этого делать», должно быть, испытывает неловкость в своей совести, поскольку акт лжи подразумевает универсальную ценность, которую он отрицает. Уже в самой этой маскировке проявляется его страдание.

Это и есть тоска, которую Кьеркегор назвал «мукой Авраама». Вы знаете эту историю: Ангел приказал Аврааму принести в жертву своего сына: и послушание было обязательным, если это действительно был ангел, который явился и сказал: «Ты, Авраам, принесешь в жертву своего сына». Но любой в таком случае задумался бы, во-первых, действительно ли это был ангел, а во-вторых, действительно ли я Авраам. Где доказательства? Кто может доказать, что я тот человек, который по своему выбору навязывает человечеству свою концепцию человека? Я никогда не найду никаких доказательств; не будет никакого знака, который убедил бы меня в этом. п.

30-31

В 1949 году Гельмут Кун написал о страхе следовать за Богом. «Решающий акт, благодаря которому все выигрывается или теряется, называется выбором — концепция, сформулированная Кьеркегором и преданно поддерживаемая большинством экзистенциалистов . Выбор, в общем понимании этого термина, — это акт предпочтения одной из нескольких возможностей или принятие решения в пользу одной или двух альтернатив, а поскольку каждый выбор имеет, по крайней мере потенциально, моральное значение, согласно этой точке зрения здравого смысла, основной альтернативой, лежащей в основе всех других альтернатив, будет выбор добра и зла. Кьеркегор и его современные последователи придерживаются совершенно иной идеи выбора. Во-первых, они настаивают, что рассматриваемый поступок не следует путать с теми незначительными решениями, с которыми мы сталкиваемся в каждую минуту нашего бодрствования. существование, которое мы ведем в своей жизни. Каждый из этих «маленьких выборов» при анализе раскрывается как выбор средства для достижения заранее определенной цели. Они приводят в действие предварительное определение, которое лежит в их основе и направляет их. Не эта чисто исполнительская деятельность интересует нас, моралистов и философов. Мы должны скорее сосредоточиться на тех кардинальных действиях, от которых зависит все наше существование, на моментах, которые ставят нас на развилку дорог, и, как мы тогда выберем, наш выбор, страх «Или/или», либо спасет, либо погубит нас. Именно этот Великий Выбор, как организующий принцип, оживляет маленькие выборы в нашей повседневной жизни».

Бернар Мартин задавался вопросом: «Было ли откровение библейского Авраама божественного повеления принести в жертву своего сына, мы можем спросить (вслед за Кьеркегором), демонической одержимостью или экстазом? И даже если допустить, что «этические и логические нормы обычного разума «составляют ясные и легко применимые критерии, чем же в принципе отличается экстатический разум в откровении от обычного разума, если не считать эмоционального «встряхивания», ведь он лишь утверждает и возвышает принципы обычного разума? Однако для Кьеркегора «эмоциональное потрясение» — это внешнее событие, которое не может означать ничего или всё.

Джозайя Томпсон написал биографию жизни Кьеркегора и в ней сказал:

«Не только в сфере коммерции, но и в мире идей наше время организует регулярные распродажи», — начинает Йоханнес де Силентио в «Страхе и трепете». Сотню страниц спустя он заканчивает такой же коммерческой заметкой: «Однажды в Голландии, когда на рынке специй было довольно скучно, торговцы сбросили несколько грузов в море, чтобы поднять цены». Эта структура коммерческих метафор вокруг книги не случайна, а призвана подчеркнуть существенную полярность. С одной стороны, это мир коммерции и здравомыслия: коммерческие люди с их долларовыми исчислениями и ученые, которые, по словам Йоханнеса Силентио: «живут в безопасности (...) с солидной пенсией и надежными перспективами в хорошо организованном мире. государство, между ними и потрясениями существования лежат столетия и даже тысячелетия». По другую сторону находятся эти отдельные личности: Мария, Мать Иисуса; Апостолы; прежде всего, Авраам, который в своей жизни пережил такие сотрясения мозга. Эти особенные личности, чья психика натянута на дыбу двусмысленности, стали лихорадочными. Умы воспламеняются абсурдом, их жизнь горит неземным сиянием.

Марк К. Тейлор из Фордхэмского университета пишет: «Авраамический Бог — это всемогущий Господь и Господин, который требует не что иное, как полное послушание от своих верных слуг. Трансцендентная инаковость Бога создает возможность столкновения между религиозной приверженностью и Если такой конфликт разовьется, верное «я» должно последовать за Авраамом, отказавшись от желания и приостановив исполнение долга, даже если это означает принесение в жертву собственного сына или отказ от любимой (...) Абсолютный парадокс приводит к возникновению конфликта. Абсолютное решение, устанавливающее абсолютное «или-или». Либо верь, либо обижайся. С христианской точки зрения это решающее решение имеет вечное значение.

Другой ученый пишет: «Написав об Аврааме, Кьеркегор может разыграть пантомиму хождения по пути патриарха, но он останется неспособным на тот прыжок веры, который был необходим для совершения жертвы. Поэт может достичь движения бесконечного смирения. , исполненный трагическими героями, такими как Агамемнон, принесший в жертву свою дочь, чтобы умилостивить богов, но этот жест навсегда останется лишь суррогатом абсолютной веры Авраама, в которую верил Авраам в силу абсурда, в результате чего произойдет невозможное и будут оставлены все человеческие расчеты. Комментатор пытается приблизиться к абсурдному жесту рыцаря, но ему не хватает веры, и ему запрещается совершить трансцендентный прыжок. В своей необходимой уверенности в посредничестве понятий, чтобы рассказать историю, экзегет не может претендовать на уникальность состояния Авраама. Во второй и четвертой версиях рассказа Кьеркегора прямо говорится, что, в отличие от библейской модели, воображаемый Авраам возвращается домой. Патриарх из Книги Бытия даже не оглядывается домой, а уходит жить в чужую землю. Когда он поселился в Беэр-Шеве и купил там участок для захоронения, он признавался: «Я пришелец и поселенец у вас». (Бытие 23:4) Он отказывается от всего своего имущества, своей семьи и соседей и, поддерживаемый верой, никогда не оплакивает свою утрату. Как замечает Кьеркегор, если бы он был просто человеком, он бы плакал и тосковал по тому, что оставил позади».

Один критик говорит: «Отношения с Региной обыграны с полным оркестром Иоганнесом де Силентио в небольшой книжке «Страх и трепет», вышедшей 16 октября 1843 года, в том же году, что и «Или-или». Она начинается с повторенного парафраза. четыре раза, в истории о путешествии Авраама на гору Мориа, чтобы принести в жертву Исаака. Панегирик Аврааму продолжает это как «отцу веры», который верил в силу абсурда. Двойной смысл ясен: Авраам - отец, который приносит свое. сын как приношение, и Кьеркегор, приносящий Регину».

Джули Уоткин объяснила больше об отношениях Кьеркегора с Региной Олсен в своей книге « Исторический словарь философии Кьеркегора» . По ее словам, Кьеркегор написал «Или-или» , «Страх и трепет» и «Повторение» , чтобы преодолеть Регину.

Рецензия Джона Стюарта на книгу исключает Гегеля из всей структуры книги. В 2007 году он писал: «...ничто не мешает комментатору, который хочет найти содержательную философскую дискуссию в этих намеках на Гегеля, и, конечно же, нет никаких оснований думать, что взгляды Гегеля и Кьеркегора на философию религии или политическую теорию совпадают или согласуются друг с другом. Но это абстрактное сравнение их взглядов не объясняет, о чем идет речь в тексте. ссылки на Гегеля здесь предназначены для критики Хейберга и Мартенсена , а не какой-либо конкретной доктрины философии Гегеля». Он говорит, что это становится более ясным, если «Страх и трепет» сравнить с «Концепцией иронии» .

В 1838 году Кьеркегор писал:

Я собираюсь работать над более внутренним отношением к христианству, поскольку до сих пор я в каком-то смысле находился совершенно вне его, борясь за его истину; подобно Симону Киринеянину (Лк. 23:26), я нес крест Христов чисто внешне. Журналы IIA от 9 июля 1838 г.

Во Франции возник знаменитый спор, когда Эммануэль Левинас критиковал Кьеркегора, а Жак Деррида защищал его. Спор сосредоточился на тексте «Страха и трепета» и на том, можно ли считать человека, практикующего веру, этичным.

Вальтер Кауфман обратился к вере и этике:

Если бы то, что Бог никогда не мог противоречить нашей совести и нашему разуму, действительно было аксиомой, если бы мы могли быть уверены, что Он должен разделять наши моральные суждения, не стал бы Бог излишним с точки зрения этики? Простое дублирование? Если Бог действительно хочет внести моральные изменения в нашу жизнь, настаивает Кьеркегор, мы должны признать, что Он может пойти против нашего разума и нашей совести и что Ему все равно следует подчиняться. Вальтер Кауфманн, 1962 г., Введение в современную эпоху», 1846 г. Серен Кьеркегор «

Источники

Первоисточники

• Страх и трепет ; Copyright 1843 Сёрен Кьеркегор – Сочинения Кьеркегора; 6 – авторские права 1983 г. – Говард В. Хонг
• Заключительный ненаучный постскриптум к тому I философских фрагментов , Йоханнес Климакус, под редакцией Сёрена Кьеркегора, авторские права 1846 г. - отредактировано и переведено Ховардом В. Хонгом и Эдной Х. Хонг, 1992 г., Princeton University Press
• Либо/или, том I, под редакцией Виктора Эремиты, 20 февраля 1843 г., перевод Дэвида Ф. Свенсона и Лилиан Марвин Свенсон, Princeton University Press, 1971 г.
• Либо/или, том 2 , под редакцией Виктора Эремиты, 20 февраля 1843 г., Хонг, 1987 г.

Вторичные источники

• Христианская этика : (Общая часть) Мартенсен, Х. (Ганс), 1808–1884; Спенс, К., тр.
• Сёрен Кьеркегор, Биография Йоханнеса Холенберга , перевод TH Croxall, Pantheon Books, 1954
• Кьеркегор , Джозайя Томпсон, Альфред А. Кнопф, 1973 г.
• Путешествие к самости: Гегель и Кьеркегор , издательство Марка К. Тейлора Фордхэмского университета, 2000 г.
• Исторический словарь философии Кьеркегора , Джули Уоткин, Scarecrow Press, 2001 г.
• Пересмотр отношений Кьеркегора с Гегелем , Издательство Кембриджского университета, Джон Стюарт, 2007 г.

Внешние ссылки

• Цитаты, связанные со страхом и трепетом в Wikiquote
• Страх и трепет онлайн от Религия-Онлайн.
• Страх и трепет: диалектическая поэзия (Страх и трепет) немецкий перевод 1882 г.
• Страх и трепет , Отрывки в переводе Л. М. Холландера
• Аудиокнига «Страх и трепет» в общественном достоянии на LibriVox
• Редакторы SparkNotes. «SparkNote о Сёрене Кьеркегоре (1813–1855), « Страх и трепет » SparkNotes LLC. 2005. (по состоянию на 19 февраля 2011 г.)
• Дорота Гловацка жертвует текстом: философ/поэт на горе Мориа
• Приостановление этики , Лев Шестов, дата доступа 19 февраля 2011 г.
• Встреча с небытием, эссе об экзистенциализме , Гельмут Кун, профессор философии Университета Эмори, компания Генри Регнери, Хинсдейл, Иллинойс, 1949 г.
• Комментарий доктора Энтони Сторма о страхе и трепете
• Подкаст Клэр Карлайл, давшей интервью о страхе и трепете от укусов философии
• Кац, Клэр Элиз, 2001 г. « Голос Бога и Лицо Другого » . Пенсильванский государственный университет . Архивировано из оригинала 21 февраля 2010 г. Проверено 19 января 2010 г.
• Роберт Коулз, 2001 г. Коулз, Роберт (29 января 2001 г.). Светский разум , Издательство Принстонского университета . Издательство Принстонского университета. ISBN  1400822815 . Проверено 31 декабря 2010 г. п. 11-23
• МакГи, Кайл, 19 мая 2006 г. « Страх и трепет в колонии » . Проект Кафка . Проверено 1 марта 2010 г.
• Доктор Джоэл Расмуссен Кьеркегор: отчужденный человек и этика субъективности
• Автобиография Гете. Правда и вымысел, относящиеся к моей жизни. Гете . История Авраама
• Руководство для студентов EDSITEment NEH по чтению «Страх и трепет»