Абсурдизм

Эта статья о философской теории. Чтобы узнать о других значениях, см. абсурдист (значения) .

Сизиф , символ абсурдности существования, картина Франца Штука (1920)

Абсурдизм — философская теория, согласно которой Вселенная иррациональна и бессмысленна. В нем говорится, что попытки найти смысл приводят людей к конфликту с миром. Этот конфликт может возникать между рациональным человеком и иррациональной вселенной, между намерением и результатом или между субъективной оценкой и объективной ценностью, но точное определение этого термина оспаривается. Абсурдизм утверждает, что существование целом абсурдно в . В этом отношении он отличается от менее глобального тезиса о том, что некоторые конкретные ситуации, люди или этапы жизни абсурдны.

В академической литературе обсуждаются различные компоненты абсурда, и разные теоретики часто концентрируют свои определения и исследования на разных компонентах. На практическом уровне конфликт, лежащий в основе абсурда, характеризуется борьбой человека за поиск смысла в бессмысленном мире. Теоретический компонент, с другой стороны, больше подчеркивает эпистемическую неспособность разума проникнуть и понять реальность . Традиционно конфликт характеризуется как столкновение внутренней составляющей, принадлежащей природе человека, и внешней составляющей, принадлежащей природе мира. Однако некоторые более поздние теоретики предположили, что оба компонента могут быть внутренними: способность видеть насквозь произвольность любой конечной цели, с одной стороны, и неспособность перестать заботиться о таких целях, с другой стороны. Некоторые версии также включают метакогнитивный компонент, утверждая, что осознание конфликта необходимо для возникновения абсурда.

Некоторые аргументы в пользу абсурдизма сосредоточены на незначительности человека во вселенной, на роли смерти или на неправдоподобности или иррациональности утверждения конечной цели. Возражения против абсурдизма часто утверждают, что жизнь на самом деле имеет смысл, или указывают на определенные проблематичные последствия или непоследовательность абсурдизма. Защитники абсурдизма часто жалуются, что он не получает того внимания профессиональных философов, которого заслуживает в силу важности темы и ее потенциального психологического воздействия на затронутых людей в форме экзистенциальных кризисов . Были предложены различные возможные меры борьбы с абсурдизмом и его последствиями. В традиционной абсурдистской литературе обсуждаются три реакции: самоубийство , религиозная вера в высшую цель и бунт против абсурда. Из них бунт обычно представляется как рекомендуемый ответ, поскольку, в отличие от двух других ответов, он не избегает абсурда и вместо этого признает его таким, какой он есть. Позже теоретики предложили дополнительные ответы, например, использование ирония в том, чтобы относиться к жизни менее серьезно или оставаться в неведении об ответственном конфликте. Некоторые абсурдисты утверждают, что не имеет значения, будете ли вы реагировать и если да, то как. Это основано на идее, что если на самом деле ничего не имеет значения, то и человеческая реакция на этот факт тоже не имеет значения.

Термин «абсурдизм» наиболее тесно связан с философией Альбера Камю . Однако важные предшественники и дискуссии об абсурде можно найти и в произведениях Сёрена Кьеркегора . Абсурдизм тесно связан с различными другими концепциями и теориями. Его основное мировоззрение вдохновлено экзистенциалистской философией. Однако экзистенциализм включает в себя дополнительные теоретические обязательства и часто более оптимистично относится к возможности найти или создать смысл в своей жизни. Абсурдизм и нигилизм разделяют убеждение в том, что жизнь бессмысленна, но абсурдисты не рассматривают это как изолированный факт, а вместо этого интересуются конфликтом между человеческим стремлением к смыслу и его отсутствием в мире. Столкновение с этим конфликтом может спровоцировать экзистенциальный кризис, при котором неприятные переживания, такие как тревога или депрессия, могут подтолкнуть пострадавшего к поиску ответа на конфликт. Однако признание отсутствия объективного значения не мешает сознательному мыслителю находить субъективный смысл в произвольных местах.

Определение

Абсурдизм – это философский тезис о том, что жизнь или мир в целом абсурдны. Существует широкое мнение о том, что термин «абсурд» подразумевает отсутствие смысла или цели, но существуют также серьезные споры относительно его точного определения, и были предложены различные версии. Выбор определения имеет важные последствия для того, верен ли тезис об абсурдизме, а также для аргументов, приводимых за и против него: он может быть истинным для одного определения и ложным для другого.

В общем смысле абсурд — это то, что лишено смысла, часто потому, что оно включает в себя ту или иную форму противоречия . Абсурд парадоксален в том смысле, что его невозможно постичь разумом . Но в контексте абсурдизма этот термин обычно используется в более конкретном смысле. Согласно большинству определений, оно предполагает конфликт, несоответствие или столкновение между двумя вещами. Мнения относительно того, что представляют собой эти две вещи, расходятся. Например, его традиционно определяют как противостояние разумного человека иррациональному миру или как попытку постичь что-либо на основании причин, даже если это находится за пределами рациональности. Подобные определения рассматривают несоответствие между намерением и результатом, между стремлением и реальностью или между субъективной оценкой и объективной ценностью как источник абсурда. Другие определения обнаруживают в человеке обе конфликтующие стороны: способность осознавать произвольность конечных целей и неспособность отказаться от обязательств по их достижению. Что касается конфликта, абсурдизм отличается от нигилизма , поскольку это не просто тезис о том, что ничто не имеет значения. Вместо этого оно включает в себя тот компонент, что, тем не менее, вещи кажутся нам важными и что от этого впечатления невозможно избавиться. Это различие выражается в реляционном аспекте абсурда, поскольку оно представляет собой конфликт между двумя сторонами.

Были предложены различные компоненты абсурда, и разные исследователи часто сосредотачивают свои определения и исследования на одном из этих компонентов. В некоторых отчетах подчеркивается практический компонент, связанный с поиском человеком смысла, в то время как другие подчеркивают теоретические компоненты, связанные с неспособностью познать мир или рационально постичь его. Другое разногласие касается того, существует ли конфликт только внутри человека или между ожиданиями человека и внешним миром . Некоторые теоретики также включают метакогнитивный компонент абсурда, заключающийся в том, что человек осознает этот конфликт.

Важным аспектом абсурдизма является то, что абсурд не ограничивается отдельными ситуациями, а охватывает жизнь в целом. Существует общее мнение, что люди часто сталкиваются с абсурдными ситуациями в повседневной жизни. Они часто возникают, когда имеется серьезное несоответствие между намерениями и реальностью. Например, абсурдно, что человек пытается выломать тяжелую входную дверь, если в доме, в который он пытается проникнуть, нет задней стены, и в него можно легко проникнуть по этому маршруту. Но философский тезис абсурдизма гораздо более широк, поскольку он не ограничивается отдельными ситуациями, людьми или этапами жизни. Вместо этого он утверждает, что жизнь или мир в целом абсурдны. Утверждение о том, что абсурд имеет такое глобальное распространение, является спорным, в отличие от более слабого утверждения о том, что некоторые ситуации абсурдны.

Перспектива абсурдизма обычно возникает, когда агент делает шаг назад от своих индивидуальных повседневных взаимодействий с миром, чтобы оценить их важность в более широком контексте. Такая оценка может привести к пониманию того, что повседневные дела имеют для нас большое значение, несмотря на то, что они не имеют реального значения, если оценивать их с более широкой точки зрения. Эта оценка выявляет конфликт между значимостью, видимой с внутренней точки зрения, и произволом, обнаруживаемым с внешней точки зрения. Абсурд становится проблемой, поскольку существует сильное стремление к смыслу и цели, даже если кажется, что они отсутствуют. В этом смысле конфликт, ответственный за абсурд, часто либо представляет собой экзистенциальный кризис , либо сопровождается им .

Компоненты

Практические и теоретические

Важная составляющая абсурда на практическом уровне касается серьезности, с которой люди относятся к жизни. Эта серьезность отражается во многих различных отношениях и областях, например, касающихся славы, удовольствия , справедливости , знаний или выживания, как по отношению к нам самим, так и по отношению к другим. Но, похоже, существует несоответствие между тем, насколько серьезно мы относимся к своей жизни и жизни других, с одной стороны, и тем, насколько произвольными кажутся они и мир в целом, с другой стороны. Это можно понять с точки зрения важности и заботы: абсурдно, что люди продолжают заботиться об этих вещах, даже если на объективном уровне им не хватает важности. Столкновение этих двух сторон можно определить как абсурд. Пожалуй, лучше всего это иллюстрируется, когда агент серьезно занимается выбором между произвольными вариантами, ни один из которых не имеет особого значения.

Некоторые теоретики характеризуют этические стороны абсурдизма и нигилизма так же, как точку зрения о том, что неважно, как мы поступаем или что «все дозволено». С этой точки зрения важным аспектом абсурда является то, что какую бы высшую цель или цель мы ни выбрали, она также может быть поставлена ​​под сомнение, поскольку на последнем этапе ей всегда не хватает оправдания более высокого порядка. Но обычно проводится различие между абсурдизмом и нигилизмом, поскольку абсурдизм включает в себя дополнительный компонент, заключающийся в конфликте между стремлением человека к смыслу и отсутствием смысла.

С более теоретической точки зрения, абсурдизм — это вера в то, что мир по своей сути безразличен и непроницаем для человеческих попыток раскрыть его более глубокую причину или что он не может быть познан. По данному теоретическому компоненту речь идет о гносеологической проблеме человеческой ограниченности познания мира. Это включает в себя тезис о том, что мир во многом непостижим для людей, как в отношении того, во что верить, так и в отношении того, как действовать. Это отражается в хаосе и иррациональности Вселенной, которая действует по своим законам, безразлично к человеческим заботам и стремлениям. Это тесно связано с идеей о том, что мир хранит молчание, когда мы спрашиваем, почему дела обстоят именно так, как есть. Это молчание возникает из-за впечатления, что на самом фундаментальном уровне все вещи существуют без причины: они просто существуют. Важным аспектом этих ограничений познания мира является то, что они необходимы для человеческого познания , т. е. они возникают не из-за следования ложным принципам или случайных слабостей, а присущи самим человеческим познавательным способностям.

Некоторые теоретики также связывают эту проблему с цикличностью человеческого разума, который очень умело создает цепочки оправданий, связывающие одну вещь с другой, в то же время пытаясь и не имея возможности сделать то же самое для цепочки оправданий в целом, делая рефлексивный шаг назад. Это означает, что человеческий разум не только слишком ограничен, чтобы постичь жизнь в целом, но и что, если кто-то все равно серьезно попытается сделать это, его необоснованная цикличность может рухнуть и привести к безумию.

Внутренний и внешний

Важное разногласие в академической литературе относительно природы абсурдизма и абсурда сосредоточено конкретно на том, являются ли компоненты, ответственные за конфликт, внутренними или внешними. Согласно традиционной позиции, абсурд имеет как внутреннюю, так и внешнюю составляющую: он обусловлен несоответствием внутреннего стремления человека вести осмысленную жизнь и внешней бессмысленности мира. С этой точки зрения, среди желаний людей есть некоторые трансцендентные стремления, направленные на поиск более высокой формы смысла жизни. Абсурд возникает потому, что эти стремления игнорируются миром, который безразличен к нашей «необходимости подтверждения важности наших забот». Отсюда следует, что абсурд «не в человеке… и не в мире, а в их совместном присутствии». Эта позиция была отвергнута некоторыми более поздними теоретиками, которые считали, что абсурд чисто внутренний, поскольку он «происходит не из столкновения наших ожиданий и мира, а из столкновения внутри нас самих».

Это различие важно, поскольку, согласно последней точке зрения, абсурд заложен в человеческой природе и будет преобладать, каким бы ни был мир. Так что дело не только в том, что абсурдизм верен в реальном мире. Напротив, любой возможный мир , даже тот, который был задуман божественным богом и управлялся им в соответствии с его высшей целью, все равно был бы для человека столь же абсурдным. В этом смысле абсурд — это продукт способности нашего сознания сделать шаг назад от того, что оно рассматривает, и задуматься о причине своего объекта. Когда этот процесс применяется к миру в целом, включая Бога, он обречен на провал в поиске причины или объяснения, независимо от того, каков мир. В этом смысле абсурд возникает из конфликта между чертами нас самих: «нашей способностью признать произвольность наших конечных интересов и нашей одновременной неспособностью отказаться от нашей приверженности им». Побочным эффектом этой точки зрения является то, что абсурдность зависит от того факта, что затронутый человек осознает ее. Например, люди, которые не осознают произвола или конфликта, не будут затронуты.

Метакогнитивный

По мнению некоторых исследователей, центральным аспектом абсурда является то, что агент осознает существование соответствующего конфликта. Это означает, что человек осознает как серьезность, которую он вкладывает, так и то, что он кажется неуместным в произвольном мире. Это также подразумевает, что другие сущности, лишенные этой формы сознания, такие как неорганическая материя или низшие формы жизни, не абсурдны и не сталкиваются с этой конкретной проблемой. Некоторые теоретики также подчеркивают, что конфликт сохраняется, несмотря на то, что человек осознает его, т.е. человек продолжает заботиться о своих повседневных заботах, несмотря на то, что у него сложилось впечатление, что в широком масштабе эти заботы бессмысленны. Защитники метакогнитивного компонента утверждают, что с его помощью удается объяснить, почему абсурдность в первую очередь приписывается человеческим стремлениям, а не низшим животным: потому что им не хватает этого метакогнитивного осознания. Однако другие исследователи отвергают метакогнитивное требование, основываясь на том факте, что оно резко ограничит масштаб абсурда только теми, возможно, немногими людьми, которые ясно осознают противоречие, сохраняя при этом остальных. Таким образом, оппоненты утверждают, что непризнание конфликта так же абсурдно, как и сознательное его преодоление.

Аргументы

Для

В пользу абсурдизма часто приводятся различные популярные аргументы. Некоторые фокусируются на будущем, указывая на то, что ничто из того, что мы делаем сегодня, не будет иметь значения через миллион лет. Похожая линия аргументации указывает на тот факт, что наша жизнь незначительна из-за того, насколько она мала по отношению ко Вселенной в целом, как в отношении ее пространственных, так и временных измерений. Тезис об абсурдизме также иногда основывается на проблеме смерти , то есть на том, что у нас нет конечной цели, к которой мы можем стремиться, поскольку мы все умрем. В этом смысле говорят, что смерть уничтожает все наши с трудом заработанные достижения, такие как карьера, богатство или знания. Этот аргумент в некоторой степени смягчается тем фактом, что мы также можем оказывать положительное или отрицательное влияние на жизнь других людей. Но это не решает проблему полностью, поскольку та же проблема – отсутствие конечной цели – касается и их жизни. Томас Нагель возражал против этих аргументов, утверждая, что они зациклены: они скорее предполагают, чем доказывают, что жизнь абсурдна. Например, утверждение о том, что наши сегодняшние действия не будут иметь значения через миллион лет, не означает напрямую, что они не имеют значения сегодня. Аналогичным образом, тот факт, что процесс не достигает значимой конечной цели, не означает, что процесс в целом бесполезен, поскольку некоторые части процесса могут содержать свое оправдание, не завися от внешнего по отношению к ним обоснования.

Другой аргумент идет косвенно, указывая на то, что различные великие мыслители имеют очевидные иррациональные элементы в своих системах мышления. Эти предполагаемые ошибки разума затем воспринимаются как признаки абсурдизма, призванные скрыть или избежать его. С этой точки зрения тенденция постулировать существование доброжелательного Бога может рассматриваться как форма защитного механизма или принятие желаемого за действительное, направленное на то, чтобы избежать тревожной и неудобной истины. Это тесно связано с идеей о том, что у людей есть врожденное стремление к смыслу и цели, которое затмевается бессмысленной и безразличной вселенной. Например, Рене Декарт стремится построить философскую систему, основанную на абсолютной уверенности в принципе « Я мыслю, следовательно, существую », просто для того, чтобы на более позднем этапе представить без надлежащего обоснования существование доброжелательного и необманчивого Бога, чтобы гарантировать, что мы можем знать о внешнем мире. Подобный проблемный шаг предпринимает Джон Локк , который допускает существование Бога за пределами чувственного опыта , несмотря на свой строгий эмпиризм , требующий, чтобы все знания основывались на чувственном опыте.

Другие теоретики выступают в пользу абсурдизма, основываясь на утверждении, что смысл реляционен . В этом смысле, чтобы что-то имело смысл, оно должно стоять по отношению к чему-то другому, имеющему смысл. Например, слово имеет значение из-за его связи с языком или чьей-то жизнью, оно может иметь значение, потому что этот человек посвящает свои усилия более значимому проекту, например, служению Богу или борьбе с бедностью. Важным следствием такой характеристики значения является то, что она грозит привести к бесконечному регрессу : на каждом этапе что-то имеет значение, потому что имеет значение что-то еще, что, в свою очередь, имеет значение только потому, что оно связано с еще одной значимой вещью, и так далее. Этой бесконечной цепочки и соответствующей абсурдности можно было бы избежать, если бы некоторые вещи имели внутренний или окончательный смысл, т. е. если бы их смысл не зависел от значения чего-то другого. Например, если бы вещи в большом масштабе, такие как Бог или борьба с бедностью, имели смысл, тогда наши повседневные занятия могли бы иметь смысл, если бы мы находились в правильном отношении к ним. Однако если эти более широкие контексты сами по себе лишены смысла, они не смогут выступать в качестве источников смысла для других вещей. Это привело бы к абсурду, если понимать его как конфликт между впечатлением о том, что наши повседневные занятия имеют смысл, даже если они лишены смысла, поскольку не находятся в связи с чем-то еще, что имеет смысл.

Другой аргумент в пользу абсурдизма основан на попытке оценить стандарты того, что важно и почему это важно. Утверждалось, что единственный способ ответить на такой вопрос – это обратиться к самим этим стандартам. Это означает, что, в конце концов, только от нас зависит, что «то, что нам кажется важным, серьезным или ценным, не казалось бы таковым, если бы мы были устроены иначе». Зацикленность и необоснованность самих этих стандартов затем используются в качестве аргумента в пользу абсурдизма.

Против

Наиболее распространенной критикой абсурдизма является утверждение, что жизнь на самом деле имеет смысл. Аргументы сверхнатуралистов на этот счет основаны на утверждении, что Бог существует и действует как источник смысла. Аргументы натуралистов, с другой стороны, утверждают, что различные источники смысла можно найти в мире природы, не прибегая к сверхъестественной сфере. Некоторые из них считают, что значение субъективно. С этой точки зрения, имеет ли данная вещь смысл, варьируется от человека к человеку в зависимости от его субъективного отношения к этой вещи. Другие находят смысл во внешних ценностях, например, в морали , знаниях или красоте . Все эти различные позиции объединяет то, что они утверждают существование смысла в отличие от абсурдизма.

Другая критика абсурдизма сосредоточена на его негативном отношении к моральным ценностям. В абсурдистской литературе моральное измерение иногда прямо отрицается, например, утверждая, что следует отказаться от оценочных суждений или что отказ от Бога подразумевает отказ от моральных ценностей. С этой точки зрения абсурдизм несет в себе весьма противоречивую форму морального нигилизма . Это означает отсутствие не только высшей цели в жизни, но и моральных ценностей. Эти две стороны могут быть связаны идеей о том, что без высшей цели не стоит стремиться ни к чему, что могло бы придать жизни смысл. Эта бесполезность, похоже, применима как к морально значимым действиям, так и к другим вопросам. В этом смысле «[b] вера в смысл жизни всегда подразумевает шкалу ценностей», тогда как «[b] вера в абсурд ... учит обратному». Против такой позиции были выдвинуты различные возражения, например, что она нарушает здравый смысл или приводит к многочисленным радикальным последствиям, например, что никто никогда не виновен в каком-либо предосудительном поведении или что не существует этических правил.

Но такое негативное отношение к моральным ценностям не всегда последовательно поддерживается абсурдистами, и некоторые из предлагаемых ответов о том, как бороться с абсурдом, похоже, явно защищают существование моральных ценностей. Из-за этой двусмысленности другие критики абсурдизма возражали против него, считая его непоследовательностью. Моральные ценности, защищаемые абсурдистами, часто пересекаются с этическими взглядами экзистенциализма и включают в себя такие качества, как искренность , подлинность и мужество , как добродетели . В этом смысле абсурдисты часто утверждают, что важно, как агент воспринимает абсурдность своей ситуации, и что ответ должен иллюстрировать эти достоинства. Этот аспект особенно заметен в идее о том, что агент должен восстать против абсурда и подлинно прожить свою жизнь как форму страстного бунта.

Некоторые считают, что последняя позиция несовместима с идеей об отсутствии смысла в жизни: если ничто не имеет значения, то не должно иметь значения и то, как мы реагируем на этот факт. Таким образом, абсурдисты, похоже, привержены как утверждению о том, что моральные ценности существуют, так и о том, что они не существуют. Защитники абсурдизма пытались противостоять этой линии аргументации, утверждая, что, в отличие от других ответов, она остается верной основной идее абсурдизма и «логике абсурда», признавая существование абсурда, а не отрицая его. Но эта защита не всегда принимается. Одним из его недостатков, похоже, является то, что он допускает ошибку «должен» : абсурдизм представляет собой описательное утверждение о существовании и природе абсурда, но затем продолжает постулировать различные нормативные утверждения. Другая защита абсурдизма состоит в ослаблении требований о том, как следует реагировать на абсурд и какие добродетели должна иллюстрировать такая реакция. С этой точки зрения абсурдизм можно понимать как форму самопомощи , которая просто дает разумные советы. Такие разумные советы могут быть полезны некоторым людям, не претендуя на статус общезначимых моральных ценностей или категорических нормативных суждений. Таким образом, ценность пруденциального совета может быть просто относительно интересов некоторых людей, но не ценна в более общем смысле. Таким образом абсурдисты попытались разрешить кажущуюся противоречивость своей позиции.

Примеры

Согласно абсурдизму, жизнь вообще абсурдна: абсурд не ограничивается несколькими конкретными случаями. Тем не менее, некоторые случаи являются более парадигмальными примерами, чем другие. Миф о Сизифе часто рассматривается как ключевой пример абсурда. В нем Зевс наказывает царя Сизифа , заставляя его скатить огромный валун на холм. Всякий раз, когда валун достигает вершины, он снова скатывается вниз, тем самым заставляя Сизифа снова и снова повторять одну и ту же задачу на протяжении вечности. Эту историю можно рассматривать как абсурдистскую притчу о безнадежности и тщетности человеческой жизни вообще: подобно Сизифу, люди в целом обречены изо дня в день трудиться в попытках выполнить бессмысленные задачи, которые будут заменены новыми бессмысленные задачи после их завершения. Утверждалось, что центральным аспектом ситуации Сизифа является не только тщетность его труда, но и его осознание тщетности.

Другой пример абсурдистского аспекта человеческого существования дан в « Франца Кафки Процессе» . В нем главный герой Йозеф К. арестован и привлечен к ответственности недоступной властью, хотя он убежден, что не сделал ничего плохого. На протяжении всей истории он отчаянно пытается выяснить, в каких преступлениях его обвиняют и как защититься. Но в конце концов он оставляет свои тщетные попытки и подчиняется казни, так и не узнав, в чем его обвиняют. Абсурдная природа мира иллюстрируется таинственным и непроницаемым функционированием судебной системы, которая кажется Йозефу К. безразличной и сопротивляется всем его попыткам разобраться в ней.

Важность

Философы абсурдизма часто жалуются, что тема абсурда не получает должного внимания профессиональных философов, особенно по сравнению с другими вечными философскими областями исследований. Утверждалось, например, что это можно увидеть в тенденции различных философов на протяжении веков включать эпистемически сомнительное существование Бога в свои философские системы как источник окончательного объяснения тайн существования. В этом отношении эту тенденцию можно рассматривать как форму защитного механизма или принятия желаемого за действительное, представляющего собой побочный эффект непризнанной и игнорируемой важности абсурда. Хотя некоторые дискуссии об абсурдизме явно происходят в философской литературе, он часто представлен в менее явной форме в форме романов или пьес. Эти презентации обычно проводятся путем рассказа историй, иллюстрирующих некоторые ключевые аспекты абсурдизма, даже если они не обсуждают эту тему явно.

Утверждалось, что признание существования абсурда имеет важные последствия для эпистемологии, особенно в отношении философии, но также и в более широком применении к другим областям. Причина этого в том, что признание абсурда включает в себя осознание человеческих когнитивных ограничений и может привести к некоторой форме эпистемического смирения.

Впечатление, что жизнь абсурдна, в некоторых случаях может иметь серьезные психологические последствия, например, вызывать экзистенциальный кризис. В этом отношении осознание как самого абсурдизма, так и возможных ответов на него может иметь решающее значение для предотвращения или разрешения таких последствий.

Возможные ответы

... несмотря на все существование или вопреки ему, он желает быть с ним самим собой, брать его с собой, почти бросая вызов своим мучениям. Ибо надеяться на возможность помощи, а не говорить о помощи в силу нелепости, что для Бога все возможно, — нет, этого Он не сделает. А что касается поиска помощи у кого-либо другого, то нет, этого он не сделает для всего мира; вместо того, чтобы искать помощи, он предпочел бы быть самим собой – со всеми адскими пытками, если так и должно быть.

— Сёрен Кьеркегор , Болезнь к смерти

Большинство исследователей утверждают, что основной конфликт, порождаемый абсурдом, не может быть по-настоящему разрешен. Это означает, что любая попытка сделать это обречена на провал, даже если ее сторонники могут и не осознавать своей неудачи. С этой точки зрения все еще существует несколько возможных ответов, некоторые лучше других, но ни один из них не способен разрешить фундаментальный конфликт. Традиционный абсурдизм, примером которого является Альбер Камю , считает, что существует три возможных ответа на абсурдизм: самоубийство , религиозная вера или восстание против абсурда. Более поздние исследователи предложили и другие способы реагирования на абсурдизм.

Самый грубый и простой ответ, хотя и весьма радикальный, — покончить жизнь самоубийством. По мнению Камю, например, проблема самоубийства — единственная «действительно серьезная философская проблема». Он заключается в поиске ответа на вопрос «Должен ли я убить себя?». Этот ответ мотивирован пониманием того, что, как бы сильно агент ни старался, он может никогда не достичь своей цели — вести осмысленную жизнь, что затем может оправдать отказ от продолжения жизни вообще. Большинство исследователей признают, что это одна из форм ответа на абсурд, но отвергают ее из-за ее радикального и необратимого характера и вместо этого выступают за другой подход.

Одним из таких альтернативных ответов на кажущуюся абсурдность жизни является предположение о том, что существует некая высшая конечная цель, в которой человек может участвовать, например, служение обществу, прогресс истории или слава Божия. Хотя человек может играть лишь небольшую роль в реализации этой всеобъемлющей цели, он все же может выступать в качестве источника смысла. Таким образом, человек может найти смысл и тем самым избежать абсурда. Одна из серьезных проблем этого подхода заключается в том, что проблема абсурда применима и к этой предполагаемой высшей цели. Точно так же, как цели жизни отдельного человека могут быть поставлены под сомнение, это в равной степени применимо и к более широкой цели, разделяемой многими. И если эта цель сама по себе абсурдна, она не может служить источником смысла для участвующего в ней индивида. Камю определяет эту реакцию как форму самоубийства, относящуюся не к физическому, а к философскому уровню. Это философское самоубийство в том смысле, что человек просто предполагает, что выбранная высшая цель имеет смысл, и поэтому не может задуматься о ее абсурдности.

Традиционные абсурдисты обычно отвергают как физическое, так и философское самоубийство как рекомендуемый ответ на абсурд, обычно аргументируя это тем, что оба этих ответа представляют собой некую форму побега, которая не позволяет взглянуть в лицо абсурду таким, какой он есть. Несмотря на тяжесть и неизбежность абсурда, они рекомендуют нам смотреть ему прямо в лицо, т.е. не убегать от него, отступая в иллюзию ложной надежды или заканчивая свою жизнь. В этом смысле принять реальность абсурда означает отказаться от любых надежд на счастливую загробную жизнь, свободную от этих противоречий. Вместо этого человек должен признать абсурд и восстать против него. Такой бунт обычно иллюстрирует определенные добродетели, тесно связанные с экзистенциализмом , такие как утверждение своей свободы перед лицом невзгод, а также принятие ответственности и определение своей собственной сущности . Важным аспектом этого образа жизни является то, что жизнь проживается страстно и интенсивно, приглашая и ища новые впечатления . Примером такого образа жизни может служить актер , завоеватель или художник-соблазнитель , который постоянно находится в поиске новых ролей, завоеваний или привлекательных людей, несмотря на то, что осознает абсурдность этих предприятий. Другой аспект заключается в творчестве , т. е. в том, что агент видит себя и действует как создатель своих собственных произведений и путей в жизни. Это представляет собой форму бунта в том смысле, что агент осознает абсурдность мира и свою роль в нем, но продолжает противостоять ему вместо того, чтобы смириться и признать поражение. Но этот ответ не решает проблему абсурда в своей основе: даже жизнь, посвященная бунту против абсурда, сама по себе все еще абсурдна. Защитники бунтарского ответа на абсурдизм отмечают, что, несмотря на его возможные недостатки, он имеет одно важное преимущество перед многими альтернативами: ему удается принять абсурд таким, какой он есть, не отрицая его, отвергая его существование или прекращая свое существование. собственное существование. Некоторые даже считают, что это единственный философски последовательный ответ на абсурд.

Хотя эти три ответа являются наиболее известными в традиционной абсурдистской литературе, были предложены и другие ответы. Например, вместо бунта абсурдизм может привести к некоторой форме иронии . Этой иронии недостаточно, чтобы полностью избежать абсурда жизни, но она может в некоторой степени смягчить ее, в некоторой степени дистанцировавшись от серьезности жизни. По мнению Томаса Нагеля , может быть, по крайней мере теоретически, два способа реального решения проблемы абсурда. Это основано на идее, что абсурд возникает из-за осознания конфликта между двумя аспектами человеческой жизни: что люди заботятся о разных вещах и что мир кажется произвольным и не заслуживает такого беспокойства. Абсурд не возник бы, если бы любой из конфликтующих элементов прекратил свое существование, т.е. если бы человек перестал заботиться о вещах, как, по-видимому, предполагают некоторые восточные религии , или если бы можно было найти что-то, что обладает непроизвольным значением, заслуживающим внимания. беспокойство. Для теоретиков, придающих значение осознанию этого конфликта за абсурд, представляется дальнейший вариант: оставаться в неведении о нем, насколько это возможно.

Другие теоретики считают, что правильный ответ на абсурд невозможен и не нужен, что он просто остается одним из основных аспектов жизни, независимо от того, как с ним сталкиваются. Это отсутствие реакции может быть оправдано тезисом об абсурдизме как таковом: если ничто не имеет большого значения, то это в равной степени применимо и к человеческой реакции на этот факт. С этой точки зрения страстный бунт против, казалось бы, тривиального или неважного положения дел кажется не столько героическим поиском, сколько глупой затеей . Джеффри Гордон возражал против этой критики, утверждая, что существует разница между абсурдом и недостатком важности. Таким образом, даже если жизнь в целом абсурдна, некоторые факты о жизни все же могут быть более важными, чем другие, и тот факт, что жизнь в целом абсурдна, может быть хорошим кандидатом на роль более важных фактов.

История

Абсурдизм берет свое начало в работах датского философа 19-го века Сёрена Кьеркегора , который решил противостоять кризису, с которым сталкиваются люди, с помощью абсурда, развивая свою собственную экзистенциалистскую философию . Абсурдизм как система убеждений родился в результате последовавшего европейского экзистенциалистского движения, особенно когда Камю отверг определенные аспекты этого философского направления мысли. и опубликовал свое эссе «Миф о Сизифе» . Последствия Второй мировой войны создали социальную среду, которая стимулировала абсурдистские взгляды и способствовала их популярному развитию, особенно в опустошенной Франции . Фуко считал шекспировский театр предшественником абсурдизма.

Иммануил Кант

Идея, очень близкая к понятию абсурда, принадлежит Иммануилу Канту , проводившему различие между феноменами и ноуменами . Это различие относится к разрыву между тем, как вещи кажутся нам, и тем, какими они являются сами по себе. Например, по Канту, пространство и время являются измерениями, принадлежащими к области явлений, поскольку именно так организуются разумом чувственные впечатления , но их нельзя обнаружить на уровне ноуменов. Понятие абсурда соответствует тезису о том, что существует такой разрыв и человеческие ограничения могут ограничить разум когда-либо по-настоящему постичь реальность, т.е. что реальность в этом смысле остается абсурдной для разума.

Сорен Кьеркегор

Основная статья: Философия Сёрена Кьеркегора

Кьеркегор разработал структуру взаимоотношений, основанную (частично) на том, как человек реагирует на отчаяние . Абсурдистская философия вписывается в рубрику «отчаяние неповиновения».

За столетие до Камю датский философ XIX века Серен Кьеркегор много писал об абсурдности мира. В своих дневниках Кьеркегор пишет об абсурде:

Что такое Абсурд? Как легко видеть, я, существо разумное, должен действовать в том случае, когда мой разум, мои способности к размышлению говорят мне: ты с таким же успехом можешь делать и то, и другое, т. е. скажи там, где мой разум и размышление говорят: ты не можешь действовать, и все же здесь я должен действовать... Абсурд или действовать в силу абсурда - это действовать на основании веры... Я должен действовать, но размышление имеет закрыл дорогу, поэтому я беру одну из возможностей и говорю: это то, что я делаю, я не могу поступить иначе, потому что мои способности к размышлению приводят меня в тупик.

- Кьеркегор, Сёрен, Журналы, 1849 г.

Вот еще один пример Абсурда из его произведений:

В чем же тогда абсурд? Абсурд в том, что вечная истина возникла во времени, что Бог появился, родился, вырос. и т. д., возник именно как индивидуальное человеческое существо, неотличимое от любого другого человеческого существа, поскольку вся непосредственная узнаваемость — это досократовское язычество, а с еврейской точки зрения — идолопоклонство.

- Кьеркегор, Заключительный ненаучный постскриптум , 1846, Hong 1992, стр. 210

Как можно принять этот абсурд или поверить в него? Кьеркегор говорит:

Я с радостью берусь путем краткого повторения подчеркнуть то, что подчеркивали другие псевдонимы. Абсурд — это не абсурд или нелепости без всякого различия (поэтому Иоганнес де Силентио: «Кто из наших людей понимает, что такое абсурд?»). Абсурд — это категория, и необходима самая развитая мысль, чтобы точно и концептуально правильно определить христианский абсурд. Абсурд — это категория, отрицательный критерий божественного или отношения к божественному. Когда у верующего есть вера, абсурд не является абсурдом — вера преображает его, но в каждый слабый момент оно для него снова более или менее абсурдно. Страсть веры — единственное, что побеждает абсурд, а если нет, то вера — это не вера в самом строгом смысле, а своего рода знание. Абсурд отрицательно завершается перед сферой веры, которая сама по себе является сферой. К третьему лицу верующий относится в силу абсурда; так должно судить и третье лицо, ибо у третьего лица нет страсти веры. Йоханнес де Силентио никогда не утверждал, что он верующий; как раз наоборот, он объяснил, что он неверующий, — чтобы осветить веру отрицательно.

- Журналы Сёрена Кьеркегора X6B 79

Кьеркегор приводит пример в книге «Страх и трепет» (1843), опубликованной под псевдонимом Йоханнес де Силентио . В истории Авраама в Книге Бытия повелел Аврааму Бог убить своего сына Исаака . Когда Авраам собирается убить Исаака, ангел останавливает Авраама от этого. Кьеркегор считает, что посредством абсурда Авраам, пренебрегая всем разумом и этическими обязанностями («ты не можешь действовать»), вернул сына и подтвердил свою веру («где я должен действовать»).

Другой пример абсурдистских тем в творчестве Кьеркегора появляется в «Болезни к смерти» , которую Кьеркегор подписал псевдонимом Анти-Климакус . Исследуя формы отчаяния, Кьеркегор исследует тип отчаяния, известный как неповиновение. Во вступительной цитате, приведенной в начале статьи, Кьеркегор описывает, как такой человек выдержит такое неповиновение, и выделяет три основные черты абсурдного человека, которые позже обсуждались Альбером Камю: отказ от бегства от существования (самоубийство), отказ от помощи высших сил и принятие своего абсурдного (и отчаянного) состояния.

По словам Кьеркегора в его автобиографии «Точка зрения моей работы как автора» , большинство его произведений под псевдонимом не обязательно отражают его собственные мнения. Тем не менее, его работы предвосхитили многие абсурдистские темы и обеспечили их теоретическую основу.

Альбер Камю

Философия Альбера Камю, или точнее «камюзианский абсурд» ( франц . l'absurde camusien ), с абсурдизмом относится к творчеству и философской мысли французского писателя Альбера Камю . автора Эта философия находится под влиянием политических, либертарианских , социальных и экологических идей ; и вдохновлен предыдущими философскими направлениями, такими как греческая философия , нигилизм , ницшеанская мысль или экзистенциализм . Он вращается вокруг трех основных циклов: «абсурд ( l'absurde )», «бунт ( la révolte )» и «любовь ( l'amour )». Каждый цикл связан с греческим мифом ( Сизиф , Прометей , Немезида ) и исследует конкретные темы и объекты; Общей нитью остаются одиночество и отчаяние человека, постоянно движимого неутомимым поиском смысла мира и жизни.

Когда я начал свою работу, у меня был четкий план: я хотел сначала выразить отрицание. В трёх формах. Романский: это был «Незнакомец» . Драма: Калигула и Недоразумение . Идеологический: Миф о Сизифе . Я бы не смог об этом говорить, если бы не испытал этого; У меня нет воображения. Но для меня это было, если хотите, методическое сомнение Декарта. Я знал, что мы не можем жить в отрицании, и заявил об этом в предисловии к «Мифу о Сизифе»; Я снова предвкушал позитив во всех трех формах. Романтика: Чума . Драма: Осадное положение и Праведники . Идеологический: Бунтарь . Я уже видел третий слой вокруг темы любви. Это проекты, которые я выполняю

- Альбер Камю в Стокгольме в 1957 году , цитируется Роджером Квилло в «Очерках» , II, стр. 1610.

Цикл абсурда, или отрицания , в первую очередь касается самоубийства и человеческого существования . Она выражена в четырех произведениях Камю: романе «Незнакомец» и эссе «Миф о Сизифе» (1942), затем пьесах «Калигула» и «Недоразумение» (1944). Отказываясь от прибежища веры, Человек осознает, что его существование вращается вокруг повторяющихся и бессмысленных действий. Неизбежность смерти лишь усиливает, по мнению писателя, ощущение ненужности всего существования. Таким образом, абсурдом является то чувство, которое испытывает человек, столкнувшись с отсутствием смысла перед лицом Вселенной, с болезненным осознанием своей отделенности от мира. Тогда возникает вопрос о легитимности самоубийства.

Цикл бунта, названный позитивным , является прямым ответом на абсурд и выражен также в четырех его произведениях: романе «Чума» (1947), пьесах «Осадное положение» (1948) и «Справедливые убийцы» (1949). , затем эссе «Бунтарь» (1951). Позитивная концепция утверждения личности, где только действие и обязательства имеют значение перед лицом трагедии мира, бунт является для писателя способом переживания абсурда, зная свою роковую судьбу и, тем не менее, лицом к лицу с ней: «Человек отказывается от мира как есть, не соглашаясь избежать этого». Это разведка, борющаяся с «необоснованным молчанием мира». Лишение себя вечной жизни освобождает нас от ограничений, налагаемых невероятным будущим; Человек обретает свободу действий, ясность и достоинство.

Таким образом, философия Камю имеет своей конечной целью особый гуманизм . Продвигая идею ясности, устойчивости и эмансипации перед лицом абсурдности жизни, он призывает людей создавать свои собственные смыслы посредством личного выбора и обязательств, а также в полной мере принять свою свободу. Потому что он утверждает, что даже в абсурде есть место страсти и бунту; и хотя Вселенная может быть безразлична к нашему поиску смысла, этот поиск сам по себе имеет смысл. В «Мифе о Сизифе» , несмотря на свою нелепую судьбу, Сизиф находит форму освобождения в своем непрекращающемся труде: «надо представить себе Сизифа счастливым». Циклом любви и «полуденной мыслью» (франц. la pensée de midi ) философия абсурда завершается принципом измерения и удовольствия, близким эпикурейству .

Хотя идея «абсурдного» пронизывает все Альбера Камю произведения , «Миф о Сизифе» — его главная работа на эту тему. В ней Камю рассматривает абсурд как противостояние, противостояние, конфликт или «развод» двух идеалов. В частности, он определяет человеческое состояние как абсурдное, как противостояние между стремлением человека к значимости, значению и ясности, с одной стороны, и безмолвной, холодной вселенной, с другой. Он продолжает, что существуют конкретные человеческие переживания, вызывающие представления об абсурде. Такое осознание или встреча с абсурдом оставляет человеку выбор: самоубийство , прыжок веры или признание. Он заключает, что признание является единственным оправданным вариантом.

Для Камю самоубийство — это «признание» того, что жизнь не стоит того, чтобы ее прожить; это выбор, который неявно заявляет, что жизнь — это «слишком много». Самоубийство предлагает самый основной «выход» из абсурда: немедленное прекращение личности и ее места во вселенной.

Абсурдная встреча может также вызвать «скачок веры» — термин, происходящий от одного из ранних псевдонимов Кьеркегора, Йоханнес де Силентио (хотя сам Кьеркегор не использовал этот термин). где человек верит, что существует нечто большее, чем разумная жизнь (эстетическая или этическая). Чтобы совершить «прыжок веры», нужно действовать с «добродетелью абсурда» (как выразился Иоганнес де Силентио ), где может потребоваться приостановка этического. Эта вера не имеет ожиданий, но представляет собой гибкую силу, основанную на признании абсурда. Камю утверждает, что, поскольку прыжок веры ускользает от рациональности и подчиняется абстракции, а не личному опыту, прыжок веры не является абсурдным. Камю считает прыжок веры «философским самоубийством», отвергая как его, так и физическое самоубийство.

Наконец, человек может принять абсурдное состояние. По мнению Камю, свобода человека — и возможность придать жизни смысл — заключается в признании абсурда. Если абсурдный опыт действительно является осознанием того, что Вселенная принципиально лишена абсолютов, то мы, как личности, действительно свободны. «Жить без апелляции», по его словам, это философский шаг к определению абсолютов и универсалий субъективно, а не объективно. Свобода человека, таким образом, закрепляется в его естественной способности и возможности создавать свой собственный смысл и цель; решать (или думать) самому. Индивидуум становится самой драгоценной единицей существования, представляющей собой набор уникальных идеалов, которые можно охарактеризовать как целую вселенную. Признавая абсурдность поиска какого-либо внутреннего смысла, но продолжая этот поиск, несмотря ни на что, можно быть счастливым, постепенно развивая смысл только благодаря поиску.

Камю утверждает в «Мифе о Сизифе» : «Таким образом, я извлекаю из абсурда три следствия: мой бунт, мою свободу и мою страсть. Одной лишь деятельностью сознания я превращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, и я отказываюсь от самоубийства». «Бунт» здесь относится к отказу от самоубийства и поиску смысла, несмотря на откровение Абсурда; «Свобода» означает отсутствие тюремного заключения из-за религиозной преданности или моральных кодексов других людей; «Страсть» относится к наиболее искреннему переживанию жизни, поскольку надежда была отвергнута, и поэтому он приходит к выводу, что каждый момент необходимо прожить полностью.

Связь с другими понятиями

Экзистенциализм и нигилизм

Абсурдизм возник из (а также параллельно) разновидностей экзистенциализма и нигилизма 20-го века ; у него есть некоторые общие отправные точки с обеими, хотя он также влечет за собой выводы, которые однозначно отличаются от выводов этих других школ мысли. Все три возникли из человеческого опыта страданий и смятения, проистекающих из существования: кажущейся бессмысленности мира, в котором люди, тем не менее, вынуждены находить или создавать смысл. Отсюда расходятся три школы мысли. Экзистенциалисты обычно защищают создание человеком собственного смысла жизни, а также свободу воли человека. Нигилисты, напротив, утверждают, что «бесполезно искать или утверждать смысл там, где его невозможно найти». Абсурдисты, следуя формулировке Камю, нерешительно допускают возможность существования некоторого смысла или ценности в жизни, но они не так уверены, как экзистенциалисты, в ценности собственного созданного смысла или как нигилисты в полной неспособности создавать смысл. Абсурдисты, следующие за Камю, также обесценивают или полностью отвергают свободу воли, поощряя лишь то, чтобы человек жил вызывающе и подлинно, несмотря на психологическое напряжение Абсурда.

Сам Камю страстно работал над противодействием нигилизму , как он объяснил в своем эссе « Бунтарь », при этом он также категорически отвергал ярлык «экзистенциалиста» в своем эссе «Загадка» и в сборнике « Лирические и критические очерки Альбера Камю» , хотя он был и до сих пор часто характеризуется другими как экзистенциалист. И экзистенциализм, и абсурдизм влекут за собой рассмотрение практических применений осознания истины экзистенциального нигилизма : то есть того, как должен действовать целеустремленный искатель смысла, когда он внезапно сталкивается с кажущимся сокрытием или полным отсутствием смысла во вселенной.

Хотя абсурдизм можно рассматривать как своего рода ответ на экзистенциализм, можно спорить о том, насколько существенно эти две позиции отличаются друг от друга. Экзистенциалист ведь не отрицает реальности смерти. Но абсурдист, кажется, вновь подтверждает, что смерть в конечном итоге сводит на нет нашу деятельность по созданию смысла, - вывод, которому экзистенциалисты, похоже, сопротивляются посредством различных представлений о потомстве или, в случае Сартра , участии в великом гуманистическом проекте.

Экзистенциальный кризис

Основная проблема абсурдизма обычно встречается не в ходе беспристрастного философского исследования, а как проявление экзистенциального кризиса . Экзистенциальные кризисы – это внутренние конфликты, в которых человек борется с ощущением, что жизнь лишена смысла . Они сопровождаются различными негативными переживаниями , такими как стресс , тревога , отчаяние и депрессия , которые могут нарушить нормальное функционирование человека в повседневной жизни. В этом смысле конфликт, лежащий в основе абсурдистской точки зрения, представляет собой психологический вызов для пострадавших. Эта проблема возникает из-за впечатления, что энергичная повседневная деятельность агента несовместима с ее очевидной незначительностью, с которой сталкиваются в ходе философских размышлений. Осознание этого несоответствия обычно является неприятным событием и может привести к отчуждению, отчуждению и безнадежности. Интимное отношение к психологическим кризисам проявляется и в проблеме нахождения правильного ответа на этот нежелательный конфликт, например, путем его отрицания, менее серьезного отношения к жизни или бунта против абсурда. Но принятие позиции абсурдизма может также иметь определенные положительные психологические последствия. В этом смысле это может помочь человеку достичь определенной психологической дистанции от неисследованных догм и, таким образом, помочь ему оценить свою ситуацию с более всеобъемлющей и объективной точки зрения. Однако это несет с собой опасность нивелирования всех существенных различий и тем самым затруднить человеку принятие решения о том, что ему делать и как прожить свою жизнь.

Эпистемологический скептицизм

Утверждалось, что абсурдизм в практической сфере напоминает эпистемологический скептицизм в теоретической сфере. В случае с эпистемологией мы обычно принимаем как должное наши знания об окружающем мире, хотя при методологическом сомнении оказывается, что эти знания не так непоколебимы, как предполагалось изначально. Например, агент может решить довериться своему восприятию того, что светит солнце, но его надежность зависит от предположения, что агент не спит, чего он не знал бы, даже если бы спал. В аналогичном смысле и в практической сфере агент может решить принять аспирин, чтобы избежать головной боли, даже если он не может объяснить, почему ему следует беспокоиться о своем собственном благополучии . вообще В обоих случаях агент действует с некой неподкрепленной естественной уверенностью и воспринимает жизнь в значительной степени как нечто само собой разумеющееся, несмотря на то, что его способность оправдывать ограничена лишь довольно небольшим диапазоном и терпит неудачу при применении к более широкому контексту, в котором небольшие диапазон зависит.

Образование

Утверждалось, что абсурдизм противоречит различным фундаментальным принципам и предположениям, определяющим образование , таким как важность истины и воспитание рациональности у учащихся.

См. также

• Абсурдистская фантастика
• Я считаю, что это абсурд
• Дискордианизм
• Экзистенциальный нигилизм
• Экзистенциализм
• Иррациональность
• Должна ли быть проблема
• кафкианский
• Различие факта и ценности
• Лотерея рождения
• Смысл жизни
• Нигилизм
• Non sequitur (литературный прием)
• Патафизика
• Питер Вессель Цапффе
• Философский пессимизм
• Незнакомец (роман)
• Театр Абсурда
• Абсурдистан
• Церковь Субгения
• Теория управления терроризмом
• Используйте–упомяните различие

Дальнейшее чтение

• ОБЭРИУ под редакцией Евгения Осташевского. Издательство Северо-Западного университета, 2005. ISBN   0-8101-2293-6
• Томас Нагель : Вопросы смерти , 1991. ISBN   0-521-40676-5

Внешние ссылки

• «Абсурдист Ежемесячное обозрение» Журнал