Влияние и прием Сёрена Кьеркегора

Сёрен Кьеркегор был датским философом, влияние и восприятие которого широко варьировались и могут быть грубо разделены на различные хронологические периоды. Реакция была неоднозначной, и сторонники различных идеологий довольно рано попытались присвоить себе его работы.

Репутация Кьеркегора как философа впервые была установлена в его родной Дании благодаря его работе «Или/или» . ^{[ 1 ]} Генриетта Вульф в письме Гансу Христиану Андерсену писала: « Недавно здесь вышла книга под названием «Или-или !» Она должна быть весьма странной, первая часть полна донжуанизма, скептицизма и так далее, а Вторая часть смягчена и примиряющая, заканчивающаяся проповедью, которая, как говорят, весьма превосходна. Вся книга еще никем не обсуждалась публично, но она наверняка будет. на самом деле предполагалось, что это был некий Кьеркегор, принявший псевдоним... » ^{[ 1 ]}

Слава Кьеркегора в Дании возрастала с каждой публикацией его философских работ, в том числе «Страх и трепет» и «Философские фрагменты» , и достигала кульминации в его выдающемся опусе «Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам» . Однако нападение Кьеркегора на христианский мир , представленный Датской национальной церковью ближе к концу его жизни, не вызвало к нему симпатии среди многих представителей духовенства и богословских кругов. После его смерти оригинальные рукописи были завещаны его бывшей невестой Региной Олсен для потомков. Позже она передала большую часть его сочинений Датской королевской библиотеке , где они хранятся до сих пор.

Мысль Кьеркегора получила более широкую аудиторию благодаря переводу его произведений на немецкий , французский и английский языки .

Кьеркегор и философия и теология

Многие философы 20-го века , как теисты, так и атеисты, черпали концепции у Кьеркегора, включая понятия тревоги, отчаяния и важности личности. Его слава как философа чрезвычайно возросла в 1930-е годы, во многом потому, что зарождающееся экзистенциалистское движение указывало на него как на предшественника, хотя более поздние авторы прославляли его как весьма значимого и влиятельного мыслителя. ^{[ 2 ]} Поскольку Кьеркегор был воспитан лютеранином , ^{[ 3 ]} память его как учителя отмечена в календаре святых лютеранской церкви 11 ноября и в календаре святых епископальной церкви с праздником 8 сентября.

Среди философов и теологов, оказавшихся под влиянием Кьеркегора , Ганс Урс фон Бальтазар , Карл Барт , Симона де Бовуар , Нильс Бор , Дитрих Бонхеффер , Эмиль Бруннер , Мартин Бубер , Рудольф Бультман , Альберт Камю , Мартин Хайдеггер , Авраам Джошуа Хешель , Карл Ясперс , Габриэль Марсель , Морис Мерло-Понти , Рейнхольд Нибур , Франц Розенцвейг , Жан-Поль Сартр , Жиль Делез , Жозеф Соловейчик , Пол Тиллих , Малкольм Маггеридж , Томас Мертон , Мигель де Унамуно . ^{[ 4 ]} Поля Фейерабенда в Эпистемологический анархизм философии науки был вдохновлен идеей Кьеркегора о субъективности как истине. Людвиг Витгенштейн находился под огромным влиянием Кьеркегора и был унижен им. ^{[ 5 ]} утверждая, что «Кьеркегор в любом случае слишком глубок для меня. Он сбивает меня с толку, не оказывая того хорошего эффекта, который он мог бы получить в более глубоких душах». ^{[ 5 ]} Карл Поппер называл Кьеркегора «великим реформатором христианской этики, который разоблачил официальную христианскую мораль своего времени как антихристианское и антигуманное лицемерие». ^{[ 6 ]}

Кьеркегор и психология

Кьеркегор оказал глубокое влияние на психологию . Он широко известен как основатель христианской психологии , а также экзистенциальной психологии и терапии . ^{[ 7 ]} К экзистенциалистским (часто называемым «гуманистическими») психологам и терапевтам относятся Людвиг Бинсвангер , Виктор Франкл , Эрих Фромм , Карл Роджерс и Ролло Мэй . Мэй основал свою книгу «Значение тревоги» Кьеркегора на «Понятии тревоги» . Кьеркегора « Социологическая работа Два века: эпоха революции и современность» критикует современность . ^{[ 8 ]} Эрнест Беккер основал свою , получившую Пулитцеровскую премию книгу «Отрицание смерти» 1974 года , на трудах Кьеркегора, Фрейда и Отто Ранка . Кьеркегор также рассматривается как важный предшественник постмодернизма . ^{[ 9 ]}

Кьеркегор и литература

Кьеркегор оказал влияние как на писателей-писателей XIX века, так и на литературу XX века . Август Стриндберг (1843-1912) нашел вдохновение в Кьеркегоре, а знаменитый норвежский драматург и поэт Хенрик Ибсен (1828-1906), очевидно, вдохновлялся датчанином в таких известных произведениях, как «Бранд» . Другой великий норвежский национальный писатель и поэт Бьорнстьерне Бьорнсон (1832-1910) также был глубоко вдохновлен Кьеркегором. ^{[ 10 ]} Наконец, знаменитый норвежский художник Эдвард Мунк (1863-1944) внимательно изучил такие ключевые понятия, как тревога, и это влияние заметно в некоторых из его знаковых картин, таких как «Крик». ^{[ 11 ]}

Среди других фигур, на которых оказали глубокое влияние его работы, — У. Х. Оден , Хорхе Луис Борхес , Дон Делилло , Герман Гессе , Франц Кафка , ^{[ 12 ]} Дэвид Лодж , Фланнери О'Коннор , Уокер Перси , Райнер Мария Рильке , Дж. Д. Сэлинджер и Джон Апдайк . ^{[ 13 ]} Работа Кьеркегора «Дневник соблазнителя» переиздавалась несколько раз, включая перевод Princeton University Press с предисловием Джона Апдайка и » издательства Penguin Books серию «Великая любовь .

Кьеркегор после Первой мировой войны

Нынешний статус Кьеркегора в англоязычном мире во многом обязан экзегетическим сочинениям и улучшенным переводам Кьеркегора американского богослова Уолтера Лоури, философа из Университета Миннесоты Дэвида Ф. Свенсона и датских переводчиков Ховарда и Эдны Хонг . Энтони Радда Книга «Кьеркегор и пределы этики» и Аласдером Макинтайром обсуждение Кьеркегора в «После добродетели» и «Краткой истории этики» во многом способствовали наследию Кьеркегора в этической мысли в аналитической философии .

Влияние Кьеркегора на континентальную философию резко возросло после Первой и Второй мировых войн, особенно среди немецких мыслителей-экзистенциалистов и французских экзистенциалистов. Жан-Поль Сартр , Эммануэль Левинас и Карл Барт в большом долгу перед Кьеркегором. Поль Рикёр и Джудит Батлер написали монографии, привлекшие новое внимание к творчеству Кьеркегора, а коллоквиум ЮНЕСКО по Кьеркегору в 1964 году в Париже считается одним из самых важных событий в восприятии Кьеркегора поколением, на котором присутствовал основной докладчик Сартр, который прочитал свою лекцию « Singular Universal , укрепившая влияние Кьеркегора на экзистенциализм. ^{[ 14 ]} В Америке интерес к Кьеркегору возродился с 1980-х годов, особенно благодаря американскому философу и куратору библиотеки Кьеркегора в колледже Св. Олафа Гордону Марино, который посвятил Кьеркегору несколько книг и эссе. В Дании, на родине Кьеркегора, датчане отметили его 200-летие со дня рождения Кьеркегора в Копенгагене в мае 2013 года. ^{[ 15 ]}

Кьеркегор также оказал влияние на представителей традиции аналитической философии , в первую очередь на Людвига Витгенштейна , который считал Кьеркегора «самым глубоким мыслителем [девятнадцатого] века. Кьеркегор был святым». ^{[ 16 ]} В некоторой степени Кьеркегора можно рассматривать как одного из немногих философов, к которым не в полной мере применимо простое разделение на аналитический/континентальный.

Кьеркегор предсказал свою посмертную славу и предвидел, что его творчество станет предметом интенсивного изучения и исследования. В своих дневниках он писал:

«Веку нужен не гений — у него было достаточно гениев, а мученик, который, чтобы научить людей повиноваться, сам был бы послушен до смерти. Веку нужно пробуждение. И поэтому когда-нибудь не только мои сочинения но вся моя жизнь, вся интригующая тайна машины будет изучаться и изучаться. Я никогда не забуду, как мне помогает Бог, и поэтому мое последнее желание — чтобы все было в его честь». ^{[ 17 ]}

Кьеркегор и феминизм

Отношения Кьеркегора с феминизмом являются непростыми. Кьеркегора описывали как женоненавистника, который делал «ехидные комментарии о женской природе, с предельной иронией высмеивал ее «большие способности» и насмехался над возможностью ее эмансипации», хотя Дера Сайп из Университета Вилланова утверждает, что рассматривать Кьеркегора как «откровенного женоненавистника весьма проблематично». ^{[ 18 ]}

В своей статье «Кьеркегор и феминизм: парадоксальная дружба» Сайп хвалит Кьеркегора за то, что он «нанес молоток по холодным основам традиционной западной философии» и представил экзистенциализм, который феминизм принял и в котором процветал . ^{[ 18 ]} Затем она заявляет, что из-за безудержного использования Кьеркегором псевдонимов необходимо отделить Кьеркегора от его псевдонимов. ^{[ а ]} Сайп утверждает, что «феминизму было бы полезнее не читать Кьеркегора в поисках его собственной позиции по женскому вопросу, а, скорее, читать его в исследовательской манере как человека, который открыл новые направления мысли, новые способы рассматривая женский вопрос». ^{[ 18 ]} Сайп, изучив свое эссе о суфражистском движении и дневнике соблазнителя и их женоненавистническое содержание, затем поворачивается к взгляду Кьеркегора на Деву Марию, мать Иисуса и Сары, юную дочь Рагуила и Эдны, которых Кьеркегор считает рыцарями. веры. ^{[ 18 ]} Она заявляет, что из этих примеров становится ясно, что Кьеркегор (или, по крайней мере, Иоганнес де Силентио) действительно очень уважал женщин. ^{[ 18 ]}

Международный прием

Во Франции

Кьеркегор был впервые упомянут во французской публикации в 1856 году в Revue des deux mondes (англ.: Обзор двух миров ) в статье, подробно описывающей состояние датской политики и культуры, в которой его влияние на датскую церковь описывалось как «сбившее с толку многие умы и беспокоил многие слабые и боязливые совести». В статье также подробно описаны споры вокруг его похорон. ^{[ 19 ]}

Первый перевод Кьеркегора на французский язык был опубликован в 1886 году Йоханнесом Гётче с предисловием теолога Ганса-Петера Кофоеда-Хансена. Переведенная работа называлась «Два небольших этико-религиозных эссе» ( французский : En quoi l'homme de genie différe-t-il de l'apôtre? Traité éthique -religieux ). ^{[ 19 ]}

Последующие переводы Кьеркегора на французский язык включают переводы, произведенные Полем Пети , который выпустил французский перевод « Заключительного ненаучного постскриптума» в 1941 году, а также перевод «Философских фрагментов» , опубликованный посмертно в 1947 году. ^{[ 19 ]}

В Германии

Самые ранние упоминания о работе Кьеркегора в немецких публикациях были написаны Андреасом Фредериком Беком , датчанином и одним из участников устной защиты диссертации Кьеркегора. В 1845 году был опубликован анонимный немецкий обзор « Философских фрагментов» , который, по мнению последующих ученых, был написан Беком. Кьеркегор ответил на критику Бека в сноске, опубликованной в продолжении «Фрагментов» , « Заключительный ненаучный постскриптум» . Еще одно раннее упоминание о Кьеркегоре на немецком языке принадлежит Иоганну Георгу Теодору Грассе , который кратко включил Кьеркегора в обзор европейской литературы 1848 года. ^{[ 20 ]}

В 1856 году консервативный политик и историк баварского происхождения Йозеф Эдмунд Йорг написал статью, в которой обсуждались религиозные движения и события в истории Скандинавии. Католик Йорг похвалил безжалостную атаку Кьеркегора на датскую лютеранскую церковь, но предполагает, что Кьеркегору, возможно, следовало рассматривать католицизм как последний шаг в своем религиозном развитии. ^{[ 20 ]}

Ранние переводы Кьеркегора на немецкий язык были ограничены его материалами после 1850 года ( «Момент» , нападение на лютеранскую церковь) и появились в 1860-х годах. Пастор Альберт Бертольд , получивший образование в Тюбингене , изучал Кьеркегора под руководством Иоганна Тобиаса Бека и опубликовал переводы ряда произведений Кьеркегора. ^{[ 20 ]}

Ялмар Хьорт Бойесен (1848-1895) узнал статью Георга Брандеса о Серене Кьеркегоре, а также «Корсара» в его статье «Скандинавская литература» в марте 1888 года в «Шаутаукуане» . Он отмечает, что «Или-или» и «Этапы на жизненном пути» к тому времени уже были переведены на немецкий язык. ^{[ 21 ]}

Наиболее значительную переводческую работу провел Кристоф Шремпф , еще один ученик Дж. Т. Бека. Первые переводы Шремпфа появились в 1890 году, а к 1922 году он завершил переводы всего набора опубликованных сочинений Кьеркегора. Его переводы неоднократно подвергались критике как ненадежные: Хайко Шульц называл их «неоднократно переработанными, весьма своеобразными и порой потрясающе свободными интерпретациями кьеркегоровских текстов». Шремпф также распространял точку зрения Кьеркегора, значительно отходящую от основного направления, интерпретируя «субъективность Кьеркегора как истину» как оправдание его собственного религиозного неверия. ^{[ 20 ]}

Примечания

↑ Или, как их описывают в газете, как «актёры драмы» с Кьеркегором в качестве режиссёра. ^{[ 18 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Гарфф, Йоаким. Сёрен Кьеркегор: Биография . Пер. Брюс Х. Кирммсе. Принстон, 2005 г., 0-691-09165-X.
^ Уэстон 1994 г.
^ Хэмпсон 2001
↑ Унамуно ссылается на Кьеркегора в своей книге «Трагический смысл жизни» , часть IV, «В глубинах бездны».
^ Jump up to: ^а ^б Криган 1989 г.
^ Поппер 2002
^ Остенфельд и Маккиннон, 1972 г.
^ Кьеркегор 2001
^ Матустик и Вестфаль, 1995 г.
^ См . «Путь Бога » Бьёрнсона «Путь Бога» . Бьорнсон называет одного из своих персонажей Сореном Педерсеном. Отца Кьеркегора звали Михаэль Педерсен Кьеркегор.
↑ Влияние Кьеркегора на литературу, критику и искусство: германоязычный мир , 28 февраля 2013 г., Джон Стюарт, с. xii
^ МакГи 2006
^ Апдайк 1997
^ Матуштик, М. (1995), Кьеркегор в пост/современности , издательство Indiana University Press, стр. 18.
^ Кьеркегор в 2013 г. Архивировано 31 января 2013 г. в Wayback Machine.
^ Заметки Йенса Глебе-Мёллера о чтении Витгенштейном Кьеркегора.
^ Дрю 1938 , с. 224
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Сайп, Дера; Петти, Эдвард. «Кьеркегор и феминизм: парадоксальная дружба» (PDf) . Кафедра философии Университета Вилланова . Проверено 16 апреля 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Стюарт, Джон (2007). «Франция: Кьеркегор как предшественник экзистенциализма и постструктурализма». В Стюарте, Джон (ред.). Международный прием Кьеркегора I: Северная и Западная Европа . Олдершот: Эшгейт. стр. 421–474. ISBN 9780754664963 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шульц, Хайко (2007). «Германия и Австрия: скромная фора». В Стюарте, Джон (ред.). Международный прием Кьеркегора I: Северная и Западная Европа . Олдершот: Эшгейт. стр. 307–419. ISBN 9780754664963 .
^ Хьялмер Хьорт Бойсен Скандинавская литература , Чаутокуан: орган Литературного и научного кружка Чаутокуа. Март 1888 г. том 8 № 6 стр. 336–337 В, 8 октября 1887 г. — июль 1888 г.

Источники

Криган, Чарльз (1989). «Витгенштейн и Кьеркегор» . Рутледж . Архивировано из оригинала 22 августа 2010 года . Проверено 1 марта 2010 г.
Дрю, Александр (1938). Журналы Сёрена Кьеркегора . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Хэмпсон, Дафна (2001). Христианские противоречия: структуры лютеранской и католической мысли . Кембридж. ISBN 9780521604352 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Кьеркегор, Сорен (2001). Литературный обзор . Лондон: Классика пингвинов. ISBN 0140448012 .
МакГи, Кайл. «Страх и трепет в колонии» . Проект Кафка . Проверено 26 апреля 2013 г.
Матустик, Мартин Джозеф; Вестфаль, Мерольд, ред. (1995). Кьеркегор в книге «Пост/модерн» . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN 0253209676 .
Остенфельд, Иб; Маккиннон, Аластер (1972). Психология Сёрена Кьеркегора . Ватерлоо: Издательство Университета Уилфрида Лорера. ISBN 0889200688 .
Поппер, сэр Карл Р. (2002). Открытое общество и его враги Том 2: Гегель и Маркс . Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-29063-5 .
Апдайк, Джон (1997). «Предисловие». «Дневник соблазнителя», Сёрен Кьеркегор . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0691017379 .
Уэстон, Майкл (1994). Кьеркегор и современная континентальная философия . Лондон: Рутледж. ISBN 0-415-10120-4 .

[19] Или, как их описывают в газете, как «актёры драмы» с Кьеркегором в качестве режиссёра. ^{[ 18 ]}

[Garff-1] Jump up to: ^а ^б Гарфф, Йоаким. Сёрен Кьеркегор: Биография . Пер. Брюс Х. Кирммсе. Принстон, 2005 г., 0-691-09165-X.

[2] Уэстон 1994 г.

[3] Хэмпсон 2001

[Archive.org-4] Унамуно ссылается на Кьеркегора в своей книге «Трагический смысл жизни» , часть IV, «В глубинах бездны».

[Creegan-5] Jump up to: ^а ^б Криган 1989 г.

[Popper_2002-6] Поппер 2002

[Ostenfeld-7] Остенфельд и Маккиннон, 1972 г.

[LitRev-8] Кьеркегор 2001

[Postmod-9] Матустик и Вестфаль, 1995 г.

[10] См . «Путь Бога » Бьёрнсона «Путь Бога» . Бьорнсон называет одного из своих персонажей Сореном Педерсеном. Отца Кьеркегора звали Михаэль Педерсен Кьеркегор.

[11] Влияние Кьеркегора на литературу, критику и искусство: германоязычный мир , 28 февраля 2013 г., Джон Стюарт, с. xii

[Kafka-12] МакГи 2006

[Updike-13] Апдайк 1997

[14] Матуштик, М. (1995), Кьеркегор в пост/современности , издательство Indiana University Press, стр. 18.

[15] Кьеркегор в 2013 г. Архивировано 31 января 2013 г. в Wayback Machine.

[16] Заметки Йенса Глебе-Мёллера о чтении Витгенштейном Кьеркегора.

[17] Дрю 1938 , с. 224

[Dera-18] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Сайп, Дера; Петти, Эдвард. «Кьеркегор и феминизм: парадоксальная дружба» (PDf) . Кафедра философии Университета Вилланова . Проверено 16 апреля 2020 г.

[KIR-france-20] Jump up to: ^а ^б ^с Стюарт, Джон (2007). «Франция: Кьеркегор как предшественник экзистенциализма и постструктурализма». В Стюарте, Джон (ред.). Международный прием Кьеркегора I: Северная и Западная Европа . Олдершот: Эшгейт. стр. 421–474. ISBN 9780754664963 .

[KIR-germany-21] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шульц, Хайко (2007). «Германия и Австрия: скромная фора». В Стюарте, Джон (ред.). Международный прием Кьеркегора I: Северная и Западная Европа . Олдершот: Эшгейт. стр. 307–419. ISBN 9780754664963 .

[22] Хьялмер Хьорт Бойсен Скандинавская литература , Чаутокуан: орган Литературного и научного кружка Чаутокуа. Март 1888 г. том 8 № 6 стр. 336–337 В, 8 октября 1887 г. — июль 1888 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ а ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]