Три созидательных беседы, 1844 г.
В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Автор | Сорен Кьеркегор |
---|---|
Оригинальное название | Три поучительные речи |
Язык | датский |
Ряд | Первое авторство (Дискурсы) |
Жанр | христианство , философия |
Издатель | Книготорговец П.Г. Филипсен |
Дата публикации | 8 июня 1844 г. |
Место публикации | Дания |
Опубликовано на английском языке | 1945 г. – первый перевод. |
Тип носителя | мягкая обложка |
Страницы | 70 |
Предшественник | Две созидательные беседы, 1844 г. |
С последующим | Философские фрагменты |
«Три созидательных беседы» (1844) — книга Сёрена Кьеркегора .
История
[ редактировать ]Кьеркегор опубликовал свои «Восемнадцать созидательных бесед» в 1843 и 1844 годах. Он следовал сократическому методу , публикуя свой собственный взгляд на жизнь под своим именем и различные взгляды на жизнь под псевдонимами . Его собственный взгляд был взглядом «преданного христианина, подготовленного к служению». [1]
Он опубликовал три книги в один и тот же день в 1843 году , а теперь, в 1844 году, он опубликует четыре книги в июне: « Три созидательных беседы» , 8 июня, «Философские фрагменты» , 13 июня, «Предисловия» и «Понятие тревоги» , 17 июня. Публикуя эти работы, у него был план.
Кьеркегор говорит: «У всех ожидающих есть одна общая черта: они ожидают чего-то в будущем, потому что ожидание и будущее суть неразделимые идеи». [2] Но многие люди живут в «конфликте с будущим». [3] Однако «вечным можно победить будущее, потому что вечное есть основа будущего, а потому через него можно постичь будущее. Что же такое вечная сила в человеке? Это вера. Каково ожидание веры — или, как так искренне и трогательно учит нас Писание, что все должно служить добру тем, кто любит Бога». [4] В этих рассуждениях Кьеркегор еще раз пишет о ожидании. Ожидание связано с надеждой. «Здоровый человек живет одновременно в надежде и в воспоминаниях, и только благодаря этому его жизнь обретает истинную и содержательную непрерывность. Таким образом, он имеет надежду и поэтому не желает возвращаться во времени, как это делают те, кто живет только воспоминаниями . тогда годится ли для него воспоминание, ведь оно, конечно, должно иметь какое-то влияние на ноту момента, чем дальше назад, тем чаще повторение, тем больше диезов, например, в. в нынешнем году он переживает эротический момент, к этому добавляются его воспоминания о нем в прошлом году и т. д.… Над ним витает надежда, как надежда на вечность, наполняющую этот момент. [5]
В этих рассуждениях Кьеркегор пишет о вспоминании своего Создателя, надежде, заботе о своем вечном спасении, о знании своего места в мире.
Структура
[ редактировать ]Три его беседы посвящены «Покойному Михаэлю Педерсену Кьеркегору, бывшему торговцем одеждой здесь, в городе Мой отец». Все кроме одной, его восемнадцать созидательных бесед, были посвящены его отцу. Он также включает посвящение: «тому единственному человеку, которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем». Регина Олсен - «мой читатель». По мнению некоторых ученых, [6] Вот его посвящение этим беседам.
Несмотря на то, что эта маленькая книжка (которая называется «беседами», а не проповедями, потому что ее автор не имеет полномочий проповедовать , «созидательными беседами», а не созидательными беседами, потому что оратор ни в коем случае не претендует на звание учителя ) обращена сама к себе, к читателю, к тому единственному индивидууму, которого я с радостью и благодарностью называю своим читателем , говорящий не забывает все же, что уметь говорить — двусмысленное искусство, и даже уметь говорить правду — весьма сомнительное совершенство. В этом сознании книга выходит в мир; замкнутое в себе, оно не обращает внимания на погоду, не спрашивает о ветре, не смотрит на облака, ни в чем не ошибается, а ищет и ищет только того благосклонно расположенного человека, который интересуется ищущим, дает возможность сказанного снова воспламеняет холодную мысль, превращает речь в разговор, честная конфиденциальность которого не нарушается никаким воспоминанием о том, кто постоянно желает только быть забытым, а это прежде всего и предпочтительно тот случай именно тогда, когда реципиент совершает великую работу, позволяющую тленному дискурсу возникнуть в нетленности. Предисловие с. 231
Его беседы;
- Подумайте о своем Создателе во времена вашей юности
- Ожидание вечного спасения
- Он должен возрастать; Я должен уменьшиться
Подумайте о своем Создателе во времена вашей юности
[ редактировать ]На основе следующего текста; «ПОМНИТЕ ТАКЖЕ Творца вашего во дни юности вашей, прежде чем придут злые дни и приблизились годы, когда вы скажете: «Я не хочу их»» Экклезиаст 12:1 RSV, Библия
Этот дискурс начинается с вопроса об истине. Он выделяет два вида истины, одна из которых безразлична для отдельного человека, поскольку в равной степени относится ко всем людям . Он говорит:
«Есть истина, величие и великолепие которой мы привыкли восхвалять, восхищенно говоря, что она безразлична, одинаково действительна, принимает ее кто-нибудь или нет; безразлична к особому состоянию человека, молод он или стар, счастлив или уныл; безразличен к ее отношению к нему, приносит ли она ему пользу или вредит, удерживает ли она его от чего-либо или помогает ему в этом, одинаково значимо, полностью ли он подписывается под этим или холодно и бесстрастно исповедует это, отдает ли он свое; жизнь ради этого или безразлично использует его во вред; [примечание 1] от того, нашел ли он это сам или просто повторяет то, чему его учили». [7]
Затем он пишет об истине другого рода.
Есть другой вид истины или, если быть скромнее, другой вид истин, который можно было бы назвать содержательными истинами. [примечание 2] Они не живут на высоком плане по той простой причине, что, как бы стыдясь, сознают, что не применимы универсально ко всем случаям, а только конкретно к частным случаям. Им небезразлично особое состояние отдельного человека, молод он или стар, счастлив или удручен, потому что это определяет для них, будут ли они для него истиной. Они также не отпускают сразу человека и не оставляют его, но продолжают заботиться о нем до тех пор, пока он сам совсем не оторвется, и даже к этому они не равнодушны, хотя он и не способен сделать эти истины сомнительными о себе. Такая истина не безразлична к тому, как ее воспринял человек, всецело ли он ее присваивает или она становится для него просто словами. Самое это различие, конечно, показывает, что оно ревниво к самому себе, не безразлично к тому, станет ли истина для него благом или гибелью, так как это противоположное решение свидетельствует именно против равной значимости; ему не безразлично, честно ли он доверяет этому или, обманутый сам, хочет обмануть других, так как этот мстительный гнев ясно показывает, что он небезразличен. Такая обеспокоенная истина не является независимой от того, кто ее выдвинул; напротив, он постоянно присутствует в нем, чтобы, в свою очередь, заботиться об отдельном индивидууме. Восемнадцать созидательных бесед , с. 233-234
Кьеркегор говорит, что текст Экклезиаста должен «пробудить в вас заботу о себе». «Мысль о Творце — самое прекрасное великолепие молодости», и Проповедник «не просто говорит, что вы можете думать о своем Создателе, но и увещевает вас делать это; и если вы молоды, радуетесь ли вы или унываете; вы беззаботны или унылы, кто бы вы ни были, все же именно к вам, именно к вам он говорит, к вам относится увещевание... [8] [примечание 3]
Существование Бога обсуждалось во все времена. И Гегель, и Шеллинг учились в Тюбингенском университете , школа была заинтересована в использовании более высокой критики библейских текстов для определения истинности утверждений христианства . Гегель написал следующее в 1832 году:
Поэтому необходимо вернуть доказательства существования Бога на их почетное место, лишив их всего того, что в них неадекватно. У нас есть Бог и Его существование ( Dasein ); существование есть определенное конечное Бытие; Существо Бога никоим образом не является ограниченным Существом; существование (Existenz) тоже понимается в смысле конкретного существования. Таким образом, мы имеем Бога в Его бытии, действительности, объективности, и процесс доказательства имеет своей целью указать нам на связь между двумя определениями, потому что они различны, а не непосредственно Одно. Гегель, Лекции по философии религии вместе с работой по доказательствам существования Бога с. 168 [примечание 4]
Он говорит, что религия всегда мешала философам и ученым получать знания, потому что христианская религия выступает против любого знания, отличного от библейского . Гегель безразличен к тому, что говорит Библия. Он пишет в своей «Философии религии».
Если в настоящее время философия является объектом вражды из-за того, что она занимается религией, то это не может нас удивлять, если принять во внимание общий характер того времени. Всякий, кто попытается заняться познанием Бога и с помощью мысли постичь Его природу, должен быть готов обнаружить, что либо на него не будет обращено никакого внимания, либо люди восстанут против него и объединятся. противостоять ему. Чем больше росло знание конечных вещей, и это увеличение настолько велико, что распространение наук стало почти безграничным, и все области знания расширились до такой степени, что всестороннее представление стало невозможным, тем больше расширялась сфера познания. познание Бога сужается.Было время, когда все знание было знанием Бога. Наше же время, напротив, отличается тем, что знает обо всем и вся, о бесконечном количестве предметов, но совсем ничего о Боге. Раньше разум находил высший интерес в познании Бога и исследовании Его природы. Оно не имело и не находило покоя, кроме как занимаясь таким образом с Богом. Когда он не мог удовлетворить эту потребность, он чувствовал себя несчастным. Духовные борьбы, которые порождает богопознание во внутренней жизни, были высшими, какие дух знал и переживал в себе, а все другие интересы и познания оценивались легкомысленно. Наше время заставило замолчать эту потребность со всеми ее трудностями и конфликтами; мы покончили со всем этим и избавились от этого. Что Тацит сказал о древних германцах , что они были securi adversus deos, [9] в отношении познания мы снова стали securi adversus deum. [10]
Наш век больше не беспокоится о том, что он ничего не знает о Боге; напротив, признаком высочайшего интеллекта считается утверждение, что такое знание даже невозможно. То, что христианская религия называет высшей, абсолютной заповедью: «Познаете Бога», рассматривается как безумие. Христос говорит: «Будьте совершенны, как совершен Отец Мой Небесный». [11] Это высокое требование является для мудрости нашего времени пустым звуком. Оно превратило Бога в бесконечный призрак, далекий от нас, и подобным же образом сделало человеческое знание бесполезным призраком конечности или зеркалом, на которое падают только тени, только явления . Как же нам дальше соблюдать заповедь и понимать ее смысл, когда она говорит нам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», если мы ничего не знаем о Совершенном, и поскольку наши знание и воля ограничиваются исключительно и целиком видимостью, а истина состоит в том, чтобы быть и оставаться абсолютно и исключительно чем-то за пределами настоящего? А что, надо спросить далее, что еще стоило бы постичь, если Бог непостижим? С. 35-36
Кьеркегор обратился к этой идее доказательства Бога в этой беседе. Он говорит: «Когда человек становится старше, все становится таким жалким. Богу на небесах приходится сидеть и ждать решения его судьбы , существует ли он, и, наконец, он появляется на свет с помощью нескольких демонстраций. [примечание 5] ; людям приходится мириться с ожиданием решения вопроса. Предположим, что человек умер до этого времени; предположим, что, когда вопрос был окончательно решен, он не практиковал размышления о Боге как о Творце, и радость по этому поводу исчезла!» [12] Он также сказал: «Хотя Проповедник обычно обращается к людям строго, он, тем не менее, настолько вежлив, что предполагает, что вы понимаете, что Бог существует, не настолько тщеславен, чтобы думать, что он изобрел существование Бога. [13] [номер 1] Он уже принял решение о христианстве еще в 1835 году, когда писал:
невозможно сразу собрать урожай того, что посеял. Я буду помнить метод этого философа, заставляющий своих учеников хранить молчание в течение трех лет; тогда, я осмелюсь сказать, оно придет. Как начинают пир не с восходом солнца, а с заходом солнца, так и в духовном мире надо некоторое время поработать вперед, прежде чем солнце действительно засияет для нас и взойдет во всей своей славе; ибо хотя и верно то, что Бог позволяет солнцу Своему светить добрым и злым и позволяет дождю проливаться на праведных и неправедных, в духовном мире это не так. Так что жребий брошен — я перехожу Рубикон ! Без сомнения, эта дорога приведет меня в бой, но я не откажусь от нее. Я не буду оплакивать прошлое — зачем оплакивать? Я буду работать энергично, а не тратить время на сожаления, как человек, увязший в трясине и сначала подсчитывающий, насколько глубоко он опустился, не осознавая, что за время, потраченное на это, он погружается еще глубже. Я поспешу по пути, который нашел, и крикну каждому встречному: Не оглядывайся назад, как Жена Лота знала, но помните, что мы поднимаемся на холм. Журналы Кьеркегора, Айова, 1 августа 1835 г. [14]
Эта идея разделения Творца и юношеских мыслей о Творце вредна. Он говорит: «с годами пришло понимание , а с пониманием — знание , а со знанием — горе, — и с увеличением знаний увеличилось горе. этим руководством он хотел управлять сам, все становилось все более и более сложным – Возможно, он выбрал руководство мыслью , и, чтобы никому ничего не быть должен, он позволил этому семени сеять себя и позволить одной мысли развиваться из другой, пока, в конце концов, не возникло. бесконечность являлась ему и вызывала у него головокружение, чем больше он пристально смотрел на нее, тем больше его глаз терял зрительную силу, чтобы найти путь назад к конечности. - Быть может, желание ослепило его, жизнь казалась ему шуткой, и он пусть Бог скорбит на небесах, пока Он избирает удовольствие, и пусть энтузиазм говорит напрасно о борьбе и борьбе, о мужестве в опасностях, терпении в скорби, любви в жизни, победе в смерти, награде на небесах, в то время как Он позволяет каждому дню иметь свое удовольствие. -Возможно, мирская забота о еде и одежде рассеяла его разум так, что он не сделал ни того, ни другого». Лекарство Кьеркегора для этого человека — найти место, где можно побыть наедине с Богом. Он говорит: «Подобно тому, как первая книга Ветхого Завета называлась Бытие, вторая — Исход, так вполне можно сказать, что в человеческой жизни есть третья книга, называемая Отступление ." [15] Он продолжает: «Мы говорим лишь о прекрасном значении ретрита для человеческой жизни и о том, что подумавший в юности о Творце является ангелом-спасителем ретрита. Пусть труд человека отнимет у него то, что ему принадлежит, его время, его усердие, но в преклонные годы сохрани, Боже, воспоминание о юности, сохраняющее юную мысль о Творце. Горе тому, кто разъединяет то, что Бог соединил, кто тому, кто отделяет взрослую жизнь от ее юности. [16]
Ожидание вечного спасения
[ редактировать ]на основе этого текста; «Ибо это легкое, мгновенное страдание готовит нам вечную славу вне всякого сравнения, потому что мы смотрим не на видимое, но на невидимое; ибо видимое преходяще, а то, что невидимы, вечны». 2 Коринфянам 4:17-18
Кьеркегор переводит читателя от идеи Творца к идее вечного спасения. Существует ли такая вещь, как вечное спасение ? Он говорит.
Возможно, заслугой нашего нынешнего века является то, что он во многих отношениях сумел утомить желание и таким образом отучить душу от желаний; может быть, это пойдет ему на пользу, если таким образом он разовьет в себе честную искренность, которая ради блага отказывается от обмана желаний. Мы не упрекаем эпоху в том, что она превратила идею силы желания в игру слов, если она тем самым побуждает кого-то работать своими руками, а не заимствованной энергией желания. Но желание небесного спасения - это тоже игра слов, как стало желание небесной помощи для легкомысленного, думающего, что мы должны зависеть от Бога так, как мы зависим от людей, - то есть если ты поможешь вы сами, тогда Бог сделает все остальное. И если желание небесного спасения превратилось в игру слов, то была ли его цель побудить людей еще усерднее трудиться для его достижения? Кажется, это совсем не так. Вместо этого вечное спасение, кажется, стало тем, чем стала сама мысль о нем, — расплывчатой и праздной фразой, временами практически забытой, или произвольно оставленной из языка, или безразлично отброшенной как старомодная фраза. оборот речи больше не используется, а сохраняется только потому, что он настолько причудлив. И если в старину небесное спасение получали по благодати Божией , то теперь небесное спасение часто кажется подобным старому, дряхлому человеку, который в доме сильного поддерживает свою жизнь жалким хлебом милосердия. Восемнадцать созидательных бесед, с. 254
Кьеркегор спрашивает, куда обращается отдельный человек, если он хочет подумать о перспективе вечной жизни? Как это работает в гражданских делах ? Обращается ли государственный чиновник к «иностранцам и иностранцам», «бездельникам и безответственным бродягам» или «грабителям и агитаторам», чтобы обсудить состояние нации? Нет, чиновник идет к тому, кто "заботится" о "благополучии страны". [17] Одинокий человек не идет к тому, кто говорит: «Спасение — это дело или путь», он идет к тому, кто знает, «что никто не может служить двум господам, потому что одного должно ненавидеть, а другого любить» (Матфея 6:24). ), душа которого полностью пробуждается ото сна, чтобы понять, что предположительно должно было низвергнуть лунатика в бездну, «что любовь к миру есть ненависть к Богу!» (Иакова 4.4) [18] Кьеркегор говорит об этом так:
Ожидание вечного спасения поможет человеку понять себя во временности. … Это важно как руководство в жизни, потому что временная жизнь разрозненна и подобна мрачному высказыванию, которое лучше всего понять, когда его понимают постепенно. Опыт имеет то преимущество, что всегда имеет цель, с помощью которой он измеряет, цель, к которой он стремится, и, разделяя диапазон конечности, он всегда знает, как измерить частное, и, исходя из достоверного, он знает, как рассчитать неопределенное. Он умеет приблизительно оценить, определить длину пути и время; у него есть критерий силы и выносливости, сопротивления, опасностей и трудностей, и независимо от того, вступает ли жизнь благоприятно или тревожно, он умеет соответственно с ней справиться; его нелегко застать врасплох, а если это так, то он быстро собирается и снова начинает действовать. Возможно, многие человеческие жизни проходят именно так, активно служа временному, но в то же время полностью принадлежащие временному. Если же душа человека ожидает вечного спасения, то это ожидание, несомненно, смутит его на мгновение, заставит его пренебрегать опытом, так как его цель для него слишком низка, его критерий слишком мал. Восемнадцать созидательных бесед, с. 259-260
Как мы можем узнать, что отдельный человек готов к вечному спасению? Кьеркегор говорит: «В любой армии иногда имеется небольшая избранная группа, называемая бессмертным батальоном, и воин почитает за большую честь быть принятым в него. каждый должен был заботиться о том, чтобы стать наследником небесного спасения. требования, не вообще, не случайно, потому что он был бы слишком озабочен для этого, и он знал, что если бы он хоть в малейшем отношении был недостаточен, его не приняли бы, и не было ли чего-нибудь, или все было в порядке. пропорцию, которую решит командир в своей оценке. [19] Можем ли мы говорить о христианине таким же образом? Нет. Кьеркегор говорит: «Каждый человек имеет небесное спасение, только по благодати и милости Божией, и это одинаково близко каждому человеку в том смысле, что это дело между Богом и им; и пусть никакой третий человек, [20] будучи восстановлен в благодати, он лишается этого из-за необоснованного вмешательства. Если бы был человек, который рано или поздно ожесточил мою жизнь и думал обо мне только самое худшее, разве его спасение могло бы помешать моему спасению? [21]
Вечное спасение одинаково близко каждому. [22] Нет различия между простыми и мудрыми. Он говорит: «Если бы человек не был тем, что в более высоком смысле называется простым человеком, а тем, что в простой, обыденной речи называется настоящим простаком, и ты, мой слушатель, был бы мудрым человеком, который глубоко спросил: «Что такое истина?» и беспокойно размышлял над этим вопросом, компетентно и успешно: думаете ли вы, что это обеспокоило бы вас, если бы он стал таким же благословенным, как вы, и бесконечное спасение небес сделало бы вас обоих равными? [23]
В книге ставится вопрос о бессмертии души; содержание книги, конечно же, является ответом. Но содержание книги, как убеждается сам читатель, прочитав ее, состоит из нанизанных на нить мнений всех мудрейших и лучших людей о бессмертии. Следовательно, бессмертие — это мнения всех мудрейших и лучших людей о бессмертии. О ты, великий китайский бог! Это бессмертие? Является ли тогда вопрос о бессмертии научным вопросом? Честь учиться! Честь тому, кто сможет учено подойти к ученому вопросу бессмертия! Но по существу вопрос о бессмертии не является научным вопросом; это вопрос внутреннего мира, который субъект, становясь субъективным, должен задать себе. … С социальной точки зрения на этот вопрос вообще невозможно ответить, потому что с социальной точки зрения его невозможно сформулировать, поскольку только субъект, желающий стать субъективным, может уловить вопрос и справедливо спросить: стану ли я бессмертным или я бессмертен? Заключительный ненаучный постскриптум , Хонг п. 173
Кьеркегор задается вопросом, лучше ли достижение истины, чем постоянное стремление к истине. Сначала цитата из этой беседы, затем две аналогичные цитаты из «Заключительного ненаучного постскриптума» , а затем одна из «Практики христианства» .
О, «если бы Бог держал всю истину в Своей правой руке, а в левой Своей вечное устремление….. нет, если бы Бог держал спасение в Своей правой руке, а также в Своей левой руке держал заботу, ставшую содержанием твоей жизни, [примечание 6] разве ты не выбрал бы сам левую сторону, хотя ты все же стал бы подобен тому, кто выбрал правую сторону? Действительно, должно быть равенство, в котором люди иногда укрываются, равенство смерти, которое делает всех одинаково бедными, и что может быть более блаженным, чем равенство, которое делает всех одинаково блаженными? Восемнадцать созидательных бесед, с. 272
Лессинг сказал: «Если бы Бог держал всю истину в Своей правой руке, а в левой — одно и единственное постоянное стремление к истине, даже если бы он заблуждался во веки веков, и если бы Он сказал мне : Выбирай! - Я бы смиренно припал к нему по левую руку и сказал: Отец, дай Чистую правду только для тебя одного!» Заключительный постскриптум с. 106
Сёрен Кьеркегор сказал: «Легче стать христианином, если я не христианин, чем стать христианином, если я христианин…», потому что каждый в Дании естественным образом рождается в христианском мире. Не было никакого личного решения, связанного с переходом от нехристианства к становлению христианином. Он задавался вопросом, как можно «понять, что такое христианство, не становясь самим христианином ». И считал «смехотворным противоречием, если существующий человек спросил, что такое христианство с точки зрения существования, а затем провел всю свою жизнь, размышляя над этим, - ибо в таком случае, когда же ему в нем существовать?» Итак, Иоганнес Лествичник, псевдоним Кьеркегора, сказал: «Я не христианин». «Мои мысли звучат примерно так: если это высшее благо, то лучше, чтобы я точно знал, что я не обладаю им, чтобы я мог стремиться к нему изо всех сил, чем предаваться иллюзиям и воображаю, что я обладаю этим, и, следовательно, даже не думаю о стремлении». Заключительный ненаучный постскриптум к философским фрагментам , с. 366, 371, 370, 381
Существо истины — это удвоение [24] истины внутри себя, во мне, внутри него, что твоя жизнь, моя жизнь, его жизнь выражает истину примерно в стремлении к ней, что твоя жизнь, моя жизнь, его жизнь есть примерно бытие истины в стремлении к ней. это точно так же, как истина была во Христе жизнью, ибо Он был истиной. И поэтому в христианском понимании истина, очевидно, заключается не в том, чтобы знать истину, а в том, чтобы быть истиной. Несмотря на всю современную философию, здесь существует бесконечное различие, которое лучше всего видно в отношениях Христа с Пилатом, поскольку Христос не мог, мог только лживо ответить на вопрос: «Что есть истина?» именно потому, что он не был тем, кто знал, что такое истина, но был истиной. Не то чтобы он не знал, что такое истина, но когда человек есть истина и когда требование состоит в том, чтобы быть истиной, знать истину — это неправда. Ибо знание истины — это нечто, что само по себе является истиной, а не наоборот. И именно поэтому оно становится неистиной, когда знание истины отделено от того, чтобы быть истиной, или когда знание истины становится тождественным с тем, чтобы быть ею, поскольку оно связано с другим образом. Быть истиной — это то же самое, что знать истину, и Христос никогда бы не познал истину, если бы он не был ею, и никто не знает об истине больше, чем то, чем он является от истины. Практика в христианстве , 1848, Хонг, 1991, с. 205-206
Он должен возрастать; Я должен уменьшиться
[ редактировать ]текст; «Тот, у кого невеста, тот и жених ; друг жениха, который стоит и слушает его, весьма радуется голосу жениха; поэтому эта радость моя теперь полна. Ему должно увеличиваться, а мне уменьшаться». Евангелие от Иоанна 3.29-30
Кьеркегор говорит о том же, о чем говорил во всех своих произведениях, — о самопознании. Он говорит: «Все остальные, вероятно, поймут, что самопознание [25] это сложное дело; хотя понять остальной мир легко, понимание внезапно очень существенно меняется, когда оно касается самого себя». [26] Он говорит о выборе себя в «Или-или» : «Когда человек рассматривает себя эстетически, его душа подобна почве, из которой растут всевозможные травы, имеющие равные права на процветание; его «я» состоит из этой множественности, и у него нет «я». это выше этого (...) Тот, кто рассматривает личность этически, имеет сразу абсолютное различие: именно различие между добром и злом . И если он находит в нем больше зла, чем добра, это еще не значит. что зло должно наступать, но это означает, что зло должно отступать, а добро должно наступать (...) Действительно, требуется немалое этическое мужество, чтобы признать добро высшим, потому что. таким образом человек попадает в совершенно универсальные категории». [27]
Он использует другого человека, Иоанна Крестителя, чтобы говорить о «восходе и заходе солнца». Он говорит: «Все более глубокое и внутреннее самопознание видит перст Божий, указывающий на него». [29] Иоанн был «гласом вопиющего в пустыне», затем пришла « утренняя звезда », и его ученики опечалились, потому что к нему шли люди, и Иоанн сказал: «Ему должно расти, мне умаляться». Иоанн был готов отойти в сторону, потому что «он знал, что обряд, в честь которого он был наречен, будет упразднен, исчезнет как крещение водой в отличие от крещения огнем и Святым Духом ». Когда общая опасность стоит у всех дверей , когда общее бедствие учит людей держаться вместе и внушает им примирение, тогда непременно видно, как они примиряются в понимании одних и тех же вещей и какую пользу это примирение пошло бы на пользу им всем и пошло бы на пользу отдельному человеку. Но когда опасность миновала и бедствие отжило свой день, тогда слишком быстро происходит возврат к старому образу жизни, и примирение, вызванное необходимостью, иногда несет в себе семя более глубокого разделения, чем то, которое был устранен. И хотя это примирение и бросает усиливающееся сияние на период жизни индивида, оно все же принадлежит по существу не им, а наблюдению и наблюдателю, который его наследует, пока не забывается и рассказ о нем. Как бы прекрасно это себе представить, такая жизнь — это жизнь временности, плод временности, но также и добыча временности, и самое большее, что можно о ней сказать, — это то, что это был прекрасный момент. Но по сравнению с вечностью этот прекрасный момент временности — не что иное, как серебряная вспышка имитации металла. Когда общая опасность стоит у всех дверей, когда общее бедствие учит людей держаться вместе и внушает им примирение, тогда, конечно, видно, как они примиряются в понимании одних и тех же вещей и как это примирение принесло бы им общую пользу и пошло бы им на пользу. принести пользу индивидууму. Но когда опасность миновала и бедствие отжило свой день, тогда слишком быстро происходит возврат к старому образу жизни, и примирение, вызванное необходимостью, иногда несет в себе семя более глубокого разделения, чем то, которое был устранен. И хотя это примирение и бросает усиливающееся сияние на период жизни индивида, оно все же принадлежит по существу не им, а наблюдению и наблюдателю, который его наследует, пока не забывается и рассказ о нем. Как бы прекрасно это себе представить, такая жизнь — это жизнь временности, плод временности, но также и добыча временности, и самое большее, что можно о ней сказать, — это то, что это был прекрасный момент. Но по сравнению с вечностью этот прекрасный момент временности — не что иное, как серебряная вспышка имитации металла. Восемнадцать созидательных бесед , с. 233-234 «Иоанн остался верен себе . [30]
Кьеркегор говорит своим читателям:
В повседневной жизни легко найти частично или полностью аналогичные ситуации в небольшом масштабе, и то, что ситуации меньшего размера, не являются ни в каком значимом смысле решающими, ни всемирно-историческими, ни историческими, не имеет существенного значения; арифметическая задача одна и та же, независимо от того, речь идет о миллионах или пенсах. Если родители правильно понимают себя, их смиренное самоотречение начинается с момента рождения ребенка. Это не означает, что ребенок должен быть суверенным , не слушая и не подчиняясь; но, хотя это подчинение родителям существенно для ребенка, в выражении радости, что ребенок рождается в мир, есть прекрасная гармония с мыслью: Он должен возрастать; мы должны уменьшиться. Или не было бы глупо думать, что это справедливо лишь для гораздо более позднего времени и для некоторых родителей, которые к своему изумлению обнаружили, что их ребенок превосходит других? Не является ли эта мысль действительно оскорбительной для родителей, поскольку она внесла бы такое искажение, что они, хотя и вели добрую борьбу, испортили бы ее, потому что, забыв, что они родители, они вели добрую борьбу скорее как аутсайдер по отношению к аутсайдеру. Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 281
«Радость Иоанна становилась для него тем больше, чем больше он уменьшался… Это был Джон, и именно так отдельный человек должен совершать нечто подобное в меньших ситуациях. Если он прежде всего научился смиренно отрекаться от себя и владеть своим умом , тогда и радость победит. Но сначала надо познать первое — потом, то, что больше; сначала посвящают в меньшую тайну, потом в тайну». [32] Кьедркегор спрашивает, а как насчет одинокого человека, который хочет быть похожим на Джона? Все ли мы умеем со смирением отречься от себя ? Он говорит:
Кто не знает, что подобные вещи происходили и случаются в мире: что тот, кто когда-то правил странами и королевствами, перестал править и вынужден видеть, как его место занимает более могущественный правитель; что тот, кого когда-то приветствовали с ликованием, скоро, да, так скоро, что все кажется сном, слышит то же ликование, выкрикивая другое имя, что тот, чья властная фигура была всем знакома, в следующий момент считает себя с тревога неуверенности в том, не потерял ли он рассудок или мир свою память так, что с ним спутал кого-то другого; что весь ученик учителя еще вчера сидел у его ног, сегодня должен склонить плечи под натиском другого; что бизнесмен, который был достаточно любезен, чтобы направить своего слугу на его путь, теперь видит, что его путь означает падение благодетеля; что девушка, которая когда-то занимала мысли своего возлюбленного, теперь сидит и видит его смелые амбиции, преследующие высшую цель; что певец, слова которого были у всех на слуху, сегодня забыт, а его песни более чем заменены; что оратор, чьи слова эхом разносились повсюду, теперь должен искать уединения в пустыне, если он хочет услышать эхо; что друг юности, который был наравне со своими собратьями, теперь с изумлением воспринимает расстояние; что скромная избушка, где жили родители, где стояла скромная колыбель, теперь рушится, как воспоминание, которое не может догнать могучих. И все же, как странно, если вы позволите своим мыслям сосредоточиться на этих выдающихся людей, чью память сохранили поколения , вы обнаружите, что каждый человек отличался по-разному, и вы, в свою очередь, обнаружите, что несколько человек отличаются одним и тем же. Но в этой избранной группе вам все еще не хватает одного места, и все же этот недостаток действительно является противоречием; как мог бы найти место в воспоминании тот, чьей задачей было примириться с забвением? Но именно поэтому важно рассматривать это само по себе, и особенно прекрасно это делать – ведь никакая земная награда не манит. Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 278-279
Он начинается с восхода и захода солнца и заканчивается на той же ноте. [33] Его послание отдельному человеку таково: «Каждый человек — лишь инструмент и не знает, когда наступит момент, когда его отстранят. Если он сам время от времени не вызывает этой мысли, он — наемник, неверный человек». слуга, который пытается освободиться и обмануть Господа от неопределенности, в которой он постигает свое ничтожество. То, что многое в жизни пусто и никчемно, люди, конечно, знают, но как часто отдельный человек делает исключение, и даже. высшая миссия в духовном мире есть только поручение, и тот, кто оснащен для нее всеми духовно-разумными дарованиями, находится только на поручении...» Он говорит: «Иоанн был друг жениха, который стоит и слышит голос его и радуется весьма; но меньший в Царстве Небесном больше Иоанна, потому что не стоит снаружи, слушая голос жениха». [34]
Критика
[ редактировать ]за В выпуске Британской энциклопедии 1910 год была статья о Кьеркегоре. «Кьеркегор, Сёрен Ааби (1813–1855) датский философ, седьмой ребенок ютландского чулочно-носочного мастера, родился в Копенгагене 5 мая 1813 года. В детстве он был хрупким, не по годам развитым и болезненным по темпераменту. Он изучал теологию в университете. Копенгагена, который он окончил в 1840 году, написав трактат «Об иронии». В течение двух лет он путешествовал по Германии и в 1842 году окончательно поселился в Копенгагене, где и умер 11 ноября 1855 года. страдания и депрессия. Его первый том «Записки еще живого человека» (1838), характеризующий Ганса Андерсена , оказался неудачным, и он некоторое время оставался незамеченным. В 1843 году он опубликовал «Ойтен-Эллер» («Или-или») (4-е место ). издание 1878 г.), работа, на которой в основном основана его репутация; это обсуждение этических и эстетических идей жизни. В последние годы своей жизни он вел лихорадочную агитацию против теологии и практики государственной церкви. религия предназначена для индивидуальной души и должна быть абсолютно отделена от государства и мира. В целом его философия была реакцией на спекулятивных мыслителей. Стеффенс (см.), Нильс Трешоу (1751–1833) и Фредерик Кристиан Зибберн (1785–1872); оно было основано на абсолютном дуализме Веры и Знания. Его главным последователем был Расмус Нильсен (1809–1884), а противостоял ему Георг Брандес , написавший блестящий отчет о своей жизни и творчестве. Как диалектик его описывают как немногим уступающего Платону , и его влияние на литературу Дании значительно как по стилю, так и по содержанию. Ему Ибсен обязан своим персонажем Брандом в одноименной драме». [35]
«Любимый предмет [Трешоу] — это вопрос, который очень хорошо понимают за границей, но мало обсуждают здесь, антропология . Его «Элементы философии истории» — это чисто антропологическая работа. Он называет себя «Физическим», а не «Материальным». Он отказывается от этих понятий. Ламарка Монады . Человек не развился из , но он развился из какого - то состояния, более низкого, чем его нынешнее. Было время, когда он не мог ни говорить ясно, ни ходить прямо, так же уверенно, как и сейчас. однажды, когда он не мог ни читать, ни писать, первобытное состояние человека находилось в пределах определенных ограничений. (Я говорю как квинарианец ) Нататорский тип. На низших стадиях своей организации он был не Обезьяной , а Моржом. История личности – это история человеческого рода в целом, как и человека. бытие, в частности, имеет возраст детства, юности, зрелости и т. д. и т. д. со своими характерными добродетелями и пороками. Матка для эмбриона является тоху вабоху был для мира. Наша природа постепенно движется к совершенству». [36]
« Гегельянство обещало сделать абсолютное знание доступным посредством науки логики . Любой, кто был способен следить за диалектическим развитием якобы прозрачных понятий гегелевской логики, имел бы доступ к разуму Бога (что для Гегеля было эквивалентно логическому Кьеркегор считал, что это высокомерная попытка построить новую Вавилонскую башню, или scala Paradise — диалектическую лестницу, по которой люди могут легко подняться на небеса. Стратегия Кьеркегора заключалась в том, чтобы перевернуть эту диалектику путем поиска. чтобы все усложнить. [37] Вместо того, чтобы рассматривать научное знание как средство человеческого искупления, он считал его величайшим препятствием на пути к искуплению. Вместо того, чтобы стремиться дать людям больше знаний, он стремился лишить их того, что считалось знанием. Вместо того, чтобы стремиться сделать Бога и христианскую веру совершенно понятными, он стремился подчеркнуть абсолютную трансцендентность Бога всех человеческих категорий. Вместо того чтобы позиционировать себя как религиозного авторитета, Кьеркегор использовал широкий спектр текстовых приемов, чтобы подорвать свой авторитет как автора и возложить ответственность за значение извлекаемое из его текстов, непосредственно на читателя». , экзистенциальное Сёрен Кьеркегор, впервые опубликовано во вторник, 3 декабря 1996 г., содержательная доработка — в пятницу, 8 мая 2009 г.;
У Кьеркегора было два видения, одно из которых заключалось в том, что все будут держаться вместе во времени. Он говорит:
Когда общая опасность стоит у всех дверей, когда общее бедствие учит людей держаться вместе и внушает им примирение, тогда, конечно, видно, как они примиряются в понимании одних и тех же вещей и как это примирение принесло бы им общую пользу и пошло бы им на пользу. принести пользу индивидууму. Но когда опасность миновала и бедствие отжило свой день, тогда слишком быстро происходит возврат к старому образу жизни, и примирение, вызванное необходимостью, иногда несет в себе семя более глубокого разделения, чем то, которое был устранен. И хотя это примирение и бросает усиливающееся сияние на период жизни индивида, оно все же принадлежит по существу не им, а наблюдению и наблюдателю, который его наследует, пока не забывается и рассказ о нем. Как бы прекрасно это себе представить, такая жизнь — это жизнь временности, плод временности, но также и добыча временности, и самое большее, что можно о ней сказать, — это то, что это был прекрасный момент. Но по сравнению с вечностью этот прекрасный момент временности — не что иное, как серебряная вспышка имитации металла. Восемнадцать созидательных бесед , с. 265-266
Экзистенциалист » следует Альбер Камю этой линии мысли в своей книге «Чума . Он говорит, что ограниченные интересы объединяют людей. Он отметил, что чума или другое бедствие объединит людей в общей заботе. Камю и другие писатели, такие как Мартин Хайдеггер, верят, что общий внешний опыт объединяет людей и нации. Кьеркегор считает, что внутренние ожидания христиан удерживают их вместе. Кьеркегор начал свое исследование внутреннего и внешнего со своей первой книги «Или/или» .
Кьеркегор говорит: «Когда требования жизни превышают понимание опыта, тогда жизнь беспорядочна и безутешна, если только ожидание вечного спасения не упорядочит и не успокоит. (...) Ожидание вечного спасения примирит каждого с ближним, с другом». , и с его врагом в понимании существенного». [38] Кьеркегор верил лишь в одну заповедь: возлюби ближнего твоего, как самого себя . [39]
человек, который от временного обращается к вечному, заботится о своем спасении, примиряется с самим собой и со всеми остальными, потому что вечное всегда находится в согласии с самим собой, и согласие его закрывает только то, что закрывает себя. Но «озаботиться о своем спасении» — не является ли это ожидание новым бременем, которое человек берет на себя вместо того, чтобы быть вечным лекарством, исцеляющим все болезни, даже болезни, приводящие к смерти ? Восемнадцать созидательных бесед с. 266-267
Примечания
[ редактировать ]- ^ в «Экзистенциальной терапии». различные точки зрения на безразличные и обеспокоенные истины см.
- ^ Кьеркегор говорит следующее в «Заключительном ненаучном постскриптуме »: «Люди хотят важного и только этого, они озабочены только случайным, всемирно-историческим результатом, вместо того, чтобы беспокоиться о существенной, сокровенной свободе, этике. стр. 135 и
«…следует сразу иметь в виду, что речь идет не об истине христианства , а об отношении личности к христианству, следовательно, не о систематическом стремлении равнодушного индивида разложить истины христианства по абзацам, а, скорее, о заботе бесконечно заинтересованный человек в отношении своего собственного отношения к такому учению. Сформулирую это как можно проще (используя себя в образно-конструирующем смысле): «Я, Иоганн Лествичник (псевдоним Кьеркегора ), родился и вырос в этом городе и вырос. теперь, тридцатилетний, обычный человек, как и большинство людей, полагает, что высшее благо, называемое вечным счастьем , ждет меня так же, как оно ждет горничную и профессора. Я слышал, что христианство является предпосылкой для этого блага. Теперь я спрашиваю, как я могу вступить в связь с этой доктриной. «Какая бесподобная смелость, — слышу я голос мыслителя, — какое ужасное тщеславие — осмелиться придавать такое значение своему маленькому «я» в этом всемирно-исторически заинтересованном, в этом теоцентрическом, в этом спекулятивно незначительном девятнадцатом веке». Я вздрагиваю; если бы я не закалялся против разных ужасов, я бы, наверное, сунул хвост между ног. Но в этом отношении я нахожу себя свободным от всякой вины, потому что не я по своей воле стал таким дерзким; Меня принуждает само христианство. Оно придает совсем иное значение моему маленькому я и всякому маленькому я, так как хочет сделать его вечно счастливым и что именно в этом отдельном индивидууме это
- ↑ Кьеркегор сказал то же самое в своем предисловии к первой части «Или/или» , «Вы знаете, как пророк Нафан поступил с царем Давидом, когда он предполагал, что понял притчу, рассказанную ему пророком, но не желал понимать, что она применима к нему. Затем чтобы убедиться, Натан добавил: «Это ты, о царь. Точно так же я постоянно пытался напомнить тебе, что ты тот, о ком говорят, и ты тот, с кем разговаривают». п. 5. Он написал все свои книги «одному человеку».
- ↑ См . «Сущность христианства» Людвига Фейербаха и Карла Фридриха Кильмейера, чтобы узнать о других взглядах на то время.
- ^ Кьеркегор против использования демонстраций для доказательства существования Бога. он говорит следующее: В «Философских фрагментах»
Дела Божии таковы, что только Бог может их совершить. Именно так, но где же дела Божии? Произведения, из которых я мог бы сделать вывод о его существовании, не даны прямо и непосредственно. Мудрость природы, доброта, мудрость управления миром — разве все это проявляется на самом лице вещей? Не сталкиваемся ли мы здесь с самыми страшными искушениями сомнения и не невозможно ли окончательно избавиться от всех этих сомнений? Но исходя из такого порядка вещей я, конечно, не стану пытаться доказать существование Бога; и даже если бы я начал, я бы никогда не закончил, и, кроме того, мне пришлось бы постоянно жить в напряжении , чтобы вдруг не случилось чего-то настолько ужасного, что мое доказательство было бы уничтожено. Из каких же сочинений я предлагаю вывести доказательство? Из произведений, понимаемых через идеальную интерпретацию, т. е. таких, в которых они сразу не раскрываются. Но в этом случае я привожу доказательство не на основании произведений; Я лишь развиваю предположенную мной идеальность и, будучи уверен в ней, осмеливаюсь игнорировать все возражения, даже те, которые еще не были высказаны. Начиная свое доказательство, я предполагаю, что идеальная интерпретация , а также то, что мне удастся ее осуществить; но что еще это значит, как не предположить, что Бог существует, чтобы я действительно начал в силу доверия к Нему? п. 31-32 вот ссылка на этот раздел http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=2512&C=2381
- ↑ Кьеркегор говорил об этом беспокойстве в «Или-или» так: «В духовном смысле то, посредством чего человек рожает, есть формирующее стремление воли, и это находится в собственных силах человека. Чего же вы тогда боитесь? В конце концов, , вы не должны родить другого человека; вы должны родить только самого себя. И все же я полностью осознаю, что в этом есть серьезность, которая потрясает всю душу; момент, который значительнее всего на свете, как будто ты был пленен и запутался и никогда не мог спастись ни во времени, ни в вечности, как будто ты потерял себя, как будто ты перестал быть; как будто в следующий момент ты раскаешься в этом, и все же этого нельзя отменить. Это серьезный и значительный момент, когда человек на вечность связывает себя с вечной силой, когда он принимает себя как того, чью память никогда не сотрет. , когда в вечном и безошибочном смысле он становится осознает себя тем, кем он является». Судья Вильгельм, «Или/или II» , стр. 206, Хонг, 1987 г.
- ↑ Кьеркегор был популярен в Америке 1960-х годов. Движение «Бог мертв» было основано на трудах Фридриха Ницше . См. Томас Дж. Дж. Альтайзер . И Ницше, и Альтицер были гегельянцами.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Исторический словарь философии Кьеркегора , Джулия Уоткин, Scarecrow Press, 2001 стр. 6
- ^ Восемнадцать поднимающих дискуссий , Хонг с. 16
- ^ Восемнадцать поднимающих дискуссий , Хонг с. 255
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг с. 19
- ^ Либо/Или II с. 142-143
- ^ «Короткая жизнь Кьеркегора» , Уолтер Лоури, Princeton University Press, 1942, 1970, стр. 150ff, Сёрен Кьеркегор, Биография Йоханнеса Холенберга, перевод TH Croxall, Pantheon Books 1954, стр. 150ff. 115-116, Восемнадцать созидательных бесед Сёрена Кьеркегора, Роберта Л. Перкинса, с. 15 и далее
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, 1990, с. 233 см. также Либо/Или II с. 174–175 Хонг 1987 «Страх и трепет» , Хонг 1983 27–29
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , с. 234, 238
- ^ Вот что сказал Тацит: http://www.romansonline.com/Src_Frame.asp?DocID=Ger_Bk01_46&Lat=L
- ^ Защищено от замыслов божьих (редактор)
- ^ Мэтью 5:48
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , с. 242-243
- ^ Сёрен Кьеркегор, Статьи и журналы VB 194 и 1844 г.
- ^ Цитата взята отсюда: http://www.naturalthinker.net/trl/texts/Kierkegaard,Soren/JournPapers/I_A.html. Архивировано 15 июля 2023 г. на Wayback Machine.
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , с. 247-248
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , с. 249-250
- ^ Восемнадцать созидательных бесед, с. 254
- ^ Восемнадцать созидательных бесед, с. 256, 258
- ^ Восемнадцать созидательных бесед, с. 269
- ^ Философские фрагменты, Свенсен, с. 76, Повторение 202-203, Восемнадцать созидательных бесед с. 168, Концепция тревоги с. 85, Концепция тревоги с. 96-97
- ^ Восемнадцать созидательных бесед, с. 270-271
- ^ См. «Четыре созидательных беседы», 1843 г. 1.3 Каждый хороший дар и каждый совершенный дар исходят свыше.
- ^ Восемнадцать созидательных бесед, с. 271-272
- ^ Дополнительную информацию о дублировании см. в журналах Кьеркегора X2A 560 http://www.naturalthinker.net/trl/texts/Kierkegaard,Soren/JournPapers/X_2_A.html.
- ^ См . Философию Сёрена Кьеркегора # Индивидуальность.
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 275
- ^ Либо/Или Часть II, стр. 225-226.
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 281
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 60–61, 275–276
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 284
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 274
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 288
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 275, 289
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , Хонг, с. 287
- ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 15 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 788; см. последнее предложение.
- ^ Норвегия и норвежцы, Том 2 Роберт Гордон Лата Глава XII Трешоу - Его сочинения - Антропология - Эйлшоу. с.149- 153 1840 с. 152-153
- ^ См . Заключительный постскриптум, стр. 241-251
- ^ Восемнадцать созидательных бесед , с. 263-264, 265
- ^ Или/или Часть II с. 255
Источники
[ редактировать ]Первоисточники
[ редактировать ]- Вспомни Создателя твоего во дни юности твоей Перевод Свенсона
- Ожидание вечного счастья перевод Свенсона
- «Восемнадцать созидательных дискурсов» , Сёрен Кьеркегор, Princeton University Press. Хонг, 1990 г.
- Либо/или, часть I, под редакцией Виктора Эремиты, 20 февраля 1843 г., перевод Дэвида Ф. Свенсона и Лилиан Марвин Свенсон, Princeton University Press, 1971 г.
- Либо/или, часть 2, под редакцией Виктора Эремиты, 20 февраля 1843 г., Хонг, 1987 г.
- Страх и трепет; Copyright 1843 Сёрен Кьеркегор – Сочинения Кьеркегора; 6 – авторские права 1983 г. – Говард В. Хонг
- Заключительный ненаучный постскриптум к тому I философских фрагментов, Йоханнес Климакус, под редакцией Серена Кьеркегора, авторские права 1846 г. - отредактировано и переведено Ховардом В. Хонгом и Эдной Х. Хонг, 1992 г., Princeton University Press
- Точка зрения на мою работу как автора: отчет по истории, под редакцией Бенджамина Нильсона, Сёрена Кьеркегора, 1848 г., перевод с вступительными примечаниями Уолтера Лоури, 1962 г., Harper and Row Publishers
- Лекции по философии религии вместе с работой о доказательствах существования Бога Вильгельма Фридриха Гегеля, 1832 г., Перевод с 2-го немецкого изд. Э.Б. Спирс и Дж. Бердон Сандерсон: перевод под редакцией Э.Б. Спирса. Опубликовано в 1895 году К. Полом, Тренчем, Трубнером в Лондоне.
- Норвегия и норвежцы, Том 2 Роберт Гордон Лата ГЛАВЫ XII и XIII. охватывает Хольберга , Хейберга , Весселя и Стеффенса. Глава XIII Трешоу - Его сочинения - Антропология - Эйлшоу., 1840, стр. 142–158.
Вторичные источники
[ редактировать ]- Стэнфордская энциклопедия философии - Сёрен Кьеркегор
- Стэнфордская энциклопедия философии - Экзистенциализм
- Исторический словарь философии Кьеркегора , Джули Уоткин, Scarecrow Press, 2001 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Цитаты, связанные с «Три воодушевляющими беседами», 1844 г., в Wikiquote