✖


Jump to content

Историография раннего христианства

    Add links

    Историография раннего христианства — это изучение исторических сочинений о раннем христианстве , то есть периоде до Первого Никейского собора в 325 году. Историки использовали различные источники и методы для изучения и описания христианства в это время.

    Рост христианства и его повышение статуса в Римской империи после Константина I привели к развитию отдельной христианской историографии, находящейся под влиянием как христианской теологии , так и развития христианского библейского канона , охватывающей новые области изучения и взгляды на историю. Центральная роль Библии в христианстве отражается в предпочтении христианскими историками письменных источников по сравнению с предпочтением классических историков устным источникам , а также отражается во включении в нее политически незначимых людей. Христианские историки также сосредоточили внимание на развитии религии и общества. Это можно увидеть в обширном включении письменных источников в первую «Церковную историю», написанную Евсевием Кесарийским около 324 года, и в темах, которые она охватывает. [1] Христианская теология считала время линейным, развивающимся согласно божественному плану. Поскольку Божий план охватывал каждого, христианская история того периода имела универсальный подход . Например, христианские писатели часто включали краткое изложение важных исторических событий, предшествовавших периоду, охватываемому произведением. [2]

    Пол Барнетт отметил, что «исследователи древней истории всегда признавали фактор « субъективности » в имеющихся у них источниках» и «имеют так мало доступных источников по сравнению с их современными коллегами, что они с радостью воспользуются любыми обрывками информации, которые есть под рукой». Он отметил, что современная история и древняя история — это две отдельные дисциплины с разными методами анализа и интерпретации. [3]

    Начиная с XIX века , историки узнали гораздо больше о раннехристианской общине. Фердинанд Кристиан Баур применил гегелевскую философию к истории церкви и описал христианскую общину II века, фабрикующую Евангелия . Адольф Гарнак был ведущим экспертом в области патристики или изучения отцов церкви , чьи труды определяли раннехристианскую практику и доктрину. Гарнак обозначил драматические изменения внутри христианской церкви по мере того, как она адаптировалась к языческой культуре Римской империи . Он также заявлял о ранних датах появления Евангелий, придавая им серьезную историческую ценность. Ранние тексты, такие как Дидахе (в копиях второго тысячелетия) и Евангелие от Фомы (в двух рукописях, датированных примерно 200 и 340 годами), были заново открыты за последние 200 лет. Дидахе еврейских I века дает представление о христианах Иерусалимской церкви . Евангелие от Фомы , очевидно, отражает верования протогностических христиан I века в Сирии .

    В 20-м веке ученые стали более склонны рассматривать раннехристианскую веру и практику как развивающиеся из религиозных верований и практик иудаизма Второго Храма и эллинских верований и практик, а не резко контрастирующие с ними. Современные историки пришли к признанию еврейской идентичности Иисуса и апостольской церкви (называемой еврейским христианством ). Отношения Павла Тарсянского и иудаизма до сих пор спорны. Антиеврейский маркионитская Иисус из Евангелий теперь признается как более поздняя интерпретация, возможно, , как и универсалистские темы в Деяниях и Луке . Герберт Уэллс в своем «Очерке истории» изобразил Иисуса как человека, а христианство — как религию, не имеющую божественного различия. Такие ученые, как Уолтер Бауэр и Барт Эрман, подчеркивали разнообразие раннего христианства, при этом протоортодоксальное христианство было одной из нитей, в отличие от традиционного представления о католическом единодушии. Историческое и контекстуальное время ранней церкви.

    Источники

    [ редактировать ]
    Смотрите также: Список раннехристианских писателей и Список раннехристианских текстов оспариваемого авторства.

    В первые несколько столетий христиане составляли небольшое меньшинство населения Римской империи. Религия привлекла мало внимания со стороны писателей других религиозных убеждений, и было найдено мало артефактов, документирующих христианство в его первые дни. Большая часть сохранившейся документации была написана христианами. [4]

    Исторический Иисус

    [ редактировать ]
    Основная статья: Исторический Иисус
    См. также: Историчность Иисуса , Источники историчности Иисуса , Поиски исторического Иисуса и Историческая достоверность Евангелий.

    Все источники жизни Иисуса являются документами, физических или археологических доказательств нет. За исключением нескольких сторонников [ ВОЗ? ] теории мифа о Христе , она общепринята среди ученых [ ВОЗ? ] что Иисус существовал. [5] [ нужен лучший источник ] Основными источниками биографических сведений об Иисусе являются синоптические Евангелия от Матфея , Марка и Луки . [6] [7] [8] [ нужна страница ] Синоптические Евангелия не сходятся во многих деталях жизни Иисуса, но ученые согласны с тем, что два события действительно имели место: его крещение Иоанном Крестителем и распятие при римском префекте Понтии Пилате . [9] [10] [11] [12] Помимо его крещения и казни, синоптические Евангелия описывают рождение Иисуса, его служение, чудеса и воскресение.

    Устная традиция и источник Q

    [ редактировать ]

    Раннее христианство опиралось на Священное устное предание о том, что Иисус говорил и делал, как сообщали его апостолы и ученики . Апостолы, ставшие свидетелями учения Иисуса, путешествовали по всему Средиземноморскому бассейну , где они основывали церкви и начинали устные традиции в различных местах, таких как Иерусалим , Антиохия , Кесария и Эфес , во всех городах со значительным еврейским населением . Эти устные предания позже были записаны как Евангелия . [13]

    Когда те, кто слышал настоящие слова Иисуса, начали умирать, христиане начали записывать эти высказывания. Гипотетический документ Q , собрание высказываний Иисуса, возможно, является первой такой записью ( около 50 г.). Историки используют дошедшие до нас Евангелия, чтобы предположить природу и содержание устной традиции и источника Q.

    Новый Завет

    [ редактировать ]
    Смотрите также: Развитие канона Нового Завета.

    Евангелие от Марка было написано в ок. 65–70, возможно, по мотивам Первой иудейско-римской войны . Евангелие от Матфея было написано ок. 80–85, чтобы убедить еврейскую аудиторию в том, что Иисус был ожидаемым Мессией (Христом) и более великим, чем Моисей . Евангелие от Луки вместе с Деяниями (см. Лука-Деяния ) составляло ок. 85–90, считается самым грамотным и художественным из евангелий. Наконец, было написано Евангелие от Иоанна, изображающее Иисуса как воплощение божественного Слова , который прежде всего учил о себе как о спасителе. Все четыре Евангелия первоначально распространялись анонимно и были приписаны Марку, Матфею, Луке и Иоанну во II веке. Различные авторы написали дальнейшие послания и Откровение Иоанна. [14]

    За столетний период, примерно с 50 по 150 годы нашей эры, среди церквей начал распространяться ряд документов. Также были включены послания, Евангелия, Деяния, апокалипсисы, проповеди и сборники учений. Хотя некоторые из этих документов имели апостольское происхождение , другие основывались на традиции, которую апостолы и служители слова использовали в своих индивидуальных миссиях. Третьи представляли собой обобщение учения, вверенного конкретному церковному центру. Некоторые из этих сочинений стремились расширить, истолковать и применить апостольское учение для удовлетворения потребностей христиан в данной местности.

    Среди произведений, которые считаются центральными для развития христианства, — послания Павла , письма, написанные или, точнее, «продиктованные» [Примечание 1] Павлом из Тарса в различные церкви. Многие из них теперь считаются Священными Писаниями. Некоторые ученые считают, что Павел сформулировал первую христианскую теологию, а именно, что все люди наследуют вину Адама (см. Первородный грех ) и могут быть спасены от смерти только через искупительную смерть Сына Божьего, распятие Иисуса.

    Общие послания , написанные не Павлом, были распространены в ранней церкви. Многие из них, в том числе написанное около 150 г. , [15] в конечном итоге были включены в канон Нового Завета. Многие более поздние послания касаются вопросов церковного руководства, дисциплины и споров. Апокалиптическая литература также распространялась в ранней церкви; один пример, Книга Откровения , позже был включен в Новый Завет.

    Определение Священного Писания

    [ редактировать ]
    Основная статья: Развитие христианского библейского канона

    Дебаты о Священных Писаниях продолжались в середине II века, одновременно с резким увеличением числа новых Священных Писаний, как еврейских, так и христианских. Дебаты относительно практики и веры постепенно стали зависеть от использования Священных Писаний. Аналогично, в III веке произошел отход от прямого откровения как источника авторитета. «Писание» все еще имело широкое значение и среди говорящих на греческом языке обычно относилось к Септуагинте . За исключением Торы ( Закона ) и некоторых самых ранних пророческих произведений ( Пророков ), не было универсального согласия по поводу канона , но поначалу он особо не обсуждался. К середине II века возникла напряженность из-за растущего раскола между христианством и иудаизмом , который, как полагают некоторые, в конечном итоге привел к определению еврейского канона зарождающимся раввинским движением . [16] хотя даже на сегодняшний день среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский канон, см. в разделе «Развитие еврейского библейского канона» подробности . Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был закреплен династией Хасмонеев (140–37 гг. До н. Э.). [17]

    Тем не менее, во всей еврейской диаспоре все еще собирались новые сочинения, и подвижный сборник Септуагинты был основным источником Священных Писаний для христиан. Многие произведения, написанные под именами известных апостолов, такие как Евангелие от Фомы , получили статус Священных Писаний, по крайней мере, в некоторых христианских кругах. Апостольские писания, такие как I Климент и Послание Варнавы , считались Священными Писаниями даже в рамках ортодоксии на протяжении V века. Проблема для ученых заключается в отсутствии прямых доказательств того, когда христиане начали принимать свои собственные Священные Писания наряду с Септуагинтой. Во II веке христиане отдавали предпочтение устным традициям , что ясно продемонстрировали писатели того времени, такие как Папий . [16]

    Принятие Септуагинты в целом не оспаривалось (похоже, что даже Пешитта находилась под влиянием [18] ). Позже Иероним выразит свое предпочтение строгому соблюдению еврейского канона, но его точка зрения не имела большого значения даже в его дни. Лишь во время протестантской Реформации значительное число христиан начало отвергать те книги Септуагинты, которых нет в еврейском каноне, называя их библейскими апокрифами . Кроме того, оспаривались и некоторые книги Нового Завета, см. Антилегомены .

    Историчность канонических Евангелий

    [ редактировать ]
    Основная статья: Канонические евангелия

    Историчность канонических Евангелий означает надежность и исторический характер четырех Евангелий Нового Завета как исторических документов. Эти Евангелия от Матфея , Марка , Луки и Иоанна повествуют о жизни, служении, распятии и воскресении Иисуса. Историки подвергают Евангелия критическому анализу, пытаясь отличить подлинную, достоверную информацию от того, что они считают выдумками, преувеличениями и изменениями.

    Многие видные ведущие историки считают, что синоптические евангелия содержат много достоверной исторической информации об историческом существовании Иисуса как галилейского учителя. [19] [20] и о религиозном движении, которое он основал, но не все, содержащееся в Евангелиях, считается исторически достоверным.

    Евангелие от Марка , которое ученые считают первым написанным Евангелием, повествует об исторически достоверном крещении Иисуса , его проповеди и распятии Иисуса . Матфей и Лука следуют повествованию Марка с некоторыми изменениями и добавляют значительную часть этического учения Иисуса, например, Золотое правило . Элементы, историческая подлинность которых оспаривается, включают два рассказа о рождении Иисуса , а также некоторые подробности о распятии и воскресении. [21] [22] [23] [24] [25] [26] Четвертое евангелие, от Иоанна , включает в себя ряд исторически достоверных подробностей, но оно сильно отличается от первых трех евангелий, и историки во многом не принимают его во внимание. В целом считается, что канонические евангелия имеют более исторически достоверное содержание, чем различные неканонические евангелия.

    Хотя некоторые христианские ученые утверждают, что Евангелия представляют собой безошибочное описание жизни Иисуса, [27] другие ученые пришли к выводу, что они не предоставляют никакой исторической информации о его жизни. [28]

    Учение Иисуса в Евангелии от Иоанна сильно отличается от учения синоптических евангелий. [29] Таким образом, с XIX века ученые обычно считали, что только одна из двух традиций может быть аутентичной. [29] Сегодня видные историки мейнстрима в основном склонны недооценивать историческую ценность Иоанна. Лишь немногие ученые считают, что Иоанн вообще может сравниться с синоптиками с точки зрения исторической ценности. [30] [31] Э. П. Сандерс и другие критически настроенные ученые приходят к выводу, что Евангелие от Иоанна содержит «продвинутое богословское развитие, в котором размышления о личности и работе Иисуса представлены от первого лица, как если бы Иисус их сказал». [32] Ученые Семинара Иисуса утверждают, что Иоанн не имеет особой исторической ценности, и считают почти каждое высказывание Иоанна об Иисусе неисторическим. [33] Геза Вермес игнорирует все учения Иоанна, реконструируя «подлинное Евангелие Иисуса». [34] [ нужна страница ]

    Евангелие от Иоанна также отличается от синоптических евангелий повествованием о жизни и служении Иисуса; но здесь существует меньшая степень согласия в том, что синоптической традиции следует отдать предпочтение. В частности, Джон А.Т. Робинсон утверждал, что там, где повествовательные повествования Евангелия можно проверить на соответствие сохранившимся вещественным доказательствам, повествование в Евангелии от Иоанна обычно оказывается более правдоподобным; [35] и что, как правило, легче согласовать различные синоптические отчеты в рамках повествования Иоанна, чем объяснить повествование Иоанна в рамках любого из синоптиков. [36] В частности, он утверждает, что там, где в Евангелии от Иоанна Иисус и его ученики описываются путешествующими по опознаваемым местам, тогда за рассматриваемыми поездками всегда можно правдоподобно проследить на месте. [37] что, как он утверждает, не относится к повествовательным повествованиям любого другого из четырех Евангелий.

    Некоторые ученые сегодня полагают, что некоторые части Иоанна представляют собой независимую от синоптиков историческую традицию, а другие части представляют более поздние традиции. [38] Евангелие, вероятно, отчасти сформировалось в результате растущей напряженности между синагогой и церковью или между теми, кто верил, что Иисус был Мессией, и теми, кто не верил. [39]

    Тем не менее, Иоанн не лишен исторической ценности. Критическая наука XIX века проводила различие между «биографическим» подходом трех синоптических евангелий и «богословским» подходом Иоанна и, соответственно, имела тенденцию игнорировать Иоанна как исторический источник. Это различие больше не считается устойчивым в более поздних исследованиях, которые подчеркивают, что все четыре Евангелия являются как биографическими, так и теологическими. По мнению Барнабаса Линдарса , «все четыре Евангелия следует рассматривать прежде всего как биографии Иисуса, но все четыре имеют определенную богословскую цель». [40] Сандерс отмечает, что автор будет считать Евангелие богословски истинным, если оно открыто духовно, даже если его содержание не является исторически точным. [41] Евангелие действительно содержит некоторые независимые, исторически правдоподобные элементы. [42] Генри Уонсбро говорит: «Прошли те времена, когда с научной точки зрения было ортодоксальным утверждать, что Иоанн был наименее надежным из Евангелий в историческом плане». Стало общепринятым, что некоторые высказывания Иоанна так же стары или старше, чем их синоптические аналоги, что знания Иоанна о событиях вокруг Иерусалима часто превосходят синоптические, и что его описание агонии Иисуса в саду и предшествующего собрания, состоявшегося еврейскими властями, возможно, более исторически точны, чем их синоптические параллели. [43] А Марианна Мей Томпсон пишет: «Только у Иоанна есть моменты, которые, вероятно, являются историческими и им следует уделить должное внимание. Первые ученики Иисуса, возможно, когда-то были последователями Крестителя (ср. Ин. 1:35–42 ). Нет никаких априорных причин отвергать сообщение о том, что Иисус и его ученики какое-то время проводили служение крещения. [44] То, что Иисус регулярно посещал Иерусалим, а не просто во время своей смерти, часто считается более реалистичным для благочестивого еврея I века (на это намекают и в других Евангелиях: Марка 11:2 ; Луки 13) . :34 ; 22:8–13,53 ) ... Даже размещение Иоанном Тайной Вечери перед Пасхой показалось некоторым вероятным». [45] Сандерс, однако, предупреждает, что даже исторически правдоподобные элементы Иоанна вряд ли могут быть приняты в качестве исторических свидетельств, поскольку они вполне могут представлять собой интуицию автора, а не исторические воспоминания. [41]

    Отцы церкви

    [ редактировать ]
    Основная статья: Отцы Церкви

    С самого начала титул «Отец» применялся к епископам как свидетелям христианской традиции. Лишь позже, с конца IV века, оно стало использоваться в более узком смысле, обозначая более или менее четко определенную группу церковных авторов прошлого, авторитет которых в вероучительных вопросах имел особый вес. По общепринятому учению, отцами церкви являются те древние писатели, епископы или нет, которым были свойственны православие учения, святость жизни и одобрение церкви. Иногда Тертуллиана , Оригена и некоторых других, не безупречных ортодоксов, теперь классифицируют как Отцов Церкви. [46]

    Самые ранние христианские сочинения (кроме собранных в Новом Завете) представляют собой группу писем, приписываемых апостольским отцам . К ним относятся Послание Варнавы , Пастыря Ермы и Послания Климента , а также Дидахе . В целом сборник отличается литературной простотой, религиозным рвением и отсутствием эллинистической философии и риторики. Такие отцы, как Игнатий Антиохийский (умер с 98 по 117 годы), отстаивали авторитет апостольского епископства (епископов).

    Постапостольские, или доникейские , отцы определяли и защищали христианское учение. Апологеты стали известными во 2 веке. Сюда входят такие известные личности, как Юстин Мученик (умер в 165 г.), Татиан (умер около 185 г.) и Климент Александрийский (ок. 150–211/216). Они спорили с ведущими философами своего времени, защищая и отстаивая христианство. Они сосредоточились в основном на монотеизме, и их самые резкие слова были использованы в отношении древних мифологий. [47] Такие отцы, как Ириней, отстаивали роль апостольской преемственности епископов в сохранении апостольского учения.

    Свитки Мертвого моря

    [ редактировать ]
    Основная статья: Свитки Мертвого моря
    Свиток Псалмов

    Свитки Мертвого моря представляют собой коллекцию из около 900 документов, включая тексты из еврейской Библии , обнаруженных между 1947 и 1956 годами в одиннадцати пещерах внутри и вокруг руин древнего поселения Хирбет-Кумран на северо-западном берегу Мертвого моря на западе. Банк .

    Тексты имеют большое религиозное и историческое значение, поскольку они включают в себя старейшие из известных сохранившихся копий библейских и внебиблейских документов и сохраняют свидетельства большого разнообразия в позднего Второго Храма иудаизме . Они написаны на иврите , арамейском и греческом языках , в основном на пергаменте , но иногда и на папирусе . [48] Эти рукописи обычно датируются периодом между 150 г. до н.э. и 70 г. н.э. [49] Свитки традиционно отождествляются с древней еврейской сектой ессеев , хотя некоторые недавние интерпретации ставят под сомнение эту ассоциацию и утверждают, что свитки были написаны священниками, садокитами или другими неизвестными еврейскими группами. [50]

    Свитки Мертвого моря традиционно делятся на три группы: «библейские» рукописи (копии текстов еврейской Библии ), составляющие примерно 40% идентифицированных свитков; « Апокрифические » или « псевдоэпиграфические » рукописи (известные документы периода Второго Храма, такие как Енох , Юбилеи , Товит , Сирах , неканонические псалмы и т. д., которые в конечном итоге не были канонизированы в еврейской Библии ), которые составляют примерно 30% опознанных свитков; и «сектантские» рукописи (ранее неизвестные документы, в которых говорится о правилах и верованиях определенной группы или групп внутри великого иудаизма ), такие как « Правило сообщества» , «Военный свиток» , «Пешер» (ивр. pesher פשר = «Комментарий») к Аввакуму и « Правило ». Благословения , которые составляют примерно 30% идентифицированных свитков. [51]

    Апокрифы Нового Завета

    [ редактировать ]
    Основная статья: апокрифы Нового Завета

    Апокрифы Нового Завета — это ряд сочинений ранних христиан , в которых рассказывается об Иисусе и его учениях, природе Бога или учениях его апостолов и их жизни. Эти произведения часто связаны с книгами, считающимися «каноническими». Не все ветви христианской церкви согласны с тем, какие писания следует считать « каноническими », а какие « апокрифическими » (см. Евангелие от евреев ).

    Гностические Евангелия

    [ редактировать ]
    Основная статья: Гностические Евангелия

    Гностические Евангелия — это гностические сборники сочинений об учении Иисуса , написанные во 2-4 веках. [52] Эти Евангелия не являются частью стандартного библейского канона какой-либо крупной христианской конфессии и как таковые являются частью так называемых апокрифов Нового Завета .

    Библиотека Наг-Хаммади

    [ редактировать ]
    Основная статья: Библиотека Наг-Хаммади

    Библиотека Наг-Хаммади представляет собой собрание раннехристианских гностических текстов , обнаруженных недалеко от верхнегипетского города Наг-Хаммади в 1945 году. В том же году двенадцать папирусных кодексов в кожаном переплете , захороненных в запечатанной банке, были найдены местным крестьянином по имени Мохаммед Али Самман . [53] [54] Сочинения в этих кодексах включают пятьдесят два, в основном гностических трактата , но они также включают три работы, принадлежащие Corpus Hermeticum , и частичный перевод/изменение « Платона » Государства . В своем «Введении» в Библиотеку Наг-Хаммади на английском языке Джеймс Робинсон предполагает, что эти кодексы, возможно, принадлежали соседнему Пахомианскому монастырю и были похоронены после того, как епископ Афанасий осудил некритическое использование неканонических книг в своем Праздничном письме 367 года нашей эры. .

    Содержание кодексов было написано на коптском языке , хотя все произведения, вероятно, были переводами с греческого . [55] Самым известным из этих произведений, вероятно, является Евангелие от Фомы , единственный полный текст которого содержится в кодексах Наг-Хаммади. После открытия было признано, что фрагменты этих высказываний, приписываемые Иисусу, появились в рукописях, обнаруженных в Оксиринхе в 1898 году, а соответствующие цитаты были обнаружены в других раннехристианских источниках. Впоследствии дата составления I или II века c. 80 для утраченных греческих оригиналов Евангелия от Фомы , хотя это оспаривается многими, если не большинством исследователей библейского вопроса. Сами когда-то захороненные рукописи датируются III и IV веками.

    Кодексы Наг-Хаммади хранятся в Коптском музее в Каире , Египет . Чтобы прочитать об их значении для современных исследований раннего христианства , см. статью «Гностицизм» .

    Иосиф Флавий

    [ редактировать ]
    Основная статья: Иосиф Флавий
    Романтизированная переводе гравюра Иосифа Флавия в Уильяма Уистона . его произведений

    Работы Иосифа Флавия предоставляют важную информацию о Первой иудейско-римской войне, а также являются важным литературным исходным материалом для понимания контекста свитков Мертвого моря и позднего храмового иудаизма. Иосиф Флавий включает информацию об отдельных лицах, группах, обычаях и географических местах. Его сочинения представляют собой важный, внебиблейский отчет о периоде правления Маккавеев после плена , династии Хасмонеев и возвышении Ирода Великого . Он ссылается на саддукеев , иудейских первосвященников того времени, фарисеев и ессеев , храм Ирода , перепись Квириния и зелотов , а также на таких деятелей, как Понтий Пилат , Ирод Великий , Агриппа I и Агриппа II , Иоанн Креститель. , Иаков, брат Иисуса , а также пара спорных и бесспорных упоминаний об Иисусе (подробнее см. Иосиф Флавий об Иисусе ). непосредственно после Храма Он является важным источником для изучения иудаизма и контекста раннего христианства .

    Тацит

    [ редактировать ]
    Основная статья: Тацит
    Фрагмент страницы из кодекса XI века, содержащего Анналы , xv. 44.3–8 , отрывок с упоминанием христиан (Флоренция, Лаврентьевская библиотека , Плут. 68.2, ф. 38 р , фрагм.)

    «Анналы » являются одними из первых известных светских исторических записей, в которых упоминается Иисус , что Тацит делает в связи с Нероном преследованием христиан . Этот отрывок содержит ранние нехристианские ссылки на происхождение христианства , казнь Христа, описанную в Завета , а библейских Евангелиях также присутствие и преследование христиан Нового I века в Риме . Хотя большинство ученых считают этот отрывок подлинным, некоторые оспаривают его. [56] Те, кто поддерживает подлинность, утверждают, что это слишком критично по отношению к христианам, чтобы быть добавленным более поздними христианскими переписчиками. [ нужна ссылка ]

    Некоторые, кто выступает против аутентичности, утверждают: [57] [58]

    • Ни один из раннехристианских писателей не ссылается на Тацита, даже когда обсуждает тему Нерона и гонений на христиан. Тертуллиан , Лактанций , Сульпиций Север , Евсевий и Августин Гиппонский не ссылаются на Тацита, когда обсуждают гонения на христиан со стороны Нерона. (Это неверно, поскольку Тертуллиан действительно ссылается на анналы Тацита в своей «Апологии». [59] ) [60] Если этот отрывок подлинный, он будет представлять собой одно из самых ранних, если не самое раннее (см.: Иосиф Флавий об Иисусе ) нехристианских упоминаний об Иисусе. Те, кто критикует подлинность этого отрывка, утверждают, что ранние христианские авторы, вероятно, стремились установить историчность Иисуса с помощью светских или нехристианских документов, и что их молчание в отношении « Анналов» таким образом может указывать на то, что этот отрывок не существовал в ранние рукописи. Более того, поскольку текст взят из единственной сохранившейся монашеской копии XI века, [61] Скептики в подлинности этого отрывка утверждают, что он может быть результатом более позднего христианского редактирования. Сторонники подлинности этого отрывка, однако, возражают на основании критерия смущения , что критические замечания этого отрывка о христианстве как о «вредном суеверии» доказывают, что он был сделан более поздними христианскими редакторами, которые, как утверждается, считали бы христиан в положительном, а не в отрицательном свете. Критики возражают, что критерий смущения ошибочно предполагает, что писец-интерполятор не будет намеренно писать детали, критикующие его или ее религиозную группу. [62] и что писец мог счесть выгодным и убедительным привести менее смущающий факт (например, что римляне считали христиан приверженцами «вредного суеверия») вместо более смущающего факта (например, отсутствие раннего, нехристианские ссылки на исторического Иисуса ).
    • Сан Понтия Пилата был префектом, когда он был в Иудее. [Примечание 2] Отрывок Тацита ошибочно называет Пилата прокуратором, ошибка также допущена в переводах отрывка Иосифа Флавия. [63] (Однако Иосиф Флавий писал по-гречески и никогда не использовал латинский термин.) После смерти Ирода Агриппы в 44 году нашей эры, когда Иудея вернулась под прямое римское правление, Клавдий передал контроль над Иудеей прокураторам. [64] Это стало возможным, когда он усилил роль прокураторов, придав им судебную власть. [65] Тацит, поднявшийся по карьерной лестнице [Примечание 3] [66] Чтобы стать консулом, а затем проконсулом, он точно знал значение соответствующих терминов и знал, когда Иудеей начали управлять прокураторы. Поэтому проблематично то, что он использовал слово «прокуратор» вместо «префект» для описания правителя Иудеи до тех изменений, которые, как он говорит нам, внес Клавдий.
    • Этот отрывок подразумевает, что христиане, возможно, были виновны в поджоге Рима, что является еще одним аргументом против правдивости, поскольку Тацит пытался клеветой возложить вину за пожар на Нерона. [67]
    • Другой античный писатель, Светоний , упоминает, что христианам в этот период причинил вред Нерон, но никакой связи с огнем не установлено. [68]
    Фрагмент рукописи Медичи со словом «Христианос». Был подчеркнут большой разрыв между «i» и «s»; в ультрафиолетовом свете в промежутке видна буква «е», заменяющая букву «i».

    Сохранившиеся копии основных работ Тацита происходят из двух основных рукописей, известных как рукописи Медичи , которые хранятся в Лаврентьевской библиотеке . Вторая из них (Плут. 68.2), как единственная, содержащая книги xi–xvi «Анналов » , является древнейшим свидетелем отрывка, описывающего христиан . В этом кодексе первое «i» христианоса по внешнему виду совершенно отличается от второго, выглядит несколько размазанным и лишено длинного хвоста второго «i»; кроме того, существует большой разрыв между первым «i» и последующим длинным s . Георг Андресен был одним из первых, кто прокомментировал появление первой буквы «i» и последующего пробела, предположив в 1902 году, что текст был изменен, и изначально в тексте была буква «е», а не это «i». . [69]

    В 1950 году по Харальда Фукса просьбе доктор Тереза ​​Лоди , директор Лаврентьевской библиотеки, исследовала особенности этого пункта рукописи; она пришла к выводу, что все еще существуют признаки стирания буквы «е» путем удаления верхней и нижней горизонтальных частей и искажения оставшейся части в букву «i». [70] В 2008 году доктор Ида Джованна Рао , новый руководитель отдела рукописей Лаврентийской библиотеки, повторила исследование Лоди и пришла к выводу, что вполне вероятно, что «i» является исправлением какого-то более раннего символа (например, e ), причем изменение сделал очень тонкий. Позже в том же году было обнаружено, что под ультрафиолетовым светом в пространстве отчетливо видна буква «е», означающая, что первоначально этот отрывок, должно быть, относился к латинскому , хрестианосу слову, которое можно было интерпретировать как добро , после того как Греческое слово χρηστός (хрестос), что означает «добрый, полезный». [ нужна ссылка ] «Я считаю, что в нашем отрывке из Тацита исходное прочтение «Хрестиан» является истинным», — говорит профессор Роберт Ренехан, заявляя, что «для римлянина было естественно интерпретировать слова [Христус и Кристиан] как одинаково звучащие χρηστός». [71] Слово «христианин/s» в Синайском кодексе (в котором Христос сокращенно – см. nomina Sacra ) записано как «хрестиан/s» в трёх местах, где это слово используется. Также в Minuscule 81 это написание используется в Деяниях Апостолов 11:26. [72]

    Иисус

    [ редактировать ]
    Основные статьи: Историчность Иисуса и Исторический Иисус
    Христос в доме своих родителей — Джон Эверетт Милле , 1850. Ряд картин Братства прерафаэлитов отразил интерес в 19 веке к исторической реальности жизни Иисуса

    Историчность Иисуса касается исторического существования Иисуса из Назарета . Хотя ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры и продолжают спорить о том, что конкретно можно знать о характере и служении Иисуса, по существу все ученые в соответствующих областях согласны с тем, что простое историческое существование Иисуса может устанавливаться с использованием документальных и иных доказательств.

    Линии доказательств, используемых для установления исторического существования Иисуса, включают документы Нового Завета , теоретические исходные документы, которые могут лежать в основе Нового Завета, высказывания ранних отцов церкви , краткие ссылки в истории, созданные десятилетия или столетия спустя языческими и еврейскими источниками, гностические документы и раннехристианские вероучения.

    Исторический Иисус

    [ редактировать ]
    Основные статьи: Исторический Иисус и Поиски исторического Иисуса

    « Исторический Иисус» представляет собой научную реконструкцию фигуры Иисуса из Назарета I века с использованием современных исторических методов. [73] Эта реконструкция основана на исторических методах . [74] К ним относятся критический анализ евангельских текстов как основного источника его биографии, а также небиблейских источников исторического и культурного контекста, в котором он жил.

    Начиная с XVIII века, историки и библеисты предприняли три научных исследования исторического Иисуса , каждый из которых имел свои отличительные характеристики и основывался на разных исследовательских критериях, которые часто разрабатывались на каждом конкретном этапе. [75] [76] [77] От Альберта Швейцера [78] революционной работы в 1906 году, до скандального Семинара Иисуса , [79] многое было изучено. Цель этих ученых — изучить свидетельства из различных источников и критически соединить их вместе, чтобы мы могли составить полностью современную картину об Иисусе. [80] [81] Использование термина « Исторический Иисус» подразумевает, что реконструированная таким образом фигура будет отличаться от представленной в учении Вселенских соборов («догматический Христос»). Иногда оно также будет отличаться от иудейских, христианских, мусульманских или индуистских верований. [82]

    Исторический Иисус был евреем из Галилеи, жившим во времена мессианских и апокалиптических ожиданий. Его крестил Иоанн Креститель , а после казни Иоанна Иисус начал собственную проповедь в Галилее . Он проповедовал спасение, вечную жизнь, очищение от грехов, Царство Божие , используя содержательные и поразительные образные притчи и слыл учителем и целителем. Многие ученые приписывают ему апокалиптические декларации, в то время как другие изображают его Царство Божие как моральное , а не апокалиптическое по своей природе. [42] Он послал своих апостолов исцелять и проповедовать Царство Божие. [83] Позже он отправился в Иерусалим в Иудее , где устроил беспорядки в Храме . Это было время Песаха , когда политическая и религиозная напряженность в Иерусалиме была высокой. В Евангелиях говорится, что храмовые стражи (предположительно саддукеи ) арестовали его и передали Понтию Пилату для казни. Движение, которое он начал, пережило его смерть и было продолжено его апостолами, провозгласившими воскресение Иисуса . [84] Оно развилось в раннее христианство (см. также Список событий раннего христианства ).

    Поиски исторического Иисуса начались с работ Германа Самуэля Реймаруса в 18 веке. [85] Две книги, обе под названием «Жизнь Иисуса», были написаны Дэвидом Штраусом , опубликованным на немецком языке в 1835–1836 годах, и Эрнестом Ренаном , опубликованным на французском языке в 1863 году. « Исторический Иисус» концептуально отличается от Христа веры . Первое физическое, а второе метафизическое. «Исторический Иисус» основан на исторических свидетельствах. Каждый раз, когда раскапывают новый свиток или находят новый фрагмент Евангелия, Исторический Иисус видоизменяется. И поскольку так много потеряно, мы никогда не сможем узнать его полностью. [86] [87]

    В «Исторической личности Иисуса » Э.П. Сандерс использовал Александра Великого в качестве парадигмы — доступные источники говорят нам многое о делах Александра, но ничего о его мыслях. «Однако источники об Иисусе лучше, чем те, которые касаются Александра», и «превосходство доказательств в пользу Иисуса становится очевидным, когда мы спрашиваем, что он думал». [88] Таким образом, Сандерс считает, что поиски Исторического Иисуса гораздо ближе к поиску исторических подробностей об Александре, чем к поиску исторических личностей с адекватной документацией.

    Следовательно, такие ученые, как Сандерс, Геза Вермес , Джон П. Мейер , Дэвид Флюссер , Джеймс Х. Чарльзуорт , Рэймонд Э. Браун , Паула Фредриксен и Джон Доминик Кроссан, утверждают, что, хотя многие читатели привыкли думать об Иисусе исключительно как о теологической фигуре, существование которого является вопросом только религиозных дебатов, четыре канонических Евангелия основаны на исходных документах, написанных в течение десятилетий после жизни Иисуса, и, следовательно, обеспечивают основу для изучения «исторического» Иисуса. Эти историки также опираются на другие исторические источники и археологические свидетельства, чтобы реконструировать жизнь Иисуса в его историческом и культурном контексте.

    Напротив, Шарль Гиньебер, профессор истории христианства в Сорбонне, утверждал, что «выводы, подтвержденные документальными свидетельствами, можно резюмировать следующим образом: Иисус родился где-то в Галилее во времена императора Августа, из скромной семьи, в которой, помимо него самого, было полдюжины или более детей». [89] (Выделено нами). В другом месте он добавляет: «Нет оснований полагать, что его не казнили». [90]

    Недавние исследования были сосредоточены на «еврействе» исторического Иисуса. Переоценка семьи Иисуса, особенно роли, которую после его смерти сыграл его брат Иаков. [91] побудило таких ученых, как Ганс Кюнг, предположить, что существовала ранняя форма неэллинистического «еврейского христианства», такая как эбиониты , которая не признавала божественность Иисуса и преследовалась как римскими, так и христианскими властями. Кюнг предполагает, что эти евреи-христиане поселились в Аравии и, возможно, повлияли на историю Христа, изображенную в Коране . [92]

    Иисус как миф

    [ редактировать ]
    Дополнительная информация: теория мифа о Христе , Иисус Христос и сравнительная мифология.

    Существование Иисуса как реальной исторической личности подвергалось сомнению немногими учеными-библеистами и историками, одними из первых были Константин-Франсуа Вольней и Шарль Франсуа Дюпюи в 18 веке и Бруно Бауэр в 19 веке. Каждый из них предполагал, что персонаж Иисуса представляет собой сплав более ранних мифологий. [93] [94] [95] [96]

    Взгляды ученых, полностью отвергавших историчность Иисуса, были обобщены в книге Уилла Дюранта « Цезарь и Христос» , опубликованной в 1944 году. Их неприятие основывалось на предполагаемом отсутствии очевидцев, отсутствии прямых археологических свидетельств, отсутствии упоминаний в древних работах. Иисус и сходство раннего христианства с современной ему религией и мифологией. [97]

    Совсем недавно аргументы в пользу неисторичности обсуждались Джорджем Альбертом Уэллсом , Эрлом Доэрти ( «Загадка Иисуса» , 1999), Тимоти Фреком и Питером Ганди ( «Тайны Иисуса» ) и Робертом М. Прайсом . Доэрти, например, утверждает, что самые ранние записи христианских верований (самые ранние послания) почти не содержат упоминаний об историческом Иисусе, который появляется только в Евангелиях. [98] Он предполагает, что лучше всего это можно объяснить, если христианство зародилось как мифический культ спасителя, без какой-либо конкретной исторической личности.

    Тем не менее, историчность Иисуса признается почти всеми исследователями Библии и классическими историками. [19] [99] [100] Исследователь Нового Завета Джеймс Данн описывает теорию мифического Иисуса как «совершенно мертвый тезис». [101] [102] [103]

    Основание христианской церкви

    [ редактировать ]

    Согласно христианской традиции, христианская церковь была основана Иисусом. В Евангелии от Матфея воскресший Иисус собрал своих Двенадцать Апостолов вместе , дал Великое Поручение и избрал Симона Петра своим лидером, провозгласив: «Я дам вам ключи Царства Небесного ». Многие современные ученые, в том числе некоторые католические, категорически отрицают, что Иисус когда-либо намеревался основать Церковь, не говоря уже о том, что он это сделал. Даже те ученые, которые согласны с тем, что Иисус основал какую-то церковь, расходятся во мнениях относительно того, основал ли он ее на Симоне Петре или дал ему какое-либо первенство . Даже те ученые, которые признают, что Петр имел какое-то первенство среди апостолов, расходятся во мнениях по вопросу о том, намеревался ли Иисус, чтобы это первенство сохранялось другими после смерти Петра ( апостольская преемственность ). Даже те ученые, которые признают, что Иисус намеревался сохранить первенство Петра, разделились во мнениях относительно того, было ли это первенство передано исключительно Римской церкви ; некоторые, например, следуют примеру Киприан Карфагенский настаивал на том, что петровское первенство принадлежит каждому епископу во всем мире, состоящему в законной апостольской преемственности, независимо от того, находятся ли они в общении с Римом или нет. Даже те ученые, которые признают, что уникальное первенство Петра было закреплено за Римским престолом, расходятся во мнениях относительно того, как и почему это первенство стало закрепленным за Римом, какими средствами или по преемственности оно передавалось внутри Римского престола, оставался ли сам Рим верным. к этому первенству и к тому, какую именно власть это первенство законно осуществляет сегодня в мире.

    Католическая церковь

    [ редактировать ]
    Базилика Святого Петра , предположительно место захоронения Святого Петра , вид со стороны реки Тибр . Знаменитый купол доминирует над горизонтом Рима .
    Базилика Святого Павла за стенами , которая считается местом захоронения Святого Павла.
    Смотрите также: Ранние центры христианства § Рим и папское превосходство § Первая фаза папского господства

    Католическая церковь считает себя продолжением христианской общины, основанной Иисусом при посвящении Симона Петра . [104] [105] С точки зрения католиков, современные епископы являются преемниками апостолов .

    Традиционно считается, что Римский престол был основан Петром и Павлом. Хотя в Новом Завете ничего не говорится прямо о связи Петра с Римом, косвенно Послание к Римлянам 15:20–22 может указывать на то, что, когда Павел писал его, другой Апостол уже был в Риме, и весьма вероятно, что «Вавилон», упомянутый в 1 Петра 5, :13 , письмо, приписываемое Петру, — это Рим. [106] Традиция, связывающая Петра с Римом, «ранняя и непревзойденная». [106] предполагает, что в первые годы II века Игнатий Антиохийский Петр и Павел имели особую власть над Римской церковью. [106] [Примечание 4] Ириней Лионский , также живший во II веке , считал, что и Павел были основателями Церкви в Риме, и назначил Линуса епископом Петр . [107] Дионисий Коринфский . Свидетелем этой традиции также служит [106]

    Традиционное повествование начинается с того, что Петр был рукоположен Иисусом, после чего Петр отправился в Рим где-то после Пятидесятницы , основал там церковь, стал ее первым епископом и посвятил Линуса в епископы, тем самым положив начало линии Пап, нынешним Франциском I. преемник. Этот рассказ часто встречается в истории католической церкви. [108]

    Элементы этого традиционного повествования согласуются с сохранившимися историческими свидетельствами, которые включают в себя сочинения нескольких отцов ранней церкви (среди них Папа Климент I ) и некоторые археологические свидетельства. В то время как некоторые историки христианства утверждают, что католическая церковь возникла после посвящения Иисусом Петра, другие утверждают, что Иисус не основал церковь при своей жизни, но обеспечил основу верований. Другие историки не согласны с традиционным мнением о том, что папство возникло от Петра, вместо этого утверждая, что папская должность возникла в неустановленную дату до середины 150-х годов и, возможно, могла быть наложена традиционным повествованием на первобытную церковь.

    Единственная часть этого повествования, которая напрямую поддерживается Священным Писанием, — это посвящение Петра; однако элементы остальной части повествования засвидетельствованы в трудах отцов церкви, таких как Игнатий , Ириней и Дионисий Коринфский . Во многом в результате оспаривания этого повествования, инициированного Альфредом Луази , некоторые богословы поставили под сомнение историчность традиционного повествования, что привело к менее буквальному толкованию «основания» Церкви Иисусом и менее конкретным утверждениям об исторических основах и передаче. Петровского первенства в первые годы существования Церкви. [109] [110] Некоторые историки также оспаривают традиционное повествование о роли Петра в ранней Римской церкви. [111] [112] [113] [114] [115]

    Новый Завет не предлагает никаких доказательств ни того, что Иисус основал папство , ни того, что он назначил Петра первым епископом Рима . [116] Официальные документы Католической церкви не присваивают Петру титул «Епископ Римский», а применяют его к «преемнику Петра». [117] и представление Папы как преемника Петра в его отношениях со всей католической церковью. [118] Однако некоторые представляют, что Церковь связывает первенство Петра с его пребыванием епископом Рима: Имон Даффи говорит, что официальная позиция католической церкви состоит в том, что Иисус, по сути, назначил Петра первым Папой с универсальным первенством в качестве епископа Рима . [119] Некоторые историки оспаривают мнение, что Петр был епископом (в нынешнем понимании этого термина) Рима. [111] [112] [113] [114] [115]

    Хотя большинство ученых согласны с тем, что Петр умер в Риме, общепринято считать, что христианская община в Риме существовала до того, как туда прибыли Петр или Павел. [120] Католическая церковь проводит аналогию между кажущимся первенством Петра среди Двенадцати в текстах Нового Завета, таких как Матфея 16:17–19 , Луки 22:32 и Иоанна 21:15–17 , и положением Папы среди епископов Церкви. [121]

    две апостольские и патриаршие Утверждается, что Петр основал кафедры: Антиохийскую и Римскую . Вместе с кафедрой Александрии, см. Коптского Папы , основанной учеником Петра, они образовали то, что стало известно как три Петровских кафедры, наделенные особой властью, признанной Первым Никейским собором. [122]

    Апостольский век

    [ редактировать ]
    Основная статья: Апостольский век

    В апостольский период между 30 и 100 годами появились писания, приписываемые прямым последователям Иисуса Христа. Этот период традиционно ассоциируется с апостолами, апостольскими временами и апостольскими писаниями. Книги Нового Завета были связаны ранней церковью с апостолами, хотя современные ученые ставят под сомнение авторство большинства книг Нового Завета. В традиционной истории христианской церкви Апостольский век был фундаментом, на котором зиждется вся история церкви. [123]

    Апостольский век особенно важен для реставрационизма , который утверждает, что представляет собой более чистую форму христианства, которая должна быть восстановлена ​​​​в церкви в том виде, в котором она существует сегодня.

    Уникальный характер писаний Нового Завета и период их возникновения подчеркивается скудностью литературной формы в более поздних произведениях. Как только канон Нового Завета начал формироваться , этот стиль перестал использоваться на регулярной основе. Неканонические сочинения сохранились, но вымерли за исторически короткий период времени. В ранней святоотеческой литературе преобладает апологетика, используются и другие литературные формы, заимствованные из нехристианских источников. [124]

    Питер и Пол

    [ редактировать ]

    По мнению немецкого богослова XIX века Ф. К. Баура, в раннем христианстве доминировал конфликт между Петром , который был соблюдающим закон , и Павлом , который выступал за частичную или даже полную свободу от закона . Более поздние открытия противоречили этой теории. Якобы продолжающийся конфликт не был подтвержден имеющимися доказательствами. Однако богословский конфликт между Павлом и Петром записан в Новом Завете и широко обсуждался в ранней церкви. Маркион и его последователи заявили, что полемика против лжеапостолов в Послании к Галатам была направлена ​​против Петра, Иакова и Иоанна , «Столпов Церкви», а также «ложных» евангелий, циркулировавших в церквях в то время. Ириней и Тертуллиан выступили против возвышения Павла марионизмом и заявили, что Петр и Павел были равными среди апостолов. Отрывки из Послания к Галатам были использованы, чтобы показать, что Павел уважал служение Петра и признавал общую веру. [125] [126]

    Саймон Питер

    [ редактировать ]
    Основная статья: Святой Петр
    Базилика Святого Петра , предположительно место захоронения Святого Петра , вид со стороны реки Тибр . Знаменитый купол доминирует над горизонтом Рима .
    Базилика Святого Павла за стенами , которая считается местом захоронения Святого Павла.
    Смотрите также: Первая фаза папского превосходства

    Джеймс Д. Данн предположил, что Петр был «посредником» между двумя другими выдающимися лидерами: Павлом и Иаковом Справедливым. И Павел, и Иаков были сильно отождествлены со своими «разновидностями» христианства. Петр проявил желание сохранить свою еврейскую идентичность, в отличие от Павла. Одновременно он проявил гибкость по отношению к желаниям более широкого христианского сообщества, в отличие от Иакова. (Этот баланс проиллюстрирован эпизодом с Антиохией, описанным во 2-й главе Послания к Галатам .) Таким образом, Петр стал объединяющей силой в церкви. [127]

    Традиционно считается, что Римский престол был основан Петром и Павлом, см. также Примат Симона Петра , который наделил его апостольской властью . Новый Завет ничего не говорит прямо о связи Петра с Римом, но ранняя католическая традиция поддерживает такую ​​связь. [106]

    Большинство католических и протестантских ученых, а также многие ученые в целом приходят к выводу, что Петр действительно был замучен в Риме при Нероне. [120] Критическое исследование, проведенное Отто Цвирляйном в 2009 году, пришло к выводу, что «не существует ни одного надежного литературного свидетельства (а также археологических свидетельств) того, что Петр когда-либо был в Риме». [128]

    1 Климент , документ, датированный где-то между 90-ми и 120-ми годами, является одним из самых ранних источников, подтверждающих пребывание Петра в Риме, но были подняты вопросы о подлинности текста и о том, содержит ли он какие-либо сведения о жизни Петра. сверх того, что содержится в Деяниях Нового Завета . [128] В « Письме к римлянам», приписываемом св. Игнатию Антиохийскому, подразумевается, что Петр и Павел имели особую власть над Римской церковью. [106] говоря римским христианам: «Я не повелеваю вам, как Петр и Павел» (гл. 4). Однако подлинность этого документа и его традиционная датировка ок. 105–110 также подвергались сомнению, и они могут датироваться последними десятилетиями II века. [128]

    Позже, во 2 веке , Ириней Лионский считал, что Петр и Павел были основателями Церкви в Риме, и назначил Линуса своим преемником епископа .

    Тертуллиан пишет также: "Но если вы близ Италии, то у вас есть Рим, где власть близка и для нас. Какая это счастливая церковь, на которую апостолы пролили все свое учение своей кровью; где у Петра была страсть подобно тому, как у Господа, где Павел был увенчан смертью Иоанна (Крестителя, будучи обезглавленным)». Дионисий Коринфский также является свидетелем этой традиции конца II века. [106] Он писал: «Ты (Папа Сотер) также своим наставлением собрал насаждения, которые были сделаны Петром и Павлом в Риме и в Коринфе; ибо оба они одинаково насадили в нашем Коринфе и научили нас; и оба одинаково , преподававший подобным образом в Италии, в то же время принял мученическую смерть». Более поздняя традиция, впервые обнаруженная у святого Иеронима, приписывает Петру 25-летний епископат (или апостольство) в Риме. [106]

    Послание Павла к Римлянам 16 (ок. 58 г.) свидетельствует о существовании там уже большой христианской общины. [129] хотя он не упоминает Питера.

    Павел из Тарса

    [ редактировать ]
    Статуя Павла, держащего свиток (символизирующий Священное Писание ) и меч (возможно, символизирующий его мученическую кончину )
    Основная статья: Павел Тарсийский
    Смотрите также: Павел Тарсийский и иудаизм

    Элейн Пейджелс , профессор религии в Принстоне и специалист по гностицизму , утверждает, что Павел был гностиком. [130] и что антигностические пастырские послания были «псевдо-Павлиновыми» подделками, написанными с целью опровергнуть это.

    Британский еврейский ученый Хайам Маккоби утверждает, что Павел, описанный в Книге Деяний , и точка зрения Павла, почерпнутая из его собственных сочинений, - это очень разные люди. В рассказе о его жизни отмечены некоторые трудности. Павел, как описано в Книге Деяний, гораздо больше интересуется фактической историей, а не богословием; По мнению Маккоби, такие идеи, как оправдание верой, отсутствуют, как и ссылки на Духа. Он также указывает на отсутствие упоминаний об Иоанне Крестителе в Посланиях Павла , хотя Павел несколько раз упоминает его в Книге Деяний.

    Другие возражали, что язык речей слишком луканский по стилю, чтобы отражать чьи-либо слова. Более того, некоторые утверждают, что речи Петра и Павла слишком похожи и что особенно речи Павла слишком отличаются от его посланий, чтобы отражать истинный источник Павла. [131] Несмотря на эти подозрения, историк-адвокат Кристофер Прайс приходит к выводу, что стиль Луки в Деяниях типичен для тех древних историков, которые известны точной записью речей в своих произведениях. Анализ нескольких основных речей в Деяниях показывает, что, хотя автор в некоторых случаях сглаживал греческий язык, он явно полагался на уже существовавший материал для реконструкции своих речей. Он не считал себя вправе изобретать материал, но пытался точно зафиксировать реальность речей в Деяниях. [131]

    Ф.К. Баур (1792–1860), профессор богословия в Тюбингене в Германии, первый ученый, критиковавший Деяния и послания Павла, а также основатель Тюбингенской богословской школы , утверждал, что Павел, как «Апостол язычников», был в яростном противостоянии первоначальным 12 Апостолам. Баур считает, что Деяния апостолов были запоздалыми и недостоверными. С тех пор эти дебаты продолжаются: Адольф Дайссманн (1866–1937) и Рихард Райценштайн (1861–1931) подчеркивают греческое наследие Павла, а Альберт Швейцер подчеркивает его зависимость от иудаизма.

    Маккоби предполагает, что Павел синтезировал иудаизм, гностицизм и мистицизм, чтобы создать христианство как религию космического спасения. Павла По мнению Маккоби, фарисейство было его собственным изобретением, хотя на самом деле он, вероятно, был связан с саддукеями . истоки христианского антисемитизма Маккоби приписывает Павлу и утверждает, что взгляд Пола на женщин , хотя и непоследовательный, отражает его гностицизм в его женоненавистнических аспектах. [132]

    Отделение от иудаизма

    [ редактировать ]
    Основная статья: Раскол раннего христианства и иудаизма

    Раскол между фарисейским / раввинистическим иудаизмом (период Таннаимов ) и ранним христианством обычно приписывается отклонению Иисуса в его родном городе около 30 г., Иерусалимскому собору в 50 г., разрушению Второго Храма в 70 г., постулируемому Совет Джамнии 90 г. и / или восстание Бар-Кохбы 132–135 гг. Однако вместо внезапного раскола в I веке между христианами и евреями возникла медленно растущая пропасть. Несмотря на то, что принято считать, что Павел основал языческую церковь , потребовались столетия, чтобы произошел полный разрыв. Однако некоторые события воспринимаются как ключевые в растущем расколе между христианством и иудаизмом .

    Послеапостольский период

    [ редактировать ]
    Основная статья: Доникейский период
    Ориген , один из доникейских отцов .

    Христианство на протяжении II и III веков в целом было менее изучено, чем в периоды до и после него. Это отражается в том, что его обычно называют в терминах соседних периодов с такими названиями, как «постапостольский» (после периода формирующего христианства I века) и «антикийский» (до Первого Никейского собора). Однако II и III века имеют весьма важное значение в развитии христианства. [133]

    Материалов по этому периоду относительно мало по сравнению с более поздним периодом Отца Церкви. Например, широко используемый сборник ( «Анте-никейские отцы ») включает в себя большинство сочинений 2-го и 3-го веков в девяти томах. Сюда входят, среди прочего, сочинения апостольских отцов , апологетов , Климента Александрийского , Иринея Лионского , Оригена Александрийского и апокрифы Нового Завета . Напротив, «Никейские и постникейские отцы» (состоящие в основном из Августина , Иеронима и Златоуста ) занимают двадцать восемь томов. [134]

    По словам Сайкера, события того времени «разнонаправлены и их нелегко отобразить». Хотя предшествующий и последующий периоды были разнообразны, они обладали объединяющими характеристиками, отсутствовавшими в этом периоде. Христианство I века обладало базовой сплоченностью, основанной на церковном движении Павла, еврейском характере и самоидентификации как мессианского движения. Во 2-м и 3-м веках произошел резкий отход от своих ранних корней. К концу II века произошло явное неприятие тогдашнего современного иудаизма и еврейской культуры, с ростом количества антииудейской литературы. Христианство в IV и V веках испытало имперское давление и разработало сильную епископскую и объединяющую структуру. Доникейский период не имел такого авторитета и был чрезвычайно разнообразен. Многие вариации этого времени не поддаются четкой классификации, поскольку различные формы христианства сложным образом взаимодействовали, формируя динамичный характер христианства той эпохи. [135]

    К началу II века христиане согласовали основной список произведений, которые станут их каноном: [136] см. «Развитие канона Нового Завета» , но интерпретации этих произведений различались, часто сильно. [137] Частично для обеспечения большей последовательности в своих учениях к концу I века многие христианские общины развили более структурированную иерархию с центральным епископом, мнение которого имело больший вес в этом городе. [138] К 160 году в большинстве общин уже был епископ, власть которого основывалась на цепочке преемственности от апостолов к самому себе. [139]

    Епископы по-прежнему имели свободу толкования. Конкурирующие версии христианства побудили многих епископов, подписавших то, что сейчас является основной версией христианства, более тесно сплотиться. [140] Епископы созывали синоды для обсуждения проблем или доктринальных разногласий в определенных регионах; первый из них, который был задокументирован, произошел в Римской Азии примерно в 160 году. Некоторые епископы начали брать на себя более авторитетную роль в регионе; во многих случаях епископ церкви, расположенной в столице провинции, становился центральной властью для всех церквей в этой провинции. Эти более централизованные органы власти были известны как митрополичьи церкви, возглавляемые митрополитом-епископом . Церкви в Антиохии, Александрии и Риме имели власть над группами этих столичных церквей. [141]

    Отцы Церкви

    [ редактировать ]
    Основная статья: Отцы Церкви
    Св. Поликарп, изображенный с книгой как символом его писаний.

    Отцов церкви обычно делят на доникейских отцов , тех, кто жил и писал до Никейского собора (325 г.), и никейских и посленикейских отцов , тех, кто жил и писал после 325 г. отцов на греческих и латинских писателей также распространено. Некоторые из наиболее выдающихся греческих отцов — Иустин Мученик , Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский . Среди латинских отцов — Тертуллиан , Киприан , Иероним , Амвросий Миланский, Григорий Великий и Августин Гиппопотамский .

    Апостольские отцы

    [ редактировать ]
    Основная статья: Апостольские отцы

    Самых ранних отцов Церкви (в пределах двух поколений Апостолов Христа ) обычно называют апостольскими отцами . Важными апостольскими отцами являются Климент Римский , [142] Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский . Кроме того, « Дидахе» и «Пастырь Ермы», среди сочинений апостольских отцов обычно помещают хотя их авторы неизвестны.

    Евсевий Кесарийский

    [ редактировать ]
    Основная статья: История Церкви (Евсевий)

    « Церковная история» (лат. Historia Ecclesiastica или Historia Ecclesiae ) Евсевия Кесарийского была новаторским трудом IV века, дающим хронологический отчет о развитии раннего христианства с I века . Оно было написано на греческом койне и сохранилось также в латинских, сирийских и армянских рукописях. [143] Результатом стало первое полноценное историческое повествование, написанное с христианской точки зрения. [144] В начале V века два защитника в Константинополе , Сократ Схоластик и Созомен , и епископ Феодорит Киррский , Сирия , написали продолжения церковной истории Евсевия, установив конвенцию продолжателей , которая в значительной степени определила способ написания истории. на следующую тысячу лет. » Евсевия « Хроники , попытавшиеся изложить сравнительную хронологию языческой и ветхозаветной истории, установили модель для другого историографического жанра — средневековых хроник или всеобщей истории .

    Евсевий использовал множество церковных памятников и документов, деяний мучеников, писем, выдержек из более ранних христианских писаний, списков епископов и подобных источников, часто очень пространно цитируя оригиналы, так что его работа содержит материалы, больше нигде не сохранившиеся. Например, он писал, что Матфей составил Евангелие от евреев , а его Церковный Каталог предполагает, что это было единственное еврейское Евангелие . Поэтому он имеет историческую ценность, хотя и не претендует ни на полноту, ни на соблюдение должной пропорции в трактовке предмета. В нем также не представлена ​​связным и систематическим образом история ранней христианской церкви. Это в немалой степени является защитой христианской религии, хотя автор изначально не имел в виду это как таковое. Евсевия часто обвиняли в намеренной фальсификации истины; в суждениях о людях и фактах он не совсем беспристрастен. [145]

    Реформация

    [ редактировать ]

    Некоторые из новых слов и фраз, введенных Уильямом Тиндалом в его переводе Библии, не соответствовали иерархии Римско-католической церкви, в которой использовались такие слова, как «Надзиратель», а не «Епископ», и «Старейшина», а не «Священник». и (весьма спорно) «конгрегация», а не «церковь», и «любовь», а не «благотворительность». Тиндейл утверждал (цитируя Эразма ), что греческий Новый Завет не поддерживает традиционные римско-католические чтения.

    Разногласия со стороны католиков возникли не только из-за реальных или предполагаемых ошибок в переводе, но и из-за страха перед эрозией их социальной власти, если христиане смогут читать Библию на своем родном языке. «Догма Папы кровава», - писал Тиндейл в своей книге « Послушание христианина». Мужчина . [146] Тиндейл перевел слово «Церковь» как «собрание», а слово «священник» перевел как «старейшина». [147] Мойнахан объясняет причины этого, по мнению Тиндейла: «Это была прямая угроза древнему – но поэтому Тиндейл здесь ясно заявил, не библейскому – заявлению о том, что он является телом Христа на земле. Изменить эти слова означало лишить церковную иерархию его претензии на то, чтобы быть земным представителем Христа и удостоить этой чести отдельных верующих, составлявших каждую общину». [147]

    Современные перспективы

    [ редактировать ]

    Историчность Деяний апостолов

    [ редактировать ]
    Основная статья: Историчность Деяний апостолов
    Дополнительная информация: Павел Тарсийский и иудаизм.

    Историческая достоверность Деяний апостолов , основного источника апостольской эпохи , является серьезной проблемой для библеистов и историков раннего христианства. Хотя некоторые библеисты и историки считают книгу Деяний чрезвычайно точной и подтвержденной археологией. [ нужна ссылка ] другие считают эту работу неточной и противоречащей посланиям Павла . Деяния изображают Павла как более приверженного иудейскому христианству , в то время как послания Павла описывают больше конфликтов, таких как инцидент в Антиохии .

    Православие и инославие

    [ редактировать ]

    Традиционно ортодоксия и ересь рассматривались по отношению к «ортодоксальности» как подлинной линии традиции. Другие формы христианства рассматривались как отклоняющиеся течения мысли и, следовательно, « неортодоксальные » или еретические. Эта точка зрения была доминирующей до публикации книги Вальтера Бауэра Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum («Православие и ересь в раннем христианстве») в 1934 году. Бауэр пытался переосмыслить раннее христианство исторически, независимо от взглядов церкви. Он заявил, что церковь II века была очень разнообразной и включала множество «еретических» групп, которые имели равные права на апостольскую традицию. Бауэр интерпретировал борьбу между ортодоксальными и неортодоксальными как «основную» римскую церковь, борющуюся за доминирование. Он представил Эдессу и Египет как места, где «ортодоксальность» Рима имела мало влияния во II веке. По его мнению, богословская мысль Востока того времени позже будет названа «ересью». Реакция современных ученых была неоднозначной. Некоторые ученые явно поддерживают выводы Бауэра, а другие выражают обеспокоенность по поводу его «нападок на ортодоксальные источники с инквизиторским рвением и использования до почти абсурдной степени аргумента молчания». [148] Однако современные ученые раскритиковали и обновили модель Бауэра. [149] Например, последующий анализ географической модели Бауэра, как, например, в Египте, в целом не оправдал ожиданий Бауэра. [150]

    Возможно, одна из самых важных дискуссий среди исследователей раннего христианства в прошлом веке заключается в том, в какой степени уместно говорить о «православии» и «ереси». Более высокая критика радикально изменила прежнее представление о том, что ересь была очень редким исключением из ортодоксальности. Бауэр оказал особое влияние на пересмотр исторической модели. В 1970-е годы все большее внимание уделялось влиянию социальных, политических и экономических обстоятельств на формирование раннего христианства, поскольку работы Бауэра нашли более широкую аудиторию. Некоторые ученые выступают против растущего внимания к ересям. Отход от презумпции правильности или доминирования ортодоксии видится понятным в свете современных подходов. Однако они считают, что вместо равномерного и нейтрального подхода к историческому анализу неортодоксальным сектам дается предположение о превосходстве над ортодоксальным движением. Нынешние дебаты являются энергичными и широкими. Хотя сложно обобщить все текущие взгляды, можно сделать общие заявления, помня, что в таких общих чертах в конкретных случаях будут исключения. [151]

    В своей работе «Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum» ( Тюбинген, 1934; второе издание под редакцией Георга Штрекера, Тюбинген, 1964, было переведено как «Православие и ересь в раннем христианстве» , 1971) Вальтер Бауэр христианстве ортодоксия и ересь развил свой тезис о том, что в раннем не стоят по отношению друг к другу как первичное к вторичному, но во многих регионах ересь является первоначальным проявлением христианства. Бауэр как историк переоценил доминирующую точку зрения. [152] что для периода зарождения христианства церковное учение уже представляло собой первичное, а ереси, напротив, как-то являются отклонением от подлинного (Бауэр, «Введение»).

    Изучив исторические записи, Бауэр пришел к выводу, что то, что стало известно как ортодоксальность, было лишь одной из многочисленных форм христианства в первые века. Именно форма христианства, практиковавшаяся в Риме, оказала уникальное доминирующее влияние на развитие ортодоксии. [153] и со временем приобрел большинство новообращенных. Во многом это произошло из-за больших ресурсов, доступных христианам в Риме, а также из-за обращения в христианство римского императора Константина I. Практикующие то, что стало ортодоксальным, затем переписали историю конфликта, создав впечатление, что эта точка зрения всегда была точкой зрения большинства. Сочинения, поддерживающие другие взгляды, систематически уничтожались.

    Выводы Бауэра противоречили почти 1600-летним работам по истории церкви и поэтому были встречены с большим скептицизмом. [154] среди христианских академиков, таких как Вальтер Фёлькер (см. Ниже).

    Культурная изоляция нацистской Германии препятствовала более широкому распространению идей Бауэра до окончания Второй мировой войны ; В международной области библейских исследований Бауэр продолжал быть известен исключительно как составитель монументального труда «Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Fathers» (в английском переводе словаря Нового Завета и другой ранней христианской литературы» «Греко-английский лексикон Нового Завета и другой ранней христианской литературы» или просто «Бауэровского ). лексикон ), который стал стандартом. Rechtgläubigkeit und Ketzerei была наконец переведена на английский язык в 1970 году и опубликована в 1971 году. [155]

    Барт Эрман много писал по вопросам Нового Завета и раннего христианства как на академическом, так и на популярном уровне, написав более двадцати книг, включая три бестселлера New York Times ( «Неверное цитирование Иисуса» , «Божья проблема » и «Прерванный Иисус» ). Большая часть его работ посвящена текстовой критике и Новому Завету . Его первой книгой была «Дидим Слепой и текст Евангелий» (1987), за которой последовало несколько книг, опубликованных издательством Оксфордского университета , в том числе «Православное искажение Священного Писания» , а также новое издание и перевод «Апостольских отцов» в серии классической библиотеки Леба. опубликовано издательством Гарвардского университета . Его последняя книга «Прерванный Иисус» была опубликована в марте 2009 года и посвящена противоречиям в Библии.

    В 1999 году книга «Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия» была выпущена как исследование исторического Иисуса . Эрман утверждает, что исторический Иисус был апокалиптическим проповедником и что его апокалиптические убеждения записаны в самых ранних христианских документах: Евангелии от Марка и подлинных посланиях Павла . Первые христиане верили, что Иисус скоро вернется, и их убеждения отражены в самых ранних христианских писаниях.

    Большая часть работ Эрмана сосредоточена на различных аспектах тезиса Вальтера Бауэра о том, что христианство всегда было разнообразным или противоречило самому себе. Эрмана часто считают пионером, связавшим историю ранней церкви с текстовыми вариантами библейских рукописей и придумавшим такой термин, как « протоортодоксальное христианство ». [156] Эрман выдвинул этот тезис и текстовую критику в целом в своей популярной работе « Неверное цитирование Иисуса» .

    Примечания

    [ редактировать ]
    1. ^ Возможно, он пользовался услугами секретаря и лишь изредка писал сам, например, см. Галатам 6:11 , Римлянам 16:22 , 1 Коринфянам 16:21 , Колоссянам 4:18 , 2 Фессалоникийцам 3:17 , Филимону 1:19 . Джозеф Барбер Лайтфут в своем «Комментарии к Посланию к Галатам» пишет: «В этот момент [ Гал. 6:11 ] Апостол берет перо у своего секретаря, и заключительный абзац пишется собственноручно. С того времени, как начались письма. быть подделанным от Его имени ( 2 Фес. 2:2 ; 3:17 ), похоже, он имел обыкновение заканчивать несколькими словами, написанными собственной рукой, в качестве меры предосторожности против таких подделок… В данном случае он пишет целое абзац, суммирующий основные уроки послания в кратких, энергичных, разрозненных предложениях. Он пишет его также крупными, жирными буквами (греч. pelikois grammasin), чтобы его почерк мог отражать энергию и решимость его души».
    2. ^ См . Надпись Пилата из Кесарии.
    3. ^ Эти звания были доступны исключительно патрициям, а прокураторами могли стать всадники.
    4. ^ В своем Послании к римлянам , глава 4:3, он сказал им, что не отдает им приказов, как Петр и Павел. Контекст этой фразы в переводе Лайтфута 1891 года таков:
      4:1 Пишу всем церквям и говорю всем людям, что я добровольно умру за Бога, если вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас, не будьте ко мне несвоевременной добротой. Пусть меня отдадут диким зверям, ибо через них я могу достичь Бога. Я — Божья пшеница, и я перемолот зубами диких зверей, чтобы найти меня чистым хлебом [Христа].
      4:2 Лучше соблазните диких зверей, чтобы они стали моей гробницей и не оставили после себя никакой части моего тела, чтобы я, когда засну, не был никому в тягость. Тогда я буду по-настоящему учеником Иисуса Христа, когда мир даже не увидит моего тела. Помолитесь за меня Господу, чтобы с помощью этих инструментов я мог стать жертвой Богу.
      4:3 Я не призываю вас, как это делали Петр и Павел. Они были Апостолы, я каторжник; они были свободны, но я раб до сего часа. Но если я буду страдать, то я свободный человек Иисуса Христа, и я восстану свободным в Нем. Теперь я учусь в своих путах отбрасывать всякое желание.

    Ссылки

    [ редактировать ]
    1. ↑ Историография . Архивировано 18 октября 2007 г. в Wayback Machine , Университет Конкордия, Висконсин, получено 2 ноября 2007 г.
    2. ^ Уоррен, Джон (1998). Прошлое и его ведущие: введение в проблемы историографии , Ходдер и Стоутон, ISBN   0-340-67934-4 , с. 67-68.
    3. ^ Пол Барнетт , «Является ли Новый Завет историей?», стр. 1.
    4. ^ МакКаллох, с. 112.
    5. ^ В обзоре состояния современной науки в 2011 году Барт Эрман (светский агностик) писал: «Он определенно существовал, с чем согласен практически каждый компетентный ученый древности, христианин или нехристианин» Б. Эрман, 2011. Подделано: письмо во имя Бога ISBN   978-0-06-207863-6 . п. 285
    6. ^ Сандерс, Е.П. Историческая фигура Иисуса . Пингвин, 1993 год.
    7. ^ «Иисус Христос» . Британская энциклопедия. 2010. Британская энциклопедия Интернет . Проверено 27 ноября 2010 г. Таким образом, синоптические евангелия являются основным источником знаний об историческом Иисусе.
    8. ^ Вермес, Геза. Подлинное Евангелие Иисуса. Лондон, издательство Penguin Books. 2004.
    9. ^ Иисус вспоминается Джеймсом Д. Данном, 2003 г. ISBN   0-8028-3931-2 стр. 339 крещения и распятия утверждает, что эти «два факта из жизни Иисуса вызывают почти всеобщее согласие».
    10. ↑ Пророк и Учитель: Введение в исторического Иисуса Уильяма Р. Херцога (4 июля 2005 г.) ISBN   0664225284 стр. 1–6.
    11. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . ХарперУан. п. 145. ИСБН  978-0-06-061662-5 . То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте.
    12. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл, 1998 г. ISBN   0-664-25703-8 стр. 168–173.
    13. ^ Чедвик, Оуэн с. 48.
    14. ^ Харрис, стр. 263–268.
    15. ^ Харрис, с. ??.
    16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Белый (2004). Стр. 446–447.
    17. ^ Дэвис, с. 50. «Как и многие другие ученые, я прихожу к выводу, что составление канонического списка почти наверняка было достижением династии Хасмонеев».
    18. ↑ Введение Свита в Ветхий Завет на греческом языке, стр. 112.
    19. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ван Ворст, с. 16.
    20. ^ Уивер, с. 71.
    21. ^ Кроссан и Уоттс, с. 108.
    22. ↑ Данн, «Вспомнил Иисуса» , стр. 779–781.
    23. ^ Эдмундс, с. 26.
    24. ^ Стэгг и Стэгг, с. ??
    25. ^ Фанк, Роберт В. и семинар Иисуса . Деяния Иисуса: поиск подлинных деяний Иисуса. ХарперСанФранциско. 1998. «Пустая гробница, явления и вознесение» с. 449-495.
    26. ^ Текстовый комментарий Брюса М. Мецгера к греческому Новому Завету .
    27. ^ Грудем, стр. 90–91.
    28. ^ Говард М. Типл (март 1970 г.). «Устная традиция, которой никогда не существовало». Журнал библейской литературы . 89 (1): 56–68. дои : 10.2307/3263638 . JSTOR   3263638 .
    29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сандерс, стр. 57–77.
    30. ^ Сандерс, с. 57.
    31. ^ Данн, «Иисус помнил» , с. 165.
    32. ^ Сандерс, с. 71.
    33. ^ Семинар Иисуса
    34. ^ Вермес, с. ??.
    35. ^ Робинсон, Редатирование Нового Завета , стр. 201.
    36. ^ Робинсон, Редатирование Нового Завета , стр. 125.
    37. ^ Робинсон, Редатирование Нового Завета , стр. 53.
    38. ^ Браун, Введение в Новый Завет , стр. 362–364.
    39. ^ Томпсон, Кембриджский справочник Евангелий , стр. 185.
    40. ^ Линдарс, с. 26.
    41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сандерс, с. ??.
    42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Тайссен и Мерц, с. ???
    43. ^ Уонсбро, стр. 1012–1013.
    44. ^ 3:22–26
    45. ^ Томпсон, Исторический Иисус и Иоаннов Христос , с. 28
    46. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Отцы Церкви.
    47. ^ Ричардсон (1953). Стр. 16–17.
    48. ↑ От папируса к киберпространству The Guardian, 27 августа 2008 г.
    49. ^ Брюс, FF «Последние тридцать лет» . История Библии . ред. Фредерик Г. Кеньон, дата обращения 19 июня 2007 г.
    50. ^ Илани, Офри, « Ученый: ессеи, «авторы» свитков Мертвого моря никогда не существовали» , «Гаарец», 13 марта 2009 г.
    51. ^ Абегг-младший, Мартин, Питер Флинт и Юджин Ульрих , Библия со свитками Мертвого моря: старейшая известная Библия, впервые переведенная на английский язык , Сан-Франциско: Харпер, 2002 г.
    52. ^ Элейн Пейджелс. «Отрывок из Гностических Евангелий » . pbs.org . Проверено 22 апреля 2007 г.
    53. ^ Библиотека Наг-Хаммади: небольшая история крупного открытия. Архивировано 4 сентября 2009 г. в Wayback Machine.
    54. ^ Мейер и Робинсон. стр. 2–3.
    55. ^ Робинсон, Библиотека Наг-Хаммади на английском языке , стр.2.
    56. ^ Ван Вурст, стр. 42–43, используются слова «подавляющее большинство ученых». Цитируется на сайте Earlychristianwritings.com.
    57. ^ Даррелл Дж. Даути , «Преследование и мученичество в раннем христианстве», классные лекции (Дрю).
    58. ↑ Стейн, Гордон, Американский рационалист , «Иисус истории: ответ Джошу Макдауэллу» (1982) . Архивировано 13 апреля 2010 г. в Wayback Machine .
    59. ^ «Тертуллиан: Апология в переводе У. Рива (переиздано в 1709 г., 1889 г.)» .
    60. ^ Ван Вурст, с. 43.
    61. ^ Ньютон, стр. 96–97.
    62. ^ Мейер, стр. 168–171.
    63. ^ См. Луи Фельдман (переводчик), Иосиф Флавий, Библиотека Леба, Том 12, Еврейские древности 18.55 (стр. 43), где в переводе Пилат упоминается как прокуратор (как и в переводе Уистона), но как ηγεμων , то есть правитель, на греческом языке.
    64. ^ Бромили, стр.979, столбец 1.
    65. ^ Брант, с. 167
    66. ^ Сайм, стр. 63–72.
    67. ^ Инес Скотт Райберг, «Искусство инсинуаций Тацита», Труды и труды Американской филологической ассоциации , Vol. 73 (1942), с.399.
    68. ^ Франция, с. 40.
    69. ^ Георг Андресен в Еженедельном журнале классической филологии 19, 1902, стр. 780f
    70. ^ Харальд Фукс, Тацит о христианах , опубликовано в журнале Christian Vigil (1950), том 4, номер 2, стр. 70, примечание 6
    71. ^ Роберт Ренехан, «Христос или Хрестус в Таците?», Слово прошлого 122 (1968), стр. 368–370
    72. ^ Nestle-Aland, Novum Testum Graece , Немецкое библейское общество, Штутгарт, 26-е исправленное издание, 1979 г.
    73. ^ Данн, стр. 125–127.
    74. ^ Арнал, с. ??
    75. ^ Поиски Иисуса: Третий поиск еврея из Назарета . Бен Уизерингтон III, InterVersity Press, 1997 (второе расширенное издание), ISBN   0830815449, стр. 9–13.
    76. ^ В поисках правдоподобного Иисуса: Вопрос критериев , Герд Тейссен и Дагмар Винтер, Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2002) ISBN   0664225373 стр. 1–6.
    77. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи , Марк Аллан Пауэлл, Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1999) ISBN   0664257038 стр. 19–23.
    78. ^ Брабазон, стр. 110–138.
    79. ^ Хабермас, стр. 121 – 143
    80. ^ Хабермас, с. 219,
    81. ^ Маршалл, с. 214.
    82. ^ Исторический Иисус, поиски.» Оксфордский словарь христианской церкви.
    83. ^ Кроссан, с. ???.
    84. ^ Сандерс, с. 280
    85. ^ Макнайт, с. 53.
    86. ^ Ван Роо, стр. 343–347.
    87. ^ Мерфи, стр. 55–60.
    88. ^ Сандерс, с. 3.
    89. ^ Гиньеберт, с. 132.
    90. ^ Гиньеберт, с. 473.
    91. ^ Эйзенман, с. ??.
    92. ^ Если, с. ??.
    93. ^ Ван Вурст, с. 8
    94. ^ Volney, p. ??.
    95. ^ Дюпюи, с. ???.
    96. ^ Дюрант, с. ??
    97. ^ Дюрант, стр. 553–557.
    98. ^ Доэрти, Эрл, веб-сайт «Загадка Иисуса» http://jesuspuzzle.humanists.net/partone.htm. Архивировано 9 августа 2014 г. в Wayback Machine.
    99. ^ Пауэлл, с. 168.
    100. ^ Уивер, стр.71.
    101. ^ Biblicalstudies.org.uk
    102. ^ Данн, JGD с. 191. и Брюс, с. ??
    103. ^ Херцог, с. ??
    104. ^ Параграф № 881 (1994 г.). «Катехизис Католической Церкви» . Библиотека Эдитрис Ватикана . Проверено 8 февраля 2008 г. {{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
    105. ^ Барри, с. 46.
    106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час «Питер, Св.» Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005 г.
    107. ^ «Ириней против ересей 3.3.2» . ...[Церковь], основанная и организованная в Риме двумя славнейшими апостолами, Петром и Павлом; а также [указав] веру, проповедуемую людям, дошедшую до нашего времени посредством преемственности епископов. ...Блаженные апостолы, основав и устроив Церковь, передали Лину сан епископата.
    108. ^ Орландис, с. 11.
    109. ^ Хоулден, с. 212. «Отчасти в результате дебатов, вызванных Луази, католическое богословие – как англиканское, так и римское – претерпело развитие, которое смягчило традиционные католические утверждения о том, что Иисус явно установил Церковь как видимое, структурированное общество с должностными лицами, которые были сначала апостолы, а затем рукоположенные ими в личной преемственности».
    110. ^ Хоулден, с. 214. «Международная англиканско-римско-католическая комиссия (ARCIC) отказалась от стандартного римско-католического утверждения о том, что Иисус учредил церковь, управляемую апостолами и их преемниками, епископами, и под председательством Петра и его преемников, пап. ARCIC признала, что это утверждение не мог быть поддержан ни Новым Заветом, ни самой ранней Церковью. Вместо этого ARCIC предложил обратиться к Божьему провиденциальному управлению Церковью, которое сочло целесообразным позволить должности епископа Рима развиться до должности вселенского пастыря. ."
    111. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Браун и Мейер, с. 98.
    112. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Каллман, с. 234.
    113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чедвик, Генри, с. 18.
    114. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Келли, с. 6.
    115. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Строя единство , Экуменические документы IV (Paulist Press, 1989), с. 130. «Растет согласие с тем, что Петр отправился в Рим и принял там мученическую смерть, но у нас нет достоверных доказательств того, что Петр когда-либо служил руководителем или епископом поместной церкви в Риме».
    116. ^ О'Грейди, с. 143.
    117. ^ : Катехизис Католической Церкви , 85 г.
    118. ↑ Катехизис Католической Церкви , 877–892, 936.
    119. ^ Даффи, глава 1
    120. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Даффи, с. 8.
    121. ^ Lumen gentium , 18–22. Архивировано 6 сентября 2014 г. в Wayback Machine.
    122. ^ Маннион и др. , стр. 211.
    123. ^ Браун (1993). Стр. 10.
    124. ^ Браун (1993). Стр. 10–11.
    125. ^ Кек (1988).
    126. ^ Пеликаны (1975). Стр. 113.
    127. ^ Данн (2006). Стр. 385.
    128. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Питер В. ван дер Хорст, рецензия на Отто Цвирляйна, Петрус в Риме: литературные свидетельства. С критическим изданием мученичества Петра и Павла на новой рукописной основе , Берлин: Вальтер де Грюйтер, 2009, в Bryn Mawr Classical Review 25.03.2010 .
    129. ^ Кросс, Флорида, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Рим (раннехристианский)
    130. ^ Пейджелс, с. 62.
    131. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Прайс, Кристофер. «Речи в Деяниях». Христианская ассоциация апологетических дебатов, исследований и евангелизации, 2003. Интернет: Речи в Деяниях.
    132. ^ Маккоби, Ч. 1
    133. ^ Успех (2000). Стр. 231.
    134. ^ Успех (2000). Стр. 231–32.
    135. ^ Успех (2000). Стр. 232–34.
    136. ^ Бокенкоттер, стр. 34–35.
    137. ^ Бокенкоттер, с. 32.
    138. ^ Даффи, стр. 9–10.
    139. ^ Бокенкоттер, с. 33.
    140. ^ Даффи, с. 13.
    141. ^ Бокенкоттер, с. 35.
    142. ^ Дюрант, стр. ??
    143. ^ Евсевий Кесарийский: Рукописи «Церковной истории»
    144. ^ Чеснут, «Введение» суммирует влияние Евсевия на историографию .
    145. ^ Католическая энциклопедия , св. «Церковная история»
    146. ^ Мойнахан, с. 152.
    147. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мойнахан, с. 72
    148. ^ Эрман, с. 173.
    149. ^ Хант (2003). Стр. 10–11.
    150. ^ Робертс, Рукопись, общество и вера в раннехристианском Египте, стр. 51–52.
    151. ^ Эслер (2004). Стр. 893–894.
    152. ^ Бауэр (1964:3f) упомянул Оригена , Комментарий II в Cant. и Сел. в Пословице. и Тертуллиан , «О прескрипте». хаер. 36 как сторонник традиционной теории отношения к ереси.
    153. ↑ Бауэра См. краткое изложение ортодоксальности в книге «Бауэр, Очерки и небольшие сочинения» , Георг Шлитцер, Тюбинген, 1967, стр. 229–33.
    154. ^ Обзоры и ответы Бауэру цитируются у Георга Штрекера, «Die Aufnahme des Buches» в Rechtgläubigkeit , 1964, стр. 288–306; «полностью переработанная и расширенная версия эссе Стрекера, написанная Робертом А. Крафтом, появляется в английском переводе, 1971, стр. 286–316; см. также Дэниел Дж. Харрингтон, «Рецепция книги Уолтера Бауэра «Православие и ересь в раннем христианстве» во время Последнее десятилетие», The Harvard Theological Review 73 .1/2 (январь – апрель 1980 г.), стр. 289–298.
    155. ^ Хельмут Кестер, "Häretiker im Urchristentum" RGG , 3-е изд. III, стр. 17–21, дает библиографию работ, оказавшихся под влиянием Бауэра.
    156. ^ «Книга Барта» . Вашингтон Пост . 5 марта 2006 года . Проверено 6 апреля 2009 г.

    Источники

    [ редактировать ]
    • Арнал, Уильям Эдвард; Дежарден, Мишель Робер, ред. (1997), Чей исторический Иисус? , Исследования христианства и иудаизма, издательство Университета Уилфрида Лорье, ISBN  978-0-88920-295-5
    • Барри, преподобный монсеньор. Джон Ф (2001). Одна вера, один Господь: исследование основных католических верований . Nihil obstat , Imprimatur . Джерард Ф. Баумбах, Ed.D. ISBN  0-8215-2207-8 .
    • Бокенкоттер, Томас (2004). Краткая история католической церкви . Даблдэй. ISBN  0-385-50584-1 .
    • Брабазон, Джеймс (2000), Альберт Швейцер: биография , издательство Сиракузского университета
    • Бромили, Джеффри В. (1988), Международная стандартная библейская энциклопедия , Wm. Издательство Б. Эрдманс, ISBN  978-0-8028-3785-1
    • Браун, Раймонд Э.; Мейер, Джон П. (1993), Антиохия и Рим: колыбели христианства Нового Завета , Paulist Press
    • Браун (1997), Введение в Новый Завет , Anchor Bible
    • Брюс, Ф.Ф. (1982), Документы Нового Завета: надежны ли они , InterVarsity Press, ISBN  0-87784-691-Х
    • Брант, Пенсильвания (1990), темы Римской империи , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-814476-2
    • Чедвик, Генри (1993), Ранняя церковь , Penguin Books
    • Чедвик, Оуэн (1995), История христианства , Нью-Йорк: St. Martin's Press, ISBN  0-312-13807-5
    • Чеснат, Гленн Ф. (1986), Первые христианские истории: Евсевий, Сократ, Созомен, Теодорет и Евагрий
    • Кроссан, Джон Доминик (1998), «Иисус Иисус» , Castle Books
    • Кроссан, Джон Доминик; Уоттс, Ричард Г. (1999), Кто такой Иисус? Ответы на ваши вопросы об историческом Иисусе , Вестминстер John Knox Press
    • Каллман, Оскар (1962), Питер: Ученик, Апостол, Мученик (2-е изд.), Westminster Press
    • Дэвис, Филип Р. (2002), «Еврейский библейский канон в культурной перспективе», в Макдональде, Ли Мартин; Сандерс, Джеймс А. (ред.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN  978-1-56563-517-3
    • Даффи, Имон (1997). Святые и грешники, История Пап . Издательство Йельского университета. ISBN  0-300-07332-1 .
    • Данн, Д.Г. (2003), Вспомнил Иисуса , Христианство в становлении, Eerdmans Publishing, ISBN  978-0-8028-3931-2
    • Данн, JGD (1998), Христос и Дух, Том I: Христология , Eerdmans / T&T Clark
    • Дюпюи, CF (1984), «Происхождение всего религиозного поклонения» , перевод «Girland of Origine de tous lescultes» , опубликованный Шассерио в 1794 году.
    • Дюрант, Уилл (1972), Цезарь и Христос , Саймон и Шустер
    • Эдмундс, преподобный Джон (1855), Семь высказываний Христа на кресте , Thomas Hatchford Publishers
    • Эрман, Барт (2003), Утраченное христианство , Нью-Йорк: Oxford University Press
    • Эйзенман, Роберт (1997), Джеймс, Брат Иисуса: ключ к разгадке тайн раннего христианства и свитков Мертвого моря , Пингвин-викинг
    • Франция, RT (1986), Свидетельства в пользу Иисуса
    • Грудем, Уэйн (1994), Систематическое богословие , Inter-Varsity Press
    • Гиньеберт, К. (1956), Иисус , Университетские книги в переводе С.Х. Гука
    • Хабермас, Гэри Р. (1996), Исторический Иисус: древние свидетельства жизни Христа , College Press, ISBN  978-0-89900-732-8
    • Харрис, Стивен (1985), Понимание Библии , Mayfield Pub., ISBN  978-0-87484-696-6
    • Герцог, WR II (2005), Пророк и Учитель , WJK, ISBN  0-664-22528-4
    • Хоулден, Джеймс Лесли, Иисус в истории, мысли и культуре: энциклопедия, том 2
    • Келли, JND (1996), Оксфордский словарь Пап , Oxford University Press
    • Кюнг, Ханс (2004), Ислам, прошлое, настоящее и будущее , One World Press
    • Линдарс, Варнава (1990), Джон , Sheffield Academic Press
    • МакКаллох, Диармайд (2010). История христианства: первые три тысячи лет .
    • Маннион, Джерард; Гайардец, Ричард; Керкхофс, январь (2003), Чтения в церковной власти: дары и вызовы для современного католицизма , Ashgate Publishing
    • Маршалл, Ховард (2004), Я верю в исторического Иисуса , издательство Regent College Publishing, ISBN  1-57383-019-4
    • Макнайт, Скот (1996), «Кто такой Иисус? Введение в исследования Иисуса», Уилкинс, Майкл Дж.; Морленд, JP (ред.), Иисус под огнем , Зондерван, ISBN  0-310-21139-5
    • Мейер, Джон П. (1991), Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , том. 1, Даблдэй
    • Мейер, Марвин ; Робинсон, Джеймс М. (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание , HarperOne, ISBN  978-0-06-052378-7
    • Мойнахан, Брайан (2003), Уильям Тиндейл. Если Бог сохранит мою жизнь , Счеты, ISBN  978-0-349-11532-0
    • Мерфи, Кэтрин М. (2007), Исторический Иисус для чайников , Паб для чайников.
    • Ньютон, Фрэнсис (1999), «Дата Мидекейского Тацита», Скрипторий и библиотека в Монте-Кассино, 1058–1105 гг ., Издательство Кембриджского университета
    • О'Грэйди, Джон (1997), Римско-католическая церковь: ее происхождение и природа
    • Орландис, Хосе (1993). Краткая история католической церкви . Издательство «Скипетр». ISBN  1-85182-125-2 . переведен Майклом Адамсом в 1985 году из книги Historia breve del Cristianismo , опубликованной в 1983 году издательством Ediciones Rialp, SA в Мадриде.
    • Пейджелс, Элейн (1989), Гностические Евангелия , Vintage Publishers
    • Пауэлл, Марк Аллан (1998), Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи , Луисвилл, Кентукки: Вестминстер Джон Нокс Пресс, ISBN  978-0-664-25703-3
    • Робинсон, Джеймс М. (1988), Библиотека Наг-Хаммади на английском языке (3-е изд.), Харпер-Коллинз, ISBN  978-0-06-066934-8
    • Робинсон, Джон А.Т. (1977), Редактирование Нового Завета , SCM Press, ISBN  978-0-334-02300-5
    • Сандерс, EP (1993), Историческая личность Иисуса , Пингвин
    • Стэгг, Эвелин; Стэгг, Фрэнк (1978), Женщина в мире Иисуса , Westminster Press, ISBN  0-664-24195-6
    • Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1998), Исторический Иисус: подробное руководство , Fortress Press
    • Томпсон, Марианна Мэй (2006). «Евангелие от Иоанна». У Стивена С. Бартона (ред.). Кембриджский компаньон Евангелий . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-80766-1 .
    • Томпсон, Марианна Мэй (1996), «Исторический Иисус и Иоаннов Христос», Калпеппер, Р. Алан; Блэк, К. Клифрон (ред.), Исследование Евангелия от Иоанна , Вестминстер Джон Нокс Пресс
    • Ван Роо, Уильям А. (1982), Основы римско-католического богословия , богословский факультет, издатель Pontifical Università Gregoriana
    • Ван Вурст, Роберт Э. (2000), Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства , Гранд-Рапидс, Мичиган: WB Eerdmans, ISBN  978-0-8028-4368-5
    • Вермес, Геза (2004), Аутентичное Евангелие Иисуса , Penguin Books
    • Вольней, Константин-Франсуа (1796), «Руины, или Обзор революций империи» , Дэвис перевел книгу «Руины, или размышления о революциях империй », опубликованную Десенном в 1791 году.
    • Уонсбро, Генри (2001), Четыре Евангелия в кратком изложении , Оксфордский библейский комментарий, Oxford University Press, ISBN  0-19-875500-7
    • Уивер, Уолтер П. (1999), Исторический Иисус в двадцатом веке , Гаррисберг, Пенсильвания: Trinity Press International, ISBN  978-1-56338-280-2
    Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Historiography_of_early_Christianity&oldid=1231041695"
    Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
    Arc.Ask3.Ru
    Номер скриншота №: 661a4671cd31b74202a71085c40790db__1719373620
    URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/66/db/661a4671cd31b74202a71085c40790db.html
    Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
    Historiography of early Christianity - Wikipedia
    Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)