✖


Jump to content

Источники историчности Иисуса

Камень Пилата из Кесарии Приморской , сейчас находится в Музее Израиля.
Часть серии о
Иисус
Иисус в христианстве
Иисус в исламе
Фон
Иисус в истории
Взгляды на Иисуса
Иисус в культуре

Христианские источники, такие как книги Нового Завета в христианской Библии , включают подробные рассказы об Иисусе , но ученые расходятся во мнениях относительно историчности конкретных эпизодов, описанных в библейских рассказах об Иисусе. [1] Единственные два события, подлежащие «почти всеобщему согласию», — это то, что Иисус был крещен Иоанном Крестителем и распят по приказу римского префекта Понтия Пилата . [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]

Нехристианские источники, которые используются для изучения и установления историчности Иисуса, включают еврейские источники, такие как Иосиф Флавий , и римские источники, такие как Тацит . Эти источники сравниваются с христианскими источниками, такими как Послания Павла и Синоптические Евангелия . Эти источники обычно независимы друг от друга (т. е. еврейские источники не опираются на римские источники), а сходства и различия между ними используются в процессе аутентификации. [10] [11]

По оценкам некоторых ученых, существует около 30 сохранившихся независимых источников, написанных 25 авторами, которые свидетельствуют об Иисусе. [12]

Нехристианские источники

[ редактировать ]

Ключевые источники

[ редактировать ]

Иосиф Флавий

[ редактировать ]
Основная статья: Иосиф Флавий об Иисусе
Свидетельство Флавиана

Примерно в это время жил Иисус, мудрый человек, если вообще можно назвать его человеком. Ибо он был тем, кто совершал удивительные дела и был учителем тех людей, которые с радостью принимают истину. Он привлек на свою сторону многих евреев и многих греков. Он был Христом. И когда по обвинению главных мужей среди нас Пилат приговорил Его к кресту, те, кто первыми полюбили Его, не переставали. Он явился им на третий день восстановленным к жизни, ибо пророки Божии предсказали о нем все это и тысячу других чудес. А племя христиан, названное так в его честь, до сих пор не исчезло.

Иосиф Флавий: Иудейские древности , Книга 18, Глава 3, 3 [13] Греческий текст см. в [1]

Упоминание Иосифа Флавия об Иакове, брате Иисуса

И вот Цезарь, узнав о смерти Феста, послал Альбина в Иудею в качестве прокуратора. Но царь лишил Иосифа первосвященства и передал наследование этого сана сыну Анана, которого тоже звали Анан. Ходят слухи, что этот старший Анан оказался очень удачливым человеком; ибо у него было пять сыновей, которые все исполняли чин первосвященника Бога и который сам уже давно пользовался этим достоинством, чего никогда не случалось ни с одним из наших первосвященников. Но этот младший Анан, который, как мы уже говорили вам, принял первосвященство, был человеком смелым по своему характеру и очень дерзким; он был также из секты саддукеев, которые очень строги в осуждении преступников, прежде всего остальных иудеев, как мы уже заметили; Поэтому, когда Анан был в таком расположении духа, он думал, что теперь у него есть подходящая возможность. Фест уже был мертв, а Альбин был еще в пути; поэтому он собрал синедрион судей ; и привел к ним брата Иисуса, называемого Христом, которого звали Иаков, и некоторых других а что касается тех, которые казались наиболее справедливыми из граждан и тех, кто был наиболее обеспокоен нарушением законов, они не понравилось то, что было сделано; они также послали к царю с просьбой, чтобы он послал к Анану, чтобы он больше так не поступал, ибо то, что он уже сделал, не может быть оправдано; более того, некоторые из них пошли также навстречу Альбину, когда он был на пути из Александрии, и сообщили ему, что Анану незаконно собирать синедрион без его согласия. После этого Альбин подчинился их словам и в гневе написал Анану и пригрозил, что приведет его к наказанию за то, что он сделал; после чего царь Агриппа, процарствовавший всего три месяца, отнял у него первосвященство и поставил первосвященником Иисуса, сына Дамнея.

Иосиф Флавий: Иудейские древности Книга 20, Глава 9, 1 [14] Греческий текст см. в [2].

В трудах романо - еврейского историка I века Иосифа Флавия есть упоминания об Иисусе и истоках христианства . [15] [16] Книга Иосифа Флавия « Иудейские древности» , написанная около 93–94 гг. н. э. , включает две ссылки на Иисуса в книгах 18 и 20 . [15] [17]

Из двух отрывков отрывок Иакова в Книге 20 используется учеными для подтверждения существования Иисуса, а Testimonium Flavianum в Книге 18 — его распятие. [10] Отрывок из Иакова Иосифа Флавия свидетельствует о существовании Иисуса как исторической личности и о том, что некоторые из его современников считали его Мессией. [10] [18] По словам Барта Эрмана , отрывок Иосифа Флавия об Иисусе был изменен христианским писцом, включая упоминание об Иисусе как о Мессии. [19]

Текстуальный аргумент против подлинности отрывка Иакова заключается в том, что использование там термина «Христос» кажется необычным для Иосифа Флавия. [20] Аргумент, основанный на последовательности текста в документе, заключается в том, что, учитывая, что упоминание об Иисусе появляется в «Древностях» раньше , чем об Иоанне Крестителе, христианский интерполятор мог вставить его, чтобы поместить Иисуса в текст перед Иоанном. [20] Еще один аргумент против подлинности отрывка Иакова состоит в том, что он читался бы хорошо даже без ссылки на Иисуса. [20]

В этом отрывке говорится о смерти «Иакова, брата Иисуса» в Иерусалиме. В то время как в произведениях Иосифа Флавия упоминаются как минимум двадцать разных людей с именем Иисус , в этом отрывке уточняется, что этот Иисус был тем, «которого называли Христом». [21] [22] Луи Фельдман утверждает, что этот отрывок среди других указывает на то, что Иосиф Флавий действительно что-то сказал об Иисусе. [23]

Современные ученые почти повсеместно признали подлинность ссылки в книге 20, главе 9, 1 «Древностей» на «брата Иисуса, которого звали Христос, имя которого было Иаков». [24] и считает, что это имеет самый высокий уровень достоверности среди упоминаний Иосифа Флавия о христианстве. [15] [16] [25] [26] [27] [28]

Testimonium Flavianum (что означает свидетельство Флавия [Иосифа]) — это название отрывка из книги 18, главы 3, 3 « Древностей» , в котором Иосиф Флавий описывает осуждение и распятие Иисуса от рук римских властей. [29] [30] Ученые расходятся во мнениях относительно полной или частичной достоверности упоминания в отрывке Понтия Пилата о казни Иисуса . [15] [30] Общее мнение ученых состоит в том, что, хотя Testimonium Flavianum, скорее всего, не является подлинным во всей своей полноте, широко распространено мнение, что первоначально оно состояло из подлинного ядра со ссылкой на казнь Иисуса Пилатом, которая затем подверглась христианской интерполяции. [18] [30] [31] [32] [33] Хотя точная природа и масштабы христианской редакции остаются неясными, [34] существует широкий консенсус относительно того, как первоначальный текст « Свидетельства» Иосифа Флавия. выглядел бы [33] Эта традиционная точка зрения была оспорена в 2022 году перефразированной моделью Testimonium Г. Дж. Голдберга . [35] Используя исследование методов композиции Иосифа Флавия, Гольдберг продемонстрировал, что «Свидетельство» можно понимать как перефраз Иосифа Флавия текста, очень похожего, если не идентичного, повествованию Луки об Эммаусе (Луки 24: 18–24). Гольдберг утверждает, что, следовательно, к версии Иосифа Флавия не могло быть каких-либо существенных христианских дополнений, поскольку у них не было бы причин соответствовать этому перефразированию. Более того, Иосиф Флавий знал, был ли его источник, подобный Эммаусу, фактически точным или нет, и поэтому его «Свидетельство» искренне подтверждает историчность Иисуса.

Ссылки, найденные в «Древностях», не имеют параллельных текстов в других работах Иосифа Флавия, таких как « Иудейская война» , написанных двадцатью годами ранее, но некоторые ученые предоставили объяснения их отсутствия, например, что « Древности» охватывают более длительный период времени и что во время Двадцатилетний разрыв между написанием « Иудейских войн» ( ок. 70 г. н. э. ) и «Древностей» (после 90 г. н. э.) Христиане стали более важными в Риме, и поэтому им было уделено внимание в « Древностях» . [36]

рассказами существует ряд различий Между заявлениями Иосифа Флавия о смерти Иакова и новозаветными . [37] Ученые обычно рассматривают эти вариации как указание на то, что отрывки Иосифа Флавия не являются интерполяциями, потому что христианский интерполятор с большей вероятностью привел бы их в соответствие с христианскими традициями. [21] [37] Роберт Эйзенман приводит многочисленные раннехристианские источники, которые подтверждают завещание Иосифа Флавия о том, что Иаков был братом Иисуса. [38]

Тацит

[ редактировать ]
Основная статья: Тацит о Христе
Титульный лист издания 1598 года произведений Тацита, хранящегося в Эмполи , Италия.

Римский историк и сенатор Тацит упомянул Христа , его казнь Понтием Пилатом и существование ранних христиан в Риме в своем последнем труде «Анналы» ( ок. 116 г. н.э. ), книга 15, глава 44 . [39] [40] [41] Соответствующий отрывок гласит: «Население называло их христианами. Христос, от которого произошло это имя, во время правления Тиберия понес крайнее наказание от руки одного из наших прокураторов, Понтия Пилата».

Ученые обычно считают упоминание Тацита о казни Иисуса Понтием Пилатом одновременно подлинным и имеющим историческую ценность как независимый римский источник о раннем христианстве, который согласуется с другими историческими записями. [42] [43] [44] [45] [46] Уильям Л. Портье заявил, что последовательность ссылок Тацита, Иосифа Флавия и писем Плиния Младшего к подтверждают императору Траяну достоверность всех трех отчетов. [46]

патриотом Тацит был римским сенатором- , и в его трудах нет симпатии к христианам. [43] [47] [48] [49] Андреас Кестенбергер и отдельно Роберт Э. Ван Вурст заявляют, что тон отрывка в отношении христиан слишком негативен, чтобы его автором мог быть христианский писец - вывод, который разделяет Джон П. Мейер. [42] [50] [51] Роберт Э. Ван Вурст утверждает, что «из всех римских писателей Тацит дает нам самую точную информацию о Христе». [42]

Джон Доминик Кроссан считает этот отрывок важным для установления того, что Иисус существовал и был распят, и заявляет: «То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими рассказами, по крайней мере, в отношении этот основной факт». [52] Барт Д. Эрман заявляет: «Отчет Тацита подтверждает то, что мы знаем из других источников, а именно, что Иисус был казнен по приказу римского правителя Иудеи Понтия Пилата где-то во время правления Тиберия». [53] Эдди и Бойд заявляют, что теперь «твердо установлено», что Тацит предоставляет нехристианское подтверждение распятия Иисуса. [54]

Хотя большинство ученых считают его подлинным, некоторые ученые ставят под сомнение подлинность этого отрывка, учитывая, что Тацит родился через 25 лет после смерти Иисуса. [42]

Некоторые ученые оспаривают историческую ценность этого отрывка, учитывая, что Тацит не раскрывает источник своей информации. [55] Герд Тайссен и Аннет Мерц утверждают, что Тацит временами опирался на более ранние исторические работы, ныне утраченные для нас, и, возможно, в этом случае он использовал официальные источники из римского архива; однако, если бы Тацит копировал из официального источника, некоторые ученые ожидали бы, что он правильно назовет Пилата префектом, а не прокуратором . [56] Тайссен и Мерц утверждают, что Тацит дает нам описание широко распространенных предрассудков против христианства и несколько точных подробностей о «Христе» и христианстве, источник которых остается неясным. [57] Однако Пол Р. Эдди заявил, что, учитывая его положение сенатора, Тацит, вероятно, также имел доступ к официальным римским документам того времени и не нуждался в других источниках. [58]

Майкл Мартин отмечает, что подлинность этого отрывка из Анналов также оспаривалась на том основании, что Тацит не использовал бы слово «мессия» в подлинном римском документе. [59]

Уивер отмечает, что Тацит говорил о гонениях на христиан, но ни один другой христианский автор не писал об этом преследовании в течение ста лет. [60]

Хотема отмечает, что этот отрывок не цитировался ни одним отцом Церкви вплоть до XV века, хотя этот отрывок был бы им очень полезен в их работе; [61] и что в этом отрывке говорится о том, что христиан в Риме было множество, тогда как в то время христианское собрание в Риме на самом деле было очень небольшим. [61]

Ричард Кэрриер предположил, что эта ссылка является христианской интерполяцией и что Тацит намеревался называть «хрестиан» отдельной религиозной группой, не связанной с христианством. [62] [63] Однако большинство считает, что эти термины являются синонимами. [64]

Ученые также обсуждали проблему слухов в упоминании Тацита. Шарль Гиньеберт утверждал, что «пока существует такая возможность [что Тацит просто повторяет то, что говорили сами христиане], этот отрывок остается совершенно бесполезным». [65] RT France утверждает, что отрывок Тацита — это в лучшем случае просто повторение Тацитом того, что он слышал от христиан. [66] Однако Пол Р. Эдди заявил, что, как выдающийся историк Рима, Тацит был известен тем, что проверял свои источники и не имел привычки распространять сплетни. [58] Тацит был членом Quindecimviri Saris Faciundis , совета священников, в обязанности которого входило наблюдение за иностранными религиозными культами в Риме, что, как указывает Ван Вурст, дает основание предположить, что он приобрел бы знания о христианском происхождении благодаря своей работе. с этим телом. [67]

Соответствующие источники

[ редактировать ]

Мара бар Серапион

[ редактировать ]
Основная статья: Мара бар Серапион об Иисусе

Мара (сын Сарапиона) был философом-стоиком из римской провинции Сирия . [68] [69] Где-то между 73 г. н. э. и III веком Мара написал письмо своему сыну (также называемому Сарапионом), которое может содержать раннее нехристианское упоминание о распятии Иисуса . [68] [70] [71]

В письме говорится о несправедливом обращении с «тремя мудрецами»: убийстве Сократа , сожжении Пифагора и казни «мудрого царя» иудеев. [68] [69] Автор объясняет, что во всех трех случаях проступок привел к будущему наказанию виновных со стороны Бога и что, когда мудрых угнетают, в конце концов не только их мудрость торжествует, но и Бог наказывает их угнетателей. [71]

В письме нет христианской темы, а автор предположительно является язычником . [69] [70] Некоторые ученые рассматривают упоминание о казни «мудрого царя» иудеев как раннее нехристианское упоминание об Иисусе. [68] [69] [70] Критерии, подтверждающие нехристианское происхождение письма, включают наблюдение о том, что «царь иудейский» не был христианским титулом и что предпосылка письма о том, что Иисус живет благодаря мудрости своего учения, противоречит христианской концепции, согласно которой Иисус продолжает жить благодаря своему воскресению . [70] [71]

Такие ученые, как Роберт Ван Ворст, не видят никаких сомнений в том, что ссылка на казнь «царя иудейского » связана со смертью Иисуса . [71] Другие, такие как Крейг А. Эванс, видят в письме меньшую ценность, учитывая его неопределенную дату и возможную двусмысленность ссылки. [72]

Светоний

[ редактировать ]
Основная статья: Светоний о христианах
Копия 1540 года « Жизнеописания двенадцати цезарей» Светония.

Римский историк Светоний ( ок. 69 г. - после 122 г. н.э.) упомянул ранних христиан и их лидера в своем труде «Жизнеописания двенадцати цезарей» (написанном в 121 г. н.э.). [68] [73] [74] [75] Ссылки появляются в Клавдии 25 и Нероне 16, которые описывают жизнь римских императоров Клавдия и Нерона . [73] В отрывке Нерона 16 говорится о злоупотреблениях Нерона и упоминается, как он наказывал христиан, что обычно датируется примерно 64 годом нашей эры. [76] В этом отрывке видно явное презрение Светония к христианам — то же самое презрение, выраженное Тацитом и Плинием Младшим в своих сочинениях, но не относящееся к самому Иисусу. [74]

Более ранний отрывок из Клавдия может включать ссылку на Иисуса, но является предметом споров среди ученых. [75] В 25 главе Клавдия Светоний упоминает изгнание евреев Клавдием и заявляет: [73]

«Поскольку евреи постоянно устраивали беспорядки по наущению Хреста, он изгнал их из Рима».

Упоминание в 25-й главе Клавдия касается волнений в еврейской общине, которые привели к изгнанию Клавдием некоторых евреев из Рима, и, вероятно, это то же самое событие, упомянутое в Деяниях апостолов ( 18:2 ). [68] Большинство историков датируют это изгнание примерно 49–50 гг. н.э. [68] [77] Светоний называет лидера христиан Хрестом , термин, также используемый Тацитом , упоминаемый в латинских словарях как (среди прочего) версия «Христа». [78] Однако формулировка Светония подразумевает, что Хрест был жив во время беспорядков и агитировал евреев в Риме. [33] [68] Это ослабляет историческую ценность его упоминания в целом, и нет общего научного согласия относительно его ценности как упоминания об Иисусе. [33] [75] Однако путаница Светония также указывает на отсутствие христианской интерполяции, поскольку христианский писец не спутал бы иудеев с христианами. [33] [75]

Большинство ученых полагают, что здесь имеется в виду Иисус и что упомянутые волнения были вызваны распространением христианства в Риме . [75] [79] [80] Однако мнения ученых разделились во мнениях относительно ценности ссылки Светония. Некоторые ученые, такие как Крейг А. Эванс , Джон Мейер и Крейг С. Кинер, видят в этом вероятную ссылку на Иисуса. [81] [82] Другие, такие как Стивен Бенко и Х. Диксон Слингерленд, считают, что это имеет небольшую историческую ценность или вообще не имеет ее. [75]

Менахем Стерн утверждает, что Светоний определенно имел в виду Иисуса; потому что он добавил бы к Хресту «некий», если бы имел в виду какого-нибудь неизвестного агитатора. [83]

Талмуд

[ редактировать ]
Смотрите также: Иисус в Талмуде и Иешу.
Страница из Синедриона Рейхлинского кодекса XII века. в Талмуде

Вавилонский Талмуд в некоторых случаях включает возможные ссылки на Иисуса с использованием терминов «Йешу», «Йешу ха-Ноцри», «Бен Стада» и «Бен Пандера». Некоторые из этих упоминаний, вероятно, относятся к Таннаитскому периоду (70–200 гг. н.э.). [84] [85] В некоторых случаях неясно, относятся ли ссылки к Иисусу или другим людям, и ученые продолжают спорить об их исторической ценности и о том, какие именно ссылки, если таковые имеются, могут относиться к Иисусу. [86] [87] [88]

Роберт Ван Вурст утверждает, что нехватка еврейских упоминаний об Иисусе неудивительна, учитывая, что Иисус не был важной темой для евреев в первом веке, а после опустошения, вызванного осадой Иерусалима в 70 году, еврейские ученые сосредоточив внимание на сохранении самого иудаизма , а не уделяя много внимания христианству. [89]

Роберт Эйзенман утверждает, что происхождение слова «Иисус из Назарета» от слова «ха-Ноцри» невозможно по этимологическим причинам, поскольку это предполагает скорее «назорея » , а не «назарянина». [90]

Ван Вурст утверждает, что, хотя вопрос о том, кто упоминался в различных местах Талмуда, остается предметом споров среди ученых, в случае Синедриона 43а (обычно считающегося самым важным упоминанием Иисуса в раввинской литературе) Иисус может быть подтвержден как тема отрывка определяется не только самой ссылкой, но и контекстом, который ее окружает, и нет никаких сомнений в том, что речь идет о смерти Иисуса из Назарета. [91] [92] Кристофер М. Такетт утверждает, что если принять, что повествование о смерти Синедриона 43а относится к Иисусу из Назарета, то оно предоставляет свидетельство существования и казни Иисуса. [93]

Андреас Костенбергер утверждает, что этот отрывок представляет собой таннайскую ссылку на суд и смерть Иисуса во время Песаха и, скорее всего, появился раньше, чем другие упоминания об Иисусе в Талмуде. [85] Этот отрывок отражает враждебность к Иисусу среди раввинов и включает в себя следующий текст: [84] [85]

Учат: Накануне Песаха повесили Йешу, и глашатай вышел за сорок дней до этого, заявив, что «[Йешу] будут побивать камнями за колдовство, за то, что он соблазняет и сбивает Израиль с пути. Любой, кто что-то знает, чтобы очистить его». должен выйти и оправдать его». Но никто не нашел для него ничего оправдывающего, и накануне Пасхи его повесили. [94]

Петер Шефер заявляет, что не может быть никаких сомнений в том, что повествование о казни Иисуса в Талмуде относится к Иисусу из Назарета, но утверждает, что рассматриваемая раввинистическая литература не является таннаитской, а относится к более позднему аморайскому периоду и, возможно, опирается на христианскую литературу. Евангелия и, возможно, были написаны как ответы на них. [95] Барт Эрман и отдельно Марк Аллан Пауэлл заявляют, что, учитывая, что ссылки на Талмуд довольно поздние, они не могут дать никакой исторически достоверной информации об учениях или действиях Иисуса во время его жизни. [96] [97]

Другое упоминание в раввинистической литературе начала второго века ( Тосефта Хуллин II 22) относится к раввину Элеазару бен Даме, которого укусила змея, но другой раввин отказал ему в исцелении во имя Иисуса, поскольку это было противозаконно, и поэтому он умер. [98] Этот отрывок отражает точку зрения первых еврейских противников Иисуса, а именно, что его чудеса были основаны на злых силах. [98] [99]

Эдди и Бойд, которые подвергают сомнению ценность некоторых ссылок на Талмуд, заявляют, что значение Талмуда для исторических исследований Иисуса состоит в том, что он никогда не отрицает существование Иисуса, но обвиняет его в колдовстве, тем самым косвенно подтверждая его существование. [86] RT France и отдельно Эдгар В. Макнайт заявляют, что расхождение утверждений Талмуда с христианскими рассказами и их негативный характер указывают на то, что они касаются человека, который существовал. [100] [101] Крейг Бломберг утверждает, что отрицание существования Иисуса никогда не было частью еврейской традиции, которая вместо этого обвиняла его в том, что он колдун и волшебник, что также отражено в других источниках, таких как Цельс . [84] Андреас Костенбергер утверждает, что общий вывод, который можно сделать из ссылок в Талмуде, заключается в том, что Иисус был исторической личностью, существование которой никогда не отрицалось еврейской традицией, которая вместо этого сосредоточилась на его дискредитации. [85]

Второстепенные источники

[ редактировать ]
Основные статьи: Плиний Младший о христианах и свитках Мертвого моря

Плиний Младший ( ок. 61 — ок. 113 ), губернатор провинции Понт и Вифиния , писал императору Траяну ок . 112 о том, как поступать с христианами , которые отказались поклоняться императору и вместо этого поклонялись «Христу». Шарль Гиньеберт, который не сомневается в том, что Иисус из Евангелий жил в Галилее в I веке, тем не менее отвергает это письмо как приемлемое свидетельство существования исторического Иисуса. [102]

Таллом , о котором известно очень мало и ни одно из сочинений которого не сохранилось, написал историю предположительно примерно в середине-конце первого века нашей эры, на которую ссылался Евсевий . Юлий Африканский , писавший ок. 221 г. н.э. связывает упоминание в третьей книге « Истории» с периодом тьмы, описанным в рассказах о распятии в трех Евангелиях. [103] [104] Неизвестно, упоминал ли Таллу какие-либо упоминания о распятии; если бы он это сделал и датировка точна, это была бы самая ранняя неканоническая ссылка на евангельский эпизод, но ее полезность для определения историчности Иисуса сомнительна. [103] [105] [106]

Флегон Траллесский , 80–140 гг. н.э.: подобно Таллусу, Юлий Африканский упоминает историка по имени Флегон, который написал историческую хронику около 140 г. н.э., где он записывает:«Флегон записывает, что во времена Тиберия Цезаря в полнолуние происходило полное солнечное затмение с шестого по девятый час». (Africanus, Chronography, 18:1) Флегон также упоминается Оригеном (богословом и ученым ранней церкви, родившимся в Александрии):«Теперь Флегон в тринадцатой или, кажется, четырнадцатой книге своих Паралипоменон не только приписывал Иисусу знание будущих событий... но и свидетельствовал, что результат соответствовал Его предсказаниям». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 14)«А что касается затмения во времена Тиберия Цезаря, в царствование которого Иисус, по-видимому, был распят, и великих землетрясений, которые тогда произошли…» (Ориген против Цельса, книга 2, глава 33)«Иисус, пока жив, не оказал себе никакой помощи, но воскрес после смерти, и показал следы своего наказания, и показал, как руки Его были пробиты гвоздями». (Ориген против Цельса, книга 2, глава 59). [107] Однако Евсевий в «Хрониконе» (написанном в IV веке нашей эры) дословно записывает то, что сказал Флегон. «Теперь, в четвертом году 202-й Олимпиады [32 г. н.э.], в шестой час [полдень] произошло великое солнечное затмение, которое превосходило все предыдущие, превратив день в такую ​​тьму ночи, что звезды могли быть видел на небе, и земля сдвинулась в Вифинии, разрушив многие здания в городе Никее». Флегон никогда не упоминает Иисуса или трехчасовую тьму. Он также упоминает солнечное затмение, которое не может произойти в Песах. За исключением года (который может быть искажен), это описание соответствует землетрясению и затмению, произошедшим на северо-западе Турции 29 ноября н.э. [108]

Филон , который умер после 40 г. н. э., важен главным образом потому, что он проливает свет на определенные способы мышления и фразеологию, вновь встречающиеся у некоторых апостолов. Евсевий [109] действительно, сохранилась легенда о том, что Филон встретил Петра в Риме во время его миссии к императору Гаю ; притом, что в своем сочинении о созерцательной жизни он описывает жизнь Александрийской церкви , а не жизнь ессеев и терапевтов . Но вряд ли Филон слышал достаточно об Иисусе и Его последователях, чтобы дать историческое обоснование вышеизложенным легендам. [110]

Сочинения Цельса в конце второго века произвели первую полномасштабную атаку на христианство. [103] [111] Документ Цельса не сохранился, но в третьем веке Ориген ответил на него, и то, что известно о сочинениях Цельса, основано на ответах Оригена. [103] По словам Оригена, Цельс обвинил Иисуса в том, что он волшебник и волшебник. Хотя заявления Цельса можно рассматривать как ценные, они не имеют большой исторической ценности, учитывая, что формулировки оригинальных сочинений не могут быть проверены. [111]

Свитки Мертвого моря — это рукописи первого века или более ранние, в которых показан язык и обычаи некоторых евреев времен Иисуса. [112] Такие ученые, как Генри Чедвик, считают схожее использование языков и точек зрения, записанное в Новом Завете и свитках Мертвого моря, ценным, поскольку они показывают, что Новый Завет изображает период первого столетия, о котором он сообщает, а не является продуктом более позднего периода. [113] [114] Однако связь между свитками Мертвого моря и историчностью Иисуса была предметом весьма спорных теорий, и хотя новые теории продолжают появляться, не существует общего научного согласия относительно их влияния на историчность Иисуса, несмотря на полезность свитки, проливающие свет на еврейские традиции первого века. [115] [116]

Спорные источники

[ редактировать ]

Следующие источники являются спорными и имеют ограниченную историческую ценность:

  • Лукиан Самосатский (родился в 115 г. н.э.), известный греческий сатирик и странствующий лектор, высмеивал последователей Иисуса за их невежество и доверчивость. [103] [117] Учитывая, что понимание Лукианом христианских традиций имеет значительные пробелы и ошибки, его сочинения вряд ли были созданы под влиянием самих христиан, и он может сделать независимое заявление о распятии Иисуса. [103] Однако, учитывая характер текста как сатиры, Лукиан, возможно, приукрасил услышанные им истории, и его рассказ не может иметь высокой степени исторической достоверности. [117]
  • Император Траян ( ок. 53–117 ) в ответ на письмо, отправленное Плинием Младшим , писал: «Вы соблюдали надлежащую процедуру, мой дорогой Плиний, при рассмотрении дел тех, кого донесли вам как христиан. невозможно установить какое-либо общее правило, которое служило бы своего рода фиксированным стандартом. Их не следует разыскивать, если их разоблачат и докажут, что они виновны, их следует наказать с той оговоркой, что всякий, кто отрицает, что он является преступником; Христианин и действительно доказывает это, то есть поклоняясь нашим богам, даже если в прошлом он был под подозрением, получит прощение через покаяние. Но анонимно опубликованные обвинения не должны иметь места ни в каком судебном преследовании, поскольку это оба опасный вид. прецедента и не соответствует духу нашего времени».
  • Эпиктет (55–135 гг. н. э.) дает еще одно возможное, но спорное упоминание христиан как «галилеян» в своих «Беседах» 4.7.6 и 2.9.19–21: «Поэтому, если безумие может вызвать такое отношение [отстраненности] к этим вещам [смерть, потеря семьи, имущества], а также привычка, как и у галилеян, никто не может научиться разумом и доказательством того, что Бог сотворил все вещи во вселенной, и всю вселенную, беспрепятственными и полными сами по себе. и его части, чтобы служить потребностям целого».
  • Нумений Апамейский во втором веке написал возможный намек на христиан и Христа, содержащийся во фрагментах его трактатов по вопросам расхождения академиков с Платоном, о добре (в котором, по мнению Оригена, Contra Celsum, iv 51, он намекает на Иисуса Христа). [118]
  • Клавдий Гален (Гален) (129–200 гг. н. э.) может ссылаться на Христа и его последователей; Из Галена, De Differentiis pulsuum (О пульсе), iii, 3. Работа указана в De libris propriis 5 и, по-видимому, датируется периодом между 176 и 192 годами нашей эры, или, возможно, даже 176–180 годами: «Можно было бы легче преподавать новизны последователям Моисея и Христа, чем врачам и философам, крепко цепляющимся за свои школы». [119]
  • Тертуллиан (155–220) предполагает в книге 4 своей работы «Против Маркиона » существование записей переписи населения, проведенной во времена Гая Сентия Сатурнина , что подтверждает рождение Иисуса в это время. [120] Однако эти записи так и не всплыли на поверхность. Кроме того, в «Апологетике» он ссылается на записи из римских архивов, которые подтверждают рассказ о тьме Распятия библейский . Однако эти записи так и не всплыли на поверхность. [121]
  • Переписка Абгара-Тиберия : Илария Рамелли утверждает, что самые ранние документы, в которых обсуждается Иисус, представляют собой обмен письмами между римским императором Тиберием и царем Осроены Абгаром V, в которых обсуждаются политические события в регионе недалеко от Парфии . [122] Подлинность переписки оспаривается многими учеными.

Джеймс Оссуарий

[ редактировать ]
Основная статья: Джеймс Оссуари

Здесь находится известняковый погребальный ящик I века, известный как Костница Иакова , с арамейской надписью «Иаков, сын Иосифа, брат Иисуса». Подлинность надписи была оспорена Управлением древностей Израиля , которое подал жалобу в израильскую полицию. В 2012 году владелец костницы был признан невиновным, а судья постановил, что подлинность надписи на склепе так или иначе не доказана. [123] Было высказано предположение, что это подделка. [124]

Христианские источники

[ редактировать ]

Ранние христиане написали об Иисусе различные книги, мемуары и рассказы. Наиболее известны Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Считается, что все из них, кроме одного, были написаны через 50–70 лет после смерти Иисуса, при этом Евангелие от Марка считается самым ранним, а последним — Евангелием от Иоанна . [125] [126] Блейни пишет, что старейшей сохранившейся записью, написанной ранним христианином, является короткое письмо Святого Павла : Первое послание к Фессалоникийцам , которое появилось примерно через 25 лет после смерти Иисуса. [127] Это письмо, хотя оно и важно для описания проблем развития языческого христианства, содержит мало значения для понимания жизни исторического Иисуса. [128]

По мнению таких критически настроенных ученых, как Барт Эрман и Роберт Эйзенман, Евангелия были написаны христианами спустя десятилетия после смерти Иисуса, авторами, которые не были свидетелями каких-либо событий в жизни Иисуса. [129] [130] Более того, Эрман поясняет, что все четыре Евангелия представляют Иисуса как человека, которого считали божественным. [131]

Однако, по словам Мориса Кейси, некоторые из источников Евангелия являются ранними арамейскими источниками, которые указывают на близость к свидетельствам очевидцев. [132] Более того, Эрман отмечает, что сохранившиеся Евангелия демонстрируют использование гораздо более ранних независимых письменных и устных источников, которые восходят ко времени смерти Иисуса около 29 или 30 г. н.э., но не сохранились; и что замечание Луки о том, что к его времени существовало множество источников, является точным. [133]

Эрман отмечает, что Павел в своих трудах документирует общение с очевидцами жизни Иисуса, такими как апостол Петр Иаков, брат Иисуса, [134] [135] и Джон. [135] Павел был лично знаком с ними, и самая ранняя встреча с Петром произошла именно в 36 году н.э. [134]

Послания Павла

[ редактировать ]
Основная статья: Послания Павла

Обзор

[ редактировать ]
Страница из 2 Коринфянам в Папирусе 46 , ок. 200 г. н.э.

В контексте христианских источников, даже если игнорировать все остальные тексты, послания Павла могут предоставить некоторую информацию об Иисусе. [7] [136] Эта информация не включает повествование о жизни Иисуса и относится к его существованию как личности, но добавляет несколько конкретных фактов, помимо его смерти через распятие. [137] Эта информация взята из тех писем Павла, подлинность которых не оспаривается. [136] Павел не был спутником Иисуса. [138]

Из тринадцати писем, носящих имя Павла, семь почти все ученые считают подлинными, а остальные вообще считают псевдоэпиграфическими . [139] [140] [141] [142] Семь бесспорных писем (и их примерные даты): 1 Фессалоникийцам ( ок. 51 г. н. э.), Филиппийцам ( ок. 52–54 гг. н. э.), Филимону ( ок. 52–54 гг . н. э.), 1 Коринфянам ( ок. 53–54 гг. н. э. ). ), Галатам ( ок. 55 г. н. э.), 2 Коринфянам ( ок. 55–56 гг. н. э.) и Римлянам ( ок. 55–58 гг. н. э.). [139] [141] [142] Подлинность этих писем признается почти всеми учеными, и на них ссылались и интерпретировали ранние авторы, такие как Ориген и Евсевий . [140] [143]

Учитывая, что послания Павла обычно датируются 50–60 гг. н.э., они являются самыми ранними сохранившимися христианскими текстами, содержащими информацию об Иисусе. [142] Эти письма были написаны примерно через двадцать-тридцать лет после общепринятого периода смерти Иисуса, около 30–36 годов нашей эры. [142] Письма были написаны в то время, когда Павел записывал встречи с очевидцами, такими как ученики Иисуса, например, в Галатам 1:18 говорится, что через три года после своего обращения Павел отправился в Иерусалим и оставался с апостолом Петром пятнадцать дней. [142] По словам Бютца, в это время Павел оспаривал природу послания Иисуса с братом Иисуса Иаковом относительно важности соблюдения ограничений на кошерную пищу и обрезания, важных особенностей определения еврейской идентичности. [144] [145] Однако повествования Нового Завета не дают никаких подробностей о том, что обсуждалось в то время; через четырнадцать лет после той встречи Павел вернулся в Иерусалим, чтобы подтвердить, что его учение ортодоксально, в рамках Иерусалимского Собора .

Письма Павла не были предназначены для повествования о жизни Иисуса, а были написаны как изложение христианских учений. [142] [146] По мнению Павла, земная жизнь Иисуса имела меньшее значение, чем богословие его смерти и воскресения, тема, которая пронизывает сочинения Павла. [147] Однако письма Павла ясно указывают на то, что для Павла Иисус был реальным человеком (рожденным от женщины, как в Гал. 4:4), иудеем («рожденным под законом», Римлянам 1:3), имевшим учеников (1 Коринфянам 15:5), которые был распят (как в 1 Коринфянам 2:2 и Галатам 3:1), а затем воскрес (1 Коринфянам 15:20, Римлянам 1:4 и 6:5, Филиппийцам 3:10–11). [7] [136] [142] [147] Письма отражают общую концепцию ранней языческой христианской церкви о том, что Иисус существовал, был распят, а затем воскрес из мертвых. [7] [142]

Ссылки Павла на Иисуса сами по себе не доказывают существование Иисуса, но они устанавливают, что существование Иисуса было общепринятой нормой среди ранних христиан (включая христианскую общину в Иерусалиме, учитывая ссылки на тамошние собрания) от двадцати до двадцати лет. через тридцать лет после смерти Иисуса, в то время, когда те, кто мог быть с ним знаком, могли быть еще живы. [148] [149]

Конкретные ссылки

[ редактировать ]

Семь посланий Павла, которые широко считаются подлинными, включают следующую информацию, которая наряду с другими историческими элементами используется для изучения историчности Иисуса: [7] [136]

Копия Послания к римлянам начала III века из Папируса 27.
  • Существование Иисуса . То, что, по мнению Павла, Иисус существовал и был евреем, основано на Послании к Галатам 4:4 , в котором говорится, что он «родился от женщины», и на Послании к Римлянам 1:3 , что он «родился под законом». [7] [136] [150] Некоторые ученые, такие как Пол Барнетт, считают, что это указывает на то, что Павел был знаком с обстоятельствами рождения Иисуса, но среди ученых в целом это не разделяется. [146] [151] Однако это заявление действительно указывает на то, что Павел имел некоторые знания и интерес к жизни Иисуса до его распятия. [146]
  • Ученики и братья : В 1 Коринфянам 15:5 говорится, что Павел знал, что у Иисуса было 12 учеников, и считает Петра одним из них. [7] [150] [152] В 1 Коринфянам 1:12 далее указывается, что Петр был известен в Коринфе до написания 1 Коринфянам , поскольку предполагается, что они были знакомы с Кифа/Петром. [153] [154] Утверждение в 1 Коринфянам 15:5 указывает на то, что «двенадцать» как ссылка на двенадцать апостолов было общеизвестным понятием в ранней христианской церкви в Коринфе и не требовало никаких дальнейших объяснений со стороны Павла. [155] В Послании к Галатам 1:18 далее говорится, что Павел лично знал Петра и оставался с ним в Иерусалиме пятнадцать дней, примерно через три года после его обращения. [156] Это также подразумевает, что Петр уже был известен галатам и не нуждался в представлении. [157] В 1 Коринфянам 9:5 и Галатам 1:19 говорится, что у Иисуса были братья, одного из которых звали Иаков, которого Павел встретил или «видел». [7] [137] [150] Ранние христианские писатели, такие как Ориген и Евсевий, утверждали, что Иаков был лидером последователей Иисуса после смерти своего брата и был первым епископом или епископом епископов в Иерусалиме.
  • Предательство и ритуалы : То, что Иисус был предан и установил некоторые традиции, такие как Евхаристия, взято из 1 Коринфянам 11:23–25, в котором говорится: «Господь Иисус в ту ночь, в которую Он был предан, взял хлеб и, возблагодарив, Он сломал его и сказал: это тело Мое, которое для тебя: сделай это в воспоминание обо мне». [7] [150]
  • Распятие : В письмах Павла есть несколько упоминаний о распятии Иисуса, например, 1 Коринфянам 1:23 , 1 Коринфянам 2:2 и Галатам 3:1 среди других. [7] [150] Смерть Иисуса составляет центральный элемент посланий Павла. [147] 1 Фессалоникийцам 2:15 возлагает ответственность за смерть Иисуса на некоторых евреев. [7] [150] Более того, утверждение в 1 Фессалоникийцам 2:14–16 об евреях, «которые и убили Господа Иисуса», и «изгнали нас», указывает на то, что смерть Иисуса произошла в тех же временных рамках, что и гонение Павла. [158]
  • Погребение : 1 Коринфянам 15:4 и Римлянам 6:4 после смерти утверждают, что Иисус был похоронен (но не упоминает гробницу). [150] Эта ссылка затем используется Павлом для построения богословия воскресения, но отражает распространенное в то время убеждение, что Иисус был похоронен после его смерти. [159] [160]

Существование только этих упоминаний об Иисусе в посланиях Павла дало повод для критики их со стороны Г. А. Уэллса , которого принято считать лидером движения по отрицанию историчности Иисуса. [161] [162] Когда Уэллс все еще отрицал существование Иисуса, он критиковал послания Павла за то, что в них не упоминаются такие предметы, как Иоанн Креститель или Иуда или суд над Иисусом, и использовал этот аргумент, чтобы сделать вывод, что Иисус не был исторической фигурой. [161] [162] [163]

Джеймс Д. Данн обратился к заявлению Уэллса и заявил, что он не знает ни одного другого ученого, который разделял бы эту точку зрения, и у большинства других ученых были другие, более правдоподобные объяснения того факта, что Павел не включил повествование о жизни Иисуса в свои письма. которые были в основном написаны как религиозные документы, а не как исторические хроники в то время, когда история жизни Иисуса могла быть хорошо известна в ранней Церкви. [163] Данн заявляет, что, несмотря на аргументы Уэллса, теории несуществования Иисуса являются «совершенно мертвым тезисом». [147]

Хотя Уэллс больше не отрицает существование Иисуса, он ответил Данну, заявив, что его аргументы о молчании применимы не только к Павлу, но и ко всем раннехристианским авторам, и что он по-прежнему невысокого мнения о раннехристианских текстах, утверждая, что и Павел Возможно, Иисус существовал много десятилетий назад. [161]

Допалиновые вероучения

[ редактировать ]
Основная статья: Крид

Послания Павла иногда относятся к символам веры или исповеданиям веры, которые предшествовали их написанию. [164] [165] [166] Например, в 1 Коринфянам 15:3–4 говорится: «Ибо то, что я получил, я передал вам в первую очередь: что Христос умер за грехи наши по Писанию, что Он был погребен, что Он воскрес в третий день согласно Писанию». [164] Послание к Римлянам 1:3–4 ссылается на Послание к Римлянам 1:2 непосредственно перед ним, в котором упоминается существующее Евангелие, и, по сути, оно может относиться к нему как к более раннему символу веры. [164] [165]

Один из ключей к определению допавлинской традиции дан в 1 Коринфянам 15:11. [166]

Тогда [будь то] я или они, так мы проповедуем, и так вы уверовали.

Здесь Павел ссылается на других людей, проповедовавших этот символ до него. [166] Джеймс Данн утверждает, что 1 Коринфянам 15:3 указывает на то, что в 30-е годы Павлу рассказали о смерти Иисуса несколькими годами ранее. [167]

Таким образом, послания Павла содержат элементы христианского вероучения допавлинского происхождения. [168] Многие библеисты считают, что древность этого символа веры, происходящего из иерусалимской апостольской общины, возникла менее чем через десять лет после смерти Иисуса. [169] По поводу этого символа веры Кампенхаузен писал: «Этот рассказ отвечает всем требованиям исторической достоверности, которые могут быть предъявлены к такому тексту». [170] в то время как А. М. Хантер сказал: «Таким образом, этот отрывок сохраняет уникальные ранние и поддающиеся проверке свидетельства. Он отвечает всем разумным требованиям исторической достоверности». [171]

Эти символы веры возникли спустя несколько лет после смерти Иисуса и получили развитие в христианской общине Иерусалима. [172] Хотя эти символы веры включены в тексты Нового Завета, они являются отдельным источником раннего христианства . [165] Это указывает на то, что существование и смерть Иисуса были частью христианской веры через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. [172]

Евангелия

[ редактировать ]
См. также: Исторический Иисус , Синоптическая проблема и Историчность канонических Евангелий.
P52 , фрагмент папируса из кодекса ( ок. 90–160 ), одна из самых ранних известных рукописей Нового Завета.

Четыре канонических Евангелия, от Матфея , Марка , Луки и Иоанна , являются основными источниками биографии жизни Иисуса, приписываемых ему учений и деяний. [173] [174] [175] Три из них (от Матфея, Марка и Луки) известны как синоптические Евангелия , от греческого σύν (син. «вместе») и ὄψις (opsis «взгляд»), поскольку они демонстрируют высокую степень сходства по содержанию, повествованию. расположение, язык и структура абзацев. [176] [177] Изложение в четвертом каноническом Евангелии, т. е. от Иоанна, отличается от этих трех тем, что оно имеет скорее тематический характер, чем повествовательный формат. [178] Ученые в целом сходятся во мнении, что невозможно найти какую-либо прямую литературную связь между синоптическим евангелием и Евангелием от Иоанна. [178]

Авторы Нового Завета обычно мало интересовались абсолютной хронологией Иисуса или синхронизацией эпизодов его жизни со светской историей того времени. [179] Евангелия были в первую очередь написаны как богословские документы в контексте раннего христианства , а хронологические рамки отводились на второй план. [180] Одним из проявлений того, что Евангелия являются богословскими документами, а не историческими хрониками, является то, что они посвящают около трети своего текста всего семи дням, а именно последней неделе жизни Иисуса в Иерусалиме. [181] Хотя в Евангелиях не содержится достаточно подробностей, чтобы удовлетворить требования современных историков относительно точных дат, ученые использовали их для реконструкции ряда портретов Иисуса. [179] [180] [182] Однако, как сказано в Иоанна 21:25, Евангелия не претендуют на предоставление исчерпывающего списка событий из жизни Иисуса. [183]

Ученые имеют разную степень уверенности в исторической достоверности повествований в Евангелиях, и единственные два события, историчность которых является предметом почти всеобщего согласия среди ученых, — это крещение и распятие Иисуса . [3] Такие ученые, как Э. П. Сандерс и отдельно Крейг А. Эванс, идут дальше и предполагают, что два других события в Евангелиях исторически достоверны, а именно то, что Иисус призвал учеников и вызвал споры в Храме . [9]

Со времен гипотезы Августина ученые продолжают спорить о порядке написания Евангелий и о том, как они могли влиять друг на друга, и в этом отношении существует несколько гипотез, например, гипотеза приоритета Маркана утверждает, что Евангелие от Марка было написано первым. в. 70 год нашей эры . [184] [185] При таком подходе Матфей датируется временем после этой даты, а Евангелие от Луки, как полагают, было написано между 70 и 100 годами нашей эры. [186] Однако, согласно конкурирующей и более популярной гипотезе источника Q , Евангелия не были написаны независимо, а были получены из общего источника под названием Q. [187] [188] Гипотеза двух источников затем предполагает, что авторы Матфея и Луки опирались на Евангелие от Марка, а также на Q. [189]

Евангелия можно рассматривать как имеющие три отдельные линии: литературную линию, которая рассматривает его с текстовой точки зрения, во-вторых, историческую линию, которая показывает, как христианство зародилось как движение обновления внутри иудаизма и в конечном итоге отделилось от него, и, наконец, богословская линия, которая анализирует христианское учение. [190] В исторической перспективе Евангелия не просто используются для установления существования Иисуса как самостоятельных источников, но их содержание сравнивается и противопоставляется нехристианским источникам и историческому контексту, чтобы сделать выводы об историчности Евангелий. Иисус. [7] [18] [191]

Отцы ранней церкви

[ редактировать ]
Евсевий Кесарийский
Папий из Иераполя

Двумя возможными святоотеческими источниками , которые могут относиться к встречам очевидцев с Иисусом, являются ранние упоминания Папия и Квадрата , о которых сообщил Евсевий Кесарийский в IV веке. [192] [193]

Сочинения Папия не сохранились, но Евсевий цитирует его слова: [192]

«...если случайно ко мне придет кто-нибудь из бывших при старцах, то я спрашивал о словах старцев, то есть, что по словам старцев говорили Андрей, или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков или Иоанн, или Матфей, ​​или кто другой из учеников Господних, и что бы ни говорили Аристион и старец Иоанн, ученики Господни».

Ричард Бокэм утверждает, что пока Папий собирал свои сведения ( ок. 90 ), Аристион и старший Иоанн (которые были учениками Иисуса) были еще живы и преподавали в Малой Азии , а Папий собирал информацию от людей, которые их знали. [192] Однако точная личность «старшего Иоанна» является предметом споров об авторстве Евангелия от Иоанна , и ученые имеют разные мнения по этому поводу, например, Джек Финеган утверждает, что Евсевий, возможно, неправильно понял то, что писал Папий, а старец Иоанн может быть человеком, отличным от автора четвертого Евангелия, но все же учеником Иисуса. [194] Гэри Бердж , с другой стороны, видит замешательство со стороны Евсевия и считает, что старший Иоанн отличается от апостола Иоанна. [195]

Письмо Квадрата (возможно, первого христианского апологета) императору Адриану (правившему в 117–138 гг.), вероятно, датируется ранней датой, и, как сообщает Евсевий в своей «Церковной истории» 4.3.2, в нем говорится: [196]

«Слова нашего Спасителя всегда присутствовали, ибо они были истинны: те, кто был исцелен, те, кто воскрес из мертвых, те, кого не только видели в процессе исцеления или воскрешения, но также всегда присутствовали, а не просто когда Спаситель жил на земле, но и значительное время после его ухода, так что некоторые из них дожили даже до наших времен». [197]

Под «нашим Спасителем» Квадрат означает Иисуса, и письмо, скорее всего, написано до 124 года нашей эры. [193] Бокэм утверждает, что под «нашим временем» он может относиться к своей молодости, а не к тому времени, когда он писал (117–124), что было бы отсылкой к современнику Папия. [198] Бокэм утверждает, что важность заявления, приписываемого Квадрату, заключается в том, что он подчеркивает «очевидный» характер свидетельств взаимодействия с Иисусом. [197] Такие «заявления очевидцев» изобилуют ранними христианскими писаниями, особенно псевдонимными христианскими апокрифами , Евангелиями и письмами, чтобы придать им достоверность.

Апокрифические тексты

[ редактировать ]
Смотрите также: Гностические евангелия и апокрифы Нового Завета.

Ряд более поздних христианских текстов, обычно датируемых вторым веком или позже, существуют как апокрифы Нового Завета , среди которых гностические евангелия в последнее время вызывают большой интерес среди ученых. [199] Открытие в 1945 году библиотеки Наг-Хаммади вызвало значительный научный интерес, и с тех пор многие современные ученые изучали гностические евангелия и писали о них. [200] Однако тенденция среди учёных 21-го века заключалась в том, чтобы признать, что, хотя гностические евангелия могут пролить свет на развитие раннехристианских верований, они предлагают очень мало для изучения историчности Иисуса, поскольку они появились довольно поздно. сочинений, обычно состоящих из высказываний (а не повествований, как в предполагаемых Q-документах), их подлинность и авторство остаются под вопросом, а различные их части опираются на компоненты Нового Завета. [200] [201] В центре внимания современных исследований исторического Иисуса оказались не гностические сочинения, а сравнение еврейских, греко-римских и канонических христианских источников. [200] [201]

В качестве примера Барт Эрман утверждает, что гностические сочинения Евангелия от Фомы (часть библиотеки Наг-Хаммади) имеют очень небольшую ценность для исторических исследований Иисуса, поскольку автор этого Евангелия не придавал значения физическому опыту Иисуса (например, его распятие) или физическое существование верующих, и его интересовали только тайные учения Иисуса, а не какие-либо физические события. [201] Точно так же Апокриф Иоанна (также являющийся частью библиотеки Наг-Хаммади) оказался полезным для изучения преобладающих во втором веке взглядов и вопросов авторства в отношении Книги Откровения , учитывая, что он относится к Откровению 1:19 , но в основном об учениях Иисуса после вознесения в видении, а не об повествовании о его жизни. [202] Некоторые ученые, такие как Эдвард Арнал, утверждают, что Евангелие от Фомы продолжает оставаться полезным для понимания того, как учение Иисуса передавалось среди ранних христиан, и проливает свет на развитие раннего христианства. [203]

Между высказываниями Иисуса в апокрифических текстах и ​​каноническими христианскими писаниями есть совпадение, а те, которые отсутствуют в канонических текстах, называются аграфами . Существует по меньшей мере 225 аграфов, но большинство ученых, изучивших их, сделали отрицательные выводы о подлинности большинства из них и не видят особой ценности в их использовании для исторических исследований Иисуса. [204] Роберт Ван Вурст утверждает, что подавляющее большинство аграфов определенно недостоверны. [204] Ученые расходятся во мнениях относительно количества подлинных аграфов: некоторые считают подлинными всего семь, другие - 18 из более чем 200, что в целом делает их малоценными. [204] Хотя исследования апокрифических текстов продолжаются, по общему мнению ученых, они мало что могут предложить для изучения историчности Иисуса, учитывая, что они часто имеют неопределенное происхождение и почти всегда являются более поздними документами меньшей ценности. [199]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Пауэлл, Марк Аллан (1998). Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 181 . ISBN  978-0-664-25703-3 .
  2. ^ Левин, Эми-Джилл (2006). Эми-Джилл Левин; и др. (ред.). Исторический Иисус в контексте . Издательство Принстонского университета. стр. 1–2. ISBN  978-0-691-00992-6 .
  3. ^ Jump up to: а б Данн, Джеймс Д.Г. (2003). Иисус вспомнил . Вм. Б. Эрдманс. п. 339 . ISBN  978-0-8028-3931-2 . Утверждается, что крещение и распятие - это «два факта из жизни Иисуса, пользующиеся почти всеобщим признанием».
  4. ^ Херцог, Уильям Р. (1998). Пророк и Учитель: введение в исторического Иисуса . Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 1–6. ISBN  978-0664225285 .
  5. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография . ХарперУан. п. 145 . ISBN  978-0-06-061662-5 . То, что он был распят, является столь же достоверным, как и что-либо историческое, поскольку и Иосиф Флавий, и Тацит... согласны с христианскими сообщениями, по крайней мере, в этом основном факте.
  6. ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования . БРИЛЛ. стр. 2–5. ISBN  978-0391041189 .
  7. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Такетт, Кристофер М. (2001). Маркус Н. А. Бокмюль (ред.). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 122–126 . ISBN  978-0521796781 .
  8. ^ Эрман, Барт Д. (1999). Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия . Издательство Оксфордского университета. стр. ix – xi . ISBN  978-0195124736 .
  9. ^ Jump up to: а б Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (2002). Подтверждение деятельности Иисуса . БРИЛЛ. стр. 3–7 . ISBN  978-0391041646 .
  10. ^ Jump up to: а б с Бокмюль, Маркус Н.А. (2001). Кембриджский спутник Иисуса . Издательство Кембриджского университета. стр. 121–125 . ISBN  978-0521796781 .
  11. ^ Чилтон, Брюс; Эванс, Крейг А. (1998). Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований . БРИЛЛ. стр. 460–470. ISBN  978-9004111424 .
  12. ^ Эрман, Барт (28 октября 2016 г.). «Евангельские доказательства существования Иисуса» . Блог Эрмана .
  13. ^ Флавий Иосиф Флавий: Еврейские древности , Книга 18, Глава 3, 3 , на основе перевода Луи Х. Фельдмана , Классическая библиотека Леба. http://www.josephus.org/testimonium.htm
  14. ^ Флавий Иосиф Флавий: Еврейские древности , Книга 20, Глава 9, 1 , на основе перевода Луи Х. Фельдмана , Классическая библиотека Леба.
  15. ^ Jump up to: а б с д Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей, ред. (1987). Иосиф Флавий, иудаизм и христианство БРИЛЛ. ISBN   978-90-04-08554-1 . стр. 54–57
  16. ^ Jump up to: а б Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные труды: собрание еврейских древностей и «Иудейская война» . Крегель академик. ISBN   978-0-8254-3260-6 стр. 284–285
  17. ^ Майер, Пол Л. (декабрь 1995 г.). Иосиф Флавий, основные труды: собрание еврейских древностей и «Иудейская война» . Крегель академик. ISBN   978-0-8254-3260-6 стр. 12
  18. ^ Jump up to: а б с Костенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет ISBN   0-8054-4365-7 стр. 104–105.
  19. ^ Барт Эрман, Прерванный Иисус, с. 159, Харпер Коллинз
  20. ^ Jump up to: а б с Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN   0-8010-3114-1 стр. 128–130.
  21. ^ Jump up to: а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN   0-8010-3114-1 стр. 129–130.
  22. ^ Художник, Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . ISBN   0-567-04191-3 стр. 137
  23. ^ Фельдман, Луи Х.; Хата, Гохей. Иосиф Флавий, иудаизм и христианство . Брилл. ISBN   90-04-08554-8 . стр. 56
  24. ^ Луи Фельдман ( ISBN   90-04-08554-8, стр. 55–57) утверждает, что подлинность отрывка Иосифа Флавия об Иакове «почти повсеместно признана».
  25. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 83
  26. ^ Ричард Бокхэм «За какое преступление Джеймс был казнен?» в книге «Иаков Справедливый и христианское происхождение» Брюса Чилтона, Крейга А. Эванса, 1999 г. ISBN   90-04-11550-1 стр. 199–203.
  27. ^ Художник, Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . ISBN   0-567-04191-3 стр. 134–141.
  28. ^ Примеры цитат из предыдущих ссылок: Ван Вурст ( ISBN   0-8028-4368-9 стр. 83) утверждает, что подавляющее большинство учёных считают достоверными как упоминание о «брате Иисуса, называемом Христом», так и весь отрывок, включающий его». ISBN   90-04-11550-1, стр. 199–203) гласит: «подавляющее большинство считает его подлинным». Меир ( ISBN   978-0-8254-3260-6, стр. 108–109) согласен с Фельдманом в том, что мало кто подвергает сомнению подлинность отрывка Джеймса. Сетцер ( ISBN   0-8006-2680-X, стр. 108–109) также утверждает, что мало кто сомневался в его подлинности.
  29. ^ Флавий Иосиф Флавий; Уистон, Уильям; Майер, Пол Л. (май 1999 г.). Новое полное собрание сочинений Иосифа Флавия . Крегель академик. ISBN   0-8254-2948-X с. 662
  30. ^ Jump up to: а б с Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992a). Еврейские традиции в раннехристианской литературе. 2 . ISBN   90-232-2653-4, стр. 38–41.
  31. ^ Эванс, Крейг А. (2001). Иисус и его современники: сравнительные исследования ISBN   0-391-04118-5 стр. 316
  32. ^ Уонсбро, Генри (2004). Иисус и традиция устного Евангелия . ISBN   0-567-04090-9 стр. 185
  33. ^ Jump up to: а б с д и Вспоминая Иисуса , Джеймс Д. Данн, 2003 г. ISBN   0-8028-3931-2 стр. 141–143.
  34. ^ Вильгельм Шнеемельхер, Роберт Маклахлан Уилсон, Апокрифы Нового Завета: Евангелия и связанные с ними сочинения , стр. 490 (Джеймс Кларк и Ко. Лтд., 2003). ISBN   0-664-22721-X
  35. ^ Голдберг, Гэри Дж. (11 ноября 2021 г.). «Стиль пересказа Иосифа и Testimonium Flavianum» . Журнал изучения исторического Иисуса . 20 (1): 1–32. дои : 10.1163/17455197-bja10003 . ISSN   1476-8690 .
  36. ^ Фельдман, Луи Х. (1984). «Возвращение к Флавию Иосифу: Человек, его сочинения и его значение». В Темпорини, Хильдегард; Хаазе, Вольфганг. Взлет и падение римского мира, Часть 2. стр. 763–771. ISBN   3-11-009522-X с. 826
  37. ^ Jump up to: а б Художник Джон (2005). Просто Джеймс: Брат Иисуса в истории и традициях . ISBN   0-567-04191-3 стр. 143–145.
  38. ^ Эйзенман, Роберт (2002), «Джеймс, Брат Иисуса: ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря» (Уоткинс)
  39. ^ П. Е. Истерлинг, Э. Дж. Кенни (главные редакторы), Кембриджская история латинской литературы , стр. 892 (Издательство Кембриджского университета, 1982, переиздано в 1996 году). ISBN   0-521-21043-7
  40. ^ Политическая история раннего христианства Аллена Брента, 2009 г. ISBN   0-567-03175-6 стр. 32–34.
  41. ^ Роберт Ван Вурст , Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства , Wm. Б. Эрдманс, 2000. стр. 39–53.
  42. ^ Jump up to: а б с д Роберт Э. Ван Ворст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства , Wm. Б. Эрдманс, 2000. стр. 39–53.
  43. ^ Jump up to: а б Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейга А. Эванса, 2001 г. ISBN   0-391-04118-5 стр. 42
  44. ^ Библейский словарь Мерсера Уотсона Э. Миллса, Роджера Обри Булларда, 2001 г. ISBN   0-86554-373-9 стр. 343
  45. ^ Понтий Пилат в истории и интерпретации Хелен К. Бонд, 2004 г. ISBN   0-521-61620-4 стр. xi
  46. ^ Jump up to: а б Традиция и воплощение: основы христианского богословия Уильяма Л. Портье, 1993 г. ISBN   0-8091-3467-5 стр. 263
  47. ^ Древний Рим Уильяма Э. Данстана, 2010 г. ISBN   0-7425-6833-4 стр. 293
  48. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл, 1998 г. ISBN   0-664-25703-8 стр. 33
  49. ^ Введение в Новый Завет и истоки христианства Делберта Ройса Беркетта, 2002 г. ISBN   0-521-00720-8 стр. 485
  50. ↑ Колыбель, крест и корона: Введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 г. ISBN   978-0-8054-4365-3 стр. 109–110
  51. ^ Мейер, Джон П., Маргинальный еврей: переосмысление исторического Иисуса , Doubleday: 1991. Том 1: стр. 168–171.
  52. ^ Кроссан, Джон Доминик (1995). Иисус: революционная биография. ХарперУан. ISBN   0-06-061662-8 стр. 145
  53. ^ Эрман, стр. 212.
  54. ^ Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса Бейкер Академик, ISBN   0-8010-3114-1 стр. 127
  55. ^ Ф.Ф. Брюс, Иисус и христианское происхождение за пределами Нового Завета , (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1974), с. 23
  56. ^ Тайссен и Мерц стр.83
  57. ^ Тайссен, Герд; Мерц, Аннет (1998). Исторический Иисус: подробное руководство . Миннеаполис: Фортресс Пресс. стр. 83. ИСБН  978-0-8006-3122-2 .
  58. ^ Jump up to: а б Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптических евангелий Пола Р. Эдди и др., 2007 г. ISBN   0-8010-3114-1 стр. 181–183.
  59. ^ Мартин, Майкл (1991). Дело против христианства . Издательство Университета Темпл. ISBN  978-1-56639-081-1 .
  60. ^ Уивер, Уолтер П. (1 июля 1999 г.). Исторический Иисус в двадцатом веке: 1900-1950 гг . А&С Черный. ISBN  978-1-56338-280-2 .
  61. ^ Jump up to: а б Хотема, Хилтон (1998). Секрет регенерации . Книги по медицинским исследованиям. ISBN  978-0-7873-0429-4 .
  62. ^ Кэрриер, Ричард (2014) «Перспектива христианской интерполяции в Таците, Анналы 15.44» Vigiliae Christianae Кэрриера , том 68, выпуск 3, стр. 264–283 (более ранняя и более подробная версия появляется в Библии о Гитлере и Гомере, Христос )
  63. ^ Кэрриер, Ричард (2014) Об истории Иисуса Sheffield Phoenix Press ISBN   978-1-909697-49-2 с. 344
  64. ^ Тацит о Христе # Христиане и христиане
  65. ^ Иисус , Университетские книги, Нью-Йорк, 1956, стр.13.
  66. ^ Франция, RT (1986). Свидетельства об Иисусе (Библиотека Иисуса) . Издательство Трафальгарской площади. стр. 19–20. ISBN  978-0-340-38172-4 .
  67. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2011). Справочник по изучению исторического Иисуса . Академический паб «Брилл». п. 2159. ИСБН  978-9004163720 .
  68. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Колыбель, крест и корона: введение в Новый Завет Андреас Дж. Кёстенбергер, Л. Скотт Келлум, 2009 г. ISBN   978-0-8054-4365-3 стр. 110
  69. ^ Jump up to: а б с д Свидетельства греческих философских концепций в трудах Ефрема Сирина Уте Поссекель, 1999 г. ISBN   90-429-0759-2 стр. 29–30.
  70. ^ Jump up to: а б с д Изучение исторического Иисуса: оценки состояния текущих исследований под редакцией Брюса Чилтона, Крейга А. Эванса, 1998 г. ISBN   90-04-11142-5 стр. 455–457.
  71. ^ Jump up to: а б с д Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Роберта Э. Ван Вурста, 2000 г. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 53–55.
  72. ^ Иисус и его современники: сравнительные исследования Крейга А. Эванса, 2001 г. ISBN   978-0-391-04118-9 стр. 41
  73. ^ Jump up to: а б с Жизни Цезарей Светония, Кэтрин Эдвардс, 2001 г. ISBN   0192832719 стр. 184. 203.
  74. ^ Jump up to: а б Рождение христианства , Джон Доминик Кроссан, 1999 г. ISBN   0567086682 стр. 3–10.
  75. ^ Jump up to: а б с д и ж Роберт Э. Ван Вурст, Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. стр. 29–39.
  76. ^ Энциклопедия Римской империи Мэтью Бансона, 1994 г. ISBN   081602135X с. 111
  77. ^ Христианство и Римская империя: справочные тексты Ральфа Мартина Новака, 2001 г. ISBN   1-56338-347-0 стр. 18–22.
  78. ^ RT Франция. Доказательства в пользу Иисуса. (2006). Издательство Риджент-Колледжа ISBN   1-57383-370-3 . п. 42
  79. ^ Луи Х. Фельдман, Еврейская жизнь и мысль среди греков и римлян (1996) ISBN   0567085252 с. 332
  80. ^ Гонсалес, Хусто (1984), История христианства , том. 1, Принс Пресс, с. 32, ISBN  978-1-56563-522-7 , получено 23 апреля 2013 г.
  81. ^ Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN   0-8010-3114-1 стр. 166
  82. ^ Исторический Иисус из Евангелий Крейга С. Кинера, 2012 г. ISBN   0802868886 с. 66
  83. ^ Менахем Стерн, 1980, Иерусалим, греческие и латинские авторы о евреях и иудаизме, том 2, стр.116.
  84. ^ Jump up to: а б с Иисус и Евангелия: введение и обзор Крейга Л. Бломберга (1 августа 2009 г.) ISBN   0805444823 с. 280
  85. ^ Jump up to: а б с д Костенбергер, Андреас Дж.; Келлум, Л. Скотт; Куорлз, Чарльз Л. (2009). Колыбель, крест и венец: введение в Новый Завет ISBN   0-8054-4365-7 . стр. 107–109
  86. ^ Jump up to: а б Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса ISBN   0-8010-3114-1 стр. 170–174.
  87. ^ Тайссен, Герд, Аннетт Мерц, Исторический Иисус: подробное руководство , Fortress Press, 1998, стр. 72–76.
  88. ↑ Спутник Иисуса из Блэквелла, Делберт Беркетт, 2010 г. ISBN   140519362X с. 220
  89. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 129–130.
  90. ^ Эйнзенман, Роберт (2002), «Джеймс; Брат Иисуса» (Уоткинс)
  91. ^ В Иисусе: Полное руководство под редакцией Дж. Л. Хоулдена (2006). ISBN   082648011X, стр. 693–694.
  92. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства Wm. Издательство Б. Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 177–118
  93. ^ В Кембриджском спутнике Иисуса Маркуса Н. А. Бокмюля, 2001 г. ISBN   0521796784 с. 123
  94. ^ Синедрион 43а.
  95. ^ Иисус в Талмуде Питера Шефера (2009) ISBN   0691143188 стр. 141.
  96. ^ Иисус: Апокалиптический Пророк нового тысячелетия , Барт Эрман, 2001 г. ISBN   019512474X с. 63
  97. ^ Иисус как фигура в истории: как современные историки смотрят на человека из Галилеи, Марк Аллан Пауэлл (1998) ISBN   0664257038 с. 34
  98. ^ Jump up to: а б Иисус и политика его времени Э. Баммеля и CFD Moule (1985) ISBN   0521313449 с. 393
  99. ^ Начало христианства Говарда Кларка Ки (2005) ISBN   0567027414 с. 71
  100. ^ RT France Свидетельства об Иисусе, 2006 г. ISBN   1573833703 с. 39
  101. ↑ «Иисус Христос в истории и Священном Писании» , Эдгар В. Макнайт, 1999 г. ISBN   0865546770 стр. 29–30.
  102. ^ Иисус, Гл. Гугнеберт, Перевод с французского С.Х. Гука, Университетская книга, Нью-Йорк, 1956, с. 14
  103. ^ Jump up to: а б с д и ж Эдди, Пол; Бойд, Грегори (2007). Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптической традиции Иисуса . ISBN   0-8010-3114-1 стр. 122–126.
  104. ^ Юлий Африканский, Сохранившиеся сочинения XVIII в доникейских отцах , изд. А. Робертс и Дж. Дональдсон (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1973), том. VI, с. 130
  105. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: Введение в древние свидетельства . Гранд-Рапидс, Мичиган: Паб WB Eerdmans. стр. 20–21. ISBN  0802843689 . Этот фрагмент Таллоса, использованный Юлием Африканским, входит в раздел, в котором Юлий рассматривает предзнаменования во время распятия Иисуса. Юлий утверждает, что Таллос был «неправ» (αλογως), утверждая, что это было всего лишь солнечное затмение, потому что в полнолуние солнечное затмение невозможно, а Пасха всегда приходится на полнолуние. Юлий возражает, что затмение было чудесным, «тьмой, вызванной Богом». Таллос мог упомянуть затмение, не упоминая Иисуса. Но более вероятно, что Юлий, имевший доступ к контексту этой цитаты в Таллосе и который (судя по другим фрагментам) в целом внимательно пользовался своими источниками, был прав, прочитав ее как враждебное упоминание о смерти Иисуса. .
  106. ^ Эй. Дж. Левин, округ Колумбия Эллисон и Дж. Д. Кроссан, Исторический Иисус в контексте , Том 12, Princeton University Press, 2006. стр. 405 Ссылка на Google
  107. ^ http://www.earlychristianwritings.com/text/origen162.html см. книгу 2, главы 33 и 59.
  108. ^ «НАСА — Полное солнечное затмение 29-24 ноября» .
  109. ^ История Церкви II.4
  110. ^ Ранние исторические документы об Иисусе Христе
  111. ^ Jump up to: а б Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 65–68.
  112. ^ Эдвардс, Дуглас Р. (2004). Религия и общество в римской Палестине: старые вопросы, новые подходы . Рутледж. стр. 164–. ISBN  978-0-415-30597-6 . Проверено 4 августа 2010 г.
  113. ^ Чедвик, Генри (2003). Церковь в древнем обществе: от Галилеи до Григория Великого . Издательство Оксфордского университета. стр. 15–. ISBN  978-0-19-926577-0 . Проверено 4 августа 2010 г.
  114. ^ Брук, Джордж Дж. (2005). Свитки Мертвого моря и Новый Завет . Крепость Пресс. стр. 20–. ISBN  978-0-8006-3723-1 . Проверено 4 августа 2010 г.
  115. ^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга, 2009 г. ISBN   0805444823, стр. 53–54.
  116. ^ Ван Вурст, Роберт Э (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 75–78.
  117. ^ Jump up to: а б Роберт Э. Ван Вурст, Иисус вне Нового Завета , Wm. B. Eerdmans Publishing, 2000. стр. 58–64.
  118. ^ «Ориген: Противоположности Цельсу, Книга 4 (Робертс-Дональдсон)» .
  119. ^ Двелтри, Грэм Х. (октябрь 2007 г.). Во имя Иисуса: экзорцизм среди ранних христиан . Бейкер Академик. ISBN  9780801027451 .
  120. ^ «Доникейские отцы, Том III: Против Маркиона, Книга IV» . Архивировано из оригинала 01 октября 2022 г.
  121. ^ «Виртуальная библиотека Логоса: Тертуллиан: Извинение, 21» .
  122. ^ Рамелли, Илария (2014). «Возможное происхождение легенды об Абгар-Аддае» . Хьюгойе: Журнал сирийских исследований . 16 (1): 325–342. дои : 10.31826/hug-2014-160112 . ISSN   1097-3702 .
  123. ^ Лоренци, Росселла (14 марта 2012 г.). «Суд не разрешает спор о «брате Иисуса»» . Новости Дискавери . Архивировано из оригинала 21 ноября 2015 года . Проверено 4 февраля 2015 г.
  124. ^ Аялон А., Бар-Мэттьюз М. и Горен Ю. (2004). «Проверка подлинности надписи на склепе, приписываемой Иакову, брату Иисуса». Журнал археологической науки . 31 (8): 1185–1189. Бибкод : 2004JArSc..31.1185A . дои : 10.1016/j.jas.2004.03.001 . {{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  125. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр. XIX–XX, 46–47.
  126. ^ Мак, Бертон Л. (1996) «Кто написал Новый Завет: создание христианского мифа» (Harper One)
  127. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; стр. 46–47
  128. ^ Бютц, Джеффри Дж. (2005), «Брат Иисуса и утраченные учения христианства». (Внутренние традиции)
  129. ^ Эрман, Барт Д. (2010), «Прерванный Иисус: выявление скрытых противоречий в Библии (и почему мы о них не знаем)» (Harper One 1 Reprint edition (2 февраля 2010 г.)). стр. 143–144.
  130. ^ Эйнсенман, Роберт (2002), «Джеймс, Брат Иисуса: ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря» (Уоткинс)
  131. ^ Эрман, Барт (13 апреля 2014 г.). «Иисус как Бог в синоптиках (для членов)» . Блог Эрмана . Архивировано из оригинала 11 марта 2015 г.
  132. ^ Иисус из Назарета: отчет независимого историка о его жизни и учении Мориса Кейси, 2010, стр. 63-64. «Это также свидетельствует о том, что Марк представляет собой непересмотренный буквальный перевод арамейского источника, и это в тот момент, когда есть все Это означает, что наш древнейший источник иногда совершенно точен, поскольку некоторые его части изначально были написаны людьми, которые были в тесном контакте с событиями исторического служения. по показаниям очевидцев».
  133. ^ Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус? : Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. стр. 83–85. ISBN  9780062206442 . Все упомянутые мною письменные источники более ранние, чем сохранившиеся Евангелия; все они подтверждают многие ключевые слова, сказанные об Иисусе в Евангелиях; и самое главное, все они независимы друг от друга. Позвольте мне подчеркнуть последний момент. Мы не можем думать о ранних христианских Евангелиях как о восходящих к единственному источнику, который «изобрёл» идею о существовании человека Иисуса. Мнение о существовании Иисуса встречается во многих независимых источниках, которые, должно быть, распространялись в различных регионах Римской империи за десятилетия до того, как были созданы сохранившиеся Евангелия. Где мог быть единственный источник, «изобревший» Иисуса? В течение нескольких десятилетий после традиционной даты его смерти у нас есть многочисленные свидетельства о его жизни, найденные в широком географическом диапазоне. Помимо Марка, у нас есть Q, M (который, возможно, состоит из нескольких источников), L (также возможно, из нескольких источников), два или более рассказа о страстях, источник знаков, два источника дискурса, ядро ​​(или оригинальное) Евангелия, лежащее в основе Евангелие от Фомы и, возможно, другие. И это только те, о которых мы знаем, и которые мы можем разумно сделать из скудных литературных остатков, сохранившихся с первых лет христианской церкви. Никто не знает, сколько их было на самом деле. Лука говорит, что их было «много», и вполне возможно, что он был прав. И еще раз: это не конец истории» (стр. 83) и «Реальность такова, что истории об Иисусе рассказывали в течение очень долгого времени, не только до того, как появились наши сохранившиеся Евангелия, но даже до того, как были известны их источники. было произведено. Если учёные правы в том, что вопрос и суть Евангелия от Фомы, если взять лишь два примера, действительно датируются 50-ми годами и что они основаны на устных традициях, которые уже были в обращении в течение длительного времени, то как давно это произошло? эти традиции идут? У любого, кто думает, что Иисус существовал, нет проблем с ответом на этот вопрос: в конечном итоге они возвращаются к тому, что Иисус говорил и делал, когда занимался своим общественным служением, скажем, примерно в 29 или 30 году. Но даже тот, кто просто задается вопросом, существовал ли Иисус, приходится предположить, что о нем рассказывали истории в 30-х и 40-х годах. Во-первых, как мы увидим в следующей главе, как еще кто-то вроде Павла мог бы преследовать христиан, если бы христиан не существовало? И как они могли существовать, если ничего не знали об Иисусе?» (стр. 85).
  134. ^ Jump up to: а б Эрман, Барт Д. (2012). Существовал ли Иисус? : Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. стр. 145–146. ISBN  9780062206442 . Примерно в 36 году Павел отправился в Иерусалим, чтобы посовещаться с Петром (Галатам 1:18–20). Павел провел там пятнадцать дней. Возможно, он пришел сюда не только или даже главным образом для того, чтобы получить краткое изложение того, что Иисус говорил и делал во время своего публичного служения. На самом деле вполне вероятно, что Павел хотел выработать стратегию с Петром, как лидером (или одним из лидеров) среди иерусалимских христиан, относительно собственной миссионерской деятельности Павла, но не среди иудеев (забота Петра), а среди язычников (забота Павла). ). Согласно Галатам 2:1–10, это была причина второго визита Павла к Петру и остальным, названным четырнадцатью годами позже. Но не верится, что Павел провел более двух недель с ближайшим товарищем Иисуса и ничего о нем не узнал, например, что он был жив. Еще более показательным является тот широко известный факт, что Павел утверждает, что он встречался и, следовательно, лично знал, собственного брата Иисуса Иакова. Это правда, что Павел называет его «братом Господа», а не «братом Иисуса». Но это мало что значит, поскольку Павел обычно называет Иисуса Господом и редко использует имя Иисус (без добавления слова «Христос» или других титулов). Итак, в послании к галатам Павел как можно яснее заявляет, что он знал брата Иисуса. Можем ли мы приблизиться к сообщению очевидца, кроме этого? Тот факт, что Павел знал ближайшего ученика Иисуса и его собственного брата, ставит под сомнение мифологическую точку зрения, согласно которой Иисус никогда не жил.
  135. ^ Jump up to: а б Галатам 2:9
  136. ^ Jump up to: а б с д и Иисус Христос в истории и Священном Писании Эдгара В. Макнайта, 1999 г. ISBN   0865546770 с. 38
  137. ^ Jump up to: а б Виктор Ферниш в книге «Павел и Иисус» под редакцией Александра Дж. М. Веддерберна, 2004 г. (академическая книга в мягкой обложке) ISBN   0567083969, стр. 43–44.
  138. ^ От Иисуса к христианству, Сан-Франциско: HarperCollins, 2004, стр. 4
  139. ^ Jump up to: а б Комментарий Эрдмана к Библии Джеймса Д. Данна (19 ноября 2003 г.) ISBN   0802837115 с. 1274 «Существует общее мнение ученых, что семь из тринадцати писем, носящих имя Павла, являются подлинными, но его авторство остальных шести не может считаться само собой разумеющимся... Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам и Филомену являются конечно, самого Павла».
  140. ^ Jump up to: а б Блэквеллский спутник Нового Завета Дэвида Э. Она ISBN   1405108258 с. 9 «...семь писем, приписываемых Павлу, почти повсеместно признаются подлинными (Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1 Фессалоникийцам, Филомену)...»
  141. ^ Jump up to: а б Фем Перкинс, Чтение Нового Завета: Введение (Paulist Press, 1988), ISBN   0809129396 стр. 4–7.
  142. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Эдвард Адамс «Павел, Иисус и Христос» в «Блэквеллском спутнике Иисуса» под редакцией Делберта Беркетта, 2010 г. ISBN   140519362X, стр. 94–96.
  143. ^ Питер Гордей в Евсевий, христианство и иудаизм» , 1992 г. книге Гарольда В. Аттриджа « ISBN   0814323618, стр. 139–141.
  144. ^ Бютц, Джеффри (цит. соч.)
  145. ^ Эйзенман, Роберт (указ. цит.)
  146. ^ Jump up to: а б с Вспомнили Иисуса: христианство в становлении Джеймса Д. Данна (2003) ISBN   0802839312 с. 143
  147. ^ Jump up to: а б с д Джеймс Д. Данн «Понимание Павлом смерти Иисуса» в книге « Жертвоприношение и искупление» под редакцией С.В. Сайкса (2007) Cambridge University Press ISBN   052104460X, стр. 35–36.
  148. ^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга, 2009 г. ISBN   0805444823, стр. 441–442.
  149. ^ Энциклопедия богословия: Краткое Sacramentum Mundi Карла Ранера, 2004 г. ISBN   0860120066 с. 31
  150. ^ Jump up to: а б с д и ж г Иисус по словам Павла , Виктор Пол Ферниш, 1994 г. ISBN   0521458242 стр. 19–20.
  151. ^ Иисус и возникновение раннего христианства: История времен Нового Завета , Пол Барнетт, 2002 г. ISBN   0830826998, стр. 95–96.
  152. ^ Павел и Священное Писание Стива Мойзе (1 июля 2010 г.) ISBN   080103924X с. 5
  153. ^ Павел, Антиохия и Иерусалим , Николас Тейлор, 1991 г. ISBN   1850753318 с. 177
  154. ^ Гобелен раннехристианского дискурса Вернона К. Роббинса (1996) ISBN   0415139988, стр. 74–75.
  155. ^ Иисус вспомнил: христианство в становлении Джеймса Д. Данна (2003) ISBN   0802839312 с. 507
  156. ↑ Послание к Галатам Фрэнка Дж. Матеры, 2007 г. ISBN   0814659721 с. 65–66
  157. ↑ Послание к Галатам Мартинуса К. де Бура, 2011 г. ISBN   0664221238 с. 121
  158. ^ Легенда об Иисусе: аргументы в пользу исторической достоверности синоптических евангелий Пола Р. Эдди, Грегори А. Бойда, 2007 г. ISBN   0-8010-3114-1 стр. 46–47.
  159. ^ 1 Коринфянам Ричарда Остера, 1995 г. ISBN   0899006337 с. 353
  160. ^ Апостол Павел: Его жизнь и богословие Удо Шнелле (1 ноября 2005 г.) ISBN   0801027969, стр. 329–330.
  161. ^ Jump up to: а б с Можем ли мы доверять Новому Завету? Джордж Альберт Уэллс, 2003 г. ISBN   0812695674 с. 49–50
  162. ^ Jump up to: а б Иисус из Назарета: рассказ независимого историка о его жизни и учении Мориса Кейси, стр. 39–40.
  163. ^ Jump up to: а б Доказательства существования Иисуса Джеймса Д.Г. Данна (1986) ISBN   0664246982 с. 29
  164. ^ Jump up to: а б с Письмо Павла к римлянам Колина Г. Круза (2012) ISBN   0802837433 стр. 41–42.
  165. ^ Jump up to: а б с Блэквеллский спутник Нового Завета под редакцией Дэвида Э. Она, 2010 г. ISBN   1405108258 с. 424
  166. ^ Jump up to: а б с Поклонение в ранней церкви Ральфа П. Мартина, 1975 г. ISBN   0802816134, стр. 57–58.
  167. ↑ Иисус вспомнил: христианство в становлении , Том 1, Джеймс Д.Г. Данн (2003) ISBN   0802839312, стр. 142–143.
  168. ^ Нойфельд, Самые ранние христианские исповедания (Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1964), с. 47
    • Реджинальд Х. Фуллер, Формирование повествований о воскресении (Нью-Йорк: Macmillan, 1971), с. 10
    • Вольфхарт Панненберг, «Иисус – Бог и человек» в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прайба (Филадельфия: Вестминстер, 1968), с. 90
    • Оскар Каллманн, Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) с. 64
    • Ганс Конзельманн, 1 Коринфянам , перевод Джеймса В. Лейча (Филадельфия: Крепость 1969), с. 251
    • Бультманн, Богословие Нового Завета, т. 1 стр. 45, 80–82, 293.
    • Р.Э. Браун, Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), стр. 81, 92.
  169. ^ см. Вольфхарт Панненберг, «Иисус – Бог и человек» в переводе Льюиса Уилкинса и Дуэйна Прайба (Филадельфия: Вестминстер, 1968), стр. 90; Оскар Каллманн, Ранняя церковь: исследования по раннехристианской истории и теологии , изд. AJB Хиггинс (Филадельфия: Вестминстер, 1966) с. 66–66; Р.Э. Браун, Непорочное зачатие и телесное воскресение Иисуса (Нью-Йорк: Paulist Press, 1973), стр. 81; Томас Шиэн, «Первое пришествие: как Царство Божье стало христианством», Нью-Йорк: Random House, 1986, стр. 110, 118; Ульрих Вилкенс, «Воскресение» в переводе А.М. Стюарта (Эдинбург: Сент-Эндрю, 1977), с. 2; Ганс Грасс, Ostergeschen und Osterberichte , второе издание (Геттинген: Vandenhoeck und Ruprecht, 1962), с. 96; Трава благоприятствует происхождению в Дамаске.
  170. ^ Ганс фон Кампенхаузен, «События Пасхи и пустой гробницы», в книге «Традиции и жизнь в церкви » (Филадельфия: Крепость, 1968), с. 44
  171. ^ Арчибальд Хантер, Дела и слова Иисуса (1973), с. 100
  172. ^ Jump up to: а б Символы веры церквей, третье издание Джона Х. Лейта (1982) ISBN   0804205264 с. 12
  173. ^ Иисус и Евангелия: Введение и обзор Крейга Л. Бломберга, 2009 г. ISBN   0-8054-4482-3 стр. 441–442.
  174. ^ Энциклопедия христианства, том 4 Эрвина Фальбуша, 2005 г. ISBN   978-0-8028-2416-5 стр. 52–56
  175. ^ Справочный комментарий к библейским знаниям Крейга А. Эванса, 2003 г. ISBN   0-7814-3868-3 стр. 465–477.
  176. ^ Богословие Нового Завета Пола Хаффнера, 2008 г. ISBN   88-902268-0-3 с. 135
  177. ^ Путеводитель по Евангелиям У. Грэма Скрогги, 1995 г. ISBN   0-8254-3744-X с. 128
  178. ^ Jump up to: а б Евангелие от Иоанна Фрэнсиса Дж. Молони, Дэниела Дж. Харрингтона, 1998 г. ISBN   0-8146-5806-7 стр. 3
  179. ^ Jump up to: а б Энциклопедия богословия: краткое Sacramentum mundi Карла Ранера , 2004 г. ISBN   0-86012-006-6 стр. 730–731.
  180. ^ Jump up to: а б Интерпретация евангельских повествований: сцены, люди и богословие Тимоти Виарда, 2010 г. ISBN   0-8054-4843-8 стр. 75–78.
  181. ^ Мэтью Дэвида Л. Тернера, 2008 г. ISBN   0-8010-2684-9 стр. 613
  182. ^ Сандерс, EP Историческая фигура Иисуса. ISBN   0140144994 Пингвин, 1993. с. 3
  183. ^ Христоология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса Джеральда О'Коллинза , 2009 г. ISBN   0-19-955787-X стр. 1–3.
  184. ^ Комментарий Эрдмана к Библии под редакцией Джеймса Д.Г. Данна (2003) ISBN   0802837115, стр. 1064–1065.
  185. ^ Мейер, Джон П. (1991). Маргинальный еврей . Нью-Йорк: Даблдей. стр. т. 2 955–6 . ISBN  978-0-385-46993-7 .
  186. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. «Евангелия», стр. 266–268.
  187. ^ Международная стандартная библейская энциклопедия: Q – Z Джеффри В. Бромили (1995) ISBN   0802837840 стр. 1–3.
  188. ^ Новый Завет: история, литература, религия Герда Тейссена, 2003 ISBN, стр. 31
  189. ^ Три взгляда на происхождение синоптических евангелий Роберта Л. Томаса, 2002 г. ISBN   0825438381 с. 35
  190. ^ Новый Завет: история, литература, религия Герда Тейссена, 2003 ISBN, стр. х
  191. ^ Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства. Вм. Издательская компания Б. Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 7
  192. ^ Jump up to: а б с Ричард Бокхэм «Иисус и очевидцы» (Эрдманс, 2006), ISBN   0802831621, стр. 15–21.
  193. ^ Jump up to: а б Ранняя христианская церковь: Том 2, Второй христианский век , Филип Кэррингтон (2011) ISBN   0521157382 стр. 22–23.
  194. ^ Археология Нового Завета Джека Финегана (1981) ISBN   0709910061, стр. 42–43.
  195. ^ Интерпретация Евангелия от Иоанна Гэри М. Берджа (1998) ISBN   0801010217, стр. 52–53.
  196. ^ Евсевий: История Церкви Евсевия и Пола Л. Майера (2007) ISBN   082543307X с. 119
  197. ^ Jump up to: а б Ричард Бокэм, Иисус и очевидцы (Кембридж: Eerdmans, 2006), стр. 53–54.
  198. ^ Ричард Бокэм, Иисус и очевидцы (Кембридж: Eerdmans, 2006), стр. 531.
  199. ^ Jump up to: а б Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 215–217.
  200. ^ Jump up to: а б с Исторический Иисус из Евангелий Крейга С. Кинера, 2012 г. ISBN   0802868886 стр. 52–54.
  201. ^ Jump up to: а б с Иисус: апокалиптический пророк нового тысячелетия , Барт Д. Эрман, 2001 г. ISBN   019512474X, стр. 72–78.
  202. ↑ Книга Откровения Роберта Х. Маунса , 1997 г. ISBN   0802825370 с. 11
  203. ^ Символический Иисус Уильяма Эдварда Арнала, 2005 г. ISBN   1845530071 стр. 60–70.
  204. ^ Jump up to: а б с Ван Вурст, Роберт Э. (2000). Иисус вне Нового Завета: введение в древние свидетельства . Издательство Эрдманс. ISBN   0-8028-4368-9 стр. 183

Ссылки

[ редактировать ]
(1991), т. 1, Корни проблемы и личность , ISBN   0-385-26425-9
(1994), т. 2, Наставник, Послание и Чудеса , ISBN   0-385-46992-6
(2001), т. 3, Товарищи и конкуренты , ISBN   0-385-46993-4
(2009), т. 4, Закон и любовь , ISBN   978-0-300-14096-5
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sources_for_the_historicity_of_Jesus&oldid=1234372293"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 65136eaa6de25fc16630b24a8050e2a1__1720908060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/65/a1/65136eaa6de25fc16630b24a8050e2a1.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sources for the historicity of Jesus - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)