Jump to content

Ричард Кэрриер

Ричард Кэрриер
Фотография Ричарда Кэрриера
Рожденный
Ричард Севантис Кэрриер

( 1969-12-01 ) 1 декабря 1969 г. (54 года)
Национальность Американский
Образование Бакалавр (история), магистр (древняя история), магистр филологии. (древняя история), к.э.н. (Древняя история) [1]
Альма-матер Калифорнийский университет в Беркли , Колумбийский университет [1]
Супруг Дженнифер Робин Кэрриер (1995–2015)
Веб-сайт www .richardcarrier .информация

Ричард Севантис Кэрриер (родился 1 декабря 1969 г.) - американский историк древности. [2] Он долгое время пишет на скептически настроенных веб-сайтах, в том числе на The Secular Web и блогах свободной мысли. Кэрриер опубликовал ряд книг и статей по философии и религии в классической античности точки зрения обсуждается развитие раннего христианства , в которых со скептической , а также вопросы религии и морали в современном мире. Он публично обсуждал с рядом ученых исторические основы Библии и христианства. Он является видным сторонником теории о том, что Иисуса не существовало , которую он доказывал в ряде своих работ. [3] Однако методология и выводы Кэрриера в этой области оказались противоречивыми и неубедительными для большинства историков древности. [4] [5] [6] и его и его теории часто называют маргинальными . [7] [8]

В своем автобиографическом эссе «От даоса до неверных» Кэрриер рассказывает о своем воспитании в благодушной методистской церкви, своем обращении в даосизм в раннем взрослом возрасте, своем противостоянии с христианскими фундаменталистами во время службы в береговой охране США и своем более глубоком изучении религии. Христианство и западная философия, что в конечном итоге привело к его принятию натурализма . [9] С 1995 по 2015 год он был женат на Дженнифер Робин Кэрриер. Объявляя о разводе, Кэрриер рассказал, что он полиаморен и что после того, как он сообщил жене о своих внебрачных связях, последние два года их брака были открытыми отношениями . [10]

В 2008 году Кэрриер получил докторскую степень по древней истории в Колумбийском университете , где изучал историю науки в древности. Его диссертация называлась «Отношение к натурфилософам в ранней Римской империи (100 г. до н.э. – 313 г. н.э.)». [11] Он опубликовал несколько статей и глав в книгах по истории и философии.

В течение ряда лет Кэрриер был редактором и существенным автором журнала The Secular Web, где он писал на темы атеизма и метафизического натурализма ; Позже они легли в основу его книги «Разум и добро без Бога» . Он также вел регулярную колонку на веб-сайте Free Thought Blogs; это было приостановлено в 2016 году из-за обвинений в сексуальных домогательствах. [12] Кэрриер часто выступал в качестве докладчика на различных съездах скептиков, светских гуманистов, свободомыслящих и атеистов, таких как ежегодный Фестиваль свободомыслия в Мэдисоне, штат Висконсин , ежегодный съезд скептиконов в Спрингфилде, штат Миссури , и съезды, спонсируемые американскими атеистами .

Кэрриер решительно выступал за атеистическое движение под названием «Атеизм Плюс», в котором он утверждал, что атеистическое сообщество должно также разделять определенные политические программы, а не просто не иметь веры в Бога. [13] [14] Философ Массимо Пильуччи раскритиковал Кэрриера за очень нетерпимое отношение к людям, несогласным с ним или его атеистическими взглядами, а также за радикализацию программы «Атеизм плюс». Пильуччи также процитировал создателя «Атеизма плюс» Джен МакКрайт, критикуя Кэрриера: «Наконец-то у меня было время прочитать статью Ричарда Кэрриера #atheismplus. Его язык был излишне резким, вызывающим разногласия и эйбистским. Не соответствует A +». [15]

В последние годы Кэрриера обвиняли в нежелательных сексуальных домогательствах на съездах скептиков и атеистов . Компания Carrier извинилась и опровергла предполагаемое неправомерное поведение. [16]

Общественные дебаты и другие средства массовой информации

[ редактировать ]

Кэрриер участвовал в нескольких официальных дебатах, как онлайн, так и лично, по ряду тем, включая натурализм , естественные объяснения ранних христианских рассказов о воскресении, моральность абортов и общую достоверность Библии . Он обсуждал с Майклом Р. Ликоной вопрос о воскресении Иисуса в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе 19 апреля 2004 года. [17] Кэрриер обсудил в Интернете с атеисткой Дженнифер Рот моральность аборта. [18] Он защищал натурализм в официальных дебатах с Томом Ванчиком и Хассанаином Раджабали. Он обсуждал с Дэвидом Маршаллом общую достоверность Нового Завета. [19] В его дебатах об историчности Иисуса участвовал профессор религиоведения Зеба А. Крук, [20] [21] [22] [23] Христианские ученые Дэйв Леман и Дуг Хэмп. [24] [25] [26] [27]

Дебаты 18 марта 2009 г. Воскрес ли Иисус из мертвых? с Уильямом Лейном Крейгом проводилось в Университете Северо-Западного штата Миссури и было размещено в Интернете в двух частях на сайте ReasonableFaithOrg (канал YouTube). Перед дебатами Кэрриер прокомментировал: «Изначально я настаивал на том, чтобы мы сначала обсудили [по теме] Достоверны ли Евангелия с исторической точки зрения? По той простой причине, что вы не можете честно обсуждать первое, пока не обсудите (и фактически не примете решение). последний." [28] В своем комментарии после дебатов Кэрриер утверждал, что Крейг «почти полностью сосредоточился на защите Евангелий как исторических источников , и именно здесь его аргументы значительно опередили мою способность догонять». [29] [30] Еще одна дискуссия с Крейгом транслировалась в Ли Стробела телешоу «Вера под огнем» . [31]

Дебаты 25 октября 2014 г. Существовал ли Иисус? с Трентом Хорном проходил в Сан-Диего , штат Калифорния, и был размещен в Интернете на канале «MABOOM Show» (канал YouTube).Дебаты с Крейгом А. Эвансом под названием «Существовал ли Иисус?» состоялась в Государственном университете Кеннесо 13 апреля 2016 г. и была размещена в Интернете KSUTV.

В 2006 году Кэрриер был основным докладчиком на ежегодном банкете зимнего солнцестояния Гуманистического сообщества Центрального Огайо, где он говорил о защите натурализма как философии. [32] Кэрриер появляется в Роджера Найгарда документальном фильме «Природа существования» 2009 года , в котором люди разных религиозных и светских взглядов берут интервью о смысле жизни. [33]

В 2007 году знаменитый английский философ Энтони Флю , который долгое время защищал атеизм в отсутствие эмпирических доказательств божественности, вместе с соавтором Роем Варгезе опубликовал свою последнюю книгу « Бог есть: как самый известный атеист в мире изменил свое мнение» . Флю придерживался позиции, согласно которой существовал разумный творец , тем самым придерживаясь концепции деизма . [34] [35] Кэрриер написал Флю и обсудил предполагаемое обращение философа в The Secular Web. В анализе Кэрриера он выдвинул неправильную теорию о том, что Бог есть, автором которого был в первую очередь Варгезе, и исказил мнение Флю относительно религии. [36] Не обращаясь напрямую к Кэрриеру, Флю опубликовал опровергающее заявление через своего издателя: «Мое имя указано в книге, и оно отражает в точности мои взгляды. Я бы не стал выпускать от моего имени книгу, с которой я не согласен на 100 процентов. Мне нужен был кто-то. самому писать, потому что мне 84 года, и это была роль Роя Варгезе. Это моя книга, и она отражает мое мышление». [37]

Публикации

[ редактировать ]

Самые известные работы Кэрриера касаются развития раннего христианства и атеизма, а также современных взглядов на религию и философию.

Гитлера Критика застольной беседы

[ редактировать ]

В сотрудничестве с Рейнхольдом Митчангом Кэрриер оспорил несколько цитат, приписываемых Адольфу Гитлеру , которые были найдены в сборнике монологов, известных как « Застольные беседы Гитлера» , в которых он презирает христианство. В статье Кэрриера утверждается, что французский и английский переводы «совершенно не заслуживают доверия». [38] и предполагает, что переводчик Франсуа Жену подредактировал части текста, чтобы подчеркнуть взгляды Гитлера. [39] Кэрриер предложил новый перевод двенадцати цитат, основанный на немецких изданиях Генри Пикера и Вернера Йохмана , а также фрагмента Бормана -Вермерке, хранящегося в Библиотеке Конгресса , бросая вызов некоторым цитатам, часто используемым для демонстрации презрения Гитлера. для христианства. Кэрриер заключает, что взгляды Гитлера в «Застольных беседах » «напоминают взгляды Канта в отношении примата науки над теологией в определении фактов вселенной, при этом он остается лично приверженным более абстрактному теизму ». [40] Кэрриер также утверждает, что на протяжении всех монологов Гитлер лишь высмеивает католицизм , «выражая при этом многие из тех критических замечаний, которые можно услышать от откровенного (и фанатичного) протестанта ». [41]

В новом предисловии к «Застольной беседе » Герхард Вайнберг комментирует, что «Кэрриер показал английский текст застольной беседы, который первоначально появился в 1953 году и переиздан здесь, взят из французского издания Жену, а не из одного из немецких текстов». [42] Дерек Гастингс цитирует статью Кэрриера как «попытку подорвать достоверность антихристианских заявлений». [43] Тезис Кэрриера о том, что следует полностью отказаться от английского перевода, отвергается Рихардом Стейгманном-Галлом , который, признавая разногласия, поднятые Кэрриером, [44] «в конечном итоге предполагать [d] его подлинность». [45] Джонстон пишет, что Кэрриер лишь претендует на то, чтобы показать, что четыре из сорока двух комментариев в «Застольных беседах» были искажены, не обсуждая остальные, и что по этой причине Джонстон утверждает, что Кэрриру далеко не удалось разрушить представление о Гитлере как о нехристианский. [46]

Пустая гробница

[ редактировать ]

В «Духовном теле Христа и легенде о пустой гробнице» Кэрриер утверждает, что самые ранние христиане, вероятно, верили, что Иисус получил новое духовное тело при воскресении , и что истории об исчезновении его первоначального тела из его гробницы были более поздними приукрашиваниями. [47] В качестве альтернативы он предполагает возможность того, что тело Иисуса было украдено или потеряно. Анализ Кэрриера подвергся критике со стороны профессора философии Стивена Т. Дэвиса. [48] и христианский богослов Норман Гейслер . [49] Библеист Эндрю В. Питтс отмечает, что работа Кэрриера «практически не получила внимания со стороны ученых-библеистов». [50] : 45  Он также утверждает, что Кэрриер допускает множество ошибок в своем анализе еврейских материалов Второго Храма, а также в лингвистическом анализе 1 Кор. 15:35–58. [50]

Научное образование в Ранней Римской империи

[ редактировать ]

Это была диссертация Кэрриера с некоторыми расширениями. Здесь он пытается описать римскую систему образования, касающуюся наук, и то, как евреи и христиане придерживались разных взглядов, которые подготовили почву для темных веков. [51] Михил Меусен в своем обзоре заявляет, что в работе есть такие проблемы, как « вигизм, используемый в отношениях с древней наукой и учеными». [52]

Ученый в Ранней Римской империи

[ редактировать ]

Эта книга является продолжением его диссертации «Научное образование в ранней Римской империи». Кэрриер утверждает, что наука в римском мире была очень развитой и прогрессивной и достигла бы научной революции еще через несколько столетий, если бы в нее не вмешались христиане. В ней он утверждает, что христиане сдерживали науку более тысячи лет, игнорируя или забывая научные достижения язычников. [53] В рецензии на книгу Кристиана Толсы он отмечает, что взгляд Кэрриера на науку, по сути, не изменившийся со времен Аристотеля, представляет собой редукционистский взгляд, неточный в отношении периода времени, и что в книге есть «серьезные анахронизмы». [54] Он также отмечает, что Кэрриер не может продемонстрировать предполагаемый застой науки от римского периода до современного периода, но в основном предполагает, что это так, и полагается на сосредоточение внимания на достижениях язычников как на достаточном, чтобы показать, что наука действительно продолжала бы развиваться. расти бесконечно. [54]

Историчность Иисуса

[ редактировать ]

В начале своей карьеры Кэрриер не интересовался историчностью Иисуса. [55] Его первой мыслью было, что это маргинальная теория , не достойная академического исследования; но ряд людей просили его расследовать этот вопрос и собирали для него деньги. С тех пор Кэрриер стал ярым сторонником теории о том, что Иисус не был исторической личностью. [3] Кэрриер ясно признает консенсус в науке, поскольку он заявляет, что «несуществование Иисуса просто неправдоподобно, поскольку аргументы, основанные на молчании по этому вопросу, недействительны, и они никогда не могут быть достаточными, чтобы оспорить то, что, в конце концов, является ближайшей идеей». -всеобщий консенсус высококвалифицированных экспертов». И даже утверждает, что «консенсус по умолчанию» заключается в том, что Иисус Христос существовал. [56]

В книге «Не невозможная вера: почему христианству не нужно было чудо для успеха» (2009) Кэрриер пишет о социальном и интеллектуальном контексте возникновения и раннего развития христианства. Несмотря на свой первоначальный скептицизм в отношении теории мифа о Христе , с конца 2005 года Кэрриер считал, что « весьма вероятно, что Иисус никогда на самом деле не существовал как историческая личность». [57] В записи в блоге от 2009 года он пишет: «Хотя я предвижу растущую критику среди квалифицированных экспертов предположения об историчности [Иисуса], как я объяснил, это остается всего лишь гипотезой, которая еще не прошла надлежащую экспертную оценку». [58]

В книге «Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса» (2012) Кэрриер описывает применение теоремы Байеса к историческим исследованиям в целом и к историчности Иисуса в частности. [59] По мнению Кэрриера, теорема Байеса является стандартом, которого должна придерживаться всякая методология любого исторического исследования, чтобы быть логически обоснованной . В его байесовском анализе аисторичность Иисуса «истинна»: то есть это «наиболее вероятный» байесовский вывод. Используя ту же методологию, Кэрриер утверждает, что Иисус возник в сфере мифологии, а не как историческая личность, которая впоследствии была мифологизирована. [60] Кэрриер утверждает, что вероятность существования Иисуса находится где-то в диапазоне от 1/3 до 1/12000, в зависимости от оценок, использованных для вычислений. [61] Ряд критиков отвергли идеи и методологию Кэрриера. [4] назвав это «незначительным», [62] или «проблемный и неубедительный». [6] Саймон Гатеркол пишет, что аргументы Кэрриера «противоречат историческим данным». [5]

В книге «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений» (2014) Кэрриер продолжает развивать свой байесовский анализ историчности Иисуса. [63] [64] Сам Кэрриер описывает себя и эту работу так: «Я также являюсь первым историком за сто лет, опубликовавшим в прессе полный рецензируемый академический аргумент в пользу происхождения и развития христианства, который не включает исторического Иисуса». [65] недостаточно доказательств Суть его аргумента заключается в том, что в контексте байесовской вероятности , чтобы поверить в историчность Иисуса. Более того, Кэрриер утверждает, что как небесная фигура Иисус, вероятно, первоначально был известен только через частные откровения и скрытые сообщения в Священных Писаниях, которые затем были преобразованы в аллегорическую личность, передающую утверждения Евангелий . Аллегорический аспект Иисуса был утрачен во время борьбы за контроль над христианскими церквями в первом веке. Отмечая, что Евангелия были написаны спустя десятилетия после смерти Иисуса, Кэрриер утверждает, что Евангелия «крайне вымышлены», и предполагает, что Евангелие от Марка на самом деле является расширенной метапритчей. [66] Он также утверждает, что постбиблейские сочинения, в которых упоминается Иисус, не следует рассматривать как независимые источники информации о его существовании, поскольку они, возможно, полагались на Евангелия в качестве информации. [67] Помимо архетипа героя , Кэрриер утверждает, что ничто другое в Евангелиях не является надежным доказательством за или против историчности Иисуса. [68]

Небесный Иисус

[ редактировать ]

В 2002 году Кэрриер рассмотрел работу Эрла Доэрти , который утверждал, что Иисус изначально был мифологическим существом, которое впоследствии стало считаться исторической личностью. Кэрриер пришел к выводу, что теория Доэрти правдоподобна, хотя в то время он еще не пришел к выводу, что эта гипотеза более вероятна, чем исторический Иисус. Он также раскритиковал некоторые положения Доэрти, которые считал несостоятельными, хотя считал основную концепцию последовательной и соответствующей доказательствам. [69] Со временем взгляды Кэрриера изменились до такой степени, что он принял предпосылку Доэрти как наиболее вероятное объяснение существования Иисуса. [70] Он писал: «Это убедительно подтверждает ключевой момент: Иисуса считали предсуществующим воплощенным божественным существом с самой ранней письменной истории христианства, даже фактически до писаний Павла, и что это даже не было чем-то примечательным в иудаизме. " [71]

Развивая эту гипотезу, Кэрриер утверждает, что первоначально «Иисус — это имя небесного существа, подчиненного Богу, с которым некоторые люди галлюцинировали разговоры». [66] и что «Евангелие началось как мифическая аллегория о небесном Иисусе, обитающем на земле, как и большинство мифов того времени». [66] Развивались истории, помещающие Иисуса на Землю и помещающие его в контекст с историческими личностями и местами. Впоследствии его поклонники пришли к выводу, что эти аллегории относились к историческому лицу. [66] [72]

Кэрриер утверждает, что идея дохристианского небесного существа по имени «Иисус» известна из сочинений Филона Александрийского о Книге Захарии . [73] Он утверждает, что ангельское существо Филона идентично Иисусу апостола Павла : он — первенец Бога, небесный «образ Божий» и Божий агент творения. [74] Однако Ларри Уртадо утверждает, что фигура по имени «Иисус» в Захарии является совершенно отдельной фигурой и что Логос Филон обсуждает вовсе не ангельское существо. [75]

По мнению Кэрриера, ссылка Павла в Послании к Римлянам 1:3 на то, что Иисус был «семенем» Давида, описывает его воплощение из «космического банка спермы». [76] а не обычная интерпретация Иисуса как потомка Давида. В интерпретации Павла Кэрриером Иисус обладал суррогатным человеческим телом, и, таким образом, религиозное требование кровавой жертвы было выполнено его распятием демонами. [77] Гатеркоул, однако, отмечает, что упоминание Павла в Послании к Римлянам 1:3 является обычным выражением в Септуагинте , которое просто относится к «потомку», и что тема потомков Давида распространена во всем Ветхом Завете . [78] Кэрриер утверждает, что, как и школа раннего еврейского мистицизма (100 г. до н. э. – 1000 г. н. э.), известная как мистицизм Меркавы , вместе с ее взглядами на небеса и небеса творения, «мифизм помещает воплощение Иисуса ниже небес... вся обширная область между Землей и Луной [небосвод] была прочно укоренена как в еврейской, так и в языческой космологии (см. Элемент 37, Глава 4, OHJ, стр. 184–193)». [79]

Прием и критика

[ редактировать ]

И классики, и библеисты согласны с тем, что существует историческое основание для существования человека по имени Иисус из Назарета. [80] [8] В 2004 году Майкл Грант заявил: «В последние годы «ни один серьезный учёный не рискнул постулировать неисторичность Иисуса» или, по крайней мере, очень немногие, и им не удалось избавиться от гораздо более сильных и даже очень многочисленных , доказательства обратного». [81] Совсем недавно Патрик Грей заявил: «То, что Иисус действительно ходил по земле в первом веке, уже не подвергается серьезному сомнению даже у тех, кто считает, что очень мало о его жизни и смерти можно знать с какой-либо уверенностью». [я] [82] Сторонников веры в то, что исторического Иисуса не существовало, часто отвергают как «маргинальные теории» в рамках классической науки. [83]

«Об историчности Иисуса» получил положительную оценку соавтора [84] и его коллега-мифолог Рафаэль Латастер в « Журнале истории религии» , который соглашается с тем, что, согласно Евангелиям, «Иисус почти идеально соответствует» мифотипу Ранка-Реглана , и утверждает, что не существует «ни одной подтвержденной исторической фигуры», которая соответствовала бы этому мифотипу. . [85]

Однако большинство современных ученых критикуют методологию и выводы Кэрриера. По словам Джеймса Ф. Макграта , Кэрриер злоупотребляет Ранком и Регланом и расширяет их масштабы, чтобы создать впечатление, что Иисус имеет высокие баллы по мифотипу. [86] По словам Кристофера Хансена, Кэрриер неправильно использует шкалу Реглана и манипулирует ею, чтобы заставить Иисуса выглядеть более соответствующим мифотипу, оценивая его высоко, то есть более мифически, в то время как другие ученые оценили Иисуса как низкую, а значит, более историческую. [87] Он утверждает, что другие ученые оценили Иисуса как человека низкого уровня по шкале Реглана, и когда Хансен смотрит на множество других примеров исторических личностей, он отмечает, что «Исторические личности регулярно становятся героями Реглана. Они часто набирают двенадцать или более баллов по архетипу Реглана», что заставляет сомнения в полезности шкалы Реглана для историчности. [87]

Авиезер Такер, ранее выступавший за применение байесовских методов к истории, выразил некоторую симпатию к взгляду Кэрриера на Евангелия, заявив: «Проблема синоптических евангелий как свидетельства исторического Иисуса с байесовской точки зрения заключается в том, что свидетельства, которые являются связными, не кажутся независимыми, тогда как независимые доказательства кажутся несогласованными». Однако Такер утверждает, что историки смогли использовать теории о передаче и сохранении информации для выявления достоверных частей Евангелий. Он говорит, что «Кэрриер слишком пренебрежительно относится к таким методам, потому что он сосредоточен на гипотезах об историческом Иисусе, а не на лучших объяснениях фактов». [4]

Исследователь Нового Завета Барт Эрман пишет, что Кэрриер - один из двух ученых с соответствующими дипломами о высшем образовании, которые выступают против историчности Иисуса. [88] Обсуждая теорию Кэрриера о том, что некоторые евреи верили в «униженного мессии» до появления христианства, Эрман критикует Кэрриера за «своеобразное» прочтение Ветхого Завета, игнорирующее современные критические исследования Библии. [89] В заключение Эрман говорит: «[у] нас нет ни малейшего доказательства, позволяющего предположить, что какой-либо еврей до зарождения христианства ожидал, что появится будущий мессия, которого будут убивать за грехи – или вообще убивать – не говоря уже об одном который будет бесцеремонно уничтожен врагами евреев, подвергнут пыткам и распят на глазах у всех. Это было противоположностью тому, каким евреи представляли себе Мессию». [90] Эрман также публично высказался об использовании Кэрриером теоремы Байеса, заявив, что «большинство историков просто не думают, что можно вести историю таким образом». Он сказал, что знает только двух историков, которые использовали теорему Байеса, Кэрриера и Ричарда Суинберна , и отметил иронию того факта, что Суинберн использовал ее, чтобы доказать, что Иисус воскрес из мертвых. Эрман отверг выводы Кэрриера и Суинберна, но признал, что он некомпетентен, чтобы оценить особенности применения ими теоремы. «Я сам не статистик. У меня были статистики, которые говорили мне, что оба человека неправильно этим пользуются, но у меня нет возможности оценить это». [91]

В обзоре «Историчность Иисуса » Дэниел Н. Гуллотта говорит, что Кэрриер представил «строгий и тщательный академический трактат, который, несомненно, будет считаться стандартом, по которому можно измерить теорию мифа об Иисусе»; но он находит аргументы Кэрриера «проблемными и неубедительными», его использование байесовских вероятностей «ненужно сложным и непривлекательным», и он критикует Кэрриера «отсутствие доказательств, натянутые толкования и неприятные предположения». [6] Более того, он заметил, что использование теоремы Байеса в истории кажется бесполезным или, по крайней мере, ненадежным, поскольку оно приводит к абсурдным и противоречивым результатам, таким как Кэрриер, использующий ее, чтобы прийти к низкой вероятности существования Иисуса, и ученый Ричард Суинберн, использующий ее, чтобы прийти. с высокой вероятностью, что Иисус действительно воскрес. [92] Гуллотта также говорит, что нет абсолютно никаких доказательств, ни документальных, ни археологических, о том, что был период, когда евреи или христиане верили, что Иисус существовал на небесах только как небесное существо, что является «основополагающим» тезисом Кэрриера, а не жил как человеческое существо на земле. [6] Замечено, что Кэрриер постоянно неправильно интерпретирует и расширяет источники, а также широко использует маргинальные идеи, такие как идеи Денниса Макдональда о гомеровских эпосах, параллельных некоторым Евангелиям, принижая при этом тот факт, что Макдональд по-прежнему является историцистом, а не мифологом. [6] Гуллотта также отмечает, что Кэрриер полагается на устаревшие и исторически бесполезные методы, такие как списки событий архетипов мифов о героях Отто Ранка и лорда Раглана, которые подвергались критике и «почти повсеместно отвергались исследователями фольклора и мифологии», в которых Кэрриер изменяет количество и формулировка этих списков произвольно в его пользу. [93] Гуллотта описывает веру в то, что исторический Иисус никогда не существовал, как «маргинальную теорию», которая остается «незамеченной и не обращаемой внимания в научных кругах». [8]

По поводу той же книги Кристина Петтерсон из Университета Ньюкасла пишет: «Даже если эта методология абсолютно правильна, она ненадежна. Кроме того, цифры и статистика кажутся отвлечением внимания или иллюзорной тактикой, которая намеренно сбивает с толку и запутывает». В отличие от Гуллотты, Петтерсон описывает «Историю Иисуса» как несколько дилетантскую: «Помимо математики, ничто в книге меня не шокировало, но казалось довольно элементарным материалом для первого курса Нового Завета». Что касается аргумента Кэрриера о том, что более поздние рассказы об историческом Иисусе следует изучать ради их литературных и риторических целей, а не ради их исторического содержания, Петтерсон говорит, что это «показывает невежество Кэрриера в области исследований Нового Завета и раннего христианства». [62]

М. Дэвид Литва из Австралийского католического университета , обсуждая работу Кэрриера с акцентом на « Историчность Иисуса », отмечает, что Кэрриер изображает себя «своего рода крестоносцем, борющимся за истину светского гуманизма», чья миссия такова: « доказать, что христианство (или его понимание Кэрриером) ошибочно». [7] Он также отмечает, что «бесцеремонное пренебрежение Кэрриером Библии и враждебность к библейскому божеству, похоже, не предрасполагают его к тщательному изучению Библии». [94] Литва описывает Кэрриера как «находящегося на задворках академической гильдии», хотя он является опытным ученым и использует научные методы. [7] Литва продолжает оспаривать несколько аргументов, выдвинутых Кэрриером в книге « Об историчности Иисуса» . Литва пишет, что применение Кэрриером мифотипа Ранка-Реглана к Иисусу основано на вынужденном сходстве и что «эта модель игнорирует основные элементы жизни [Иисуса]». [95] Он также критикует попытки Кэрриера вывести Иисуса из теории Джеймса Фрейзера о ближневосточном умирающем и воскресающем боге плодородия как основанные на «в значительной степени несуществующей» категории в религиозной науке. [96] Он отмечает, что немногие боги умирают и воскресают, обычно так или иначе оставаясь мертвыми. Хотя Литва признает параллель между страданиями, которые испытывают умирающие божества, и страданиями Иисуса, он утверждает, что языческие умирающие божества не выбирают смерть, как это делает Иисус. [97] Что касается обращений Кэрриера к другим древним религиозным деятелям, таким как Ромул и пророк Даниил , которых, похоже, не существовало, Литва утверждает, что Иисус засвидетельствован Павлом только через двадцать лет после его смерти: «Имя и человеческий характер, соответствующие этому, не могли были изобретены за этот короткий период, не вызвав подозрений». [98] Литва отвергает гипотезу Кэрриера о том, что Иисус Павла был ангельским существом, распятым на небесном плане, как полагающуюся на «безосновательное» предположение о том, что Вознесение Исайи во втором веке было доступно Павлу и что упоминание о рождении Иисуса на земле и его распятии в Иерусалиме являются более поздние дополнения, несмотря на то, что ученые утверждают обратное. [99]

Кристофер Хансен заметил, что Кэрриер считает, что евреи уже верили в существовавшего ранее сверхъестественного сына Бога по имени Иисус, основанного на интерпретации Филона Заха. 6.12. Однако Хансен утверждает, что его аргументация основана на слабых аргументах и ​​отсутствии доказательств. Вслед за Дэниелом Гуллоттой он заявляет: «В древней еврейской литературе нет ни одного зарегистрированного случая небесного ангела или фигуры Логоса по имени Иисус/Иисус Навин». [100]

Почетный профессор Ларри Уртадо из Эдинбургского университета пишет, что, вопреки утверждениям Кэрриера, Филон Александрийский никогда не упоминает архангела по имени «Иисус». Уртадо также утверждает, что апостол Павел явно верил, что Иисус был настоящим человеком, жившим на земле, и что божества языческих культов спасителей, такие как Исида и Осирис , не трансформировались в представлениях их приверженцев из небесных божеств в реальных людей. живущий на земле. [101]

Аналогичная критика была высказана Саймоном Гатеркоулом из Кембриджа , который пришел к выводу, что аргументы Кэрриера и, шире, позиции мифологов по различным аспектам посланий Павла противоречат историческим данным и что описание Павлом жизни Иисуса на Земле, его личности и семьи, склонны утверждать, что Павел считал Иисуса реальным человеком, а не аллегорической фигурой. [5] По словам Кристофера Хансена, понимание Кэрриером Послания к Римлянам 1:3 как означающего, что Иисус был рожден на небесах Богом из «космического банка спермы», не поддерживается ни еврейскими, ни христианскими источниками и не поддерживается даже учеными, на которых цитирует Кэрриер его аргумент. [102]

Кроме того, встречный тезис Кэрриера о том, что раннее упоминание Христа у римского историка Тацита было христианской интерполяцией, был недавно отвергнут Виллемом Бломом, который считает, что тезис Кэрриера основан на неубедительном молчании и ошибочном понимании I и II веков. [103]

Библиография

[ редактировать ]
  • Сопротивляющийся Иисус Несуществующий Иисус. Сравнение двух видений (с Фернандо Бермеджо-Рубио, Франко Томмази и Робертом М. Прайсом , на итальянском языке) (Манни, 2022 г.) ISBN   978-8836171477
  • Иисус из космоса: во что на самом деле верили о Христе первые христиане (Pitchstone Publishing, 2020) ISBN   978-1634311946
  • Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений ( Sheffield Phoenix Press , 2014) ISBN   978-1909697492 , 978-1909697355
  • Библейский Христос Гитлера Гомера: Исторические документы Ричарда Кэрриера 1995–2013 гг. (Ричмонд, Калифорния: Philosophy Press, 2014) ISBN   978-1493567126
  • Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса (Амхерст, Нью-Йорк: Prometheus Books , 2012) ISBN   978-1616145590
  • Глава: «Как не защищать историчность», в книге « Барт Эрман и поиски исторического Иисуса из Назарета » (Крэнфорд, Нью-Джерси: American Atheist Press, 2013). ISBN   978-1578840199
  • Почему я не христианин: четыре убедительные причины отвергнуть веру (Philosophy Press, 2011) ISBN   978-1456588854
  • Главы: «Успех христианства не был невероятным», «Ни жизнь, ни вселенная не кажутся разумно задуманными», «Моральные факты существуют естественным образом (и наука могла их найти)» в книге «Конец христианства» под редакцией Джона В. Лофтуса (Амхерст, штат Нью-Йорк: Книги Прометея 2011) ISBN   978-1616144135 .
  • Не невозможная вера, почему христианству не нужно было чудо, чтобы добиться успеха на Lulu.com (2009) ISBN   978-0557044641
  • Разум и добро без Бога: защита метафизического натурализма. Авторский Дом (2005) ISBN   1420802933 .

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ «Хотя это остается второстепенным явлением, с появлением Интернета знакомство с теорией мифа о Христе стало гораздо более распространенным среди широкой публики». [82]
  1. Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Биографическая справка» (PDF) . 7 октября 2014 года . Проверено 19 марта 2015 г.
  2. ^ «Ричард Кэрриер» . Институт Вестара . Семинар Иисуса.
  3. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Кейси, Морис (2014). Иисус: доказательства и аргументы или мифические мифы? . Блумсбери Т&Т Кларк. стр. 14–16. ISBN  978-0567447623 .
  4. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Такер, Авиезер (февраль 2016 г.). «Преподобный Байес против Иисуса Христа». История и теория . 55 (1): 129–140. дои : 10.1111/hith.10791 .
  5. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гатеркол, Саймон. «Историческое и человеческое существование Иисуса в посланиях Павла». Журнал изучения исторического Иисуса 16.2–3 (2018): 183–212.
  6. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Гуллотта 2017 .
  7. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Литва 2019 , стр. 35.
  8. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гуллотта 2017 , с. 312.
  9. ^ «От даоса к неверующему» . Светская сеть . 2001 . Проверено 19 марта 2015 г.
  10. ^ Кэрриер, Ричард (18 февраля 2015 г.). «Выход Поли + Место смены жизни» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 19 марта 2015 г.
  11. ^ «Информация Clio Holdings» . Библиотеки Колумбийского университета . Проверено 29 марта 2015 г.
  12. ^ «Блог Ричарда Кэрриера» . Фарингула . 21 июня 2016 г.
  13. ^ Кэрриер, Ричард (7 ноября 2013 г.). «Атеизм... Плюс что?». Очерки философии гуманизма . 21 (1): 105–113. дои : 10.1558/eph.v21i1.105 .
  14. ^ Кэрриер, Ричард (20 августа 2012 г.). «Новый Атеизм +» . Блоги Ричарда Кэрриера .
  15. ^ Пильуччи, Массимо (29 августа 2012 г.). «На пятёрку, с комментарием о невоздержанности Ричарда Кэрриера» . Рационально говоря . Массимо Пильуччи.
  16. ^ Уинстон, Кимберли (6 сентября 2018 г.). «Выступает ведущий атеист, обвиняемый в сексуальных домогательствах» . Вашингтон Пост . Проверено 7 января 2022 г.
  17. ^ «Ликона против Кэрриера: О воскресении Иисуса Христа» . 19 апреля 2004 года. Архивировано из оригинала 21 июня 2017 года . Проверено 19 марта 2015 г.
  18. ^ «К вопросу об абортах» . Проверено 19 марта 2015 г.
  19. ^ «Маршалл против Кэрриера: вступительный аргумент Ричарда» . Христос Дао . 25 марта 2013 года . Проверено 19 марта 2015 г.
  20. ^ Зеба А. Крук; Ричард Кэрриер (5 апреля 2014 г.). «Дебаты: Иисус из Назарета: человек или миф?» . centerforinquiry.ca . Центр расследований Канады . Проверено 16 мая 2016 г. Филиал: Центр расследований Оттавы
  21. ^ «Я буду обсуждать историчность Иисуса в Оттаве, Канада» . Блоги Ричарда Кэрриера . 26 марта 2014 г.
  22. ^ «Дебаты об истории Оттавы: комментарий» . Блоги Ричарда Кэрриера . 29 мая 2014 г.
  23. ^ Аббасс, Вероника (11 мая 2014 г.). «Иисус из Назарета: человек или миф?» . Канадский атеист . Проверено 25 мая 2016 г.
  24. ^ «Видео Марка Смита - Дебаты: Был ли исторический Иисус?» . www.jcnot4me.com . 23 октября 2014 года . Проверено 25 мая 2016 г. Доктор Ричард Кэрриер и Марк Смит против преподобного Дуга Хэмпа и доктора Дэйва Лемана, Хантингтон-Бич, Калифорния
  25. ^ «Дебаты № 12 – Историчность Иисуса – Ричард Кэрриер и Марк Смит против Дуга Хэмпа и Дэйва Лемана» . Потоковое видео «Скептики на заднем дворе / Альянс свободомыслия» . 23 октября 2014 года . Проверено 25 мая 2016 г. Серия дебатов «Атеизм против христианства». Обратите внимание, что первые 4 минуты этого видео недоступны по техническим причинам.
  26. ^ «Предстоящие события | Дебаты о христианстве и атеизме – Хантингтон-Бич, Калифорния | CreationEvents.org» . Сайт Creationevents.org .
  27. ^ Кокер, Мэтт (22 октября 2014 г.). «Христиане и атеисты спорят в Хантингтон-Бич о том, был ли Иисус настоящим чуваком» . ОК Еженедельник .
  28. ^ Кэрриер, Ричард (30 января 2009 г.). «Дебаты У.Л. Крейга» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 17 мая 2016 г.
  29. ^ Кэрриер, Ричард (20 марта 2009 г.). «Завершение дебатов Крейга» . Блоги Ричарда Кэрриера . Проверено 17 мая 2016 г.
  30. ^ Уильям Лейн Крейг; Ричард Кэрриер (18 марта 2009 г.). «Дебаты: Воскрес ли Иисус из мертвых?» . ReasonableFaith.org . Проверено 17 мая 2016 г. Организовано студенческой организацией «Философский клуб» и размещено в Интернете, часть 1 и часть 2.
  31. ^ «Дебаты Ричарда Кэрриера против Уильяма Лейна Крейга (о вере под огнем)» - через Интернет-архив.
  32. ^ «Спикер будет защищать безбожное мировоззрение». Сообщение «Колумбус» . 22 декабря 2006 г. с. 03С.
  33. ^ «Природа существования (2009)» – через www.imdb.com.
  34. ^ «Ведущий философ-атеист пришел к выводу, что Бог реален» . Фокс Ньюс . Ассошиэйтед Пресс. 9 декабря 2004 года . Проверено 19 марта 2015 г.
  35. ^ Оппенгеймер, Марк (4 ноября 2007 г.). «Обращение атеиста» . Журнал Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 марта 2015 г.
  36. ^ Кэрриер, Ричард (17 ноября 2010 г.). «Энтони Флю считает Бога… вроде того» . Светская сеть . Проверено 21 мая 2017 г.
  37. ^ Варгезе, Рой Абрахам (13 января 2008 г.). «Бог есть» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 19 марта 2015 г.
  38. ^ «'Застольный разговор Гитлера': тревожные находки». [ постоянная мертвая ссылка ] Обзор немецких исследований 26 (3): 561–576.
  39. ^ Кэрриер (2003), с. 565.
  40. ^ Кэрриер (2003), с. 574.
  41. ^ Кэрриер (2003), с. 573.
  42. ^ Вайнберг, Герхард (2003). Предисловие в книге Хью Тревора-Ропера, изд. 2003. Застольная беседа Гитлера 1941–1944. Нью-Йорк: Engima Books, стр. xi
  43. ^ Гастингс, Дерек (2010). Католицизм и корни нацизма: религиозная идентичность и национал-социализм . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 251 .
  44. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2003). Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, стр. 255–256 .
  45. ^ Стейгманн-Галл, Ричард (2007). Христианство и нацистское движение. Архивировано 13 октября 2013 года в Wayback Machine . Журнал современной истории 42 (2): 208. «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 октября 2013 года . Проверено 13 октября 2013 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  46. ^ Джонстон, Натан. Новый атеизм, миф и история: черные легенды современной антирелигии. Пэлгрейв Макмиллан, 2018, 90.
  47. ^ Кэрриер, Ричард (2005). «Духовное тело Христа и легенда о пустом гробе». В Прайсе, Роберт М.; Лоудер, Джеффри Джей (ред.). Пустая гробница: Иисус за гробом . Книги Прометея. ISBN  978-1591022862 .
  48. ^ Дэвис, Стивен Т. (2006). «Контратака скептиков воскресения: обзорная статья». Философия Кристи . 8 (1): 39–63. дои : 10.5840/pc2006814 .
  49. ^ Гейслер, Норман (весна 2006 г.). «Критический обзор пустой гробницы: Иисус за могилой». Христианский журнал апологетики . 5 (1): 45–106.
  50. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Питтс, Эндрю В. (2016). «Представление Павла о воскресшем теле в 1 Коринфянам 15:35-58» . В Портере, Стэнли Э.; Юн, Дэвид (ред.). Павел и Гносис . БРИЛЛ. стр. 44–58. ISBN  978-90-04-31669-0 . Социальная модель [Кэрриера] покажется многим исследователям Нового Завета весьма устаревшей из-за чрезмерной зависимости от раввинистических материалов. Хотя он и пытается привлечь Филона и Иосифа для своих целей, Филон — он согласен — может поддерживать общепринятое еврейское понимание бессмертия души, и его прочтения Иосифа Флавия просто не представляют собой убедительного отклонения от устоявшегося взгляда на концепцию Иосифа Флавия. загробная жизнь. С лингвистической точки зрения Carrier также сталкивается с рядом проблем. Помимо совершения довольно фундаментальной ошибки в изучении слов и проблем с определением грамматического подлежащего и референциальной связностью, Кэрриер не учитывает более широкие рамки сотекста в своей интерпретации 1 Кор. 15:44 и не предоставляет своим читателям убедительные причины принять его перевод ἀλαγησόμεθα как обмен. [...] Таким образом, широко распространенная точка зрения на трансформацию по-прежнему кажется предпочтительнее теории обмена, предложенной Кэрриером и некоторыми другими до него.
  51. ^ Кэрриер, Ричард (2016). Научное образование в ранней Римской империи . Издательство Питчстоун. ISBN  978-1634310901 .
  52. ^ Меузен, Михель (4 июля 2018 г.). «Обзор: научное образование в ранней Римской империи, Ричард Кэрриер». История образования . 47 (4): 578–580. дои : 10.1080/0046760X.2017.1382579 . S2CID   149357972 .
  53. ^ Кэрриер, Ричард (2017). Ученый в Ранней Римской империи . Издательство Питчстоун. ISBN  978-1634311069 .
  54. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Толса, Кристиан (сентябрь 2019 г.). «Обзор: Ричард Кэрриер. Ученый в ранней Римской империи. 645 стр., библ., указатель. Дарем, Северная Каролина: Pitchstone Publishing, 2017. ISBN 978-1634311069». Исида . 110 (3): 585–586. дои : 10.1086/704630 . S2CID   203109378 .
  55. ^ «Существовал ли Иисус? Интервью с доктором Робертом М. Прайсом, доктором Ричардом Кэрриером, Дэвидом Фицджеральдом, часть 1» . Ютуб . 22 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 22 декабря 2021 г.
  56. ^ Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. стр. 2–3, 21. ISBN.  9781909697355 . На эти искренние вопросы я ответил одним и тем же общим ответом: несуществование Иисуса просто неправдоподобно, поскольку аргументы, основанные на молчании по этому вопросу, недействительны, и их никогда не может быть достаточно, чтобы оспорить то, что, в конце концов, является почти всеобщий консенсус высококвалифицированных экспертов» и «Историчность Иисуса Христа в настоящее время является общепринятым консенсусом.
  57. ^ Кэрриер, Ричард. «Часто задаваемые вопросы о духовном теле» . Проверено 19 марта 2015 г.
  58. ^ Кэрриер, Ричард (25 марта 2009 г.). «Блоги Ричарда Кэрриера: завершение дебатов Крейга» . Проверено 19 марта 2015 г.
  59. ^ Кэрриер, Ричард (2012). Доказательство истории: теорема Байеса и поиски исторического Иисуса . Нью-Йорк: Книги Прометея. ISBN  978-1616145606 .
  60. ^ Латастер, Рафаэль (2015). «Под сомнение правдоподобность теорий антиисторичности Иисуса - краткая псевдобайесовская метакритика источников». Журнал религиоведения Intermountain West . 6 (1): 91.
  61. ^ Кэрриер, Ричард (30 июня 2014 г.). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений (под ред. Kindle). местоположение 40476: Шеффилд Феникс Пресс. ASIN   B00QSO2S5C . {{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  62. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Петтерсон, Кристина (декабрь 2015 г.). «Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений» . Релегере: Исследования в области религии и рецепции . 5 (2): 253–258 . Проверено 15 января 2018 г.
  63. ^ "Шеффилд Феникс Пресс - Книга-показ" . Шеффилдфеникс.com. Архивировано из оригинала 8 июля 2016 года . Проверено 21 июня 2016 г.
  64. ^ Кэрриер, Ричард (2014). Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений . Шеффилд Феникс Пресс. ISBN  978-1909697355 .
  65. ^ Кэрриер, Ричард (1 августа 2022 г.). «Рецензия на книгу: Разновидности мифологии Иисуса» . ШЕРМ . 4 (1): 171–192. дои : 10.33929/sherm.2022.vol4.no1.10 . S2CID   251822585 .
  66. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Кэрриер, Ричард. «Итак… если Иисуса не существовало, то откуда он тогда взялся?» (PDF) . www.richardcarrier.info . Проверено 12 мая 2016 г. Официальный сайт Ричарда Кэрриера, доктора философии.
  67. ^ Рафаэль Латастер. Под сомнение правдоподобность теорий антиисторичности Иисуса - краткая псевдобайесовская метакритика источников. Журнал религиоведения Intermountain West, 2015, 75.
  68. ^ «Два урока теории вероятностей, которые Барт Эрман должен усвоить - Ричард Кэрриер» . Ричард Кэрриер . 15 ноября 2016 г. Проверено 17 ноября 2016 г. [A]кроме того, что мы можем определить на основе данных Ранка-Реглана, ничто в Евангелиях не выступает за или против историчности: OHJ, стр. 395, 506–509.
  69. ^ «Загадка Ричарда Кэрриера об Иисусе » Интернет-неверные» . Интернет-неверные . 1 января 2002 г.
  70. ^ Латастер, Рафаэль (декабрь 2014 г.). «Ричард Кэрриер: Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть причины для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. xiv + 696». Журнал истории религии . 38 (4): 614–616. дои : 10.1111/1467-9809.12219 . [Гипотеза Ричарда Кэрриера о «минимальном мифизме», находящаяся под сильным влиянием работ графа Доэрти, утверждает, что первоначально Иисус считался небесной фигурой, которая со временем стала историзированной.
  71. ^ «Барт Эрман о том, как Иисус стал Богом» .
  72. ^ Кэрриер, Ричард (август 2014 г.). «Библия и толкование – почему у нас могут быть причины для сомнений: стоит ли нам все еще искать исторического Иисуса?» . www.bibleinterp.com . Проверено 29 августа 2016 г. Христианство как еврейская секта зародилось, когда кто-то (скорее всего Кифа, возможно, поддержанный его ближайшими приверженцами) заявил, что это [небесное божество] «Иисус» наконец раскрыло, что он обманул Дьявола, воплотившись и будучи распят Дьяволом. (в области небес, управляемой Дьяволом), тем самым искупив все грехи Израиля. ... Прошло несколько десятилетий спустя, когда последующие члены этого культа, после того как мир еще не закончился, как утверждалось, начали аллегоризировать Евангелие этого ангельского существа. Поместив его в земную историю как божественного человека, как комментатора Евангелия и его отношения к обществу и христианской миссии.
  73. ^ Кэрриер, Об истории Иисуса, стр. 200–05.
    • Иисус как ранее существовавший архангел: Фил. 2:5–11
    • Иисус был как ангел: Гал. 4:14
    • Иисус знал Моисея: 1 Кор. 10:4
  74. ^ Ричард Кэрриер. Почему у нас могут быть причины для сомнений: стоит ли нам все еще искать исторического Иисуса? . Библия и толкование, 2014.
  75. ^ Ларри Хуртад. Господи, доктор Кэрриер, вы действительно расстроены! 2017.
  76. ^ Кэрриер, Об историчности Иисуса, с. 577.
  77. ^ Кэрриер, Об историчности Иисуса, с. 570.
  78. ^ Гатеркол, Саймон. «Историческое и человеческое существование Иисуса в посланиях Павла». Журнал изучения исторического Иисуса 16.2–3 (2018): 191, н. 32.
  79. ^ Кэрриер, Об истории Иисуса, стр. 184–193.
  80. ^ Эрман, Барт (2011). Подделано: Написание во имя Бога . ХарперКоллинз. п. 285. ИСБН  978-0062078636 .
  81. ^ Майкл Грант (2004), Иисус: Обзор Евангелий историком , ISBN   1898799881 с. 200
  82. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Патрик Грей (2016), Разновидности религиозных изобретений , глава 5, Иисус, Павел и рождение христианства , Oxford University Press, стр. 114
  83. ^ Роберт М. Прайс (2010), Тайные свитки: Откровения из утерянных евангельских романов , с. 200 «Теория мифа о Христе как дискредитированная часть безумной маргинальной мысли наряду с отрицанием Холокоста и скептицизмом по поводу высадки Аполлона на Луну».
  84. ^ Рафаэль Латастер; Ричард Кэрриер. Иисуса не существовало: дебаты среди атеистов . Независимая издательская платформа CreateSpace.
  85. ^ Латастер, Рафаэль (3 декабря 2014 г.). «Ричард Кэрриер: Об историчности Иисуса: почему у нас могут быть основания для сомнений. Шеффилд: Sheffield Phoenix Press, 2014; стр. xiv + 696». Журнал истории религии . 38 (4): 614. дои : 10.1111/1467-9809.12219 .
  86. ^ МакГрат, Джеймс. «Ранг в результате споров о рейтингах рангов и реглан: Иисус и архетип мифического героя» . Библия и ее толкование . Университет Аризоны.
  87. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хансен, Кристофер М. (2020). «Герой и Иисус лорда Реглана: опровержение методологически сомнительного использования архетипа Реглана» (PDF) . Журнал греко-римского христианства и иудаизма . 16 : 129–149.
  88. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. стр. 19, 167.
  89. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. стр. 167–170.
  90. ^ Эрман, Барт (2012). Существовал ли Иисус? Исторический аргумент в пользу Иисуса из Назарета . Нью-Йорк: HarperOne. п. 170.
  91. ^ Эрман, Барт; Прайс, Роберт; Мифист Милуоки (24 марта 2017 г.). «Дебаты Барта Эрмана и Роберта Прайса - Существовал ли Иисус» . Ютуб . Барт Д. Эрман. Событие происходит в 1:52:12 – 1:53:50. Архивировано из оригинала 22 декабря 2021 года . Проверено 19 августа 2020 г.
  92. ^ Гуллотта 2017 , с. 312 «Тем не менее, я не могу не сравнить подход Кэрриера с работой Ричарда Суинберна, который также использует теорему Байеса, чтобы продемонстрировать высокую вероятность воскресения Иисуса, и задаться вопросом, не является ли это фатальным свидетельством того, что теорема Байеса может быть использована как для доказать реальность физического воскресения Иисуса и доказать, что он не существовал как историческая личность».
  93. ^ Гуллотта 2017 , стр. 340–342.
  94. ^ Литва 2019 , стр. 34.
  95. ^ Литва 2019 , стр. 35–37.
  96. ^ Литва 2019 , стр. 39.
  97. ^ Литва 2019 , стр. 39–41.
  98. ^ Литва 2019 , стр. 42.
  99. ^ Литва 2019 , стр. 37–39.
  100. ^ Хансен, Кристофер М. (4 мая 2022 г.). «Пересмотр дохристианского Иисуса». Журнал раннехристианской истории . 12 (2): 17–40. дои : 10.1080/2222582X.2021.2001667 . S2CID   246882282 .
  101. ^ Уртадо, Ларри (2 декабря 2017 г.). «Почему утверждение о «мифическом Иисусе» не имеет поддержки среди ученых» . larryhurtado.wordpress.com . Проверено 15 января 2018 г.
  102. ^ Хансен, Кристофер М. (2020–2021 гг.). «Римлянам 1:3 и Небесный Иисус: опровержение ревизионистских интерпретаций происхождения Иисуса от Давида в Павле». Макмастер Журнал теологии и служения . 22 . Випф и сток.
  103. ^ Блом, Виллем Дж.К. «Почему молчаливое свидетельство достоверно: ответ Кэрриеру». Christian Watch 73.5 (2019): 564–581.

Источники

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bffcb40917662ba688245b203ba8f98c__1721068140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bf/8c/bffcb40917662ba688245b203ba8f98c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Richard Carrier - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)