Jump to content

Сын Божий (христианство)

В христианстве титул « Сын Божий» указывает на статус Иисуса как божественного сына Бога-Отца .

Оно происходит от нескольких применений в Новом Завете и раннехристианском богословии . Термины « сын Божий » и «сын Господа » встречаются в нескольких отрывках Ветхого Завета .

Использование Ветхого Завета

[ редактировать ]

Во введении к повествованию о потопе в книге Бытие 6:2 говорится о « сынах Божьих », которые женились на дочерях человеческих, и в политеистическом контексте это слово используется для обозначения ангелов . [1] [2]

В Исходе 4:22: [3] Бог называет израильтян как народ «мым первенцем», используя форму единственного числа.

Второзаконие

[ редактировать ]

В некоторых версиях Второзакония свитки Мертвого моря относятся к сыновьям Бога, а не к сыновьям Израиля, вероятно, имея в виду ангелов. Септуагинта читается аналогично. [4] : 147  [5]

В Псалме 89:26–28: [6] Давид называет Бога своим отцом. Бог, в свою очередь, говорит Давиду, что сделает Давида своим первенцем и верховным царем земли. [7] : 45  [4] : 150 

В Псалме 82:1–8: [8] Библейские судьи называются богами и сынами Божиими. [9]

Царские псалмы

[ редактировать ]

Псалом 2 считается текстом интронизации. Мятежные народы и использование железного прута — это ассирийские мотивы. Рождение царя - египетское. [7] : 26  Царей Израиля называют сынами Господа . Они перерождаются или усыновляются в день своего возведения на престол как «сыны Господа » . [4] : 150  [10]

Некоторые ученые считают, что Псалом 110 — это альтернативный текст о интронизации. Псалом 110:1 отличает царя от Господа . Господь . просит царя сесть по правую руку от него [11] [12] Псалом 110:3 может иметь или не иметь отношение к зачатию царей. Точный перевод 110:3 неизвестен. В традиционных еврейских переводах его юность обновляется, как утренняя роса. В некоторых альтернативных переводах царь рожден Богом, как утренняя роса или утренняя роса. Один из возможных переводов 110:4 состоит в том, что царю говорят, что он священник, подобный Мелхиседеку . Другая возможность — перевести Мелхиседека не как имя, а как титул «Праведный Царь». [13] Если делается ссылка на Мелхиседека, это может быть связано с доизраильской ханаанской верой. Приглашение сесть по правую руку божества и использование врага царя в качестве подставки для ног — классические египетские мотивы, как и ассоциация царя с восходящим солнцем. Многие учёные сейчас полагают, что верования израильтян произошли от верований хананеев . [7] : 29–33  [4] : 150  Евреи традиционно считали, что 110-й псалом относится только к царю Давиду. Будучи первым царем Давида, он имел определенные обязанности священника. [14] [15] [16]

Некоторые полагают, что эти псалмы не предназначались для обращения к одному царю, а скорее использовались во время церемонии интронизации. Тот факт, что царские псалмы сохранились, позволяет предположить, что влияние египетской и других ближневосточных культур на религию до изгнания следует воспринимать серьезно. Древние египтяне использовали аналогичный язык для описания фараонов . Также отмечаются ассирийское и ханаанское влияние. [7] : 24–38 

Во 2 Царств 7:13–16: [17] Бог обещает Давиду относительно его потомства: «Я буду ему как отец, а он будет Мне как сын». Это обещание вечного царствования. [7] : 39–44 

В Исаии 9:6 приветствуют следующего царя, как и в отрывках из Псалмов. Как и в Псалме 45:7–8, он образно уподобляется верховному царю Богу. [4] : 150  [18] Исайю также можно интерпретировать как рождение царского ребенка, Псалом 2, тем не менее, оставляет сценарий воцарения привлекательным. [7] : 28  считают, что царем в 9:6 был Езекия . Иудеи и различные ученые [7] : 28  [19]

В Иеремии 31:9 Бог называет себя отцом Израиля, а Ефрема — своим первенцем. Ефрем в Иеремии в совокупности относится к северному царству. [20] : 43 

Апокрифы

[ редактировать ]

Мудрость

[ редактировать ]

Книга Мудрости называет праведника сыном Божьим. [4] : 157 

Экклезиастик

[ редактировать ]

В книге Экклезиастик 4:10, в еврейском тексте, Бог называет человека, который поступает праведно, своим сыном. Греческий читается немного иначе; здесь он будет «как сын Всевышнего». [4] : 157–158 

Богословское развитие

[ редактировать ]
Император Константин и отцы Первого Никейского Собора 325 г. с Никео-Константинопольским Символом веры 381 г.

На протяжении веков богословское развитие концепции Сына Божия взаимодействовало с другими христологическими элементами, такими как предсуществование Христа , Сына Человеческого , ипостасный союз и т. д. Например, в Иоанновой «Христологии свыше», которая начинается в предсуществование Христа Иисус не стал Сыном Божьим через непорочное зачатие , он всегда был Сыном Божьим. [21] Термин « Сын Божий» также встречается в виде небольшого фрагмента вместе с другими свитками Мертвого моря под номером 4Q246 .

Ранние христиане разработали различные взгляды на то, как Иисус относился к Богу и какую роль он сыграл в Божьем плане спасения. [22]

Ко II веку между различными христианскими группами возникли разногласия, и, чтобы защитить господствующую точку зрения в ранней Церкви , Ириней представил исповедание: «Только один Христос, Иисус, Сын Божий, воплотившийся для нашего спасения». [23] Говоря о воплощении, Иисус исповедует предсуществующий Логос , то есть Слово. Оно также исповедует Его как Христа и единородного Сына Божьего. [23]

Чтобы установить общую основу, Никейский Символ веры 325 года начался с исповедания Отца Всемогущего, а затем изложил веру:

...во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного от Отца Своего, от сущности Отца, Бога Божия, Света Света, Истинного Бога от Истинного Бога, рожденного, не сотворенного, существовавшего из одна сущность с Отцом. [24]

Августин Гиппопотам подробно писал о титуле «Сын Божий» и его связи с титулом « Сын Человеческий », позиционируя эти два вопроса с точки зрения двойственной природы Иисуса как божественной и человеческой с точки зрения ипостасного союза . [25] Он написал:

Христос Иисус, Сын Божий, есть Бог и Человек: Бог прежде всех миров, человек в нашем мире   [...] Но так как Он есть Единородный Сын Божий по природе, а не по благодати, то Он стал и Сыном Человек, чтобы и он был полон благодати. [25]

Однако, в отличие от Сына Божьего , провозглашение Иисуса Сыном Человеческим никогда не было предметом веры в христианстве . [26] Интерпретация использования слова «Сын Человеческий» и его связь с Сыном Божьим остается сложной, и после 150 лет дебатов среди ученых не возникло консенсуса по этому вопросу. [27] [28]

Подобно тому, как в Послании к Римлянам 10:9–13 Павел подчеркивал спасительную ценность «исповедания устами», что Иисус есть Господь ( Кирион Иесун ), Августин подчеркивал ценность «исповедания, что Иисус есть Сын Божий» как пути к спасению. [29] [30]

Для Фомы Аквинского (который также учил о совершенстве Христа ) «Сын Божий — это Бог, известный Богу». [31] Фома Аквинский подчеркивал решающую роль Сына Божьего в создании всего творения и учил, что, хотя люди созданы по образу Божьему, они не соответствуют действительности, и только Сын Божий действительно подобен Богу и, следовательно, божественен. [31]

Значение

[ редактировать ]

Из всех христологических титулов, использованных в Новом Завете , Сын Божий оказал одно из самых продолжительных последствий в христианской истории и стал частью исповедания веры многих христиан. [32]

В Новом Завете Псалом 110 широко цитируется как относящийся к Сыну Божьему. Возникло новое богословское понимание Псалма 110:1 и 110:4, отличное от иудаистского. [33] Сам Иисус цитирует Псалом 110 из Луки 20:41–44: [34] Матфея 22:41–45, [35] и Марка 12:35–37. [36] [37] : 211  Смысл и подлинность этих цитат обсуждаются современными учеными. [37] : 204  Различные современные критические ученые отвергают тот факт, что Давид написал этот псалом. В масоретском тексте многие псалмы, в том числе и этот, явно приписываются Давиду. Надпись: «Псалом Давида». Некоторые полагают, что это указывает на то, что Псалом 110 не был написан Давидом. Надпись в ее нынешнем виде неоднозначна. Однако еврейская традиция приписывает 110-й псалом, как и все псалмы, царю Давиду. [38] [39] : 314–315  В христианстве Давид считается пророком. В Новом Завете записано, что несколько псалмов были произнесены через Давида Святым Духом. [38] Деяния 2:29–30 [40] прямо называет Давида пророком. [41] Сам Иисус подтверждает авторство этого псалма Давида в Марка 12:36 и Матфея 22:43. [39] : 314–315  В христианском прочтении царь Давид представлен как имеющий иного господина, чем Господь Бог. Второй господин — Мессия, который больше Давида, потому что Давид называет его «господин мой». [42] : 371–373  На иврите первый «Господь» в Псалме 110 — это Яхве ( יהוה ), а второй упоминается как адони ( אדני , «мой адон »), форма обращения, которая в Ветхом Завете обычно используется для людей, но также и для людей. , в Судей 6:13, [43] для богоявленного Ангела Господня . [39] : 319  [44] Грекоязычный еврейский философ Филон , современник Иисуса, отождествлял Ангела Господня со своей версией логоса , отличной от более позднего христианского логоса . [45] [46]

Спор идет о том, когда именно христиане пришли к пониманию Псалма 110 как вводящего различие личностей в Божестве и указывающего на то, что Иисус был не просто человеческим или ангельским мессией, но также и божественной сущностью, которая была господином Давида. [37] : 202–205, 210–11  [47] В Послании к Евреям 1:13 снова цитируется Псалом 110, чтобы доказать, что Сын превосходит ангелов. [37] : 272  [42] : 939  Псалом 110 сыграл решающую роль в развитии раннехристианского понимания божественности Иисуса. Последнее чтение Псалма 110:1 включало в себя предсуществовавшего Сына Божьего, более великого, чем Давид и ангелы. Апостольский Символ веры и Никейско-Константинопольский Символ веры будут включать ссылки на Псалом 110:1. [37] : 272  [48]

Псалом 2:7 гласит:

Расскажу о повелении Господнем:

Он сказал мне: «Ты мой сын; сегодня Я родил тебя. Проси у меня, и я сделаю народы твоим наследием и концы земли твоим владением. Ты сокрушишь их жезлом железным, и разбей их на куски, как сосуд горшечника».

- Псалом 2:7 [49]

Псалом 2 можно рассматривать как относящийся к конкретному царю Иудеи, но его также понимают как ссылку на ожидаемого Мессию. [50] В Новом Адам Завете [51] и, прежде всего, Иисус Христос [50] Ссылки на Псалом 2 в Новом Завете встречаются реже, чем на Псалом 110. Отрывки в Деяниях, Послании к Евреям и Римлянам, которые ссылаются на него, создают впечатление, что они связаны с воскресением и/или возвышением Иисуса. Евангелисты связывают это с крещением и преображением Иисуса. Большинство ученых считают, что самое раннее использование этого псалма христианами было связано с его воскресением, предполагая, что первоначально это рассматривалось как момент, когда он стал Сыном, статус, который ранние христиане позже распространили на его земную жизнь, чтобы начало этой земной жизни и, еще позже, его предсуществование, точка зрения, которую Акила Хён Иль Ли подвергает сомнению. [37] : 250–251 

Термины «сыны Божьи» и «сын Божий» часто встречаются в еврейской литературе, а вождей народа, царей и князей называли «сыновьями Божьими». [50] Что Иисус сделал с языком божественного сыновства, так это, прежде всего, применил его индивидуально (к самому себе) и наполнил его смыслом, который поднял «Сына Божьего» за пределы его бытия, простого человеческого существа, созданного подобно Адаму в образ Божий, его совершенная чувствительность к Святому Духу ( Луки 4:1, 14, 18 ), то, что он приносит Божий мир ( Луки 2:14 ; Луки 10:5–6 ), хотя и по-своему (Матфея 10:34). , [52] Луки 12:51), [53] или даже то, что он был назначенным Богом Мессией . [54]

В Новом Завете титул «Сын Божий» применяется к Иисусу во многих случаях. [50] Оно часто используется для обозначения его божественности с самого начала повествования Нового Завета, в Евангелии от Луки 1:32–35. [55] ангел Гавриил возвещает: «сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рожденное Святое наречется Сыном Божиим». [50]

Заявление о том, что Иисус — Сын Божий, повторяется во многих источниках Нового Завета. [56] В двух отдельных случаях эти заявления были сделаны Богом Отцом : во время Крещения Иисуса , а затем во время Преображения как голос с Небес. Несколько раз ученики называли Иисуса Сыном Божьим, и даже евреи презрительно напоминали Иисусу во время его распятия о том, что он утверждает, что он «Сын Божий». [50]

Однако представление о Боге как об отце Иисуса и об Иисусе как исключительном божественном Сыне Божием отличается от представления о Боге как Творце и отце всех людей, как указано в Апостольском Символе веры . [57] Профессия начинается с выражения веры в «Отца всемогущего, Творца неба и земли», а затем сразу же, но отдельно, в «Иисуса Христа, Его единородного Сына, Господа нашего», выражая таким образом оба чувства отцовства в Символе веры. [57]

Использование Нового Завета

[ редактировать ]
Первая страница Марка : «Начало благовествования Иисуса Христа, Сына Божия», Саргис Пицак . 14 век.

Евангелие от Марка начинается с названия Иисуса Сыном Божьим и дважды подтверждает этот титул, когда голос с Небес называет Иисуса: «Сын Мой» в Евангелии от Марка 1:11. [58] и Марка 9:7. [59] [60]

В Матфея 14:33: [61] после того, как Иисус идет по воде , ученики говорят Иисусу: «Ты действительно Сын Божий!» [62] На вопрос Иисуса: «А ты за кого меня называешь?» Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого». И Иисус ответил ему: «Блажен ты, Симон Бар-Иона! Ибо не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Матфея 16:15–17). [63] [64] В Евангелии от Матфея 27:43 , когда Иисус висит на кресте, иудейские лидеры издеваются над ним, прося помощи у Бога, «ибо Он сказал: Я Сын Божий», имея в виду заявление Иисуса о том, что он Сын Божий. [65] Матфея 27:54 и Марка 15:39. [66] включают восклицание римского полководца: «Воистину, Он был Сыном Божьим!» после землетрясения, последовавшего за распятием Иисуса .

В Луки 1:35 , в Благовещении , перед рождением Иисуса, ангел говорит Марии, что ее ребенок «наречется Сыном Божиим». В Луки 4:41 (и Марка 3:11): [67] когда Иисус изгоняет бесов, они падают перед ним и заявляют: «Ты Сын Божий».

В Иоанна 1:34: [68] Иоанн Креститель свидетельствует, что Иисус есть Сын Божий, и в Евангелии от Иоанна 11:27 [69] Марфа называет его Мессией и Сыном Божьим. В некоторых отрывках Евангелия от Иоанна утверждения о том, что Иисус является Сыном Божьим, обычно также являются утверждениями о его единстве с Отцом, как в Иоанна 14: 7–9: [70] «Если вы знаете Меня, то узнаете и Отца Моего» и «Видевший Меня видел Отца». [60]

В Евангелии от Иоанна 19:7 иудеи взывают к Понтию Пилату : «Распни его», основываясь на обвинении в том, что Иисус «сделал себя Сыном Божьим». Обвинение в том, что Иисус объявил себя «Сыном Божьим», было существенным для аргументации евреев с религиозной точки зрения, так же как обвинение в том, что он называл себя царем иудейским, было важно для Пилата с политической точки зрения, поскольку оно означало возможность восстание против Рима. [71]

Ближе к концу Евангелия от Иоанна, в Иоанна 20:31 , автор заявляет, что целью его написания было «чтобы вы поверили, что Иисус есть Мессия, Сын Божий». [60]

В Деяниях 9:20 , после обращения апостола Павла и после его выздоровления, «тотчас в синагогах провозгласил Иисуса, что Он есть Сын Божий».

Синоптические Евангелия

[ редактировать ]

Согласно синоптическим Евангелиям , Иисус косвенно называл себя «Сыном» и, что еще более важно, говорил о Боге как «Отце Моем» ( 11:27 пар.; ; 16:17 Матфея Луки 22:29 ). Он не только говорил как «Сын», но и действовал как «Сын», познавая и открывая истину о Боге, изменяя божественный закон , прощая грехи, будучи тем, через кого другие могли стать детьми Божьими и действуя с полным послушанием в качестве представителя последнего Царства Божьего . [54] Это проясняет обвинение в богохульстве , выдвинутое против него в конце ( Марка 14:64 пар. ); он производил впечатление человека, утверждающего, что стоит на одном уровне с Богом. Иисус производил впечатление человека, выражающего уникальное сыновнее сознание и претендующего на уникальные сыновние отношения с Богом, к которому он обращался как «Авва» . [72]

Евангелие от Иоанна

[ редактировать ]

В Евангелии от Иоанна Иисус — вечно предсуществующий Сын, посланный с небес в мир Богом (например, Иоанна 3:17; [73] 4:34; [74] 5:24–37). [75] Он продолжает осознавать божественное предсуществование, которым он наслаждался с Отцом (Иоанна 8:23, [76] 8:38–42). [77] Он един с Отцом (Иоанна 10:30, [78] 14:7) [79] и любим Отцом (Иоанна 3:35, [80] 5:20, [81] 10:17, [82] 17:23–26). [83] Сын имеет божественную силу давать жизнь и судить (Иоанна 5:21–26, [84] 6:40, [85] 8:16, [86] 17:2). [87] Через Свою смерть, воскресение и вознесение Сын прославляется Отцом ( Ин. 17:1–24 ), но эта слава тем самым существенно не усиливается. Его слава существовала не только со времени воплощения, чтобы открыть Отца (Иоанна 1:14), [88] но также существовало до сотворения мира (Иоанна 17:5–24). [89] Там, где Павел и автор Послания к Евреям изображают Иисуса почти как старшего брата или первенца в новой эсхатологической семье Бога (Римлянам 8:14–29; [90] Евреям 2:10–12), [91] Иоанн еще больше настаивает на четком качественном различии между сыновством Иисуса и сыновством других. Будучи «единородным Сыном» Бога (Иоанна 1:14–18, 3:16–18), он имеет поистине уникальные и исключительные отношения с Отцом. [54]

По крайней мере четыре из этих тем восходят к самому земному Иисусу. Во-первых, хотя у человека нет реальных доказательств того, что он по-человечески осознавал свое вечное предсуществование как Сына, его «сознание Аввы» раскрывало интимные любовные отношения с Отцом. Полное развитие отношений Отца и Сына у Иоанна опирается на подлинную основу традиции Иисуса ( Марка 14:36 ; Матфея 11:25–26 ; 16:17 ; Луки 11:2 ). Во-вторых, Иисус не только считал себя Сыном Божьим, но и говорил о себе как о посланном Богом. Иоанн еще раз развивает тему миссии Сына, которая уже присутствует в высказываниях, хотя бы частично восходящих к Иисусу (Мк. 9:37; [92] Матфея 15:24; [93] Луки 10:16), [94] особенно в 12:6 , где речь идет о послании «возлюбленного Сына». В-третьих, иоанновская тема Сына, обладающего властью судить в контексте вечной жизни, находит свой первоначальный исторический источник в высказываниях Иисуса о его власти распоряжаться вещами в Царстве, назначенном ему «Отцом Моим» (Лк. 22: 29–30) [95] и об отношении человека к нему, решающему его окончательную судьбу перед Богом (Лк. 12:8–9). [96] В-четвертых, хотя и менее настойчиво, предлагая своей аудитории принять новые сыновние отношения с Богом, Иисус – как было замечено ранее – отличал свои собственные отношения к Богу от их отношений. [54] Исключительный иоанновый язык «единственного Сына» Божьего имеет свой реальный источник в проповеди Иисуса. В целом, богословие Иоанна полностью раскрывает божественное сыновство Иисуса, но делает это путем построения того, что уже можно найти в синоптических Евангелиях, и того, что, по крайней мере частично, происходит от самого земного Иисуса. [54]

Послания Павла

[ редактировать ]
Вознесение , Иисус возвращается к своему Отцу Пьетро Перуджино ( ок. 1500 ), Лионский музей изящных искусств.

По-своему, Евангелие от Иоанна, Первое послание Иоанна и апостола Павла сохраняют это различие. Павел описал их новые отношения с Богом как происходящие через «усыновление» ( Галатам 4:5 ; Римлянам 8:15 ), что делает их «детьми Божиими» ( Римлянам 8:16–17 ) или, альтернативно, «сынами Божиими». Бог» ( Римлянам 8:14 ; ( Римлянам 4:6–7 ). Иоанн проводил различие между единородным Сыном Божьим ( Иоанна 1:14, 18 ; Иоанна 3:16, 18 ) и всеми теми, кто через веру может стать «детьми». от Бога» ( Иоанна 1:12 ; 11:52 ; и 1 Иоанна 3:1–2,10). [97] и 5:2. [98] Павел и Иоанн также поддерживали и развивали коррелят всего этого — акцент Иисуса на отцовстве Бога. В Евангелии от Иоанна Богу дается титул «Отец» более 100 раз. Типичное приветствие Павла своим корреспондентам звучит следующим образом: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа нашего Иисуса Христа». [99] В приветствии Иисус назван «Господом», но контекст слов «Бог, Отец наш» подразумевает его сыновство. [54]

Поэтому Павел проводит различие между их благодатным положением как приемных детей Бога и положением Иисуса как Сына Божьего. Понимая «естественное» божественное сыновство последнего, Павел, во-первых, говорит о Боге, «пославшем Сына Своего, по подобию греховной природы, для борьбы с грехом» ( Римлянам 8:3 ). В аналогичном отрывке Павел говорит, что «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от жены, рожденного под законом» ( Галатам 4:4 ). Если более подробно изучить эти три отрывка, возникает вопрос, думает ли Павел о вечно предсуществующем Сыне, пришедшем в мир от Отца Небесного, чтобы освободить человечество от греха и смерти ( Римлянам 8:3, 32 ) и сделайте его приемными детьми Бога ( Галатам 4:4–7 ). Ответ частично будет зависеть, во-первых, от того, как интерпретировать другие отрывки Павла, в которых не используется титул «Сын Божий» ( 2 Коринфянам 8:9 ; Филиппийцам 2:6–11 ). В этих последних отрывках представлен ранее существовавший Христос, проявляющий инициативу благодаря своей «щедрости», «став бедным» ради нас и «приняв форму раба». [100] Во-вторых, ответ будет зависеть от того, следует ли считать, что 1 Коринфянам 8:6 и Колоссянам 1:16 подразумевают, что Сын, будучи предсуществующим существом, действовал при творении. [101] В 1 Коринфянам 8:6, не называя «Сына» как такового, говорится:

Есть один Бог Отец, из которого все и для которого мы существуем, и один Господь Иисус Христос, через которого все и через которого мы существуем.

- 1 Коринфянам 8:6, новая исправленная стандартная версия. [102]

Называя Бога «Отцом», мы явно склоняемся к разговору о «Сыне». В случае с Колоссянам 1:16: [103] весь гимн (Колоссянам 1:15–20) [104] не дает Иисусу никакого титула. Однако в Послании к Колоссянам 1:13 он только что упоминается как «возлюбленный Сын Божий».

В-третьих, следует отметить, что слова «послать» (или, если уж на то пошло, «прийти» с акцентом на личную цель ( 10:45 пар.; Марка Луки 12:49, 51 пар. ) сами по себе не являются В противном случае пришлось бы приписать предсуществование Иоанну Крестителю , «человеку, посланному от Бога», который «пришел свидетельствовать о свете» ( Ин. 1:6–8 ; ср. Матфея 11) . :10, 18 пар. ). В Ветхом Завете ангельские и человеческие посланники, особенно пророки , были «посланы» Богом, но посланные Богом пророки никогда не назывались Божьими сынами. Посланным был Сын Божий. Здесь «посланный» Богом означает нечто большее, чем просто получение божественного поручения, и включает в себя выход из небесного предсуществования и наслаждение божественным происхождением. [54] В-четвертых, в своем контексте три рассмотренных здесь отрывка о Сыне Божьем (Римлянам 8:3, 32; Галатам 4:4) определенно сосредоточены не на предсуществовании Сына, а на том, что Он был послан или отдан свободным людям. от греха и смерти, чтобы сделать их приемными детьми Бога и позволить им жить (и молиться) силой пребывающего в них Духа. апостола Тем не менее сотериология предполагает здесь христологию , включающую божественное предсуществование. Именно потому, что Христос — предсуществующий Сын, пришедший от Отца, Он может превратить людей в приемных сыновей и дочерей Бога. [105]

Собственные утверждения Иисуса

[ редактировать ]

Когда в Евангелии от Матфея 16:15–15: [106] Петр заявляет: «Ты Христос, Сын Бога живого». Иисус не только принимает эти титулы, но и называет Петра «благословенным», потому что его заявление было открыто ему «Отцом Моим, сущим на Небесах». По словам Джона Йе, в этом отчете Евангелие от Матфея недвусмысленно заявляет об этом как о взгляде церкви на Иисуса. [107]

В суде Синедриона над Иисусом в Марка 14:61: [108] когда первосвященник спросил Иисуса: «Ты Мессия, Сын Благословенного?» В следующем стихе Иисус ответил: «Я есть». Заявление Иисуса здесь было достаточно решительным, чтобы заставить первосвященника разорвать свою одежду. [109]

В Новом Завете Иисус использует термин «Мой Отец» как прямое и недвусмысленное утверждение своего сыновства и уникальных отношений с Отцом, выходящих за рамки любого присвоения титулов другими: [65]

  • В Евангелии от Матфея 11:27 Иисус утверждает, что имеет прямое отношение к Богу-Отцу: «Никто не знает Сына, кроме Отца, и никто не знает Отца, кроме Сына», утверждая, что он имеет взаимное знание с Отцом. [65]
  • В Иоанна 5:23 он утверждает, что Сын и Отец получают одинаковую честь, утверждая: «чтобы все чтили Сына, как чтят Отца». [65] [110]
  • В Иоанна 5:26 он утверждает, что обладает жизнью, как Отец: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну Своему дал обладание жизнью в Самом Себе». [65] [111]

В ряде других эпизодов Иисус заявляет о своем сыновстве, ссылаясь на Отца, например, в Луки 2:49. [112] когда его находят в храме, молодой Иисус называет храм «домом Отца Моего», как он делает позже в Иоанна 2:16. [113] в эпизоде ​​«Очищение храма» . [65] В Матфея 3:17 и Луки 3:22 [114] Иисус позволяет гласу свыше называть себя Сыном Божьим, не возражая против этого титула. [65]

Ссылки Иисуса на «Отца моего» в Новом Завете отличаются тем, что он никогда не включает в них других личностей, а обращается только к « Отцу своему », однако, обращаясь к ученикам, употребляет « Отец ваш », исключая себя из обращения. [115]

Ссылки на Новый Завет

[ редактировать ]

Во многих местах Нового Завета разные стороны называют Иисуса Сыном Божьим.

Люди, включая евангелистов, называют Иисуса «Сыном Божьим».

[ редактировать ]

Иисус называл себя «Сыном Божьим»

[ редактировать ]

Иисус называет Бога своим отцом

[ редактировать ]

Бог Отец называет Иисуса Своим Сыном

[ редактировать ]

Ангелы называют Иисуса «Сыном Божьим»

[ редактировать ]

Сатана или демоны называют Иисуса «Сыном Божьим».

[ редактировать ]

Иисус назвал «Сыном»

[ редактировать ]

Бог назван «Богом и Отцом Иисуса»

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]
  1. Оксфордский словарь еврейской религии Максин Гроссман и Адель Берлин (14 марта 2011 г.) ISBN   0199730040 стр. 698
  2. Критический и экзегетический комментарий к тому III Евангелия У.Д. Дэвиса и Дейла К. Эллисона-младшего (10 ноября 2000 г.) ISBN, стр. 229
  3. ^ Исход 4:22
  4. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Ример Рукема (2010). Иисус, гнозис и догма . Т&Т Кларк Интернэшнл. ISBN  978-0-567-46642-6 . Проверено 30 января 2014 г.
  5. ^ Майкл С. Хейзер (2001). «ВТОРОНОМИЯ 32:8 И СЫНЫ БОЖЬИ» . Проверено 30 января 2014 г.
  6. ^ Псалмы 89: 26–28.
  7. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Адела Ярбро Коллинз; Джон Джозеф Коллинз (2008). Царь и Мессия как Сын Божий: божественные, человеческие и ангельские мессианские фигуры в библейской и связанной с ней литературе . Вм. Издательство Б. Эрдманс. ISBN  978-0-8028-0772-4 . Проверено 3 февраля 2014 г.
  8. ^ Псалмы 82: 1–8.
  9. ^ Джером Х. Нейри (2009). Евангелие от Иоанна в культурной и риторической перспективе . Вм. Издательство Б. Эрдманс. стр. 313–316. ISBN  978-0-8028-4866-6 .
  10. ^ Комментарий Эрдмана к Библии Джеймс Д.Г. Данн, Джон Уильям Роджерсон, 2003 г. ISBN   0-8028-3711-5 стр. 365
  11. ^ Джеймс Лимбург (2000). Псалмы: Вестминстерский спутник Библии . Вестминстер Джон Нокс Пресс. п. 380. ИСБН  978-0-664-25557-2 . Проверено 29 апреля 2014 г.
  12. ^ Сьюзан Джиллингем (2008). Псалмы сквозь века . Джон Уайли и сыновья. п. 86. ИСБН  978-0-470-69108-3 . Проверено 29 апреля 2014 г.
  13. ^ Уолтер де Грюйтер (2010). Авраам и Мелхиседек: Деятельность переписчиков времен Второго Храма в Бытие 14 и Псалме 110, Том 23 . Walter de Gruyter GmbH & Co., стр. 196–198. ISBN  978-3-11-022345-3 . Проверено 5 февраля 2014 г.
  14. ^ Дорон Мендельс (1997). Взлет и падение еврейского национализма . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 76 . ISBN  978-0-8028-4329-6 . Проверено 8 февраля 2014 г.
  15. ^ Скотт Хан (2009). Родство по завету: канонический подход к исполнению Божьих спасительных обещаний . Издательство Йельского университета. п. 193. ИСБН  978-0-300-14097-2 . Проверено 8 февраля 2014 г.
  16. ^ Аллан Рассел Юрианс (2013). Обнаженный танец царя Давида: мечты, доктрины и дилеммы евреев . iUniverse. стр. 4–6. ISBN  978-1-4759-9568-8 . Проверено 8 февраля 2014 г.
  17. ^ 2 Царств 7: 13–16.
  18. ^ Джонатан Бардилл (2011). Константин, Божественный император Золотого века христианства . Издательство Кембриджского университета. п. 342. ИСБН  978-0-521-76423-0 . Проверено 4 февраля 2014 г.
  19. ^ Уильям Дж. Дамбрелл (2002). Вера Израиля: богословский обзор Ветхого Завета . Бейкер Академик. ISBN  978-1-58558-496-3 . Проверено 2 февраля 2014 г.
  20. ^ Маттиас Хенце (2011). Хазон Габриэль . Общество библейской литературы. Проверено 2 апреля 2014 г.
  21. ^ Кто, по вашему мнению, я?: очерки христологии Джека Дина Дина Кингсбери, Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN   0-664-25752-6 страницы 73–75
  22. ^ Сандерс, Е.П. Историческая фигура Иисуса. Пингвин, 1993. с. 11–14
  23. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ириней Лионский , Эрик Фрэнсис Осборн, 2001 г. ISBN   978-0-521-80006-8 страницы 11–114
  24. ^ Плачер, Уильям Карл (1988). «Тринитарные и христологические споры» . Чтения по истории христианского богословия . Том. 1: От истоков до кануна Реформации. Луисвилл, Кентукки : Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 52–53. ISBN  978-0-664-24057-8 . Проверено 22 июня 2016 г.
  25. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Катехизис Августина Святого Августина Гиппонского, 2008 г. ISBN   1-56548-298-0 стр. 68
  26. ^ Иисус и Сын Человеческий , автор AJB Хиггинс, 2002 г. ISBN   0-227-17221-3 страницы 13–15
  27. ^ Иисус помнил: христианство в становлении Джеймса Д. Данна (29 июля 2003 г.) ISBN   0802839312, страницы 724–725.
  28. Дебаты о Сыне Человеческом: история и оценка Делберта Ройса Беркетта (28 января 2000 г.) Cambridge Univ Press ISBN   0521663067 страницы 3–5
  29. ^ Августин: Более поздние произведения Джона Бернаби, 1980 г. ISBN   0-664-24165-4 стр. 326
  30. ^ Господь Иисус Христос , Ларри В. Уртадо, 2005 г. ISBN   0-8028-3167-2 стр. 142
  31. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мысль о Фоме Аквинском , Брайан Дэвис, 1993 г. ISBN   0-19-826753-3 стр. 204
  32. ^ Христология и Новый Завет Кристофер Марк Такетт 2001 ISBN   0-664-22431-8 страница
  33. ^ С. Эдвард Теш; Уолтер Цорн (2004). Псалмы, том 2, комментарий College Press NIV . Колледж Пресс. стр. 326–327. ISBN  978-0-89900-888-2 . Проверено 30 апреля 2014 г.
  34. ^ Луки 20: 41–44.
  35. ^ Матфея 22: 41–45.
  36. ^ Марка 12:35–37.
  37. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Аквила Х.И. Ли (2009). От Мессии к Предсуществующему Сыну . Wipf и Stock Publishers. ISBN  978-1-60608-630-8 . Проверено 30 апреля 2014 г.
  38. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Флинт, Питер В.; Младший Миллер, Патрик Д.; Брунелл, Аарон; Робертс, Райан (2005). Питер В. Флинт, Патрик Д. Миллер-младший, Аарон Брунелл, Райан Робертс (редакторы), Книга Псалмов: состав и восприятие, том 99 (Brill 2005 ISBN 978-90-0413642-7), стр. 53 . ISBN  90-04-13642-8 . Проверено 7 октября 2014 г.
  39. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с С. Эдвард Теш; Уолтер Цорн (2004). Псалмы, том 2, комментарий College Press NIV . Колледж Пресс. ISBN  978-0-89900-888-2 . Проверено 2 мая 2014 г.
  40. ^ Деяния 2:29–30.
  41. ^ Джеймс Л. Кугель, изд. (1990). Поэзия и пророчество: начало литературной традиции . Издательство Корнельского университета. п. 45. ИСБН  0-8014-9568-7 . Проверено 3 мая 2014 г.
  42. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Г. К. Бил; Д.А. Карсон, ред. (2007). Комментарий к Новому Завету. Использование Ветхого Завета . Бейкер Академик. ISBN  978-0-8010-2693-5 . Проверено 29 апреля 2014 г.
  43. ^ Судей 6:13
  44. ^ «Ивритско-английский лексикон Брауна-Драйвера-Бриггса Ветхого Завета» . Проверено 7 октября 2014 г.
  45. ^ Фредерик Коплстон , История философии , Том 1, Континуум, 2003, с. 460.
  46. ^ JND Kelly, Ранние христианские доктрины , 5-е изд., HarperOne, 1978, стр. 11.
  47. ^ Мэтью В. Новенсон (2012). Христос среди Мессий: язык Христа у Павла и язык Мессии в древнем иудаизме . Издательство Оксфордского университета. стр. 145–146. ISBN  978-0-19-984457-9 . Проверено 29 апреля 2014 г.
  48. ^ Рональд Э. Хейне (2007). Чтение Ветхого Завета вместе с древней церковью (евангелический ресурс): изучение формирования раннехристианской мысли . Бейкер Академик. стр. 132–133. ISBN  978-1-4412-0153-9 . Проверено 1 мая 2014 г.
  49. ^ Псалом 2:7
  50. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж «Католическая энциклопедия: Сын Божий» . Проверено 7 октября 2014 г.
  51. ^ Луки 3:38
  52. ^ Мэтью 10:34
  53. ^ Луки 12:51
  54. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г По поводу этого подраздела и тем, рассматриваемых далее, сравните Джеральда О'Коллинза , «Христология: библейское, историческое и систематическое исследование Иисуса» . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета (2009), стр. 130–140; ср. также Дж. Д. Данн , Богословие апостола Павла , Эдинбург : T&T Clark (1998), стр. 224 и далее; идентификатор. , «Христология в процессе становления» , Лондон: SCM Press (1989), passim ; Дж. Д. Фи, Полин Кристология: экзегетико-теологическое исследование , Пибоди, Массачусетс: Хендриксон (2007), стр. 508–557; AC Thiselton, Первое послание к Коринфянам , Гранд-Рапидс, Мичиган: Eedermans (2000), стр. 631–638.
  55. ^ Луки 1:32–35.
  56. ^ "' Но кто, по-вашему, я такой?" Петр ответил ему: «Ты Христос, Сын Бога живого». Иисус ответил: «Блажен ты, Симон, сын Ионы». ( От Матфея 16:15–17 ) в: « Кто, по твоему мнению, Я такой?» Очерки христологии , Джека Дина Кингсбери Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN   0-664-25752-6 , стр. xvi
  57. Перейти обратно: Перейти обратно: а б Символы Иисуса: христология символического взаимодействия Роберта К. Невилла, 2002 г. ISBN   0-521-00353-9 стр. 26
  58. ^ Марка 1:11
  59. ^ Марка 9:7
  60. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Кто, по вашему мнению, я?: очерки по христологии , Джека Дина Кингсбери Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN   0-664-25752-6 страниц 246–251
  61. ^ Мэтью 14:33
  62. ^ Пятидесятница Дуайта Слова и дела Иисуса Христа 2000 ISBN   0-310-30940-9 стр. 234
  63. ^ Матфея 16: 15–17.
  64. ^ Кто, по-вашему, я такой? Очерки христологии , Джека Дина Кингсбери Марка Аллана Пауэлла, Дэвида Р. Бауэра, 1999 г. ISBN   0-664-25752-6 , стр. xvi
  65. Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Международная стандартная библейская энциклопедия Джеффри В. Бромили, 1988 г. ISBN   0-8028-3785-9 страниц 571–572.
  66. ^ Марка 15:39
  67. ^ Марка 3:11
  68. ^ Иоанна 1:34
  69. ^ Иоанна 11:27
  70. ^ Иоанна 14: 7–9.
  71. ^ Исследования ранней христологии Мартина Хенгеля, 2004 г. ISBN   0-567-04280-4 стр. 46
  72. ^ (Человеческое) сознание Иисуса такого божественного сыновства — это одно, тогда как такое (человеческое) сознание божественного предсуществования — это совсем другое. См. Бирн, лок. цит.
  73. ^ Иоанна 3:17
  74. ^ Иоанна 4:34
  75. ^ Иоанна 5: 24–37.
  76. ^ Иоанна 8:23
  77. ^ Иоанна 8:38–42.
  78. ^ Иоанна 10:30
  79. ^ Иоанна 14:7
  80. ^ Иоанна 3:35
  81. ^ Иоанна 5:20
  82. ^ Иоанна 10:17
  83. ^ Иоанна 17: 23–26.
  84. ^ Иоанна 5: 21–26.
  85. ^ Иоанна 6:40
  86. ^ Иоанна 8:16
  87. ^ Иоанна 17:2
  88. ^ Иоанна 1:14
  89. ^ Иоанна 17: 5–24.
  90. ^ Римлянам 8: 14–29.
  91. ^ Евреям 2: 10–12.
  92. ^ Марка 9:37
  93. ^ Мэтью 15:24
  94. ^ Луки 10:16
  95. ^ Луки 22:29–30.
  96. ^ Луки 12: 8–9.
  97. ^ 1 Иоанна 3: 1–2,10.
  98. ^ 1 Иоанна 5:2
  99. ^ Римлянам 1:7 ; 1 Коринфянам 1:3 ; 2 Коринфянам 1:2 ; Галатам 1:3 ; Филиппийцам 1:2 ; 2 Фессалоникийцам 1:2 ; Филимону 3
  100. ^ См. Дж. Д. Данн, Богословие апостола Павла, цит. , стр. 224–225, 242–244, 277–278; Плата, Полина Кристология, цит. , стр. 508–512, 530–557.
  101. ^ О значении Послания к Коринфянам см. AC Thiselton, Первое послание к Коринфянам, цит. , стр. 631–638.
  102. ^ 1 Коринфянам 8:6
  103. ^ Колоссянам 1:16.
  104. ^ Колоссянам 1:15–20.
  105. Другие отрывки из книги Павла о Сыне Божьем сосредоточены на распятии и воскресении Иисуса и их (немедленных и окончательных) спасительных последствиях. См. инт. ал. , Римлянам 5:10 , 1 Коринфянам 1:9 , Римлянам 8:14–17 , Галатам 4:6–7 .
  106. ^ Матфея 16: 15–16.
  107. ^ Один учитель: обучающая роль Иисуса в Евангелии от Матфея Джона Юэ-Хан Йе, 2004 г. ISBN   3-11-018151-7 страницы 240–241
  108. ^ Марка 14:61
  109. ^ Кто такой Иисус?: Введение в христологию Томаса П. Рауша, 2003 г. ISBN   978-0-8146-5078-3 страницы 132–133
  110. ^ Библейский комментарий Вирсбе Уоррена В. Вирсбе, 2007 г. ISBN   978-0-7814-4539-9 стр. 245
  111. Личность Христа Геррита Корнелиса Беркувера, 1954 г. ISBN   0-8028-4816-8 стр. 163
  112. ^ Луки 2:49
  113. ^ Иоанна 2:16
  114. ^ Луки 3:22
  115. ^ Иисус Бог и Человек , Вольфхарт Панненберг, 1968 г. ISBN   0-664-24468-8 страницы 53–54
  116. ^ Римлянам 15:6, 2 Коринфянам 1:3, 2 Коринфянам 11:31, Ефесянам 1:3, 1 Петра 1:3, Откровение 1:6.
  117. ^ Чарльз Х. Х. Скоби Пути нашего Бога: подход к библейскому богословию 2003 г. ISBN   0-8028-4950-4 стр. 136 «Бог есть «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (Рим. 15:6; Еф 1:3), но также и Отец всех верующих (ср. Bassler 1992: 1054–55). Очевидно, это происходит из использование и учение самого Иисуса».
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: e84e387fac73cd878b21653e74c77b23__1712946180
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/e8/23/e84e387fac73cd878b21653e74c77b23.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Son of God (Christianity) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)