✖


Jump to content

Христианская мифология

Святой Георгий и дракон , Гюстав Моро , 1889–1890 гг.
Часть серии о
христианство
Главный символ христианства
Теология
Связанные темы
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные понятия
См. также

Христианская мифология — совокупность мифов, связанных с христианством . Этот термин охватывает широкий спектр легенд и повествований , особенно тех, которые считаются священными повествованиями. Мифологические темы и элементы встречаются во всей христианской литературе, включая повторяющиеся мифы, такие как восхождение на гору, ось мира , мифы о битве, спуске в подземный мир , рассказы об умирающем и воскресающем боге , миф о потопе , истории об основании племя или город, а также мифы о великих героях (или святых ) прошлого, рае и самопожертвовании .

Различные авторы также использовали его для обозначения других мифологических и аллегорических элементов Библии , таких как история Левиафана . Этот термин применялся к мифам и легендам Средневековья , таким как история Святого Георгия и Дракона , истории короля Артура и его рыцарей Круглого стола , а также легенды о Парсивале . Многие комментаторы классифицировали Джона Мильтона эпическую поэму «Потерянный рай» как произведение христианской мифологии. Этот термин также применялся к современным историям, вращающимся вокруг христианских тем и мотивов, таким как произведения К.С. Льюиса , Дж. Р. Р. Толкина , Мадлен Л'Энгл и Джорджа Макдональда .

На протяжении веков христианство разделилось на множество конфессий . Не все эти конфессии придерживаются одного и того же набора священных традиционных повествований. Например, книги Библии, принятые Римско-католической церковью и Восточными православными церквями, включают ряд текстов и историй (например, рассказанных в « Книге Юдифи» и «Книге Товита» ), которые многие протестантские конфессии не признают каноническими. .

Отношения

[ редактировать ]
Смотрите также: Религия и мифология

профессор Нового Завета Христианский богослов и Рудольф Бультманн писал, что: [1]

Космология Нового Завета по существу мифична по своему характеру. Мир рассматривается как трехэтажная структура с землей в центре, небом вверху и подземным миром внизу. Небо – обитель Бога и небесных существ – ангелов. Подземный мир – это ад, место мучений. Даже земля — это нечто большее, чем просто сцена естественных, повседневных событий, тривиальных, круглых и общих задач. Это сцена сверхъестественной деятельности Бога и его ангелов, с одной стороны, и сатаны и его демонов, с другой. Эти сверхъестественные силы вмешиваются в ход природы и во все, что люди думают, хотят и делают. Чудеса отнюдь не редкость. Человек не контролирует свою жизнь. Им могут овладеть злые духи. Сатана может внушить ему злые мысли. Альтернативно, Бог может вдохновлять его мысли и направлять его цели. Он может даровать ему небесные видения. Он может позволить ему услышать слово помощи или требования. Он может дать ему сверхъестественную силу Своего Духа. История не следует плавным и непрерывным курсом; оно приводится в движение и контролируется этими сверхъестественными силами. Этот Эон удерживается в рабстве сатаной, грехом и смертью (ибо «силы» — это именно то, чем они являются) и спешит к своему концу. Этот конец наступит очень скоро и примет форму космической катастрофы. Его откроют «беды» последнего времени. Тогда Судья придет с небес, мертвые воскреснут, состоится Страшный суд, и люди войдут в вечное спасение или проклятие.

Мифы как традиционные или священные истории

[ редактировать ]
Путешествие святого Брендана из немецкой рукописи

В самом широком академическом смысле слово «миф» просто означает традиционную историю. Однако многие ученые ограничивают термин «миф» священными историями. [2] Фольклористы часто идут дальше, определяя мифы как «сказки, которые считаются правдой, обычно священные, действие которых происходит в далеком прошлом или в других мирах или частях света, и имеют внечеловеческих, бесчеловечных или героических персонажей». [3]

В классическом греческом языке слово « мутос» , от которого происходит английское слово «миф» , означало «история, повествование». Ко времени Христа слово «мутос» начало приобретать коннотацию «басни, вымысла». [4] а раннехристианские писатели часто избегали называть историю из канонических писаний « мифом ». [5] Павел предостерегал Тимофея , чтобы он не имел ничего общего с «безбожными и глупыми мифами» ( bebēthous kai graōdeis muthous) . [6] Это негативное значение слова «миф» вошло в обиход. [7] Некоторые современные христианские ученые и писатели попытались реабилитировать термин «миф» за пределами академических кругов, описывая истории из канонических писаний (особенно историю Христа) как «истинный миф»; примеры включают К.С. Льюиса и Эндрю Грили . [n 1] Некоторые современные христианские писатели, такие как К.С. Льюис , описали элементы христианства, особенно историю Христа, как «миф», который также является «правдой» («истинный миф»). [8] [9] [10] Другие возражают против ассоциации христианства с «мифом» по ряду причин: ассоциация термина «миф» с политеизмом, [11] [12] [13] использование термина «миф» для обозначения ложности или неисторичности, [11] [12] [14] [15] [16] и отсутствие согласованного определения «мифа». [11] [12] [16] В качестве примеров библейских мифов Эвери приводит повествование о сотворении мира в Бытие 1 и 2 и историю искушения Евы . [17]

Христианская традиция содержит множество историй, которые не взяты из канонических христианских текстов , но все же иллюстрируют христианские темы. Эти неканонические христианские мифы включают легенды, народные сказки и разработки канонической христианской мифологии. Христианская традиция породила множество легенд, которые никогда не были включены в официальные писания. Легенды были основой средневековой литературы. [18] Примеры включают агиографии , такие как истории Святого Георгия или Святого Валентина . В качестве примера можно привести исторический и канонизированный Брендан Клонфортский , ирландский церковник VI века и основатель аббатств. Вокруг его подлинной фигуры была соткана ткань, скорее легендарная , чем историческая: « Навигация» или «Путешествие Брендана». В легенде мифические события обсуждаются в смысле сверхъестественных встреч. В этом повествовании Брендан и его товарищи по кораблю сталкиваются с морскими чудовищами, райским островом , плавучим ледяным островом и скалистым островом, на котором живет святой отшельник: приверженцы буквального мышления все еще пытаются идентифицировать «острова Брендана» в реальной географии. Это путешествие воссоздал Тим Северин , предположив, что были встречены киты , айсберги и Роколл . [19]

Народные сказки составляют важную часть неканонической христианской традиции. Фольклористы определяют народные сказки (в отличие от «настоящих» мифов) как истории, которые их рассказчики считают чисто вымышленными и которым часто не хватает определенной обстановки в пространстве или времени. [20] Сказки на христианскую тематику получили широкое распространение среди крестьянского населения. Одним из широко распространенных сказочных жанров является жанр сказок о кающемся грешнике (классифицируется как тип 756A, B, C в указателе типов сказок Аарне-Томпсона ); Другая популярная группа сказок описывает умного смертного, который перехитрил Дьявола. [21] Не все ученые принимают фольклористскую условность применения терминов «миф» и «сказка» к различным категориям традиционного повествования. [22]

Христианская традиция породила множество популярных историй, развивающих канонические Священные Писания. Согласно английскому народному поверью, некоторые травы получили свою нынешнюю целебную силу от того, что их использовали для исцеления ран Христа на горе Голгофа . В данном случае неканонический рассказ имеет связь с ненарративной формой фольклора — а именно с народной медициной . [23] Легенда о короле Артуре содержит множество разработок канонической мифологии. Например, сэр Балин обнаруживает Копье Лонгина , пронзившее бок Христа. [24] Согласно традиции, широко засвидетельствованной в ранних христианских писаниях, ; череп Адама был похоронен на Голгофе когда Христос был распят, его кровь упала на череп Адама, символизируя искупление человечества от греха Адама. [25]

Христос

[ редактировать ]
Смотрите также: Теория мифа о Христе и Иисус в сравнительной мифологии.

Эсхатология

[ редактировать ]
Основная статья: христианская эсхатология

Другие примеры

[ редактировать ]
Данте и Беатриче смотрят на высшее небо (Эмпирей) , иллюстрация к «Божественной комедии» Гюстава Доре (1832–1883), Paradiso Canto 31.

Примеры (1) христианских мифов, не упомянутых в каноне, и (2) литературных и традиционных разработок канонической христианской мифологии:

Смотрите также: христианская литература

Связи с другими системами верований

[ редактировать ]

Еврейская мифология

[ редактировать ]
Основная статья: еврейская мифология

Зороастризм

[ редактировать ]

Некоторые ученые полагают, что многие элементы христианской мифологии, особенно ее линейное изображение времени, произошли от персидской религии зороастризма . [28] Мэри Бойс , специалист по зороастризму, пишет:

Таким образом, Зороастр был первым, кто учил доктринам индивидуального суда, рая и ада, будущего воскресения тела, общего Страшного суда и вечной жизни для воссоединившихся души и тела. Эти доктрины должны были стать символами веры, знакомыми большей части человечества, благодаря заимствованиям из иудаизма, христианства и ислама. [29]

Мирча Элиаде считает, что у евреев было чувство линейного времени до того, как на них повлиял зороастризм. Однако он утверждает,«ряд других [еврейских] религиозных идей был обнаружен, переоценен и систематизирован в Иране». Эти идеи включают дуализм между добром и злом, веру в будущего спасителя и воскресение и «оптимистическую эсхатологию, провозглашающую окончательное торжество Добра». [30]

Зороастрийские концепции Аримана , Амеша Спентаса , Язаты и Дэвов, вероятно, дали начало христианскому пониманию Сатаны, архангелов, ангелов и демонов. [31]

Другие связи

[ редактировать ]

В буддийской мифологии демон Мара пытается отвлечь исторического Будду Сиддхартху Гаутаму , прежде чем он сможет достичь просветления. Хьюстон Смит , профессор философии и писатель по сравнительному религиоведению, отмечает сходство между искушением Марой Будды до его служения и искушением Христа сатаной до его служения. [32]

В Книге Откровения автор видит видение беременной женщины в небе, которую преследует огромный красный дракон. Дракон пытается сожрать своего ребенка, когда она рожает, но ребенок «подхвачен Богом и Его престолом». Похоже, это аллегория триумфа христианства: ребенок, по-видимому, представляет Христа; женщина может представлять народ Божий Ветхого и Нового Заветов (который произвел Христа); а Дракон символизирует сатану, противостоящего Христу. [33] По мнению католических учёных, образы, использованные в этой аллегории, возможно, были навеяны языческой мифологией:

Это соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовало ужасное чудовище; чудесным вмешательством она родила сына, который затем убил чудовище. [34]

Мифические темы и типы

[ редактировать ]

Академические исследования мифологии часто определяют мифологию как глубоко ценные истории, которые объясняют существование общества и мировой порядок: эти повествования о создании общества, его истоках и основах, его боге (богах), их первоначальных героях, связи человечества с «божественным». и их повествования об эсхатологии (что происходит в «загробной жизни»). Это очень общее описание некоторых основных священных историй на эти темы.

Космогонические мифы

[ редактировать ]
Основная статья: Библейская космология

Христианские тексты используют тот же миф о сотворении мира , что и еврейская мифология , записанная в Ветхом Завете. Согласно Книге Бытия, мир был создан из тьмы и воды за семь дней. (В отличие от еврея, христианин может рассматривать чудо рождения Иисуса как своего рода второе космогоническое событие.) [35] Канонические христианские писания включают в себя два еврейских космогонических мифа, найденные в Бытие 1–2: 2 и Бытие 2:

Бытие 1–2:3

[ редактировать ]

В первом тексте о творении (Бытие 1–2:3) Творца зовут Элохим (в переводе «Бог»). Он создает вселенную в течение шести дней, каждый день создавая новую особенность: сначала он создает день и ночь; затем он создает твердь, чтобы отделить «воды вверху» от «вод внизу»; затем он отделяет сушу от воды; затем он создает на земле растения; затем он помещает на небо Солнце, Луну и звезды; затем он создает плавающих и летающих животных; затем он создает наземных животных; и, наконец, он создает мужчину и женщину вместе «по своему образу». В седьмой день Бог отдыхает, что дает основание для обычая отдыхать в субботу . [36]

Бытие 2:4–3:24

[ редактировать ]

Второй миф о сотворении мира в книге Бытия отличается от первого рядом важных элементов. Здесь Творец назван Яхве Элохим (обычно переводится как «Господь Бог», хотя на самом деле Яхве является личным именем Бога Израиля и не означает «Господь»).

Этот миф начинается словами: «Когда Господь Бог создал землю и небо, и ни один куст полевой еще не был на земле, и ни одно растение полевое еще не проросло, ибо Господь Бог не посылал дождя». на земле...» (Бытие 2:4–5). Затем далее описывается создание Яхве человека по имени Адам из праха. Яхве создает Эдемский сад как дом для Адама и велит Адаму не есть плоды с Древа познания добра и зла в центре Сада (рядом с Древом Жизни ).

Яхве также создает животных и показывает их человеку, который дает им имена. Яхве видит, что среди зверей нет подходящей спутницы для человека, и впоследствии он усыпляет Адама и вынимает одно из ребер Адама, создавая из него женщину, которую Адам называет Евой .

Змей соблазняет Еву вкусить от Древа познания добра и зла, и она поддается, предлагая плод также и Адаму. В наказание Яхве изгоняет пару из Сада и «поместил на восточной стороне Эдемского сада херувимов с огненным вращающимся мечом, чтобы охранять путь к Древу Жизни». [37] Господь говорит, что он должен изгнать людей из Сада, потому что они стали подобны Ему, познав добро и зло (из-за того, что съели запретный плод ), и теперь между ними стоит только бессмертие (которое они могли получить, вкушая от Древа Жизни). и божественность:

«Теперь человек стал как один из нас, знающий добро и зло. Нельзя позволить ему протянуть руку свою и взять от древа жизни, и вкусить, и жить вечно» (Бытие 3:22).

Хотя текст Бытия не отождествляет змея-искусителя с Сатаной , христианская традиция приравнивает их. Эта традиция проникла в неканонические христианские «мифы», такие как « Потерянный рай» Джона Мильтона .

Восхождение на гору

[ редактировать ]
Иисуса Нагорная проповедь , изображенная Карлом Блохом

По словам Лорены Лауры Стуки, во многих мифах священные горы изображены как «места откровений»: «В мифах восхождение на святую гору - это духовное путешествие, обещающее очищение, прозрение, мудрость или познание священного». [38] В качестве примеров этой темы Стуки включает откровение Десяти заповедей на горе Синай , восхождение Христа на гору для произнесения Нагорной проповеди и вознесение Христа на Небеса с Елеонской горы . [38]

Ось мира

[ редактировать ]

Многие мифологии включают в себя «мировой центр», который часто является священным местом творения; этот центр часто принимает форму дерева, горы или другого вертикального объекта, который служит осью мира или осью мира. [39] [40] [41] Ряд ученых связали христианскую историю о распятии на Голгофе с темой космического центра. В своей книге «Мифы о сотворении мира » Дэвид Лиминг утверждает, что в христианской истории о распятии крест служит « осью мира» , центром нового творения. [39]

Согласно традиции, сохранившейся в восточно-христианском фольклоре, Голгофа была вершиной космической горы в центре мира и местом, где Адам был сотворен и похоронен. Согласно этой традиции, когда Христа распинают, его кровь падает на череп Адама, погребенный у подножия креста, и искупает его. [41] [42] Джордж Эвери обсуждает связь между космическим центром и Голгофой в своей книге «Христианская мифология» , отмечая, что изображение черепа Адама под крестом появляется во многих средневековых изображениях распятия. [41]

В книге «Мифы о сотворении мира» Лиминг предполагает, что Эдемский сад также можно считать мировым центром. [39]

Боевой миф

[ редактировать ]

Многие ближневосточные религии включают историю о битве между божественным существом и драконом или другим монстром, олицетворяющим хаос — эта тема встречается, например, в « Энума Элиш» . Ряд ученых называют эту историю «боевым мифом». [43] [44] [45] Ряд ученых утверждали, что древние израильтяне включили боевой миф в свои религиозные образы, такие как фигуры Левиафана и Раав . [46] [47] Песня моря , [46] Исаия 51:9–10, содержащее описание Божьего избавления Своего народа из Вавилона, [46] и изображения врагов, таких как фараон и Навуходоносор. [48] Представление о сатане как о противнике Бога, возможно, сложилось под влиянием боевого мифа. [46] [49] Ученые также предположили, что Книга Откровения использует образы боевых мифов в описаниях космического конфликта. [45] [50]

Спуск в подземный мир

[ редактировать ]
«Мучение ада», изображенное в « Petites Heures de Jean de Berry» XIV века. , иллюминированной рукописи

По мнению Дэвида Лиминга, пишущего в «Оксфордском справочнике по мировой мифологии» , адские терзания являются примером мотива спуска героя в подземный мир , который распространен во многих мифологиях. [51] По христианскому преданию, Христос после своей смерти сошел в ад, чтобы освободить там находящиеся души; это событие известно как Терзание Ада . Эта история рассказана в Евангелии от Никодима и, возможно, является смыслом 1 Петра 3:18–22. [52] [n 2]

Умирающий Бог

[ редактировать ]
Смотрите также: Иисус Христос в сравнительной мифологии

Во многих мифах, особенно ближневосточных, фигурирует Бог, который умирает и воскресает ; эту фигуру иногда называют « умирающим богом ». [53] [54] [55] Важным исследованием этой фигуры является книга Джеймса Джорджа Фрейзера « Золотая ветвь » , в которой тема умирающего Бога прослеживается через большое количество мифов. [56] Умирающий Бог часто ассоциируется с плодородием. [53] [57] Ряд ученых, в том числе Фрейзер, [58] предположили, что история Христа является примером темы «умирающего Бога». [53] [59] В статье «Умирающий Бог» в «Оксфордском справочнике по мировой мифологии » Дэвид Лиминг отмечает, что Христа можно рассматривать как приносящего плодородие, хотя и духовного, а не физического. [53]

В своей проповеди Corpus Christi в 2006 году Папа Бенедикт XVI отметил сходство между христианской историей воскресения и языческими мифами об умерших и воскресших богах: «В этих мифах душа человека определенным образом тянулась к что Бог создал человека, который, униженный до смерти на кресте, таким образом открыл дверь жизни всем нам». [60]

Мифы о потопе

[ редактировать ]
Основная статья: Миф о потопе

Во многих культурах существуют мифы о потопе, который очищает мир, готовясь к возрождению. [61] [62] Подобные истории появляются на каждом обитаемом континенте Земли. [62] Примером может служить библейская история о Ное. [61] [63] В «Оксфордском справочнике мировой мифологии » Дэвид Лиминг отмечает, что в библейской истории, как и в других мифах о потопе, потоп знаменует собой новое начало и второй шанс для творения и человечества. [61]

Основополагающие мифы

[ редактировать ]
Основная статья: Основополагающий миф

По словам Сандры Франкиэль, записи «жизни и смерти Иисуса, его действий и слов» составляют «основополагающие мифы» христианства. [64] Франкиэль утверждает, что эти основополагающие мифы «структурно эквивалентны» мифам о творении в других религиях, поскольку они являются «стержнем, вокруг которого религия поворачивается и куда она возвращается», устанавливая «смысл» религии и «основную христианскую идею». практики и отношения». [64] Том Кейн использует выражение «основополагающие мифы» в более широком смысле, охватывая такие истории, как истории о Войне на небесах и падении человека ; по словам Каина, «катастрофические последствия непослушания» являются широко распространенной темой в основополагающих христианских мифах. [65]

их общества Христианская мифология основания начинается с Иисуса и его многочисленных учений и включает истории христианских учеников, основавших христианскую церковь и общины в I веке. Это можно считать историями четырех канонических Евангелий и Деяний апостолов . Герои первого христианского общества начнутся с Иисуса и избранных Иисусом двенадцати апостолов, включая Петра, Иоанна, Иакова, а также Павла и Марию (мать Иисуса) .

Мифы о героях

[ редактировать ]
См. также: Путешествие героя.

В своей влиятельной работе 1909 года «Миф о рождении героя » Отто Ранк утверждал, что рождение многих мифических героев происходит по общей схеме. Ранг включает историю рождения Христа как характерный пример этой закономерности. [66]

По словам Мирчи Элиаде, одна широко распространенная мифическая тема связывает героев с убийством драконов, тема, которую Элиаде восходит к «очень древнему космогонически-героическому мифу» о битве между божественным героем и драконом. [67] он приводит христианскую легенду о Святом Георгии . В качестве примера этой темы [68] Примером из позднего средневековья является Дьедонне де Гозон , третий Великий магистр рыцарей Родоса , известный убийством дракона Мальпассо. Элиаде пишет:

«Легенда, естественно, наделила его атрибутами святого Георгия, прославившегося своей победоносной борьбой с чудовищем. [...] Другими словами, уже по тому простому факту, что его считали героем, де Гозон был отождествлялся с категорией, архетипом , который [...] снабжал его мифической биографией, из которой невозможно было исключить бой с рептильным чудовищем». [68]

В «Оксфордском справочнике по мировой мифологии» Дэвид Лиминг называет Моисея, Иисуса и короля Артура примерами героического мономифа : [69] назвав историю Христа «особенно полным примером героического мономифа». [70] Лиминг считает воскресение обычной частью героического мономифа. [69] [71] в котором воскресшие герои часто становятся источниками «материальной или духовной пищи для своего народа»; в этой связи Лиминг отмечает, что христиане считают Иисуса «хлебом жизни». [69]

С точки зрения ценностей Лиминг противопоставляет «миф об Иисусе» мифам о других «христианских героях, таких как Святой Георгий, Роланд , Эль Сид и даже король Артур»; более поздние мифы о героях, утверждает Лиминг, отражают выживание дохристианских героических ценностей — «ценностей военного господства, культурной дифференциации и гегемонии» — в большей степени, чем ценности, выраженные в истории Христа. [70]

Рай

[ редактировать ]
В иллюстрациях Бытия Книги поморы часто [ количественно ] изображались Сирины в виде птиц, сидящих на райских деревьях. 1710 г.

Многие религиозные и мифологические системы содержат мифы о рае . Многие из этих мифов связаны с потерей рая, существовавшего в начале мира. Некоторые ученые видели в истории Эдемского сада пример этого общего мотива. [72] [73]

Жертва

[ редактировать ]

Жертвоприношение является элементом многих религиозных традиций и часто представлено в мифах. В «Оксфордском справочнике мировой мифологии » Дэвид Лиминг приводит историю Авраама и Исаака , а также историю смерти Христа в качестве примеров этой темы. [74] Венди Донигер описывает евангельские рассказы как «мета-миф», в котором Иисус понимает, что он является частью «нового мифа [...] о человеке, принесенном в жертву из ненависти», но «видит внутренний миф, старый миф». происхождения и принятия, миф о боге, который жертвует собой в любви». [75]

Евхаристия

[ редактировать ]

В связи с доктриной пресуществления христианская практика употребления плоти и крови Иисуса Христа во время Евхаристии является примером теофагии . [76]

Перенос зла

[ редактировать ]

Богословская концепция рождения Иисуса для первородного искупления греха занимает центральное место в христианском повествовании. Согласно христианскому богословию, из-за того, что Адам не повиновался Богу в Эдемском саду, человечество приобрело укоренившийся недостаток, который удерживает людей в состоянии морального несовершенства, обычно называемого «первородным грехом». По мнению апостола Павла, грех Адама принес грех и смерть всему человечеству: «Через одного человека грех вошел в мир, а через грех – смерть» (Римлянам 5:12).

Согласно ортодоксальной христианской точке зрения, Иисус спас человечество от окончательной смерти и проклятия, умерев за него. Христа Большинство христиан верят, что жертва сверхъестественным образом изменила власть смерти над человечеством, что было доказано, когда он был воскрешен , и уничтожило власть греха над человечеством. По словам Павла, «если многие умерли из-за преступления одного человека, то тем более благодать Божия и дар, по благодати одного человека, Иисуса Христа, излились на многих» (Римлянам 5:15). . Для многих христиан доктрина искупления естественным образом приводит к эсхатологическим повествованиям о том, как христиане восстают из мертвых и снова оживают или немедленно попадают на небеса, чтобы присоединиться к Иисусу.

Искупление в каноническом писании

[ редактировать ]

Богословские сочинения Павла излагают основную структуру доктрины искупления в Новом Завете. Однако послания Павла содержат относительно мало мифологии (повествования). Большинство повествований Нового Завета находятся в Евангелиях и Книге Откровения.

Хотя евангельские истории не излагают доктрину искупления так полно, как Павел, в них есть история Тайной Вечери, распятия, смерти и воскресения. Искупление также предлагается в притчах Иисуса в его последние дни. Согласно Евангелию от Матфея, на Тайной вечере Иисус называет свою кровь «кровью нового завета, которая будет пролита для прощения многих» (Мф. 26:28). Евангелие от Иоанна особенно богато притчами и обетованиями об искуплении: Иисус говорит о Себе как о «живом хлебе, сошедшем с небес»; «и хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоанна 6:51); «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, упав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Иоанна 12:24).

Искупление в неканонической литературе

[ редактировать ]

Повествование о жертвоприношении и искуплении явно появляется и во многих неканонических произведениях. Например, в третьей книге Мильтона «Потерянный рай » Сын Божий предлагает стать человеком и умереть, тем самым заплатив долг человечества Богу-Отцу .

«Мучение ада» — это неканонический миф, экстраполированный из доктрины искупления. Согласно этому рассказу, Христос сошел в землю мертвых после своего распятия, спасая праведные души, отрезанные от небес из-за налета первородного греха. История о терзании была популярна в средние века. Древнеанглийское стихотворение под названием «Мучение ада» описывает Христа, врывающегося в ад и спасающего ветхозаветных патриархов. [77] (Мучение — не единственное объяснение, которое христиане выдвинули для судьбы праведников, умерших до того, как Христос совершил искупление.) [78]

В современной литературе искупление продолжает оставаться темой. В первом из К.С. Льюиса о Нарнии романов «Лев, ведьма и платяной шкаф» мальчик по имени Эдмунд приговаривается к смерти Белой Ведьмой , а волшебный король-лев Аслан предлагает умереть вместо Эдмунда, тем самым спасая его. Жизнь Аслана приносится в жертву на алтаре, но снова возвращается к жизни. Самопожертвование Аслана ради Эдмунда часто интерпретируется как аллегория истории жертвы Христа за человечество; хотя Льюис отрицал, что роман является простой аллегорией. [n 3]

Эсхатологические мифы

[ редактировать ]

Христианские эсхатологические мифы включают истории загробной жизни: повествования об Иисусе Христе, воскресшем из мертвых и ныне выступающем спасителем всех поколений христиан, а также истории о рае и аде. Эсхатологические мифы также включают пророчества о конце света и новом тысячелетии в Книге Откровения , а также историю о том, что Иисус когда-нибудь вернется на землю.

Основные черты христианской эсхатологической мифологии включают верования в загробную жизнь, Второе пришествие, воскресение мертвых и Страшный суд .

Непосредственная загробная жизнь (рай и ад)

[ редактировать ]
Иисус как Добрый пастырь , картина на потолке катакомб Сан-Каллисто, раннехристианское искусство, середина III века нашей эры. Пример раннего христианского искусства, показывающий пасторальную сцену загробной жизни.

Большинство христианских конфессий придерживаются определенной веры в загробную жизнь после смерти человека. Христианское Священное Писание дает несколько описаний непосредственной загробной жизни, а также рая и ада; однако по большей части и Новый, и Ветхий Заветы гораздо больше сосредоточены на мифе об окончательном телесном воскресении, чем на каких-либо убеждениях о чисто духовной загробной жизни вне тела.

Большая часть Ветхого Завета не выражает веру в личную загробную жизнь, наполненную наградой или наказанием:

«Все мертвые спускаются в Шеол, и там они вместе лежат во сне – добрые или злые, богатые или бедные, рабы или свободные (Иов 3:11–19). Это место описывается как «темная и глубокая область». «Яма» и «земля забвения», отрезанные как от Бога, так и от человеческой жизни наверху (Пс. 6:5; 88:3–12). Хотя в некоторых текстах сила Яхве может достигать Шеола (Пс. 139:8), доминирующая идея заключается в том, что мертвые оставлены навсегда. Эта идея Шеола негативна в отличие от мира жизни и света наверху, но здесь нет идеи суда или награды и наказания». [79]

Более поздние писания Ветхого Завета, особенно произведения еврейских пророков, описывают окончательное воскресение мертвых, часто сопровождающееся духовными наградами и наказаниями:

«Многие, спящие в прахе земном, пробудятся. Некоторые будут жить вечно, другие будут в вечном презрении. Но мудрые воссияют ярко, как великолепие небесного свода, и те, кто приведет многих к правосудию, будут подобны звезды во веки веков» (Даниил 12:2).

Однако даже здесь акцент делается не на немедленной загробной жизни в раю или аду, а скорее на будущем телесном воскресении.

Новый Завет также уделяет мало внимания непосредственной загробной жизни. Его основной целью является воскрешение мертвых. В некоторых отрывках Нового Завета, кажется, упоминаются (не воскресшие) мертвецы, переживающие своего рода загробную жизнь (например, притча о богаче и Лазаре ); однако Новый Завет включает лишь несколько мифов о рае и аде. В частности, небеса – это место мирного проживания, куда Иисус идет, чтобы «приготовить дом» или комнату для Своих учеников (Иоанна 14:2). [80] Опираясь на библейские образы (Иоанна 10:7, Иоанна 10:11–14), многие христианские повествования о рае включают прекрасные зеленые пастбища и встречу с доброжелательным Богом. Некоторые из самых ранних христианских произведений искусства изображают небеса как зеленые пастбища, где люди - овцы, ведомые Иисусом как «добрым пастырем», как в интерпретации небес.

По мере развития доктрин рая, ада и (католического) чистилища неканоническая христианская литература начала развивать сложную мифологию об этих местах. Трехчастная « Божественная комедия» Данте является ярким примером такой мифологии загробной жизни, описывающей Ад (в «Аде» ), Чистилище (в «Чистилище» ) и Небеса (в «Рае» ). Мифы об аде довольно сильно различаются в зависимости от конфессии.

Второе пришествие

[ редактировать ]
Странствующий еврей Гюстава Доре .

Второе пришествие Христа занимает центральное место в христианской мифологии. Второе пришествие – это возвращение Христа на Землю в период преображения, предшествующий кончине этого мира и установлению Царства Небесного на Земле. Согласно Евангелию от Матфея, когда Иисуса судят перед римскими и иудейскими властями, он заявляет: «В будущем вы увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку Могущественного и грядущего на облаках небесных». [81] Легенда о странствующем еврее рассказывает о еврее, который насмехался над Иисусом по пути к распятию, а затем был проклят ходить по земле до Второго пришествия.

Воскресение и Страшный суд

[ редактировать ]

Христианская мифология включает в себя пророчества Ветхого Завета о будущем воскресении мертвых. Подобно еврейскому пророку Даниилу (например, Даниил 12:2), христианская Книга Откровения (среди других текстов Нового Завета) описывает воскресение: «Море отдало мертвых, которые были в нем, и смерть и ад отдали мертвых которые были в них; и судимы были каждый по делам своим». [82] Праведники и/или верные наслаждаются блаженством в земном Царстве Небесном, а злые и/или нехристиане «брошены в озеро огненное». [83]

Царство Небесное на Земле

[ редактировать ]

Христианские эсхатологические мифы характеризуют тотальное обновление мира после Страшного суда. Согласно Книге Откровения, Бог «отрет всякую слезу с очей их, и не будет больше ни смерти, ни плача, ни плача, ни боли, ибо старый порядок прошел». [84] Согласно отрывкам Ветхого и Нового Завета, наступает время совершенного мира и счастья:

«Они перекуют свои мечи на орала и свои копья на серпы. Один народ не поднимет меч против другого, и они не будут снова готовиться к войне». [85]

Некоторые отрывки из Священных Писаний даже предполагают, что Бог отменит действующие законы природы в пользу бессмертия и полного мира:

  • «Тогда волк будет гостем ягненка, и леопард ляжет с козленком. Теленок и молодой лев будут пастись вместе, а маленький ребенок будет их вести. [...] Никакого вреда не будет». или разрушение всей святой горы Моей, ибо земля наполнится познанием Господа, как вода наполняет море». [86]
  • «На этой горе [Бог] разрушит завесу, скрывающую все народы, паутину, сотканную над всеми народами: он уничтожит Смерть навеки». [87]
  • «Вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, и мы изменимся». [88]
  • «Ночи уже не будет, и не будет нужды им в свете светильника или солнца, ибо Господь Бог даст им свет, и они будут царствовать во веки веков». [89]

Милленаризм и амилленаризм

[ редактировать ]

Когда христианство было новой и преследуемой религией, многие христиане верили, что конец времен неминуем. [90] Ученые спорят, был ли Иисус апокалиптическим проповедником; [91] однако его первые последователи, «группа евреев, принявших его как мессию сразу после его смерти, понимали его преимущественно в апокалиптических терминах». [92] Распространенный в ранней церкви и особенно в периоды гонений, [93] эта христианская вера в неизбежный конец называется « милленаризмом ». (Оно берет свое название от тысячелетнего («тысячелетнего») правления Христа, которое, согласно Книге Откровения, будет предшествовать окончательному обновлению мира; аналогичные верования в грядущий рай встречаются и в других религиях, и эти явления часто также называемый «милленаризмом») [94]

Милленаризм утешал христиан во времена гонений, ибо предсказывал скорое избавление от страданий. [95] С точки зрения милленаризма человеческие действия не имеют большого значения: милленаризм утешает именно потому, что он предсказывает, что счастье придет независимо от того, что люди делают: «Кажущийся триумф Зла составил апокалиптический синдром, который должен был предшествовать возвращению Христа и тысячелетию. " [96]

Однако со временем милленаризм утратил свою привлекательность. [97] Христос вернулся не сразу, как предсказывали ранние христиане. Более того, многие христиане уже не нуждались в утешении, которое давал милленаризм, ибо их больше не преследовали: «С торжеством Церкви Царство Небесное уже присутствовало на земле, и в определенном смысле старый мир уже был разрушен. ." [98] (Милленаризм возрождался в периоды исторического стресса, [98] и в настоящее время популярен среди евангельских христиан) [99]

В осуждении милленаризма Римской церковью Элиаде видит «первое проявление доктрины [человеческого] прогресса» в христианстве. [98] Согласно амилленаристской точке зрения, Христос действительно придет снова, возвещая совершенное Царство Небесное на земле, но «Царство Божие [уже] присутствует в мире сегодня благодаря присутствию небесного правления Христа, Библии, Святой Дух и христианство». [99] Амилленаристы не чувствуют «эсхатологического напряжения», которое вызывают гонения; поэтому свои эсхатологические мифы они интерпретируют либо образно, либо как описания событий отдаленных, а не неизбежных. [100] Таким образом, заняв позицию амилленаризма, Церковь не только ждала, пока Бог обновит мир (как это сделали милленаристы), но и считала, что улучшает мир посредством человеческих действий. [98]

Ведьмы

[ редактировать ]
См. также: «Молот ведьм» , Мартин Дельрио , Жан Боден и «Высшие желания привязанностей».
Ведьма, отправляющаяся на шабаш ведьм на метле - мотив включен в Errores Gazariorum («Ошибки Газариев»), написанный в 1437 году, вероятно, савойским инквизитором.

В ранний современный период выдающиеся христианские богословы разработали тщательно продуманную мифологию о ведьмах, которая способствовала усилению охоты на ведьм . [101] Основные труды по христианской демонологии , такие как «Malleus Maleficarum» , были посвящены реализации Исхода 22:18 Ветхого Завета : «Волшебнице не позволяй жить». [102] Концепция шабаша ведьм была хорошо сформулирована в 17 веке. Богослов Мартин Дельрио был одним из первых, кто дал яркое описание в своих влиятельных Disquisitiones Magicae : [103]

Там в большинстве случаев после того, как зажжен грязный, отвратительный огонь, злой дух восседает на троне в качестве председателя собрания. Его внешний вид устрашающий, почти всегда он похож на козла или собаку. Ведьмы поклоняются ему по-разному. Иногда они молятся ему, преклонив колени; иногда они стоят спиной к нему. Они подносят свечи из смолы или детской пуповины и целуют его в анальное отверстие в знак почтения. Иногда они имитируют жертвоприношение мессы (величайшее из всех их преступлений), а также очищение водой и подобные католические церемонии. После пира каждый злой дух берет за руку ученика, которого он подопечный, и, чтобы они могли проделать все с помощью самого абсурдного ритуала, каждый человек наклоняется назад, соединяет руки в круг и вскидывает голову. как это делают бешеные фанатики. Затем они начинают танцевать. Они поют очень непристойные песни в его [сатану] честь. Они ведут себя во всем смешно и во всем противоречат принятому обычаю. Тогда их демоны-любовники совокупляются с ними самым отвратительным образом.

Легенда и фольклор

[ редактировать ]
Основные статьи: Народный католицизм и народное православие
Дополнительная информация: христианские взгляды на астрологию.

Легендарные существа

[ редактировать ]

Многочисленные легендарные существа засвидетельствованы в христианской мифологии. К ним относятся Бегемот , Левиафан , Ангелы , Демоны , Нефилимы , Реем , Зиз. [ нужна ссылка ] и драконы .

Отношение ко времени

[ редактировать ]
Одно из традиционных изображений видения херувимов и колесницы, основанное на описании Иезекииля .

По мнению Мирчи Элиаде , многие традиционные общества имеют циклическое чувство времени, периодически воспроизводя мифические события. [104] Благодаря этой реконструкции эти общества достигают « вечного возвращения » в мифическую эпоху. [105] По мнению Элиаде, христианство сохраняет ощущение цикличности времени благодаря ритуальному воспоминанию жизни Христа и подражанию действиям Христа; Элиаде называет это ощущение цикличности времени «мифическим аспектом» христианства. [106]

Однако иудео-христианская мысль также представляет собой «инновацию первостепенной важности», говорит Элиаде, потому что она охватывает понятие линейного исторического времени; в христианстве «время больше не является [только] круговым Временем Вечного Возвращения; оно стало линейным и необратимым Временем». [107] Подводя итог высказываниям Элиаде по этому поводу, Эрик Раст пишет: «Стала доступной новая религиозная структура. В иудео-христианских религиях — иудаизме, христианстве, исламе — история воспринимается серьезно и принимается линейное время. [...] Христианский миф дает такому времени начало творения, центр в событии Христа и конец в окончательном завершении». [108]

Напротив, мифы многих традиционных культур представляют циклический или статический взгляд на время. В этих культурах вся «[важная] история ограничивается несколькими событиями, произошедшими в мифические времена». [109] Другими словами, эти культуры делят события на две категории: мифическую эпоху и настоящее, между которыми нет преемственности. Все в настоящем рассматривается как прямой результат мифической эпохи:

«Подобно тому, как современный человек считает себя составленным из [вся] Истории, человек архаических обществ заявляет, что он является результатом [только] определенного числа мифических событий». [110]

Из-за этой точки зрения, утверждает Элиаде, члены многих традиционных обществ видят свою жизнь как постоянное повторение мифических событий, « вечное возвращение » в мифическую эпоху:

« Подражая образцовым действиям бога или мифического героя или просто рассказывая об их приключениях, человек архаического общества отрывается от мирского времени и магическим образом возвращается в Великое Время, священное время». [111]

По мнению Элиаде, христианство в некоторой степени разделяет это циклическое чувство времени. «Благодаря тому, что это религия», утверждает он, христианство сохраняет по крайней мере один «мифический аспект» — повторение мифических событий посредством ритуала. [112] В качестве примера Элиаде приводит типичную церковную службу:

«Подобно тому, как церковь представляет собой разрыв в мирском пространстве современного города, [так] служба, совершаемая внутри [церкви], знаменует собой разрыв в мирской временной продолжительности. Сегодняшнее историческое время уже не присутствует — время, которое переживается, например, на прилегающих улицах, — но время, в котором произошло историческое существование Иисуса Христа, время, освященное его проповедью, его страстями, смертью и воскресением». [113]

Генрих Циммер также отмечает акцент христианства на линейном времени; он приписывает этот акцент именно влиянию теории истории Августина Гиппопотама. [114] Циммер не описывает явно циклическую концепцию времени как «мифическую» как таковую, хотя и отмечает, что эта концепция «лежат в основе индуистской мифологии». [115]

Нил Форсайт пишет, что «что отличает как еврейскую, так и христианскую религиозные системы [...], это то, что они возводят в священный статус мифических повествований, происходящих в историческое время». [116]

Наследие

[ редактировать ]

Концепции прогресса

[ редактировать ]

По мнению Карла Митчема , «христианская мифология прогресса к трансцендентному спасению» создала условия для современных идей научно-технического прогресса. [117] Хайден Уайт описывает «миф о прогрессе» как «светский аналог Просвещения» «христианского мифа». [118] Рейнхольд Нибур описал современную идею этического и научного прогресса как «действительно рационализированную версию христианского мифа о спасении». [119]

По словам Ирвина, с точки зрения еврейской Библии (Ветхого Завета), «история — это история прогресса». [120] Христианство унаследовало еврейское чувство истории через Ветхий Завет. Таким образом, хотя большинство христиан верят, что человеческая природа по своей сути «падшая» (см. первородный грех ) и не может стать усовершенствованной без божественной благодати, они верят, что мир может и будет меняться к лучшему либо через человеческие и божественные действия, либо через божественное действие. действие в одиночку.

Политические и философские идеи

[ редактировать ]

По словам Мирчи Элиаде, средневековый «джоаккинианский миф [...] о всеобщем обновлении в более или менее близком будущем» повлиял на ряд современных теорий истории, таких как теории Лессинга (который явно сравнивает свои взгляды с взглядами средневековые «энтузиасты»), Фихте , Гегель и Шеллинг ; а также оказал влияние на ряд русских писателей. [121]

Называя марксизм «подлинно мессианской иудео-христианской идеологией», Элиаде пишет, что марксизм «подхватывает и продолжает один из величайших эсхатологических мифов Ближнего Востока и Средиземноморья, а именно: искупительную роль, которую должен сыграть Справедливый («Справедливый»). избранные», «помазанники», «невинные», «миссионеры», в наши дни пролетариат ), чьи страдания призваны изменить онтологический статус мира». [122]

В своей статье «Христианская мифология социализма» Уилл Херберг утверждает, что социализм унаследовал структуру своей идеологии от влияния христианской мифологии на западную мысль. [123]

В «Оксфордском справочнике мировой мифологии » Дэвид Лиминг утверждает, что иудео-христианские мессианские идеи повлияли на тоталитарные системы 20-го века, приводя государственную идеологию Советского Союза . в качестве примера [124]

По мнению Хью С. Пайпера, библейские «основополагающие мифы об Исходе и изгнании, читаемые как истории, в которых нация формируется путем сохранения своей идеологической и расовой чистоты перед лицом деспотической великой державы», вошли «в риторику национализм на протяжении всей европейской истории», особенно в протестантских странах и небольших странах. [125]

[ редактировать ]
Дополнительная информация: Рождество в художественной литературе , Рождество в средствах массовой информации и Рождество в литературе.

Рождественские истории стали широко распространены в западной литературе и культуре.

Библия

[ редактировать ]

Ветхий Завет

[ редактировать ]
Уничтожение Левиафана . Гравюра Гюстава Доре 1865 года.

Мифические модели, такие как изначальная борьба между добром и злом, появляются в отрывках еврейской Библии , включая отрывки, описывающие исторические события. [126] Отличительной чертой еврейской Библии является переосмысление мифа на основе истории, как в Книге Даниила , записи опыта евреев периода Второго Храма под иностранным правлением, представленной как пророчество о будущих событиях и выражается в терминах «мифических структур», где «эллинистическое царство изображается как ужасающее чудовище, которое не может не напоминать [ближневосточный языческий миф о] драконе хаоса». [126]

Мирча Элиаде утверждает, что образы, используемые в некоторых частях еврейской Библии, отражают «превращение истории в миф». [127] Например, говорит Элиаде, изображение Навуходоносора в образе дракона в Иеремии 51:34 представляет собой случай, когда евреи «интерпретировали современные события посредством очень древнего космогонически-героического мифа» о битве между героем и драконом. [67]

По мнению таких ученых, как Нил Форсайт и Джон Л. Маккензи , Ветхий Завет включает в себя истории или фрагменты историй из внебиблейской мифологии. [128] [129] Согласно « Новой американской Библии» , католическому переводу Библии, выпущенному Братством христианской доктрины , история нефилимов в Бытие 6:1–4 «очевидно, является фрагментом старой легенды, которая многое заимствовала из древней мифологии». «Сыны Божьи», упомянутые в этом отрывке, являются «небесными существами мифологии». [130] В Новой американской Библии также говорится, что 93-й псалом отсылает к «древнему мифу», в котором Бог сражается с олицетворенным Морем. [131] Некоторые учёные идентифицировали библейское существо Левиафан как чудовище из ханаанской мифологии . [n 4] [n 5] По словам Говарда Шварца , «миф о падении Люцифера » существовал в фрагментарной форме в Исаии 14:12 и другой древней еврейской литературе; Шварц утверждает, что этот миф произошел из «древнего ханаанского мифа об Аттаре, который пытался править троном Баала, но вместо этого был вынужден спуститься и править подземным миром». [132]

Некоторые ученые утверждают, что спокойная, упорядоченная, монотеистическая история творения в Бытие 1 может быть истолкована как реакция на мифы о сотворении мира в других ближневосточных культурах. [№ 6] [n 7] В связи с этой интерпретацией Дэвид и Маргарет Лиминг описывают Бытие 1 как «демифологизированный миф». [133] а Джон Л. Маккензи утверждает, что автор первой главы Бытия «устранил мифические элементы» из своей истории сотворения мира. [134]

Возможно, самая известная тема в Библии, которая может быть связана с мифическим происхождением. [135] это тема Небес (или неба) как места, где обитает Бог (или ангелы, или святые), [136] [137] [138] [139] [140] с такими историями, как вознесение Илии (который исчез в небе), [141] [142] война человека с ангелом, летающие ангелы. [143] [144] [145] [146] [147] Даже в Новом Завете говорится, что апостол Павел побывал на третьем небе . [148] [149] и в нескольких книгах Иисус изображался собирающимся вернуться с Небес на облаке, таким же образом, как он вознесся туда. [150] [ нужна ссылка ] Официальный текст, повторяемый участниками во время римско-католической мессы (Апостольский Символ веры), содержит слова: «Он вознесся на Небеса и воссел одесную Бога Отца. Оттуда Он снова придет судить живых и мертвые». [151] [152]

Новый Завет и раннее христианство

[ редактировать ]

По мнению ряда ученых, история Христа содержит такие мифические темы, как спуск в подземный мир , героический мономиф и « умирающий бог » (см. выше раздел « Мифические темы и типы »). [70] [66] [53] [51]

Некоторые ученые утверждают, что Книга Откровения включает в себя образы древней мифологии. Согласно Новой Американской Библии , образ , в Откровении 12 :1–6 беременной женщины в небе , которой угрожает дракон «соответствует широко распространенному в древнем мире мифу о том, что богиню, беременную спасителем, преследовал ужасное чудовище; благодаря чудесному вмешательству она родила сына, который затем убил чудовище». [153] Бернард Макгинн предполагает, что образ двух Зверей в Откровении происходит из «мифологического фона», включающего фигуры Левиафана и Бегемота . [154]

Пастырские послания содержат разоблачения «мифов» ( мутхой ). Это может указывать на то, что раввинистическая или гностическая мифология была популярна среди ранних христиан, которым были написаны послания, и что автор посланий пытался противостоять этой мифологии. [№ 8] [n 9]

Сивиллинские оракулы содержат предсказания о том, что мертвый римский император Нерон , печально известный своими преследованиями, однажды вернется в образе антихриста. По мнению Бернарда Макгинна, эти части оракулов, вероятно, были написаны христианином и включали «мифологический язык» в описание возвращения Нерона. [155]

Историческое развитие

[ редактировать ]
Средневековая картина Смерти , играющей в шахматы, из церкви Тэби в Швеции.

От Римской империи до Европы

[ редактировать ]

После того, как христианское богословие было принято Римской империей, продвигаемое святым Августином в V веке, христианская мифология стала доминировать в Римской империи. Позже теология была перенесена на север Карлом Великим и франками , и христианские темы начали вплетаться в структуру европейской мифологии . [156] Дохристианская германская и кельтская мифология , которая была родной для племен Северной Европы, была осуждена и затоплена, в то время как их место заняли мифы о святых, истории о Марии, мифы о крестовых походах и другие христианские мифы. Однако дохристианские мифы никогда не исчезали полностью, они смешивались с (римско-католической) христианской структурой, образуя новые истории, такие как, мифы о мифологических царях , святых и чудесах например, (Элиаде 1963: 162–181). Такие истории, как история о Беовульфе , а также исландские, скандинавские и германские саги, были несколько переосмыслены и получили христианское значение. легенда о короле Артуре и поисках Святого Грааля . Ярким примером является [157] Инкорпорация приняла одно из двух направлений. Когда христианство было на подъеме, языческие мифы были христианизированы; когда оно пришло в упадок, библейские истории и христианские святые утратили свое мифологическое значение для культуры.

Средний возраст

[ редактировать ]

По словам Мирчи Элиаде, в Средние века был «подъем мифологической мысли», когда каждая социальная группа имела свои собственные «мифологические традиции». [158] Часто у профессии был свой собственный «миф о происхождении», который устанавливал модели для подражания представителям профессии; например, рыцари пытались подражать Ланселоту или Парсифалю . [158] Средневековые труверы разработали «мифологию женщины и любви», которая включала христианские элементы, но в некоторых случаях противоречила официальному церковному учению. [158]

Джордж Эвери включает обсуждение средневековых легенд в свою книгу «Христианская мифология» . Некоторые средневековые легенды подробно описывают жизнь христианских деятелей, таких как Христос, Дева Мария и святые. Например, ряд легенд описывает чудесные события, связанные с рождением Марии и ее браком с Иосифом. [№ 10]

Во многих случаях средневековая мифология, по-видимому, унаследовала элементы мифов о языческих богах и героях. [159] [160] По мнению Эвери, одним из примеров может быть « миф о святом Георгии » и другие истории о святых, сражающихся с драконами, которые «во многих случаях, без сомнения, были созданы по образцу старых представлений о создателе и хранителе мира, сражающемся с хаосом». [161] Элиаде отмечает, что некоторые «мифологические традиции» средневековых рыцарей, а именно цикл о короле Артуре и тема Грааля , сочетают в себе видимость христианства с традициями, касающимися кельтского потустороннего мира . [158] По словам Лорены Лауры Стуки, «многие ученые» видят связь между историями «ирландско-кельтской мифологии» о путешествиях в Потусторонний мир в поисках котла омоложения и средневековыми рассказами о поисках Святого Грааля. [162]

По словам Элиаде, « эсхатологические мифы » стали заметными в средние века во время «определенных исторических движений». [163] Эти эсхатологические мифы появились «в крестовых походах , в движениях Танхельма и Эду де л'Этуаль , в возведении Фридриха II в ранг Мессии и во многих других коллективных мессианских, утопических и дореволюционных явлениях». [163] Одним из важных эсхатологических мифов, представленных богословием истории Джоаккино да Фьоре , был «миф о неизбежной третьей эпохе, которая обновит и завершит историю» в «царстве Святого Духа»; этот «гиоаккинианский миф» повлиял на ряд мессианских движений, возникших в позднем средневековье. [121]

Возрождение и Реформация

[ редактировать ]

В эпоху Возрождения возникло критическое отношение, которое резко различало апостольскую традицию и то, что Джордж Эвери называет «вспомогательной мифологией» - популярные легенды о святых, реликвиях, кресте и т. д. - подавляя последнюю. [164]

с единорогами Мозаика на полу церкви 1213 года в Равенне.

Работы писателей эпохи Возрождения часто включали и расширяли христианские и нехристианские истории, такие как истории о творении и грехопадении . Рита Олеяр описывает этих писателей как «в целом почтительных и верных первобытным мифам, но наполненных собственным пониманием природы Бога, человека и вселенной». [165] Примером может служить Джона Мильтона , «Потерянный рай» «эпическое развитие иудео-христианской мифологии», а также «настоящая энциклопедия мифов греческой и римской традиции». [165]

По словам Синтии Стюарт, во время Реформации протестантские реформаторы использовали « основополагающие мифы христианства» для критики церкви своего времени. [166]

Эвери утверждает, что «унижение мифа в нашей собственной цивилизации» частично проистекает из возражений против предполагаемого идолопоклонства, возражений, которые усилились в эпоху Реформации как среди протестантов, так и среди католиков, выступавших против классической мифологии, возрожденной в эпоху Возрождения. [167]

Просвещение

[ редактировать ]

Философы . Просвещения использовали критику мифов как средство завуалированной критики Библии и церкви [168] По словам Брюса Линкольна , философы «сделали иррациональность отличительной чертой мифа и создали философию – а не христианскую керигму – как противоядие от мифического дискурса. Подразумевается, что христианство могло показаться более поздним, мощным и опасным примером иррационального мифа». ". [169]

С конца 18-го века библейские истории утратили часть своей мифологической основы для западного общества из-за скептицизма Просвещения , 19-го века свободомыслия и модернизма 20-го века . Большинство жителей Запада больше не считали христианство своей основной образной и мифологической основой, посредством которой они понимают мир. Однако другие ученые полагают, что мифология находится в нашей психике и что мифическое влияние христианства присутствует во многих наших идеалах, например, иудео-христианская идея загробной жизни и рая. [170] Книга Виртуальная вера: непочтительные духовные поиски поколения X» « Тома Бодуана исследует предпосылку о том, что христианская мифология присутствует в мифологиях поп-культуры, таких как « Like a Prayer» Мадонны или «Black Hole Sun » группы Soundgarden . Современные мифы сильны в рассказах комиксов (как рассказы о культурных героях ) и детективных романах как мифы о борьбе добра и зла. [171]

Современный период

[ редактировать ]

Некоторые комментаторы отнесли ряд современных фэнтезийных произведений к «христианскому мифу» или «христианской мифопее ». Примеры включают произведения К.С. Льюиса , Мадлен Л'Энгл , Дж.Р.Р. Толкина и Джорджа Макдональда . [172] [№ 11]

В книге «Вечный Адам и сад Нового Света» , написанной в 1968 году, Дэвид В. Ноубл утверждал, что фигура Адама была «центральным мифом в американском романе с 1830 года». [165] [№ 12] В качестве примеров он приводит работы Купера, Хоторна, Мелвилла, Твена, Хемингуэя и Фолкнера. [165]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ К.С. Льюис использовал выражение «истинный миф», чтобы описать историю Иисуса Христа: «История Христа — это просто истинный миф: миф, действующий на нас так же, как и другие, но с той огромной разницей, что на самом деле он произошло: и нужно согласиться принять это таким же образом, помня, что это миф Бога, тогда как другие — человеческие мифы» (К.С. Льюис, в Брауне). Эндрю Грили заявил: «Многие христиане возражают против использования мной этого слова [мифа], даже когда я даю ему конкретное определение. Их пугает слово, в котором может быть даже легкий намек на фантазию. распространено среди историков религии, литературных критиков и социологов. Это ценное и полезное употребление, и нет другого слова, которое бы передало то, что означают эти научные традиции, когда они относятся к мифу. Христианину было бы полезно преодолеть свой страх. слова и оценить, насколько важным инструментом оно может быть для понимания содержания его веры» (Грили, Мифы религии , Bierlein, 1994, стр. 304–5).
  2. ^ Каждый также считает, что ссылки в Новом Завете на всеобщее воскресение (например, в Иоанна 5: 25–29) связаны с адскими муками, потому что он считает, что раннее христианство не проводило четкого различия между освобождением душ Христом от ада и общим воскрешение (каждые 66).
  3. ↑ Письмо юной фанатке по имени Патрисия, напечатанное в The Essential CS Lewis .
  4. ↑ В сноске к Псалму 29:3 Новая американская Библия называет Левиафана «семиглавым морским чудовищем из ханаанской мифологии».
  5. ^ Форсайт 65: «[В Иове 26:5–14] Яхве побеждает различных врагов ханаанских мифов, включая Раав, другое имя дракона Левиафана».
  6. ^ Дэвид и Маргарет Лиминг противопоставляют «структурированную, величественную, логичную, несколько демифологизированную» историю творения в Бытие 1 «быстро развивающейся, капризной, ритуальной, наполненной магией драме» других ближневосточных мифов о сотворении (Лиминг, Словарь Мифы о сотворении мира , 113–14). Они добавляют: «Можно [...] сказать, что эта история была написана в ответ на мифы о сотворении соседних культур [...] В других ближневосточных мифологиях солнце и луна — это боги, у которых есть имена и правила. П [т.е. текстовый источник, из которого взята первая глава Бытия] рассказывает об их сотворении на четвертый день как просто светилах без имени и функции, кроме как для отслеживания времени [...] В то время как в « Энума Элиш» земля и ее жители созданы почти бессистемно, при необходимости Элохим творит, имея в виду неизменный план» (Лиминг, Словарь мифов о творении , 116).
  7. ↑ Джон Л. Маккензи называет Бытие 1 «преднамеренной полемикой против [ближневосточного] мифа о сотворении мира. Политеизм удаляется, а вместе с ним и теогония и теомахия , которые так важны в месопотамской форме мифа. [...] Акт творения достигается в полном спокойствии» (Маккензи 57).
  8. ^ Барретт 69–71 упоминает как возможную раввинистическую, так и гностическую мифологию.
  9. ↑ Сноска к 1 Тимофею 6:20–21 в Новой американской Библии относится только к возможности гностической мифологии, а не раввинистической мифологии.
  10. ↑ По одной из легенд, Анна, бабушка Христа по материнской линии, изначально не могла зачать ребенка; в ответ на плач Анны появляется ангел и сообщает ей, что у нее будет ребенок (Мария), о котором будут говорить во всем мире (Каждые 76–77). Некоторые средневековые легенды о юности Марии описывают ее как живущую «жизнью идеального аскетизма», питаемую ангелами. В этих легендах ангел велит Захарии, будущему отцу Иоанна Крестителя, собрать местных вдовцов; после того, как вдовцы собрались, какое-то чудо указывает, что среди них Иосифу предстоит стать женой Марии (по одной из версий легенды, из жезла Иосифа слетает голубь и садится ему на голову) (Каждые 78).
  11. ^ Пример такого рода «мифопоэтической» литературной критики можно найти у Озиевича 178: «Что такое христианский миф Л'Энгл и в каком смысле ее « квартет времени» квалифицируется как христианская мифопея, можно, таким образом, увидеть как из критической оценки ее работы, так и из критической оценки ее работы. ее собственное отражение, представленное в интервью и ее объемных научно-популярных произведениях».
  12. ↑ Полное название книги Нобла — « Вечный Адам и сад Нового Света: центральный миф в американском романе с 1830 года» .

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Бультманн, Рудольф (2005). КЕРИГМА И МИФ Рудольфа Бультмана и пяти критиков под редакцией Ганса Вернера Барча . Харпер и Роу. п. 21.
  2. ^ «Что такое миф?» . Архивировано из оригинала 7 августа 2007 г. Проверено 17 июня 2007 г.
  3. ^ «Определение мифа» . Архивировано из оригинала 7 августа 2007 г. Проверено 17 июня 2007 г.
  4. ^ Элиаде, Миф и реальность (1968), с. 162
  5. ^ Салливан
  6. ^ 1 Тимофею 4:7 (оставьте грязные и грубые мифы).
  7. ^ Элиаде, Мифы, сны и тайны , стр. 23.
  8. ^ Саммонс 231
  9. ^ Дорриен 236 и далее
  10. ^ Петля 210
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Генри, глава 3
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Грейданус 23
  13. ^ Издательство Tyndale House 9
  14. ^ Нвачукву 47
  15. ^ Библейское издательство Холмана, 896
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гамильтон 56–57
  17. ^ Каждые 22
  18. ^ Гербер, с. 2
  19. ^ Северин, Тимоти (апрель 1982 г.). Бренданское путешествие . МакГроу-Хилл. ISBN  0070563357 .
  20. ^ Сигал, с. 5; Зонг Ин-Соб, с. XXI; Велкер
  21. ^ Дег, с. 67
  22. ^ Сигал, с. 5
  23. ^ Элиаде, Космос и история , стр. 30–31.
  24. ^ Томас Мэлори, Смерть Артура 2:16
  25. ^ Элиаде, Образцы сравнительного религиоведения , с. 375; Уилсон, стр. 159–66.
  26. ^ Бронза
  27. ^ «Манихейский псалом: Поклонимся духу Параклета»; Арендзен (раздел «Доктрина»)
  28. ^ Кэмпбелл, с. 190–92
  29. ^ Бойс, с. 29
  30. ^ Элиаде, История религиозных идей , том. 1, с. 302
  31. ↑ Х. Джеймса Биркса Энциклопедия времени : наука, философия, теология и культура, группа 1 SAGE, 13 января 2009 г. ISBN   9781412941648 , с. 303.
  32. ^ Смит, с. 9
  33. ^ сноска к Откровению 12: 1–6 в The New American Bible , St Joseph Edition.
  34. ^ сноска к Откровению 12: 1–6 в The New American Bible , St Joseph Edition. В сноске не уточняется, о каких языческих мифах идет речь.
  35. ^ По мнению Мирчи Элиаде, «для христианина время начинается заново с рождением Христа, ибо Воплощение устанавливает новое положение человека в космосе» ( «Священное и профанное» , стр. 111).
  36. ^ Исход 20: 8–11.
  37. ^ Бытие 3:24
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стуки 164
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лиминг, Мифы о сотворении мира , 307.
  40. ^ Элиаде, Космос и история , 12.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Каждые 51
  42. ^ Элиаде, Миф и реальность , 14.
  43. ^ Макгинн 22
  44. ^ Форсайт 126
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мерфи 279
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Макгинн 24
  47. ^ Мерфи 281-82
  48. ^ Мерфи 281
  49. ^ Форсайт 124
  50. ^ Макгинн 57
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Лиминг, «Спуск в подземный мир»
  52. ^ Каждые 65–66
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Лиминг, «Умирающий Бог»
  54. ^ Буркерт 99
  55. ^ Стуки 99
  56. ^ Майлз 193–94
  57. ^ Стуки 107
  58. ^ Майлз 194
  59. ^ Сова 351
  60. ^ «Проповедь Его Святейшества Бенедикта XVI» . Святой Иоанн Латеранский: Библиотека Эдитрис Ватикана. 15 июня 2006 г.
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лиминг, «Наводнение»
  62. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стуки 53
  63. ^ Стуки 55
  64. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фрэнкиэль 57
  65. ^ Каин 84
  66. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дандес, «Образец героя и жизнь Иисуса», 186.
  67. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элиаде, Космос и история , 38.
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элиаде, Космос и история , 39.
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лиминг, «Героический мономиф».
  70. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Лиминг, «Христианская мифология».
  71. ^ Лиминг, «Воскресение»
  72. ^ Лиминг, «Райские мифы»
  73. ^ Стуки 5, 91
  74. ^ Лиминг, «Жертвоприношение»
  75. ^ Донигер 112
  76. ^ Смит, Сохранилось (2014). «Христианская теофагия: исторический очерк» . Монист . 23 (2). Издательство Оксфордского университета: 161–208. дои : 10.5840/monist19182828 .
  77. ^ Рассел, с. 136–38
  78. ↑ Например, согласно Расселу, стр. 205–6, средневековый схоластический богослов Абеляр считал, что «все справедливые язычники были просвещены и спасены Словом при жизни». Рассел также предлагает другое возможное объяснение, которое не приняли во внимание схоласты-богословы: «Христос умер за всех людей, где бы они ни находились, в пространстве и времени. Его жертва была встроена в план спасения на всю вечность, и она затрагивает тех, кто придет после воплощение не более, чем те, которые были раньше».
  79. ^ Табор
  80. ^ «В доме Отца Моего обителей много; если бы не было так, Я сказал бы вам, ибо Я иду приготовить место вам» – Иисус. Иоанна 14:2 НАНБ 1995.
  81. ^ Мэтью 26:64
  82. ^ Откровение 20:13.
  83. ^ Откровение 20:15.
  84. ^ Откровение 21:4.
  85. ^ Исаия 2:4
  86. ^ Исаия 11:6, 9.
  87. ^ Исаия 25: 7–8.
  88. ^ 1 Коринфянам 15:52.
  89. ^ Откровение 22:5.
  90. ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 67
  91. ^ Макгинн, с. 35
  92. ^ Макгинн, с. 36
  93. ^ Элиаде, Миф и реальность , с. 67; Макгинн, с. 60
  94. ^ «милленаризм»; Элиаде, с. 67-72
  95. ^ «милленаризм»; Элиаде, с. 67
  96. ^ Элиаде, с. 67
  97. ^ Согласно Элиаде, Миф и реальность , стр. 67: «Став официальной религией Римской империи, христианство осудило милленаризм как ересь, хотя прославленные отцы исповедовали его в прошлом. [...] Эсхатон больше не был неизбежным событием, каким он был во время гонений. " По данным ReligiousTolerance.org, конкретным осужденным вариантом милленаризма был «исторический премилленаризм», в который верили многие христиане в течение первых трех столетий нашей эры; Официальная антимилленаристская позиция Римской церкви называется «амилленаризмом» и была в основном установлена ​​Августином Гиппопотамом (Робинсоном). Даже некоторые отцы церкви, принявшие исторический премилленаризм, сомневались в неизбежности Конца, поскольку пришествие Христа казалось все менее и менее вероятным. По словам Макгинна, с. 62: «Как Ириней и Ипполит, Тертуллиан думал (по крайней мере, большую часть своей карьеры), что конец еще не близок».
  98. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Элиаде, Миф и реальность , с. 68
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Робинсон
  100. ^ По данным ReligiousTolerance.org, амилленаристы интерпретируют миф о Втором пришествии Христа буквально, хотя они не ожидают скорого пришествия Христа и часто интерпретируют Антихриста в переносном смысле.
  101. ^ Левак, Брайан П. (2013). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета. стр. 48–49. ISBN  978-0-19-515669-0 .
  102. ^ «Британника: Malleus Maleficarum» . Архивировано из оригинала 24 сентября 2018 г.
  103. ^ Янг, Фрэнсис (2015). «обзор Мартина Дельрио: Демонология и наука в контрреформации» (обзор № 1763)» . Обзоры в истории . дои : 10.14296/RiH/2014/1763 .
  104. ^ Элиаде, Мифы, обряды, символы , том. 1, 72–73
  105. ^ Венди Донигер, Вперед к Элиаде, Шаманизм , xiii
  106. ^ Элиаде, Мифы, обряды, символы , том. 1, 78
  107. ^ Элиаде, Миф и реальность , 65. См. также Элиаде, Мифы, обряды, символы , том. 1, 79
  108. ^ Ржавчина 60
  109. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны , с. 190
  110. ^ Элиаде, Миф и реальность , стр. 11–12.
  111. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны , с. 23
  112. ^ Элиаде, Миф и реальность , стр. 168–69.
  113. ^ Элиаде, Священное и мирское , с. 72
  114. ^ Циммер 19
  115. ^ Циммер 20
  116. ^ Форсайт 9
  117. ^ Митчем, в Дэвисон 70
  118. ^ Белый 65
  119. ^ Наве 42
  120. ^ Ирвин, с. 323
  121. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элиаде, Мифы, обряды, символы , т. 1, 84–85
  122. ^ Элиаде, Мифы, мечты и тайны , в Элвуде 91–92.
  123. ^ Гостиница 131
  124. ^ Лиминг, «Религия и миф»
  125. ^ Пайпер 333
  126. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Макгинн 18–20
  127. ^ Элиаде, Космос и история , 37.
  128. ^ Форсайт 9–10
  129. ^ Маккензи 56
  130. ↑ Сноски к Откровению 6:1–4 и к Откровению 6:2 в Новой американской Библии.
  131. ↑ Сноска к 93-му псалму в Новой американской Библии.
  132. ^ Шварц 108
  133. ^ Лиминг, Словарь мифов о творении , 116; см. также Лиминг 115
  134. ^ Маккензи 57
  135. ^ Ринггрен, Хельмер (1990). «Ярад» . В Боттервеке, Г. Йоханнес; Ринггрен, Хельмер (ред.). Богословский словарь Ветхого Завета . Эрдманс. ISBN  9780802823304 .
  136. ^ Пеннингтон, Джонатан Т. (2007). Небо и земля в Евангелии от Матфея . Брилл. ISBN  978-9004162051 .
  137. ^ Псалмы 68:5
  138. ^ Псалмы 103:2-4.
  139. ^ Псалмы 29:10
  140. ^ Матфея 6:26. В греческом оригинале для описания птиц используется слово ουρανού ( ураноу , как у греческого бога неба Урана ), то же самое позднее для описания Отца. Читать здесь
  141. ^ 2 Царств 2: 1–12.
  142. ^ Сирах 48: 9–10.
  143. ^ Исаия 6: 1–8.
  144. ^ Иезекииль 1:4–2:1
  145. ^ Бытие 22: 1–18.
  146. ^ Бытие 28:12
  147. ^ Исход 25:20
  148. ^ Ли, Санг Мейнг (2010). Космическая драма спасения . Мор Зибек. ISBN  9783161503160 .
  149. ^ 2 Кор 12:1-5.
  150. ^ Деяния 1: 1–11; Луки 24:50–51; Марка 13:26–27; Матфея 24:30–31; Марка 14:62; Луки 21:26–27; Матфея 26:64; Матфея 17:5–6; Марка 9:7–8; Луки 9:34–35; 1 Фессалоникийцам 4:17; Откровение 1:7; Откровение 10:1; Откровение 11:12; Откровение 14:14–16.
  151. ^ «Катехизис Католической Церкви – «Он вознесся на небеса и воссел одесную Отца» » . Архивировано из оригинала 9 марта 2020 г. Проверено 15 марта 2020 г.
  152. ^ Сравните также с Молитвой Господней , центральной молитвой христианства.
  153. ↑ Сноска к Откровению 12:1 в Новой американской Библии.
  154. ^ Макгинн 54
  155. ^ Макгинн 47
  156. ^ Элиаде 1963: 162–181
  157. ^ Трехарн 1971
  158. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Элиаде, Мифы, обряды, символы , т. 1, 82
  159. ^ Каждые 94, 96
  160. ^ Элиаде, Миф и реальность , 162–181.
  161. ^ Каждые 95
  162. ^ Стуки 153
  163. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Элиаде, Мифы, обряды, символы , т. 1, 83
  164. ^ Каждые 21
  165. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Олеяр 40–41
  166. ^ Стюарт 72–73
  167. ^ Каждые 11
  168. ^ Линкольн 49
  169. ^ Линкольн 50
  170. ^ Элиаде 1963:184
  171. ^ Элиаде 1963:185
  172. ^ Хейн, повсюду

Источники

[ редактировать ]
  • Барретт, К.К. «Миф и Новый Завет: греческое слово μύθος». Миф: критические концепции в литературных и культурных исследованиях . Том. 4. Ред. Роберт А. Сигал. Лондон: Рутледж, 2007. 65–71.
  • Буркерт, Уолтер . Структура и история в греческой мифологии и ритуале . Лондон: Калифорнийский университет Press, 1979.
  • Каин, Том. «Политический мир Донна». Кембриджский компаньон Джона Донна . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 2006.
  • Дэвисон, Эйдан. Технология и оспариваемые средства устойчивого развития . Олбани: SUNY Press, 2001.
  • Донигер, Венди . Чужие мифы: Пещера эха . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1995.
  • Дорриен, Гэри Дж. Слово как истинный миф: интерпретация современного богословия . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1997.
  • Дандес, Алан.
    • "Введение". Священное повествование: Чтения по теории мифа . Эд. Алан Дандес. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. 1–3.
    • «Образец героя и жизнь Иисуса». В поисках героя . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1990.
  • Элиаде, Мирча
    • Миф и реальность . Нью-Йорк: издания Harper & Row, 1963 и 1968 годов (см. Особенно раздел IX «Сохранение и камуфляж мифов - христианство и мифология» в разделе «Мифы и средства массовой информации»).
    • Мифы, мечты и тайны . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1967.
    • Мифы, обряды, символы: читатель Мирчи Элиаде . Том. 1. Ред. Венделл К. Бин и Уильям Дж. Доти. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1976.
    • Космос и история: миф о вечном возвращении . Пер. Уиллард Р. Траск. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1959.
  • Эллвуд, Роберт. Политика мифа: исследование К.Г. Юнга, Мирчи Элиаде и Джозефа Кэмпбелла . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1999.
  • Каждый, Джордж. Христианская мифология . Лондон: Хэмлин, 1970.
  • Форсайт, Нил. Старый враг: Сатана и боевой миф . Принстон: Издательство Принстонского университета, 1987.
  • Фрэнкиэль, Сандра. Христианство: путь спасения . Нью-Йорк: ХарперКоллинз, 1985.
  • Грейданус, Сидней. Проповедь Христа из Бытия: основы разъяснительных проповедей . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 2007.
  • Гамильтон, Виктор П. Книга Бытия: главы 1–17 . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1990.
  • Хейн, Роллан . Христианские мифотворцы: К.С. Льюис, Мадлен Л'Энгл, Дж.Р. Толкин, Джордж Макдональд, Г.К. Честертон, Чарльз Уильямс, Данте Алигьери, Джон Баньян, Уолтер Вангерин, Роберт Сигел и Ханна Хернард . Чикаго: Краеугольный камень, 2002.
  • Генри, Карл Фердинанд Ховард. Бог, который говорит и показывает: предварительные соображения . Перекресток: Уитон, 1999.
  • Херберг, Уилл. «Христианская мифология социализма». Антиохийский обзор 3.1 (1943): 125–32.
  • Библейское издательство Холмана. Словарь и согласование Super Giant Print: Христианская стандартная Библия Холмана . Нэшвилл, 2006.
  • Кирк, Г.С. «Об определении мифов». Священное повествование: Чтения по теории мифа . Эд. Алан Дандес. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. 53–61.
  • Лазо, Эндрю. «Собравшиеся вокруг северных костров: творческое воздействие Кольбитара». Толкин и изобретение мифа: читатель . Эд. Джейн Ченс. Лексингтон: Университетское издательство Кентукки, 2004. 191–227.
  • Лиминг, Дэвид Адамс.
    • « Христианская мифология ». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 30 мая 2011 г.
    • Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Второе издание. Том. 1. Санта-Барбара: ABC-CLIO, 2010.
    • « Спуск в подземный мир ». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 30 мая 2011 г.
    • « Умирающий бог » Оксфордский справочник по мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 30 мая 2011 г.
    • " Наводнение ". Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 2 июня 2011 г.
    • « Героический мономиф ». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 1 июня 2011 г.
    • « Религия и миф ». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 2 июня 2011 г.
    • « Воскресение ». Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 1 июня 2011 г.
    • " Жертва ". Оксфордский справочник мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета, 2004. Оксфордский справочник в Интернете . Издательство Оксфордского университета. Калифорнийский университет – Ирвин. 1 июня 2011 г.
  • Лиминг, Дэвид Адамс и Маргарет Лиминг. Словарь мифов о сотворении мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1994.
  • Линкольн, Брюс . Теоретизирование мифа: повествование, идеология и наука . Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1999.
  • Макгинн, Бернард . Антихрист: две тысячи лет человеческого увлечения злом . Нью-Йорк: ХарперКоллинз, 1994.
  • Маккензи, Джон Л. «Миф и Ветхий Завет». Миф: критические концепции в литературных и культурных исследованиях . Том. 4. Ред. Роберт А. Сигал. Лондон: Рутледж, 2007. 47–71.
  • Майлз, Джеффри. Классическая мифология в английской литературе: критическая антология . Электронная библиотека Тейлора и Фрэнсиса, 2009.
  • Мерфи, Фредерик Джеймс. Падший Вавилон: Откровение Иоанну . Гаррисберг: Trinity Press International, 1998.
  • Наве, Эяль Дж. Рейнхольд Нибур и неутопический идеализм: за пределами иллюзий и отчаяния . Брайтон: Sussex Academic Press, 2002.
  • Нвачукву, Мэри Сильвия Чиньер. Схема творения-завета и оправдание верой . Рим: Издательство Григорианского университета, 2002.
  • Олеяр, Рита. Мифы о сотворении и грехопадении . Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1975.
  • Озиевич, Марек. Одна земля, один народ: серия мифопоэтических фэнтези Урсулы К. Ле Гуин, Ллойда Александра, Мадлен Л'Энгл и Орсона Скотта Карда . Джефферсон: МакФарланд, 2008.
  • Пайпер, Хью С. «Израиль». Оксфордский справочник христианской мысли . Эд. Адриан Гастингс. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2000.
  • Ратцингер, Йозеф. « Святая Месса и Евхаристический Процессий в честь Торжества Святых Тела и Крови Христовых: Слово Его Святейшества Бенедикта XVI ». Ватикан: Святой Престол. 31 декабря 2007 г.
  • Раст, Эрик Чарльз. Религия, Откровение и Разум . Мейкон: Издательство Университета Мерсера, 1981.
  • Сэммонс, Марта К. Далекая страна: Путеводитель по фантастической фантастике К.С. Льюиса . Лэнхэм: Университетское издательство Америки, 2000.
  • Шварц, Ховард . Древо душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2004.
  • Сова, Кора Энджер. Традиционные темы и гомеровские гимны . Воконда: Больчази-Кардуччи, 2005.
  • Стюарт, Синтия. «Горечь теизма: Брехт, Тиллих и протестантский принцип». Христианская вера ищет исторического понимания . Эд. Джеймс О. Дюк и Энтони Л. Даннавант. Мейкон: Издательство Университета Мерсера, 1997.
  • Стуки, Лорена Лаура. Тематический справочник по мировой мифологии . Вестпорт: Гринвуд, 2004.
  • Издательство Tyndale House. Библия для изучения НРП: Образец Бытия 1–12 . Кэрол Стрим: Тиндейл, 2008.
  • Уайт, Хайден. Содержание формы: нарративный дискурс и историческая репрезентация . Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса, 1987.
  • Циммер, Генрих Роберт . Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации . Эд. Джозеф Кэмпбелл. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1972.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_mythology&oldid=1234402653"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6e3eb692e2366ca00509d7bb50f9b9b9__1720922760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6e/b9/6e3eb692e2366ca00509d7bb50f9b9b9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Christian mythology - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)