Псевдомифология

Остара (1884) Иоганна Гертса . Единственный источник о ней — Беда , который кратко упомянул о ее попытке объяснить слово « Пасха ». Позже ее популяризировал Якоб Гримм . Сейчас подлинность богини подвергается сомнению.

Псевдомифология ( рус . кабинетная мифология или кабинетная мифология , «офисная мифология», буквально «кабинетная мифология») — это мифы и божества, которых нет в подлинной мифологии и фольклоре. либо их существование сомнительно или опровергнуто. Его могут создать исследователи, свободно интерпретирующие скудные источники.

Псевдомифологию не следует путать с термином «ложная мифология» в уничижительном значении «ложных убеждений» или «ложных/сфабрикованных историй».

Философ Винсент Декомб утверждает, что «миф – это то, что рассказывается как миф и передается как миф». Поэтому, по его мнению, правильным термином будет «бедная мифология» или «безвкусная мифология», а не «псевдомифология».

Славянская мифология

Надежных источников славянской религии не хватает.

большое количество сомнительных славянских божеств Начиная с XVI века и до наших дней описано .

Польские летописцы XVI и XVII веков изобрели множество псевдобожеств по образцам античности.

Беларусь

Немало несуществующих божеств и духов придумал Павел Шпилевский (также псевдоним П. Древлянский) в своих трудах о белорусской мифологии; в частности, в его труде «Белорусские народные легенды» (1-я часть: 1846 г., 2-я и 3-я: 1852 г.), где он описал 52 предполагаемых белорусских мифологических персонажа, большинство из них подвергаются сомнению современной наукой. Несмотря на то, что его труды подверглись резкой критике со стороны современников (например, Александра Потебни ), несколько поколений исследователей считали их надежным справочным изданием. Хотя Шпилевский и собирал белорусский фольклор, он щедро добавлял свои собственные интерпретации, не делая различий с аутентичным фольклором.

Германская мифология

Несколько псевдобожеств взяты из исследований Якоба Гримма, представленных в его трактате 1835 года «Немецкая мифология» . Это было первое комплексное исследование немецкой мифологии . Позже его методы в изучении мифологии подверглись критике.

страны Балтии

Литва

Ян Ласицкий в книге «О других сарматов и » лжехристиан богах самагатов, . написано в. 1582 г. и опубликован в 1615 г.) приводит список из 78 божеств и духов . Однако он подвергся критике уже в 19 веке, например, со стороны Антония Юлиана Межиньского , который также поставил под сомнение подлинность мифологии Теодора Нарбутта , который был популярен во время национального пробуждения Литвы. Лишь немногие из божеств Ласицкого сейчас считаются подлинными.

Латвия

После отмены крепостного права в Латвии формировалась новая национальная идентичность, и авторы стремились доказать, что культурные традиции балтийцев столь же глубоки, как и традиции других народов. Была надежда, что великий эпос можно будет построить, используя фрагменты, сохранившиеся в фольклоре. Считалось также, что древнюю религию, забытую за 700 лет угнетения, можно восстановить. Однако фольклорных источников оказалось недостаточно для этой задачи. Некоторые пытались реконструировать пантеоны так, чтобы они были такими же впечатляющими, как в греческой мифологии , что привело к тому, что некоторые божества были просто изобретены. Помимо предположения, что божества других балтийских народов тоже должны быть латвийскими, но просто были утеряны со временем, многие новые божества были созданы по образцу греческих и римских божеств. Примером тенденции является эпическая поэма «Лачплесис» Андрея Пумпурса , в которой представлен пантеон латышских и прусских богов, а некоторые из них автор придумал сам. Точно так же в произведениях Юриса Алунана и поэта Микелиса Крогземиса представлены пантеоны вымышленных божеств.

Эстония

Айвар Пылдвеэ пишет, что эстонский пантеон начал формироваться в XIX веке, в период национального пробуждения. Старые источники о древних эстонских божествах скудны и неоднозначны, а исследования XIX века не были критическими. Тем не менее, произведения XIX века сформировали современную интерпретацию эстонской мифологии . Поэтому Пылдвее пишет, что здесь применим термин «псевдомифология». В частности, прослеживается, как эстонский бог Ванемуйне был реконструирован эстонскими интеллектуалами из финского Вяйнямёйнена , подлинность которого (по крайней мере, вся мифология вокруг него) также подвергалась сомнению.

См. также

• Факелор
• Демогоргон
• Мифопея

Дальнейшее чтение

• Зубов Н.И. Научные фантомы славянского Олимпа (Scientific Fantoms of Slavic Olympus), Живая старина. 1995. No. 3. С. 46–48;
• Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX века. М., 1997.
• Николай Михайлов, Трактат о слованских боговых из XVII. стол.: М. Френ(т)зель, Три исторических диссертации об идолах славян , Studia Mythologica Славика 4, 2001, с. 17–24
  • Аннотация автора: «В статье рассматривается мифологический трактат лужицкого исследователя Михаила Френцеля (Fren{t}zel) о славянских божествах XVII века. Трактат («три диссертации»), содержащий эклектичное описание славянских и Лужицкие пантеоны – типичный случай так называемой «кабинетной мифологии». Такого рода литература, тем не менее, тоже нуждается в анализе: отчасти как памятник научной мысли, отчасти (хотя и с большой дозой осторожности) как. вторичный источник для реконструкции местной - в данном случае лужицкой - мифологической традиции.}
• Х. Дж. Роуз , Мифология и псевдомифология: Послание президента , 1935 г., дои : 10.1080/0015587X.1935.9718582