✖


Jump to content

Албанское язычество

(Перенаправлено из албанской мифологии )

Символ Солнца ( Дьелли ), часто сочетающийся с полумесяцем ( Хена ), обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [ 1 ] Поклонение Солнцу и Луне — самый ранний засвидетельствованный культ албанцев. [ 2 ]
Часть серии о
албанцы
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные понятия
См. также

Албанское язычество включает в себя языческие обычаи , верования , обряды , мифы и легенды албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют древнее палеобалканское происхождение и почти все они языческие. [ 3 ] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, особенно в труднодоступных и глубоких внутренних районах. [ 4 ] – где албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе. [ 5 ] – оно продолжало существовать или, в лучшем случае, было частично трансформировано христианскими, мусульманскими и марксистскими убеждениями, которые должны были быть введены либо по выбору, либо навязаны силой. [ 6 ] Албанское традиционное обычное право ( Канун ) обладало священной, хотя и светской, давней, непоколебимой и неоспоримой властью с межрелигиозной эффективностью над албанцами, что объясняется более ранним языческим кодексом, общим для всех албанских племен . [ 7 ] Действительно, Канун содержит несколько привычных понятий, которые явно берут свое начало в языческих верованиях, включая, в частности, поклонение предкам , анимизм и тотемизм , которые сохранились с дохристианских времен. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Албанские традиции передавались устно – через системы памяти, которые сохранились в нетронутом виде до наших дней – из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных регионах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , а также среди арбереше в Италии и Арваниты в Греции и арбанаси в Хорватии . [ 11 ]

Старые верования в солнце и луну , свет и тьму , небо и землю , огонь и очаг , смерть и возрождение , птиц и змей , горы и водные источники , камни и пещеры , жертвоприношения и судьбу — вот некоторые из языческих верований среди албанцев. [ 12 ] Самый ранний засвидетельствованный албанский культ — это поклонение Солнцу ( Дьелли ) и Луне ( Хена ). [ 2 ] Особое место занимают культы Земли ( Дэу ) и Неба ( Кьелли ), причем важную роль играет Огонь, который считается живым, священным или божественным элементом, используемым для ритуалов , жертвоприношений и очищения . [ 13 ] Поклонение огню связано с культом Солнца, культом домашнего очага ( Ватер ) и культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [ 14 ] Огонь очага ( Zjarri i Vatrës ) считается потомком Солнца и хранителем непрерывности между миром живых и миром мертвых, обеспечивая преемственность племени ( fis или Farë ) на протяжении поколений. [ 15 ] Беса — обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы ( быть ), торжественно произнесенной солнцем, луной, небом, землей, огнем, камнем и громовым камнем , горой, водой и змеей, которые являются все считались священными объектами . [ 16 ] Связанные с жизнью человека, пчелы очень почитаются албанцами. [ 17 ] Орел . – тотемное животное всех албанцев, ассоциирующееся с Небом, свободой и героизмом [ 18 ] [ 17 ] Распространенным народным символом является змей ( Гьярпер, Виторе и др .), тотем у албанцев, связанный с землей , водой , солнцем , очагом и культами предков , а также с судьбой , удачей и плодородием . [ 19 ] Солнце, луна, звезда, орел, змея и пчела часто появляются в албанских легендах и народном творчестве. [ 20 ]

В албанской мифологии физические явления , стихии и объекты приписывают сверхъестественным существам. Персонажами албанских сказок, легенд и мифов являются люди, божества, полубоги, монстры, а также сверхъестественные существа в облике людей, животных и растений. [ 21 ] Божества, как правило, не личности, а анимистические персонификации природы . [ 22 ] Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой . [ 23 ] самым известным изображением которого является постоянная битва между дранге и кулшедрой , [ 24 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ора или фати , управляют порядком Вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [ 25 ] Очень распространенным мотивом в албанских народных повествованиях является метаморфоза : мужчины превращаются в оленей , волков и сов , а женщины — в горностаев , кукушек и черепах. [ 26 ] Возникшие на основе албанской племенной культуры и фольклора и пронизанные албанскими языческими верованиями и древней мифологией, « Кангэ Крешникеш» («Песни о героях») представляют собой важнейший легендарный цикл албанской эпической поэзии , основанный на культе героя . [ 27 ] В албанских сказках центральную роль играют храбрость и самопожертвование героя, а также жизнелюбие и надежда на светлое будущее. [ 21 ]

Документация

[ редактировать ]
Дополнительная информация: албанский фольклор и Канун (Албания).
Смотрите также: албанская эпическая поэзия

Албанские традиции передавались из уст в уста из поколения в поколение . [ 28 ] Они сохранились благодаря традиционным системам памяти, дошедшим до наших дней в Албании в первозданном виде, — явление, которое объясняется отсутствием государственного образования у албанцев и их предков — иллирийцев , способных сохранить свое «племенно» организованное общество . Это отличало их от таких цивилизаций, как Древний Египет , Минойская и Микенская , прошедших государственное формирование. [ 29 ]

Албанские мифы и легенды записывались со времен древнейших албанских литературных произведений (начиная с 15 века). [ 30 ] но систематический сбор албанских обычаев и фольклорного материала начался только в XIX веке. [ 31 ]

Источник

[ редактировать ]
Часть серии о
Индоевропейские темы
Языки
Филология
Происхождение
Археология
Народы и общества
Религия и мифология
Индоевропейские исследования
Смотрите также: протоиндоевропейская мифология , палеобалканская мифология и иллирийская мифология.

Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [ 3 ] Древняя иллирийская религия считается одним из источников развития албанских легенд и фольклора. [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] отражающие ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями . [ 35 ] Албанская легенда также показывает сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы южных славян и народные сказания греков . [ 36 ]

Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого ( Канге Крешникеш ), традицию, разделяемую с ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [ 37 ] Албанские народные верования и мифология также сохранили типичную индоевропейскую традицию о божествах , расположенных на самых высоких и неприступных горах ( гора Томор ), [ 38 ] ( , Зойз , Шурд , Вербт божества неба, молний, ​​погоды и огня * En / * Enj , Vatre , Nena e Vatra ) , [ 39 ] [ 40 ] Солнца и Луны» легенда « Дочь , [ 41 ] мифы о «змееубийстве» и «огне в воде» ( Дранге и Кульшедра ), богинях Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира ) [ 42 ] Божественные близнецы ( Муджи и Халили ), [ 43 ] [ 44 ] и страж врат подземного мира ( трехголовый пес, который никогда не спит). [ 45 ]

История

[ редактировать ]
Часть серии о
Албанские племена
Албанские горные племена
Племена и регионы
Кодекс законов
Концепции
История
Культура

Отсутствие какого-либо единого и специфического теонимического корня слова «земля» в различных ветвях индоевропейской языковой семьи может быть связано с преобладанием культов богини-матери-земли, уже существующих и глубоко укоренившихся среди доиндоевропейских языков . говорящие народы, с которыми столкнулись пришедшие индоевропейскоязычные народы. [ 46 ] Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречества, и индоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречество, может быть отражено в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воительниц/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в « Канге Крешникеш» . [ примечание 1 ] [ 47 ] Также в албанской мифологии и фольклоре символизация превосходства божества неба над божеством подземного мира проявляется в победе небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемой как земное/хтоническое божество или демон). Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), а также Э Биджа э Хэнес дхе э Дьелит («Дочь Луны и Солнца»), которую описывают как небесную молнию ( пика э qiellit ), который падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло, [ 48 ] или другие героические персонажи, отмеченные на своем теле символами небесных объектов, [ 49 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 50 ] С другой стороны, албанская система верований сохранила также важность культа земли Дэу . [ 51 ] [ 52 ]

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба .

албанскому богу неба и молний Зойзу . поклонялись Считается, что иллирийцы в древние времена [ 53 ] Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса , продолжения протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s, «бога неба». [ 54 ] [ 55 ] В дохристианский языческий период термин Зот из протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- предположительно использовался в албанском языке для обозначения неба-отца/бога/господа , отца-бога, небесного отца ( индо- Европейский отец дневного света-неба-бог ). [ 56 ] После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Зот стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [ 56 ] [ 57 ] Поклонение и практики, связанные с индоевропейским небом и божеством-молнией, сохранялись албанцами до 20-го века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [ 58 ] например, в албанских клятвах , [ 59 ] и в знаменитом культе на горе Томорр в центральной Албании, где животные приносятся в жертву божеству албанцами различных религиозных верований даже в наши дни. [ 60 ]

Самые ранние образные изображения, точно отражающие албанский плач по умершим — gjâmë — появляются на дарданских погребальных стелах классической древности . [ 61 ] В контексте религиозных представлений исторические источники подтверждают связь между греко-римской религиозной этикой и албанским обычным правом . Эти отношения можно увидеть во время правления иллирийских императоров , таких как Аврелиан , который ввел культ Солнца ; Диоклетиан , который стабилизировал империю и обеспечил ее существование посредством учреждения Тетрархии ; Константин Великий, издавший Эдикт о терпимости к христианизированному населению и созвавший Первый Никейский собор с участием многих клириков из Иллирика; Юстиниан, издавший Corpus Juris Civilis и стремившийся создать Иллирийскую церковь, построив Юстиниану Приму и Юстиниану Секунда , которая должна была стать центром византийской администрации. [ 62 ]

Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались до поздней античности на обширной территории Иллирии. Те же мотивы с одинаковой культурно-религиозной символикой сохранились на различных памятниках раннесредневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( стечи ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Подобные мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [ 63 ]

Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца связан с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу первых веков христианства. Разновидности символов Солнца, принесенные в регион христианскими орденами, нашли в горах Албании сочувствующих сторонников, обогатив корпус своих символов новым материалом. [ 64 ]

Историко-лингвистическая детерминация албанской христианской терминологии свидетельствует о том, что албанцы включились в процесс обращения в христианство на Балканах уже с поздней античности (IV–V вв. н.э.). Самый ранний церковный лексикон имеет в основном позднелатинское или церковно-латинское происхождение и в значительной степени местного происхождения, что приводит к выводу, что христианизация албанцев произошла в рамках основанной на латыни литургии и церковного порядка Святого Престола . Также, согласно церковным документам, территории, совпадающие с современной компактной албанскоязычной территорией, оставались под юрисдикцией римского епископа и использовали латынь в качестве официального языка, по крайней мере, до первой половины VIII века. [ 65 ]

Ко времени южнославянского вторжения и угрозы этнических волнений в населенных албанцами регионах христианизация албанцев уже завершилась и, по-видимому, развилась у албанцев как еще одна формирующая идентичность черта наряду с этноязыковым единством. . [ 66 ] Церковное управление, которое контролировалось густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом 7-го века и концом 9-го века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство, возможно, сохранилось только как популярная традиция в ограниченной степени. [ 67 ] Некоторые албанцы, жившие в горах, лишь частично затронутые романизацией, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [ 68 ]

Реорганизация Церкви как культового учреждения в регионе заняла значительное время. [ 69 ] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [ 67 ] Самая ранняя церковная лексика среднегреческого происхождения на албанском языке относится к VIII–IX векам, ко времени византийского иконоборчества , начало которому положил византийский император Лев III Исавриец . [ 70 ] установил В 726 году Лев III де-юре юрисдикцию Вселенского Константинопольского Патриархата над Балканами, поскольку Церковь и государство учредили этот институт. Восточная церковь расширяла свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками возрождается мощная сеть культовых учреждений, полностью охватывающая церковное управление всей современной албаноязычной компактной территорией. В частности, важную роль сыграли Тема Диррахия и Охридская архиепископия . [ 71 ] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не охватывала албаноязычных людей. [ 72 ] В тексте, составленном примерно в начале XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются под своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для православных болгар означал христианина-католика. [ 73 ] В результате Великого раскола 1054 года Албания разделила регион между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [ 74 ]

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османами завоевания этой территории . Во времена Османской империи , часто для того, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. [ 75 ] В 16 веке албанцы впервые упоминаются как поклонники Солнца и Луны . [ 2 ] Британский поэт лорд Байрон (1788–1824), описывая религиозные верования албанцев, сообщал, что «греки вряд ли считают их христианами, а турки - мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни того, ни другого». [ 75 ] Во времена Османской империи образование на албанском языке было запрещено. Народные сказители сыграли важную роль в сохранении албанского фольклора. [ 76 ] Отсутствие школ компенсировалось народным творчеством, формирующим поколения албанцев на основе мудрости и опыта их предков, защищающим их от ассимиляционных процессов. [ 77 ]

Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также Бекташи. суфийский орден [ 78 ] который широко распространился среди албанцев из-за его традиционной терпимости и уважения к различным религиям, практикам и верованиям, а также потому, что он позволял себе быть средством выражения криптохристианских , христианских и дохристианских языческих верований и ритуалов. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] Бекташизм — это мусульманский дервишский орден ( тарикат ), который, как полагают, возник в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и немусульманские верования в популярный ислам. Он облегчил процесс обращения в новых мусульман и стал официальным орденом янычар . [ 82 ] [ 83 ] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [ 75 ] С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , ставшим атеистическим во время коммунистического режима и вернувшимся в светское состояние после падения режима.

Мужчины Тета ( Шала ) практикуют гьяме – албанское оплакивание умерших – на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [ 5 ] и хотя в албанской системе верований произошли некоторые изменения, древний субстрат дохристианских верований сохранился до наших дней. [ 84 ] [ 3 ] [ 85 ] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и в недоступных и глубоких глубинах оно продолжало сохраняться или, в лучшем случае, было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые должны были быть либо внедрены по выбору, либо навязаны силой. [ 4 ]

Албанские традиции передавались устно – через системы памяти, которые сохранились в нетронутом виде до наших дней – из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных регионах Албании , Косово и западной части Северной Македонии , а также среди арбереше в Италии и Арваниты в Греции и арбанаси в Хорватии . [ 86 ]

Божества, божества и мифические фигуры

[ редактировать ]

Природные божества и божества

[ редактировать ]

Мифические существа

[ редактировать ]

Героические персонажи

[ редактировать ]

слово На албанском языке «герой» означает «трим» (женское: «тримнеше» ), крешник или герой (женское: «героина» ). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

Героические мотивы

[ редактировать ]

Албанские героические песни в значительной степени пронизаны понятиями, содержащимися в Кануне — своде албанских устных обычных законов: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестие, считающиеся хуже смерти; беса и верность , гьякмаррия . [ 184 ] [ 185 ]

Еще одной особенностью албанских героических песен является оружие . Их значение и любовь, которую питают к ним герои, тщательно представлены в песнях, тогда как физически они описываются редко. Общей чертой, появляющейся в этих песнях, является стремление к известности и славе, связанное с мужеством человека. [ 186 ]

Концепции

[ редактировать ]

Ритуалы и практики

[ редактировать ]

Традиционные фестивали

[ редактировать ]

Весеннее равноденствие

[ редактировать ]
Албанка в традиционных украшениях во время иллирийского карнавала, празднующего албанский весенний праздник в горах Шарр .

Дита э Верес (Вереза) : «Летний день», албанский весенний праздник , отмечаемый (также как официальный праздник в Албании ) 1 марта по юлианскому календарю ( 14 марта по григорианскому календарю ). В старом албанском календаре он соответствует первому дню нового года ( по-албански : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) и отмечает конец зимнего сезона (вторая половина года) и начало года. начало летнего сезона (первая половина года) в день весеннего равноденствия , обозначающий период года, когда световой день длиннее ночи.

Эдит Дарем , которая собрала албанский этнографический материал из северной Албании и Черногории, сообщила, что традиционное татуирование девушек. 19 марта албанцы практиковали [ 215 ]

Другой праздник, отмечаемый албанцами в день весеннего равноденствия, — это Навруз ( албанский : Дита э Султан Неврузит ), отмечаемый 22 марта , в основном бекташи , [ 216 ] [ 217 ] и Dita e Zojës (среди католиков) или Vangjelizmoi (среди православных), отмечаемый 25 марта. [ 218 ]

Те празднества связаны с культом Солнца ( Дьелли ) и обновлением природы. Обновление природы связано также с поклонением Великой Богине-Матери ( Дэу ), которое отмечается несколькими обрядами и обычаями, в частности нельзя рубить дерево или что-либо из растительности, а земля считается «беременной» ( Alb. me barrë ) и работать невозможно. [ 218 ]

Шэнджерджи

[ редактировать ]

Шэнджерджи «Святой Георгий» — праздник, который албанцы отмечают и 23 апреля, и 6 мая (а также в период между ними). Он совпал бы с Днем Святого Георгия , если бы не тот факт, что Шенджерджи празднуют все албанцы, независимо от того, являются ли они христианами или мусульманами, и что празднования проводятся с использованием традиционных языческих ритуалов и практик, таких как паломничество на священные горы и места, ритуальные костры на высотах, жертвоприношения животных , водные ритуалы, ритуалы со змеями и т. д. Скорее считается дохристианским праздником, связанным с поклонением божеству земледелия и животноводства. [ 218 ] [ 219 ]

Зимнее солнцестояние

[ редактировать ]

Албанские традиционные праздники в честь зимнего солнцестояния отмечают возвращение Солнца ( Дьелли ) летом и удлинение дня. [ 220 ] [ 35 ]

Албанские традиционные обряды в период зимнего солнцестояния являются языческими и очень древними. Альбанолог Иоганн Георг фон Хан (1811–1869) сообщил, что духовенство как в его время, так и раньше яростно боролось с языческими обрядами, которые практиковали албанцы для празднования этого праздника, но безуспешно. [ 221 ]

Старые обряды этого праздника сопровождались коллективными пожарами по дому, родству или соседству - практика, совершаемая, согласно старым верованиям, для придания силы Солнцу. Обряды, связанные с культом растительности, выражавшие стремление к увеличению продукции в сельском хозяйстве и животноводстве, сопровождались жертвоприношениями животных огню, освещением сосен на ночь, гаданием на удачу с потрескиванием в огне или с помощью монет в ритуальном порядке. хлеба, приготовления и употребления ритуальной пищи, совершения различных магических ритуальных действий на скоте, полях, виноградниках и садах и т. д. [ 221 ]

Ночь Бузми

[ редактировать ]

Ната э Бузмит, « Ночь святочного полена », отмечается с 22 декабря по 6 января. [ 220 ] Бузми — ритуальный кусок дерева (или несколько кусков дерева), который сжигают в огне очага (албанский ватэр ) в ночь зимнего праздника, наступающего после возвращения Солнца на лето (после зимнего праздника). солнцестояния), иногда в ночь Кершенделлы 24 декабря ( сочельник ), иногда в ночь колендры , а иногда в Новый год или по любому другому случаю примерно того же периода — традиция, изначально связанная с культом Солнце. [ 222 ]

С бузми совершался ряд ритуалов магического характера, которые, согласно старинным поверьям, были направлены на рост сельскохозяйственных растений и на процветание производства в живом существе (выращивание овощей, деревьев, виноградников и т. д.). Эта практика традиционно была распространена среди всех албанцев, а также зафиксирована у арбереше в Италии и арванитов в Греции до первой половины 20 века. Считается обычаем протоиндоевропейского происхождения. [ 222 ]

Самый богатый набор обрядов, связанных с бузми, встречается в северной Албании ( Мирдита , Пуке , Дукаджин , Малесия э Мадхе , Шкодер и Лежэ ), а также в Косово , Дибере и так далее. [ 222 ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ В албанских эпосах есть, с одной стороны, персонажи женского пола, которые играют активную роль в поисках и решениях, влияющих на все племя , с другой стороны, те, кто подвергается процессу маскулинизации как условие возможности активно участвовать в бои по принципам Кануна . [ 47 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Лелаж 2015 , стр. 91–118; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем, 1928b , стр. 120–125.
  2. ^ Перейти обратно: а б с Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Боннефой 1993 , с. 253.
  4. ^ Перейти обратно: а б Норрис 1993 , с. 34.
  5. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. vii–viii.
  6. ^ Норрис 1993 , с. 34; Хиколли и Красники 2020 , с. 78
  7. ^ Тарифа 2008 , с. 11.
  8. ^ Ямамото 2005 , стр. 164.
  9. ^ Исторические исследования (на албанском языке). Том. 9. Тирана: Академия наук РПШ., Институт истории. 1972. стр. 107–110.
  10. ^ Трнавци 2010 , с. 205.
  11. ^ Элси 1994 , с. Элси 2001b , стр. ix; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009 , стр. 505–509; Соколи 2013 , стр. 182–184; Галаты 2018 , с. 100–102.
  12. ^ Эгро 2003 , с. 35; Тирта 2004 , стр. 100–100. 87–110, 176, 410; Доджа 2005 , с. 449–462; Стипчевич 2009 , стр. 101–110. 505–507; Сокол 2013 , с. 181; Галати и др. 2013 , с. 161; Лайчи 2019 , с. 29 .
  13. ^ Боннефой 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  14. ^ Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  15. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  16. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318; Боннефой 1993 , с. 253; Элси 2001 , стр. 35–36, 193, 244; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Тирта 2004 , стр. 62–68.
  18. ^ Перейти обратно: а б Брахадж 2007 , стр. 16–18.
  19. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111; Стипчевич 2009 , стр. 507; Доли 2009 , стр. 127–128; Тирта 2004 , стр. 62–68.
  20. ^ Погирк 1987 , с. 178; Бидо 1998 , стр. 701–702; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244
  21. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Соколи 2013 , с. 181.
  22. ^ Боннефой 1993 , стр. 253–254; Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  23. ^ Лелай 2015 , с. 97; Элси 1994 , с. ; Погирк 1987 , с. 179
  24. ^ Лелай 2015 , с. 97; Боннефой 1993 , стр. 253–254.
  25. ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Конди 2017 , с. 279
  26. ^ Боннефой 1993 , стр. 253–254.
  27. ^ Вата-Микель 2023 , стр. 1-1. 429–430; Это 2021 год ; Лория-Ривел 2020 , стр. 107-1. 45–46; Мифтари и Висока 2019 , стр. 107-1. 240–241; Попробуйте 2018 , стр. 107-1. 119–120; Незири 2001 , стр. 1–11. 7–10; Уоткинс 1995 , с. 83, 164, 443; Боннефой 1993 , с. 253–254.
  28. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Соколи 2013 , стр. 182–184.
  29. ^ Галаты 2018 , стр. 100–102.
  30. ^ Скэнди 1954 , стр. 27-28.
  31. ^ Скэнди 1954 , стр. 7-10.
  32. ^ Стипчевич 1977 , стр. 74.
  33. ^ Запад 2007 , стр. 288.
  34. ^ Уилкс 1995 , с. 280.
  35. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и Погирк 1987 , с. 179.
  36. ^ Запад 2007 , стр. 19.
  37. ^ Запад 2007 , с. 68.
  38. ^ Запад 2007 , стр. 151.
  39. ^ Вест 2007 , стр. 243, 266.
  40. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Треймер 1971 , стр. 31–33.
  41. ^ Перейти обратно: а б Запад 2007 , с. 233.
  42. ^ Вест 2007 , стр. 385–386.
  43. ^ Джука 1984 , с. 64.
  44. ^ Незири 2008 , стр. 80–82.
  45. ^ Запад 2007 , стр. 392.
  46. ^ Йорк 1993 , с. 247.
  47. ^ Перейти обратно: а б Лория-Ривел 2020 , стр. 47–48, 52.
  48. ^ Перейти обратно: а б Шутерици 1959 , с. 66.
  49. ^ Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
  50. ^ Широ 1923 , стр. 411–439.
  51. ^ Тирта 2004 , стр. 189–190, 230.
  52. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97.
  53. ^ Перейти обратно: а б Сейчас 1982 год , о. 75.
  54. ^ Себорг 2020 , стр. 74.
  55. ^ Перейти обратно: а б Хиллестед и Джозеф 2022 , стр. 232.
  56. ^ Перейти обратно: а б Демирадж 2011 , с. 70.
  57. ^ Перейти обратно: а б с Демирадж 2002 , с. 34.
  58. ^ Брахадж 2007 , с. 16–18; Кук 2010 , с. 1171; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  59. ^ Ночь 1988 , стр. 100–110. 92, 95–97; Элси 2001 , стр. 193, 244; Тирта 2004 , стр. 100–100. 42, 68, 439; Хиси 2006 , стр. 349–350; Февраль 2022 , с. 38; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  60. ^ Кук 2010 , с. 1171; Манн 1948 , с. 583; Фейзи 1929 , с. 82; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  61. ^ Джозеф и Дедвукай, 2024 , стр. 1–3.
  62. ^ Бельджорно де Стефано 2014 , стр. 2–3.
  63. ^ Добруна-Салиху 2005 , с. 345–346.
  64. ^ Галати и др. 2013 , с. 156.
  65. ^ Демирадж 2011 , стр. 73–74.
  66. ^ Демирадж 2002 , стр. 36–37.
  67. ^ Перейти обратно: а б Фишер и Шмитт 2022 , с. 25.
  68. ^ Демирадж 2002 , с. 26.
  69. ^ Демирадж 2011 , с. 63.
  70. ^ Демирадж 2011 , стр. 63–64, 70.
  71. ^ Демирадж 2011 , с. 64.
  72. ^ Демирадж 2011 , с. 71.
  73. ^ Элси 2003 , стр. 3.
  74. ^ Рамет 1989 , с. 381.
  75. ^ Перейти обратно: а б с Эспозито 2004 , с. 20.
  76. ^ Соколи 2013 , стр. 182–183.
  77. ^ Соколи 2013 , с. 184.
  78. ^ Крессинг и Касер 2002 , с. 72.
  79. ^ Скэнди 1967 , стр. 244–245.
  80. ^ Элси 2010 , стр. 40.
  81. ^ Элси 2019 , стр. 116.
  82. ^ Скэнди 1967b , стр. 12–13.
  83. ^ Минков 2004 , стр. 103–104.
  84. ^ Перейти обратно: а б с д Погирк 1987 , с. 178.
  85. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  86. ^ Элси 1994 , с. Элси 2001b , стр. ix; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009 , стр. 505–509; Соколи 2013 , стр. 182–184; Галаты 2018 , с. 100–102.
  87. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Доджа 2005 , стр. 449–462.
  88. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144.
  89. ^ Перейти обратно: а б с д и Тирта 2004 , стр. 121–132.
  90. ^ Лелай 2015 , с. 97.
  91. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Вата-Микели 2023 , стр. 429–431.
  92. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Тирта 2004 , стр. 68–82.
  93. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 244.
  94. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 181, 244.
  95. ^ Перейти обратно: а б Ламбертц 1973 , с. 509.
  96. ^ Перейти обратно: а б Джон 2012 , с. 81.
  97. ^ Перейти обратно: а б с Стипчевич 2009 , стр. 506.
  98. ^ Перейти обратно: а б Погирк 1987 , стр. 178–179.
  99. ^ Перейти обратно: а б Стипчевич 2009 , стр. 505–506.
  100. ^ Тирта 2004 , стр. 61–62.
  101. ^ Тирта 2004 , стр. 87–110.
  102. ^ Уоткинс 1995 , стр. 164.
  103. ^ Тирта 2004 , стр. 116–121.
  104. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 82–83, 100–102.
  105. ^ Перейти обратно: а б с д и Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  106. ^ Манн 1952 , стр. 32.
  107. ^ Фейзи 1929 , стр. 82.
  108. ^ Демирадж 1997 , стр. 431–432.
  109. ^ Манн 1977 , стр. 72.
  110. ^ Тирта 2004 , стр. 258–259.
  111. ^ Перейти обратно: а б Эгро 2003 , с. 35.
  112. ^ Перейти обратно: а б с д и Элси 2001 , стр. 238–259.
  113. ^ Перейти обратно: а б Ламбертц 1922 , с. 49.
  114. ^ Перейти обратно: а б с Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
  115. ^ Перейти обратно: а б с Элси 2001 , стр. 161.
  116. ^ Перейти обратно: а б с Элси 2001 , стр. 241–242.
  117. ^ Перейти обратно: а б с д и Элси 2001 , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  118. ^ Ламбертц 1922 , с. 77.
  119. ^ Тирта 2004 , с. 72.
  120. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 257–259.
  121. ^ Перейти обратно: а б Ламбертц 1922 , стр. 47–49, 143–144.
  122. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , стр. 235.
  123. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 97.
  124. ^ Манн 1948 , стр. 583–584.
  125. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 79–81.
  126. ^ Элси 2001 , стр. 252–254.
  127. ^ Элси 2001 , стр. 176.
  128. ^ Тирта 2004 , стр. 147–152, 239, 409.
  129. ^ Тирта 2004 , стр. 167–268.
  130. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 111–121, 243, 273, 398.
  131. ^ Люркер 2005 , с. 207.
  132. ^ Элси 2001b , стр. 165–169.
  133. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 115, 132.
  134. ^ Элси 2001b , стр. 22, 48, 130.
  135. ^ Новик 2015 , с. 268.
  136. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 176–181.
  137. ^ Тирта 2004 , с. 37.
  138. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148.
  139. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 152–156.
  140. ^ Элси 2001 , стр. 48–49.
  141. ^ Тирта 2004 , стр. 67–68.
  142. ^ Элси 2001 , стр. 101, 191.
  143. ^ Элси 2001 , стр. 260.
  144. ^ Перейти обратно: а б Доли 2009 , стр. 127–128.
  145. ^ Перейти обратно: а б Стипчевич 2009 , стр. 507.
  146. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111.
  147. ^ Элси 2001 , стр. 240.
  148. ^ Элси 2001 , стр. 160–161.
  149. ^ Элси 2001 , стр. 4.
  150. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Тирта 2004 , стр. 132–137.
  151. ^ Элси 2001 , стр. 18–19.
  152. ^ Элси 2001 , стр. 20.
  153. ^ Тирта 2004 , с. 407.
  154. ^ Элси 2001 , стр. 20–21.
  155. ^ Элси 2001 , стр. 49.
  156. ^ Элси 2001 , стр. 50.
  157. ^ Элси 2001 , стр. 68–69.
  158. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 69.
  159. ^ Элси 2001 , стр. 71.
  160. ^ Элси 2001 , стр. 90.
  161. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 107.
  162. ^ Элси 2001 , стр. 103.
  163. ^ Элси 2001 , стр. 104.
  164. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 113.
  165. ^ Элси 2001 , стр. 130.
  166. ^ Элси 2001 , стр. 140.
  167. ^ Элси 2001 , стр. 150.
  168. ^ Элси 2001 , стр. 150–151.
  169. ^ Элси 2001 , стр. 151.
  170. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 152.
  171. ^ Элси 2001 , стр. 153.
  172. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 158.
  173. ^ Элси 2001 , стр. 162–163.
  174. ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 164.
  175. ^ Элси 2001 , стр. 167.
  176. ^ Элси 2001 , стр. 185.
  177. ^ Элси 2001b , стр. 155, 230.
  178. ^ Элси 2001b , стр. 22–23.
  179. ^ Перейти обратно: а б Новик 2015 , с. 266.
  180. ^ Элси 2001 , стр. 236.
  181. ^ Тирта 2004 , стр. 111, 193–194.
  182. ^ Элси 2001 , стр. 79.
  183. ^ Элси 2001 , стр. 134.
  184. ^ Скэнди 1954 , стр. 83, 86–91.
  185. ^ Перейти обратно: а б Уоткинс 1995 , стр. стр = 83, 164, 443.
  186. ^ Скэнди 1954 , стр. 91–92.
  187. ^ Раковины 1954 .
  188. ^ Уоткинс 1995 , с. 67.
  189. ^ Элси 1994 , с.
  190. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  191. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318.
  192. ^ Элси 2001b , стр. 35–36.
  193. ^ Хиси 2006 , стр. 349–361.
  194. ^ Элси 2001 , стр. 191.
  195. ^ Тирта 2004 , стр. 358–391.
  196. ^ Галати и др. 2013 , с. 162.
  197. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 135, 199–200, 227–243.
  198. ^ Перейти обратно: а б с д и Я хотел 2000 .
  199. ^ Конди 2017 , с. 279.
  200. ^ Тирта 2004 , стр. 199–200, 205.
  201. ^ Тирта 2004 , стр. 169, 205, 227.
  202. ^ Тирта 2004 , стр. 19, 20, 66–68, 145–170.
  203. ^ Стипчевич 2009 , стр. 508.
  204. ^ Тирта 2004 , стр. 26, 66, 324–326.
  205. ^ Погирк 1987 , с. 179–180.
  206. ^ Элси 2001 , стр. 193.
  207. ^ Пипа 1978 , с. 55.
  208. ^ Элси 2001 , стр. 36–40.
  209. ^ Элси 2001 , стр. 166–171.
  210. ^ Тирта 2004 , стр. 307–313.
  211. ^ Элси 2001 , стр. 215.
  212. ^ Тирта 2004 , стр. 216–227.
  213. ^ Конди 2017 , стр. 277–288.
  214. ^ Тирта 2004 , с. 87.
  215. ^ Тирта 2004 , с. 254.
  216. ^ Тирта 2004 , стр. 253–255.
  217. ^ Элси 2001 , стр. 259–260.
  218. ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , стр. 254–255.
  219. ^ Хиколли и Красники 2020 , с. 83.
  220. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 249–251.
  221. ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , с. 250.
  222. ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , с. 282.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Albanian_paganism&oldid=1239132153"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 801314ad2784dc285e521db412fa6498__1723030260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/80/98/801314ad2784dc285e521db412fa6498.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Albanian paganism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)