Лараманс

«Лараман» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фамилии, см. Лараман (фамилия) .

Церковь и мечеть в Гьякове, где много лараманов. жило

Термин Лараман на албанском языке относится к криптохристианам, которые официально придерживались ислама, но продолжали исповедовать христианство в семье в эпоху Османской империи . Оно произошло от албанского прилагательного i larmë , означающего «пестрый, пестрый, двуликий». метафора «двоеверия» ( l'are ), ссылка на лараманцев, следующих как христианству (тайно), так и исламу (номинально).

Это явление было широко распространено в середине и конце Османской эпохи среди северных и южных албанцев и возникло после вялого обращения в веру в контексте антихристианских преследований, чтобы избежать уплаты подушных налогов и получить мирские преимущества, такие как работа в правительстве. . В то время как православная церковь обычно терпела криптохристиан среди своей паствы, католическая политика варьировалась в зависимости от места и времени: от -лараманов тайного посещения священниками домов до категорического отказа всем, кто называл себя мусульманином в общественных таинствах. Юридически системой Османское государство считало лараманов мусульманами в соответствии с проса , согласно которой граждане разных конфессий существовали в разных правовых категориях. Люди из Ларамана часто носили два имени: мусульманское и христианское, и соблюдали смесь христианских и мусульманских ритуалов.

Со временем многие лараманские общины стали полностью мусульманскими. В девятнадцатом веке различные лараманские общины, особенно криптокатолики в Косово, открыто заявили о своем христианстве и потребовали, чтобы Османское государство снова юридически признало их христианами. в некоторых случаях эта просьба была удовлетворена, лараманы Стублы Хотя подвергались преследованиям, когда они отказывались «вернуться» в ислам, и депортировались в Анатолию до тех пор, пока османские власти не разрешили их возвращение, находясь под давлением великих держав . В некоторых регионах Косово и Центральной Албании существовали общины, которые оставались лараманами в двадцатом веке, а в 21 веке в Косово были случаи, когда люди, заявляющие о своем лараманском происхождении, формально присоединились (или «вернулись») к католической церкви. сообщество.

Сегодня феномен ларамана остается не до конца изученным. В то время как некоторые эксперты, а также некоторые церковные чиновники считают, что лараманы остаются полностью христианскими по убеждениям, хотя исповедуют ислам по необходимости, а другие указывают на практические соображения, лежащие в основе этого явления. Другие отмечали существование людей, которые одинаково верили как в христианство, так и в ислам. стало Наследие ларамана в Косово символом восприятия «западной» идентичности, несмотря на интеграцию в «восточную» османскую систему.

История

Смотрите также: Исламизация Албании

Хайлендская церковь в Тете , городе, основанном католиками, чтобы сохранить свою веру во времена трудностей.

В 1600-х годах османы организовали согласованную кампанию исламизации, которая обычно не применялась где-либо еще на Балканах, чтобы обеспечить лояльность мятежного албанского населения. Хотя были определенные случаи насильственного принудительного обращения, обычно это достигалось за счет экономических стимулов - в частности, подушный налог на христиан был резко увеличен. Если в 1500-х годах налог, взимаемый с албанских христиан, составлял около 45 акче, то в середине 1600-х годов он составлял 780 акче.

Обращению в ислам также способствовало тяжелое состояние католической церкви в тот период, которая была неукомплектована часто неграмотными священниками. Хотя в первом десятилетии 17 века Центральная и Северная Албания оставались твердо католическими (по данным Ватикана, мусульман в Северной Албании было не более 10%). ), к середине 17 века 30–50% Северной Албании приняли ислам, а к 1634 году большая часть Косово также приняла ислам. За неудавшимся заговором Венеции 1645 года по захвату Шкодера с помощью местных католиков последовала волна антикатолических преследований, которая привела к увеличению числа обращений, а также к бегству албанского населения в контролируемую Венецией Далмацию. После того, как еще одно провенецианское восстание в 1649 году было подавлено османской армией, последовала новая волна преследований и отступничества, и католические миссионеры были вынуждены покинуть Албанию.

Криптокатолицизм

Во время быстрого сокращения католического населения Албании из-за обращения в ислам возник криптокатолицизм. Первые конкретные свидетельства криптохристианства среди албанцев датируются 1610 годом, хотя оно определенно существовало и раньше. Это было засвидетельствовано Марино Бицци , католическим архиепископом Антивари , обладавшим юрисдикцией над Албанией, который отправился в деревню под названием Калевач, недалеко от Дурреса , и сообщил, что шестнадцать домов в деревне были «мусульманскими», но, тем не менее, в них был священник, потому что все жены были христианами. К Бицци подошел человек, исповедовавший ислам, но сказал ему, что в сердце он все еще придерживается христианской веры и хочет жить и умереть в ней. Бицци отметил, что это был один из многих подобных случаев, и на территориях Османской империи это было широко распространено, прежде всего, в Албании, где целые деревни отступились, чтобы избежать уплаты подушного налога.

Малкольм отмечает один отчет в начале 1637 года от фра Керубино, работавшего в составе францисканской миссии, в котором отмечается, что в семье практиковались католицизм, ислам и православие, и что клановые ( фис ) и другие семейные отношения были более социально важными, чем религиозные. различия с различными кланами, включая Красники, Тачи и Бериша. В 1930-х и 1940-х годах в Косово продолжало существовать значительное количество албанских расширенных семей смешанного католического и мусульманского вероисповедания; В праздничные дни католики традиционно воздерживались от употребления свинины и вина из уважения к своим братьям-мусульманам, но оба пили ракию .

Католическая политика

Скенди отмечает, что какое-то время вопрос о том, следует ли совершать таинства лараманам, вызывал «острую полемику» внутри церковной иерархии. Он отмечает, что какое-то время сменявшие друг друга архиепископы Скопье считали, что священникам следует разрешить совершать таинства лараманам и оказывать им «всю необходимую помощь».

Ассамблея Арбена

Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Он родился в дворянской семье и албанского Альбани итальянского происхождения и созвал Кувенди и Арбенит, чтобы остановить волну обращений в ислам и восточное православие.

В 1700 году папство перешло к Папе Клименту XI , который сам был албанско-итальянского происхождения и проявлял большой интерес к благополучию своих католических албанских родственников и стал известен как составитель Illyricum Sacrum . Опасаясь, что вскоре на его албанской прародине больше не останется христиан, в 1703 году он созвал Албанский совет ( Кувенди и Арбенит ), чтобы найти способы предотвратить дальнейшее отступничество в Албании и сохранить существование католицизма на этой земле. . Провинциальный церковный совет собрался в городе Лежа на севере Албании в 1703 году, чтобы положить конец спорам о таинствах лараманам . Совет, или Кувенд («конвенция»), как его стали называть на албанском языке, приказал, чтобы те, кто внешне действовал как мусульмане, но в частном порядке были христианами, особенно те, кто публично ел мясо в постные дни и носил явно мусульманские имена, должны были публично отречься от ислам и объявить о своем христианстве, иначе им будет запрещено принимать таинства.

Бенедикт XIV

Папа Бенедикт XIV постановил, что таинства должны быть доступны только католикам, публично заявившим о своей вере, но его указ, возможно, имел непреднамеренный эффект, превратив многих криптокатоликов в истинных мусульман.

В 1743 году апостольский посетитель Николич доложил Папе Бенедикту XIV о положении « сербской церкви », которая, как отмечает Скенди, была территорией епархии Призрена и Скопье и «различными способами была связана с собственно Албанией», тем более что население было в основном албанцы и находились под юрисдикцией Антивари». Николич отметил, что в «Сербии и Албании» есть тысячи «тайных католиков», и что, хотя провинциальные синоды и Propaganda Fide согласились с тем, что такие католики не могут принимать участие в таинствах, епископы и миссионеры по-прежнему разрешали им это делать. Николич опасался, что ситуация в конечном итоге обратит их «сердце и душу» к исламу, и просил Папу издать приказ «chiaro e chiarissimo», согласно которому таинства будут удержаны от таких христиан; Бенедикт XIV сделал именно это 2 февраля 1744 года. Тем не менее указ Папы разрешал священникам крестить детей криптохристиан именно перед их смертью.

Скенди отмечает, что указ Бенедикта XIV не привел к желаемому эффекту. Вместо того, чтобы вернуться в христианство, криптохристиане пришли в ярость и стали ярыми противниками тех, кто все еще был публично католиком, «которого они преследовали больше, чем сами мусульмане».

Западная Македония

В 1568 году была издана фетва, предусматривавшая суровые наказания для тех, кто внешне исповедовал ислам, но тайно продолжал оставаться христианином.

Сухарека

В 1650 году Грегориус Массареки (Грегор Мазреку) из католической миссии в районе Призрена сообщил, что все 160 христианских домов Сухареки стали мусульманскими, а около 36-37 женщин остались христианками, а местные жители сказали ему, что «в наших сердцах мы мы христиане, мы изменили имена [т.е. приняли мусульманские имена] только для того, чтобы не платить налоги, наложенные турками». Местные жители сказали Массаречиусу, что хотят, чтобы он тайно приходил к ним на исповедь и причастие. Сообщается, что исламизированные католики женились только на христианках, потому что не хотели, чтобы «имя христианин» исчезло из их домов.

Великая турецкая война

Пьетер Богдани (на фото) был албанским католиком-интеллектуалом, возглавившим злополучное проавстрийское албанское восстание в конце 17 века, после которого была проведена крупномасштабная депортация и насильственное обращение в ислам, побочным эффектом которого стал рост лараманов . населения

Во время Великой австро-турецкой войны албанские католические лидеры Петер Богдани и Тома Распасани сплотили косовских албанских католиков и мусульман на проавстрийскую сторону и помогли венецианскому генералу Даниэле Дельфино. За отступлением последовали жестокие репрессии. австрийской и венецианской армий. Большое количество католиков бежали на север, где многие «умерли, некоторые от голода, другие от болезней» в окрестностях Будапешта . После бегства сербов в 1690 г. Паша Ипека (албанский Пея, сербский Печ) вынудил албанцев-католиков на севере переселиться на недавно опустевшие равнины Южной Сербии и заставил их принять там ислам.

Сделанный

Римско-католическая церковь в Стубле.

Этническая албанская криптокатолическая община лараманов существовала на юге Косово в османскую эпоху , населяя исторический приход Летница с центром в Стубле ( Витина муниципалитет ). Община возникла из римско-католических албанцев-переселенцев из высокогорной северной Албании, обосновавшихся в Косово в начале XVIII века и принявших ислам, чтобы обеспечить себе верховное положение по отношению к местным сербам . По мнению албанских католических священников и церковных историков, они были лишь номинальными мусульманами, принявшими христианство, чтобы избежать репрессий или уклониться от уплаты христианских налогов ( джизья и т. д.).

Усилия по обращению общины обратно в католицизм начались в 1837 году; однако эта попытка была жестоко подавлена: местный османский губернатор посадил лараманов в тюрьму. в Призрене , Пежу и Гьякову После того как в 1845 году великий визирь Османской империи признал католиков , двадцать пять лараманов из прихода Летница отправились в Гжилан (который был столицей округа), чтобы убедить губернатора и судью шариатского суда признать их католиками; губернатор отказался и попытался убедить их передумать. Когда они заявили, что на самом деле являются католиками, он заключил их в тюрьмы в Скопье и Константинополе.

Несколько месяцев спустя они вернулись с официальным Ферманом, признавшим их католиками, но вместо этого их снова посадили в тюрьму. Поскольку мусульманская элита в Косово опасалась, что их переход в католицизм может иметь эффект домино в качестве сдерживающего фактора, они были депортированы зимой и весной 1845 и 1846 годов в Анатолию , где многие из них умерли.

Они были возвращены домой в ноябре 1848 года после дипломатического вмешательства великих держав. В 1856 году реформы Танзимата улучшили ситуацию, и о дальнейших серьезных злоупотреблениях не сообщалось. Основная часть возвращения лараманцев обратно в открытый католицизм произошла между 1872 и 1924 годами. Словенский епископ Иван Франьо Гнидовец (епископ Скопье 1924-1939) вложил энергию в этот район и построил церковь в Дунае, криптокатолическом центре в Карадаге; более того, местные католики пытались помочь оставшимся лараманам формально перейти в католицизм. Трудности возникли из-за противодействия как местных мусульман, так и югославских властей.

Сегодня в Стубле и ее окрестностях живут католики, потомки тех лараманов, которые пережили этот эпизод в Анатолии. Многих из них можно узнать по исламским фамилиям. В рамках наследия ларамана албанцы-католики в Стубле до сих пор носят димидже , шаровары, которые обычно носят только мусульманки, помимо других «мусульманских» привычек.

Метохия/Дукагджин

В поздний османский период в городе Ипек (современный Пее / Печ ) проживали криптохристиане католической веры.

В середине 18 века криптокатолики были широко распространены, особенно в окрестностях Пеи, Гьяковы и Призрена. Ряд криптокатоликов в Пеже, Гьякове и Призрене получили официальное признание католиков в 1845 году великим визирем Османской империи .

Регион Тропоя изначально был католическим и криптокатолическим до обращения в Османскую империю, где до сих пор проживает большое количество католиков в историческом регионе Малезия и Гьяковес.

Крипто-православие

В конце 17-го и 18-го веков, особенно после многочисленных восстаний, в том числе во время Великой турецкой войны и последующих столкновений с православной Россией, османские правители также предприняли согласованные усилия по обращению православных албанцев Южной и Центральной Албании (а также соседних регионов Греции и Македония). Как и на Севере, обращение было достигнуто посредством разнообразных насильственных, принудительных мер. и непринудительные средства, но главным фактором было повышение налогов.

Сулова

Криптоправославие существовало в Драготе и его окрестностях в пределах Суловы (в районе Эльбасан) до начала 18 века, после чего жители стали мусульманами как на практике, так и по имени. Сама деревня Драгот полностью приняла ислам в начало 18 века.

Тропое

В Тропое до конца XVIII века существовало криптохристианское население, не католическое, а православное. Большое католическое меньшинство остается в Тропое и сегодня.

Склон

В районе Шпати Эльбасанского района утвердилось и сохранилось криптоправославие. О присутствии криптохристиан можно обнаружить по расхождению между статистикой османского правительства и Патриархата: Патриархат насчитывал тридцать восемь христианских деревень и пять мусульманских деревень, а османы насчитали двадцать мусульманских деревень. Криптоортодоксальные люди часто носили два имени, как это было в случае с криптохристианским албанским патриотом Шпатараком Йосифом Косья (православное имя), также известным как Исуф Косья (мусульманское имя). Последние следы криптохристианства были замечены после Первой мировой войны и исчезли ко Второй мировой войне.

Чамер

Процесс исламизации чамов (населения Хамерии ) начался в 16 веке, но крупных масштабов достиг лишь в 18-19 веках. Согласно переписи населения ( дефтер ) 1538 года, население региона было почти полностью православным, и лишь меньшинство, по оценкам, менее пяти процентов, приняло ислам. Главным толчком к началу массовых обращений в регион стали драконовские меры, принятые османами после двух неудавшихся местных восстаний, в которых участвовали как христиане, так и мусульманское (тогда) меньшинство. Вслед за этим османские паши утроили налоги, причитающиеся немусульманскому населению, поскольку считали православный элемент постоянной угрозой. Другой причиной обращения было отсутствие литургических церемоний. Первая волна обращений началась в 18 веке среди бедных фермеров. Войны восемнадцатого и начала девятнадцатого веков между Россией и Османской империей негативно повлияли на регион. Последовал рост конверсий, зачастую вынужденный. На протяжении всего XVIII века мусульмане по-прежнему составляли меньшинство среди албанского населения региона и стали большинством лишь во второй половине XIX века. Оценки, основанные на данных 1875 года, показывают, что мусульманские чамы превосходили по численности православных чамов.

Однако в ряде случаев только один человек, обычно самый старший член семьи мужского пола, принял ислам, чтобы не платить налоги, тогда как все остальные члены семьи оставались христианами. В результате историки утверждают, что чамские албанцы были либо христианами, либо криптохристианами еще в первой половине XIX века. Однако во второй половине большинство чамов полностью исламизировались, и криптохристианство прекратило свое существование.

Сообщения современных лараманцев

Стублла и Карадак

, продолжали жить лараманы В горных районах (Карадак, также известный как Скопска Црна Гора ) вокруг Штубелла, в косовском муниципалитете Витина . Как отмечает Дуйзингс, в этом районе до сих пор живут лараманы в «отдаленных и почти безлюдных деревнях». Они предпочли не возвращаться к католицизму в этой области открыто из-за традиционных брачных связей с мусульманскими кланами. Большинство лараманов , первоначально живших в этих отдаленных районах, в конечном итоге переселились на равнины и стали либо полностью католиками, либо полностью мусульманами, чаще выбирая доминирующую религию того места, куда они переехали.

«Преобразования» 21 века

Новый собор Матери Терезы в Приштине

Поступали сообщения об албанцах в Клине и прилегающих регионах. а также Ругова и Дреница и южное Косово, принявшее католицизм и утвердившее лараманское наследие, в котором католическая вера поддерживалась и передавалась матерями, дочерьми и сестрами, а Рамадан отмечался одновременно с Рождеством и Пасхой. В городе Кравосерие в 2005 году была построена новая церковь, и это центр, где живут многие «вернувшиеся». Мусульманская община протестовала против предложений построить новую церковь в Ллапушнике в районе Дреницы для обслуживания новообращенных. По состоянию на 2008 год в Клине также строилась новая церковь для обслуживания «обращенных» (которые не идентифицируют себя как «обращенные», утверждая, что имели католическое наследие, которое просто скрывалось). Местный католический священнослужитель Дон Шан Зефи говорит, что католическая церковь не ищет новообращенных, но вместо этого с ним связываются косовские албанцы. и в 2008 году он утверждал, что «десятки деревень» желают перейти в другую веру.

Дискуссии по поводу этой тенденции были неоднозначными. Обращенные часто ссылаются на лараманское наследие или, по крайней мере, на родовую связь с католицизмом. как и некоторые албанские ученые и священнослужители, занимающиеся этой темой, такие как Дон Шан Зефи и отец Луш Джергджи. Альбертини отмечает, что новообращенные также отмечали, что «западные страны не любят мусульман», и в то же время они искали поддержки и защиты у Запада. Альбертини утверждает, что «криптокатолический путь отчасти является «изобретенной традицией» и хорошо подходит для оправдания необходимости «крещения идентичности», а не «культурного крещения», одновременно отмечая роль эффективности «социально-гуманитарная католическая машина». Наим Тернава, глава исламской общины Косово, выступил против строительства новых церквей, а также нового собора в Приштине. Историк Джахья Дранколли объясняет это явление сочетанием желания вернуться к своим корням, а также желания продемонстрировать «евроатлантическую» ориентацию.

Современный дискурс

В ряде научных работ, посвященных лараманам, в основном поддерживается мнение лараманов и духовенства о существовании «преемственности». криптокатолической практики в Косово, в которой лараманские общины имитировали мусульманскую идентичность, сохраняя при этом неиспорченную католическую идентичность дома, включая отказ от посещения мечети, посещение церкви, приглашение священников в свои дома, празднование важных христианских праздников и крещение своих детей . В этом смысле лараманизм был ответом на османское преследование христиан и давление с целью обращения в ислам. Между тем Дуйзингс подозревает, что криптохристианская традиция отчасти является «заново изобретенной» идентичностью. Он подозревает, что лараманизм «устарел» в Карадаге (Летница) из-за отсутствия в начале XIX века священников и церквей в этом районе. и задается вопросом, насколько католическими на самом деле были жители Стублы до их «мученичества». Он предполагает, что для многих из них провозглашение католицизма было больше связано с отказом от военной службы, а «криптохристианская» практика стала более обоснованной после того, как католическая церковь восстановила стабильное присутствие в этом районе в конце девятнадцатого века. Скенди тем временем отмечает, что «возможна путаница между криптохристианством ии несовершенное обращение в мусульманство, при котором новообращенные сохраняют, по крайней мере, следы своей предыдущей религии», отмечая предыдущие замечания Р.М. Докинза в аналогичных делах, касающихся Валлахадов в Греции, в которых существовала «смешанная религия... нет никаких доказательств того, что они не верили одинаково в оба элемента».

Малкольм, вероятно, отмечает отдельный феномен религиозного амфибия , особенно примечательный в Косово, где семьи смешанной религиозной принадлежности исповедовали обе религии. Такие ситуации часто возникали в результате обращения одного члена семьи, но не других, или в результате межконфессиональных браков. Тем не менее, такие случаи часто приводили к ситуативному криптохристианству, когда члены католических семей часто носили как католические, так и мусульманские имена и использовали свои глубокие знания ислама, чтобы притворяться мусульманами, находясь вдали от дома, чтобы получить выгоду от более высокого социального положения. и привилегии, предоставленные мусульманам в османской системе. Такая практика была особенно распространена в Малесии-э-Мадхе . Малкольм также отмечает случаи, когда семьи криптохристиан в Косово фактически становились двухконфессиональными , искренне исповедуя обе веры.

Ряд ученых объясняют распространение ордена Бекташи суфийского среди албанцев отчасти тем, что он позволил себе стать средством выражения криптохристианских верований и ритуалов. Бекташизм — это мусульманский пантеистический дервишский орден ( тарикат ), предположительно зародившийся в 13 веке в приграничном регионе Анатолии, где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и местные немусульманские верования в популярный ислам, который облегчил процесс обращения в новых мусульман. Это был официальный приказ османских войск янычар , которые, судя по всему, внедрили его в Албании, где он стал сектой для местного населения и распространился, как нигде на Балканах. Считается, что большое распространение бекташизма на юге Албании произошло в начале XIX века под влиянием Али-паши Тепелены , который правил регионом, где сосуществовали христиане и мусульмане.

Гер Дуйзингс отмечает использование лараманов , особенно «мучеников Стублы» в албанском национализме, чтобы усилить чувство неповиновения и чувство «защиты Албании» под турецкой оккупацией. В наше время косовские албанцы проявили интерес и упомянули албанское христианское происхождение и наследие, в частности наследие лараманов , которое используется для представления албанцев как европейцев, несмотря на то, что они мусульмане.

Источники

Библиография

• Бартл, Питер (1967). «Криптохристианство и формы религиозного синкретизма в Албании». Грац и Мюнхен Балканологические исследования (на немецком языке). стр. 117–127.
• Bellé, Aleksandar (1972). Јужнословенски филолог . Vol. 29.
• Бибер, Флориан (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Документы о национальностях: Журнал национализма и этнической принадлежности .
• Чаркани, Леонард (2007). Религиозные верования в префектуре Эльбасан 1920-1939 гг . Тирана: Тиранский университет.
• Кординьяно, Фульвио (1943). Церковная география Албании с последних десятилетий 16 века до середины 17 века .
• Дуйзингс, Гер (2000). Религия и политика идентичности в Косово . Издательство C. Hurst & Co. стр. 86–. ISBN  978-1-85065-431-5 .
• Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании . Исторические словари Европы. Том. 75 (2-е изд.). Пугало Пресс. ISBN  978-0810861886 .
• Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Издательство Блумсбери. ISBN  9781788315715 .
• Флеминг, К.Э. (2014). Мусульманин Бонапарт: дипломатия и ориентализм в Греции Али-паши . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1400864973 .
• Гаврич, Джордж (2006). Полумесяц и орел: Османское правление, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: ИБ Таурис. ISBN  9781845112875 .
• Гиакумис, Коста (2010). «Православная церковь в Албании под властью Османской империи, 15-19 века». В Оливере Йенсе Шмитте (ред.). Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе . Питер Лэнг. ISBN  978-3631602959 .
• Гджини, Гаспер (1986). Скопье-Призренская епархия на протяжении веков (на хорватском языке). Загреб: Кршканска Садасньост.
• Исуфи, Хайредин (2004). «Аспекты исламизации в Чамери» . Исторические исследования (на албанском языке). 3 (4). Тирана, Албания: Институт истории.
• Елавич, Барбара (1983). История Балкан . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
• Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. ISBN  978-0-333-66612-8 . Проверено 21 июня 2011 г.
• Малкольм, Ноэль (2020), Повстанцы, верующие, выжившие: исследования истории албанцев , Oxford University Press, ISBN  978-0198857297 , получено 22 сентября 2021 г.
• Мармуллаку, Рамадан (1975). Албания и албанцы . Лондон: К. Херст и компания. ISBN  0903983133 .
• Мартуччи, Донато (2010). Канун албанских гор: источники, основы и изменения традиционного албанского права . Редакции страниц. ISBN  9788874701223 .
• Матковский, Александр (1973). Исламизация как метод умиротворения в районе Дебарсио, Бигорские научные и культурные сходы, 1971 . Скопье. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Миньков, Антон (2004). Обращение в ислам на Балканах: петиции Кисве Баха и общественная жизнь Османской империи, 1670–1730 гг . Брилл. ISBN  9004135766 .
• Пахуми, Невила (2007), Консолидация албанского национализма: Призренская лига 1878-1881 гг ., Мичиганский университет
• Радонич, Йован (1950). Римская курия и южнославянские земли с 16 по 19 век .
• Скенди, Ставро (1967). «Криптохристианство на Балканах под властью Османской империи». Славянское обозрение . 26 (2): 227–246. дои : 10.2307/2492452 . JSTOR   2492452 . S2CID   163987636 .
• Скенди, Ставро (1967б). Албанское национальное пробуждение . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN  9781400847761 .
• Шмитт, Оливер Йенс, изд. Религия и культура в албаноязычной Юго-Восточной Европе . Питер Лэнг. ISBN  978-3631602959 .
• Сопи, Марк (1972). «Феномен ламанизма в Скопье-Призренской епархии». Церковь в мире . 7 (3): 271–273.
• Такей, Рэй; Гвоздев, Николас К. (2004). Уходящая тень пророка: взлет и падение радикального политического ислама . Вестпорт: Издательская группа Greenwood. ISBN  9780275976286 .
• Желязкова, Антония (2000). «Албанская идентичность». В Антонии Желязковой (ред.). Албания и албанская идентичность . София: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений.