✖


Jump to content

Исламизация Албании

Часть серии о
Исламизация
Нет мечети
Исламизации
Часть серии о
албанцы

Исламизация Албании . произошла в результате османского завоевания региона, начавшегося в 1385 году [1] Османы через свою администрацию и армию принесли ислам в Албанию.

В первые несколько столетий османского владычества распространение ислама в Албании было медленным и в основном усилилось в семнадцатом и восемнадцатом веках. Это было одно из наиболее значительных событий в истории Албании, поскольку албанцы в Албании превратились из преимущественно христианского ( католического и православного ) населения в население, состоящее в основном из мусульман-суннитов , сохраняя при этом значительные этнические албанские христианские меньшинства в некоторых регионах. Возникшая в результате ситуация, когда суннитский ислам был крупнейшей религией в албанском этнолингвистическом регионе, но другие конфессии также присутствовали в региональной мозаике, сыграла большое влияние на формирование политического развития Албании в поздний османский период. Помимо религиозных изменений, обращение в ислам также привело к другим социальным и культурным преобразованиям, которые сформировали и повлияли на албанцев и албанскую культуру .

История

[ редактировать ]
Смотрите также: Ислам в Албании , Ислам в Албании (1800-1912) , Ислам в Албании (1913-1944) и Ислам в Албании (1945-1991)

Ранний османский период

[ редактировать ]
Скандербег (1405–1468)

Албанцы начали принимать ислам, когда они стали частью Османской империи в конце 14 века. [1] Албания отличается от других регионов Балкан, таких как Болгария и Босния , тем, что до 1500-х годов ислам оставался ограниченным членами кооптированной аристократии и редкими военными форпостами поселений Юруков . [2] [3] В начале 1430-х годов османскому правлению бросили вызов албанские феодалы из северной и центральной Албании, и османы ответили двумя военными кампаниями. [4] Поражения албанцев привели к тому, что османы передали много земель тимарам из Анатолии и четверть земли албанцам из элиты. [4] Первое обращение в ислам некоторых представителей албанской христианской элиты позволило им сохранить некоторые прежние политические и экономические привилегии и присоединиться к формирующемуся классу тимаров или владельцев поместий сипахов в новой османской системе. [5] [4]

Среди некоторых из этих аристократических деятелей был Джордж Кастриоти ( Скандербег ), который, находясь на службе у османов, принял ислам, а затем вернулся в христианство во время восстания северных албанцев в конце 15 века, которое он инициировал. [1] При этом он также приказал другим, кто принял ислам или был мусульманскими колонистами, обратиться в христианство или встретить смерть. [1] Скандербег получил военную помощь от Неаполитанского королевства , которое в 1452 году послало Рамона д'Ортафа , который был назначен наместником Албании и которому было поручено поддерживать католицизм среди местного населения от распространения ислама. [6] Во время конфликтов между Скандербегом и османами различные сражения и набеги подтолкнули султана Мехмета II построить крепость Эльбасан (1466 г.) в низине, чтобы противостоять сопротивлению, исходящему из горных крепостей. [7] Во время восстания Скандербега многие мусульмане и евреи в районе Влёры были убиты, а некоторые бежали в Италию или Стамбул. [8] До и после смерти Скандербега (1468 г.) часть албанской аристократии вместе с некоторым количеством албанцев мигрировала в южную Италию, спасаясь от османского завоевания, чьи потомки до сих пор проживают во многих деревнях, которые они поселили. [9] Еще одно восстание албанцев против османского владычества произошло в 1481 году. [10] [11]

Осада Шкодера, 1478 г.

Даже спустя долгое время после падения Скандербега большие регионы албанской сельской местности часто восставали против османского владычества, часто неся большие человеческие жертвы, включая уничтожение целых деревень. [12] В 1570-х годах в Эльбасане и Реке начались согласованные усилия османских правителей по обращению коренного населения в ислам, чтобы остановить возникновение сезонных восстаний, а неудавшемуся восстанию 1596 года среди католиков на Севере предшествовала серия тяжелых карательных мер. это привело к обращению в ислам. [13] Пик исламизации в Албании произошел намного позже, чем в других исламизированных или частично исламизированных регионах: данные османской переписи населения XVI века показали, что санджаки, где жили албанцы, оставались преимущественно христианскими, причем мусульмане составляли не более 5% в большинстве районов, в то время как в этот период мусульмане уже вырос до значительной доли в некоторых частях Боснии (Босния 46%, Герцеговина 43%, городское Сараево 100%), Северной Греции (Трикала 17,5%), городской Македонии (Скопье и Битола по 75%) и Восточной Болгарии (Силистра 72%, Чирмен 88%, Никополь 22%). Позже, в XIX веке, когда процесс исламизации остановился на большей части Балкан, он продолжал существенно прогрессировать в Албании, особенно на юге. [14]

В ранний период османского владычества территории, образующие современную Албанию, были реорганизованы в административную единицу под названием Санджак-и Арнавид или Санджак-и Арнавуд. [15] С приходом османского владычества в мечети были преобразованы только известные церкви, имеющие важное символическое значение или культурную ценность городского поселения. [16] Самые ранние мечети, построенные в Албании, в основном строились в крепостях для османских гарнизонов, иногда османскими султанами во время их военных кампаний в этом районе, например, мечеть Фатиха Султана Мехмета в Шкодере, Красная мечеть в Берате и другие. [17] [18]

Как правило, османское правление в значительной степени терпело христианских подданных, но также и дискриминировало их, делая их гражданами второго сорта с более высокими налогами и различными юридическими ограничениями, такими как невозможность привлечь мусульман в суд, иметь лошадей, иметь оружие или иметь дома с видом на дома Мусульмане. Хотя османские власти с хроническим подозрением относились к католицизму, они в основном позволяли православной церкви функционировать беспрепятственно, за исключением определенных периодов, когда церковь подавлялась путем изгнания епископов и конфискации собственности и доходов. В период Османской империи большинство христиан, а также большинство мусульман придерживались определенной степени синкретизма, все еще практикуя различные языческие обряды; многие из этих обрядов лучше всего сохранились среди мистических орденов, таких как Орден Бекташи . [19]

Северная Албания

[ редактировать ]
Папа Климент XI был Папой с 1700 по 1721 год. Родился в знатной семье Альбани итальянского и албанского происхождения. [20] и созвал Кувенди и Арбенит, чтобы остановить упадок католического населения.

Османское завоевание некоторых северных городов у венецианцев произошло отдельно от первоначального завоевания Албании у местных феодалов. Такие города, как Леже, пали в 1478 году, Шкодер в 1478–1479 годах и Дуррес в 1501 году, при этом большая часть их христианского населения бежала. [21] В течение шестнадцатого века городское население этих городов стало преимущественно мусульманским. [21] На севере распространение ислама шло медленнее из-за сопротивления Римско- католической церкви и гористой местности, что способствовало ограничению мусульманского влияния в 16 веке. [22] Османское завоевание и территориальная реорганизация Албании, однако, затронули католическую церковь, поскольку церковные структуры были уничтожены. [23] Сообщалось, что в 16 веке в санджаке Шкодера мусульманское население составляло 4,5% от общей численности населения, в то время как в Дукаджини (в то время малонаселенном) было 0%, а в Призрени - 1,9%. [14]

Восстания албанцев-католиков, часто в контексте османских войн с католическими державами Венеции и Австрии в семнадцатом веке, привели к жестоким репрессиям против восставших албанцев-католиков, что усугубило обращение в ислам. [24] [25] [26] В 1594 году Папа спровоцировал неудавшееся восстание среди албанцев-католиков на Севере, пообещав помощь Испании . Однако помощь не пришла, и когда восстание было подавлено в 1596 году, для наказания повстанцев были применены османские репрессии и сильное давление с целью обращения в ислам. [2] Резкое сокращение произошло в 1630-1670-х годах, когда, например, число католиков в епархии Леже сократилось на 50%, тогда как в епархии Пулта число католиков выросло с 20 000 до 4 045 приверженцев, причем большинство из них перешло в ислам, а некоторые - в православие. . [24]

Во время Великой австро-турецкой войны албанские католические лидеры Петер Богдани и Тома Распасани сплотили косовских албанских католиков и мусульман на проавстрийскую сторону. После войны, когда Косово не вошло в состав империи Габсбургов, последовали жестокие репрессии. Большое количество албанцев-католиков [27] бежали на север, где многие «умерли, одни от голода, другие от болезней» в окрестностях Будапешта . [27] После бегства сербов паша Ипека (албанский Пея, сербский Печ) вынудил албанцев-католиков на севере переселиться на ныне безлюдные равнины Южной Сербии и заставил их там принять ислам. [28]

Обращение католиков в общинах Северной Албании включало внешнее принятие ислама мужчинами, часто для того, чтобы избежать уплаты налогов и другого социального давления, которое в османской системе было направлено против мужчин, в то время как женщины в семье оставались христианками. [29] Обращенные мужчины-мусульмане искали жен-христианок, чтобы сохранить в семье определенную степень католицизма. [29] В 1703 году папа Климент XI , сам албанского происхождения, приказал созвать синод местных католических епископов, который обсудил возможные последствия обращения в ислам, а также согласился отказать в причастии криптокатоликам в Албании, внешне исповедовавшим ислам. [25] [30] Некоторые албанцы сохранили криптохристианскую культуру, известную как « лараманы ». В Северной Албании конфликт со славянами стал дополнительным фактором на пути к обращению в ислам. [31] Разделение веры османских властей позволило северным албанцам стать союзниками и равными в имперской системе и обеспечить безопасность от соседних православных славян. [31]

В некоторых районах, прилегающих к востоку от Северной Албании, ислам быстрее стал преобладающей религией: например, официальная османская статистика Нахии Тетовы по ту сторону границы с Македонией (где проживало смешанное албанское, славяно-македонское и турецкое население) показывает, что мусульманские семьи впервые превысило численность христианских семей в 1545 году, когда мусульманских семей на две больше, чем христианских, и 38 мусульманских семей недавно обратились из христианства, [32] в то время как в Опое в Косово недалеко от Призрена показано, что в 1591 году мусульмане составляли большинство. [33]

Центральная Албания

[ редактировать ]
XVI века Свинцовая мечеть в Берате.

Центральная Албания, состоящая из равнин и являющаяся промежуточной территорией между северной и южной Албанией, была центром старой дороги Виа Эгнатия , которая связывала коммерческие, культурные и транспортные связи, которые находились под прямым административным контролем Османской империи и религиозным мусульманским влиянием. [34] [35] Таким образом, обращение в ислам большей части центральной Албании во многом объясняется той ролью, которую ее географическое положение сыграло в социально-политическом и экономическом благополучии региона. [34] [35]

Официальное признание Османской православной церкви привело к тому, что к православному населению относились терпимо до конца 18 века, а традиционализм церковных институтов замедлил процесс обращения в ислам среди албанцев. [26] [36] [37] Православное население центральной и юго-восточной Албании находилось под церковной юрисдикцией Православного архиепископства Охрида , а юго-западная Албания находилась под властью Константинопольского Патриархата через Янинскую митрополию. [38] [39] Разногласия между албанцами-христианами центральной Албании и архиепископами Охрида привели к обращению в ислам бекташи, который привлекал всех, но мало настаивал на соблюдении ритуалов. [40]

В начале 16 века албанские города Гирокастра , Канина , Дельвина , Влера , Корча , Кельсире , Пермет и Берат все еще были христианскими, а к концу 16 века Влера, Пермет и Химара все еще были христианскими, а Гирокастра все чаще становилась мусульманской. [38] [41] Сообщалось, что в начале XVI века в санджаке Эльбасана проживало 5,5% мусульманского населения, что на тот момент было самым высоким показателем среди всех санджаков, населенных албанцами. [14] В 1570 году османские власти начали согласованные усилия по обращению беспокойного христианского населения Эльбасана и Реки. [2] Греческий путешественник сообщил, что в окрестностях Дурреса из-за исламизации больше нет православных христиан. [41] Обращение в ислам в городах Албании в целом в XVI веке происходило медленно, поскольку только 38% городского населения стали мусульманами. [42] Город Берат с 1670 года стал преимущественно мусульманским, и его обращение отчасти объясняется отсутствием христианских священников, способных оказывать религиозные услуги. [43]

Южная Албания

[ редактировать ]

В 16 веке было обнаружено, что санджаки Влеры составляют 1,8% мусульман, а санджаки Охрида - 1,9%. [14] Однако в основном в конце восемнадцатого века православные албанцы обратились в ислам в большом количестве из-за русско-турецких войн того периода и таких событий, как спровоцированное Россией восстание Орлова (1770 г.), которое заставило османов рассматривать православное население как союзников. России ​ . [36] [43] [44] [45] Когда некоторые православные албанцы восстали против Османской империи, Порта ответила и иногда применяла силу для обращения православных албанцев в ислам, а также принимала экономические меры для стимулирования религиозного обращения. [36] [43] [45] [46] К 1798 году резня, учиненная Али-пашой , полунезависимым правителем пашалика Янины, против прибрежных православных албанских деревень Шенвасил и Нивице-Бубар, привела к еще одной значительной волне обращения православных албанцев в ислам. [36] [44] В XIX веке Албания в целом, и особенно Южная Албания, была примечательна как редкий регион на Османских Балканах, где христианское население все еще теряло значительное количество приверженцев исламизации; единственным таким регионом, в котором наблюдалось подобное снижение христианского населения, была Добруджа. [14]

В это время в некоторых районах произошел конфликт между новообращенными албанцами-мусульманами и православными албанцами. прибрежных деревень Борш Примеры включают нападение на Пикерас в 1744 году, что заставило некоторых бежать за границу, в такие места, как южная Италия. [47] [48] Другие районы, такие как 36 деревень к северу от района Погони, были преобразованы в 1760 году, после чего последовало нападение на православные деревни в районах Колонье, Лесковик и Пермет, в результате чего многие поселения были разграблены и разрушены. [48] К концу восемнадцатого века социально-политический и экономический кризисы наряду с номинальным контролем Османского правительства привели к местному бандитизму, и банды мусульманских албанцев совершали набеги на арумынские , греческие и православные албанские поселения, расположенные сегодня на территории современной Албании и за ее пределами. [49] [50] [51] [52] В Албании эти набеги достигли кульминации в Виткуке , в основном православном албанском центре, Москополе (албанский: Voskopojë ), в основном арумынском центре, где были разрушены как греческая литературная, образовательная и религиозная культура, так и другие более мелкие поселения. [36] [46] [50] [51] [52] Эти события подтолкнули некоторых арумын и православных албанцев мигрировать в такие места, как Македония, Фракия и так далее. [36] [46] [50] [51] [52] [53]

Некоторые православные люди, известные как нео-мученики , пытались остановить волну обращения в ислам среди православного албанского населения и были при этом казнены. [54] Среди этих людей выделялся Косма Этолийский (умер в 1779 г.), греческий монах и миссионер, который путешествовал и проповедовал далеко, как Круя, открыл множество греческих школ, прежде чем был обвинен как русский агент и казнен османскими мусульманскими албанскими властями. [55] Косма выступал за греческое образование и распространение греческого языка среди неграмотных христиан, не говорящих по-гречески, чтобы они могли понимать Священные Писания, литургию и тем самым оставаться православными, в то время как его духовное послание почитается среди современных православных албанцев. [55] [56] [57]

Другие факторы конверсии

[ редактировать ]
Молитва в доме вождя арнаутов , Жан-Леон Жером (1857)

Другие обращения, например, в регионе Лаберия, произошли по церковным вопросам, когда, например, во время голода местный епископ отказался предоставить перерыв в посте для употребления молока с угрозами ада . [58] Обращение в ислам также было предпринято по экономическим причинам, которые предлагали выход из тяжелых налогов, таких как джизья или подушный налог, и других сложных османских мер, наложенных на христиан, одновременно открывая такие возможности, как накопление богатства и так далее. [26] [58] [59] Во времена конфликта между мусульманами и христианами местные интересы, такие как защита семьи, преобладали над боевыми действиями, в результате чего османы отказывали албанцам-мусульманам в ношении оружия, поскольку часто албанцы-христиане обращались в ислам, чтобы получить право на оружие, а затем использовали его против Османы. [60] Другими многочисленными факторами, которые привели к обращению в ислам, были бедность церкви, неграмотное духовенство, нехватка духовенства в некоторых областях и богослужение на языке, отличном от албанского. [26] [43] [35] [58] Кроме того, зависимость епископств Дурреса и южной Албании от приходящего в упадок Охридского архиепископства, отчасти из-за симонии, ослабила способность православных албанцев сопротивляться обращению в ислам. [43] [35]

Криптохристианство также возникло в некоторых случаях по всей Албании в таких регионах, как Шпат, среди населения, которое недавно обратилось из христианского католицизма и православия в ислам. [24] [25] [26] [54] [61] Горе , приграничный регион, расположенный между современной северо-восточной Албанией и южным Косово, имел славянское православное население, которое обратилось в ислам во второй половине восемнадцатого века из-за упразднения Сербского Патриархата Печа (1766 г.) и последующих нестабильных церковных структур. . [62] Цыгане вошли в Албанию где-то в пятнадцатом веке, а мусульмане стали частью местного мусульманского османского общества. [63] [64]

Албанцы-мусульмане и весь османский мир

[ редактировать ]
Мечеть холостяков (слева) и мечеть Хюсен-паши в Берате. (верно).

Ислам был тесно связан с государством, которое сделало Османскую империю исламским государством, в котором религиозные законы совпадали с законами штата, при этом только мусульмане имели полные гражданские права, а этническая или национальная принадлежность игнорировалась. [65] В центре и на юге к концу семнадцатого века городские центры в значительной степени приняли религию растущей мусульманской албанской элиты. Строительство мечетей в Албании существенно увеличилось с 17 века с приходом большого количества новообращенных албанцев-мусульман. [66] Старый аристократический правящий класс Албании принял ислам, чтобы сохранить свои земли. [31] К 18 веку появился класс местной аристократической албанской мусульманской знати. [66] Существование этого класса в качестве паш и беев в тот период, имевших военную службу в качестве солдат и наемников, а также способных присоединиться к мусульманскому духовенству, играло все более важную роль в политической и экономической жизни Османской империи, что стало привлекательным вариантом карьеры для многих албанцев. [17] [67] [68] [69] В зависимости от своей роли эти люди в албанском мусульманском обществе занимали почетное положение, поскольку выполняли административные задачи и обеспечивали безопасность в городских районах, а иногда и награждались Османским государством высокими званиями и должностями. [17] Албанцы как таковые также были в значительном количестве представлены при императорском дворе Османской империи. [70] Однако наряду с христианами многие албанцы-мусульмане были бедными и частично крепостными, которые работали на землях формирующейся землевладельческой элиты османских албанцев, в то время как другие находили работу в бизнесе, в качестве ремесленников и на других работах. [26]

Суннитский ислам продвигался и защищался османскими правителями и феодальным обществом, что привело к поддержке и распространению дервишских суфийских орденов, которые считались более ортодоксальными в Балканском регионе. [71] Первыми из них были ордена Бекташи, которые считались суннитами из-за связи с общими правовыми традициями, хотя обычные мусульмане считали их шиитами из-за эзотерических практик, таких как почитание Али , Хасана , Хусейна и других известных мусульманских деятелей. [72] [73]

Во время османского правления албанское население частично и постепенно начало принимать ислам посредством учения бекташизма, отчасти для того, чтобы получить преимущества в османских торговых сетях, бюрократии и армии. [74] Несколько албанцев стали частью правящего класса Османской империи и заняли возвышенное положение, где их влияние в конечном итоге превысило влияние боснийцев . [75] Многие албанцы были завербованы в Османский Девширме и янычары, при этом 42 великих визиря Османской империи были албанцами. Самыми известными албанцами во время османского правления были Коджа Давуд-паша , Хамза Кастриоти , Ильяз Ходжа , Кёпрюлю Мехмед-паша , Али-паша , Эдхем-паша , Ибрагим-паша из Берата , Кёпрюлю Фазил Ахмед , Мухаммед Али из Египта , Кара Махмуд Бушати и Ахмет Курт-паша . В контексте службы в армии и в качестве администраторов отношения албанцев-мусульман с османами временами носили характер сотрудничества и взаимной выгоды. [76]

Мусульманские конфессии и секты

[ редактировать ]

Помимо тех, кто был связан с суннитским исламом, мусульмане Албании в период Османской империи принадлежали к нескольким суфийским орденам. [77] Орден Кадири распространился в городских районах в семнадцатом веке и был связан с гильдиями городских рабочих, в то время как в XVIII веке орден Кадири распространился на центральную Албанию и, в частности, на горный регион Дибер. [77] Кадири внесли свой вклад в экономическую, а в районе Дибера - в социально-политическую среду, где они базировались. [77] Орден Халвети , конкурировавший с бекташи за приверженцев и базировавшийся на юге и северо-востоке Албании. [77] Другими суфийскими орденами были Руфаи , Мелами и так далее. Самыми известными из них в Албании были и остаются бекташи , мистический орден дервишей , принадлежащий шиитскому исламу, пришедший в Албанию в период Османской империи и впервые принесенный янычарами в 15 веке. [43] Однако распространение бекташизма среди албанского населения произошло в 18 и, главным образом, в начале 19 веков, особенно во владениях Али-паши, который, как полагают, сам был бекташи. [43] [67] [78] [79] Суфийские дервиши из таких далеких мест, как Хорасан и Анатолия , прибыли, обратились в свою веру, приобрели учеников, и со временем была создана сеть текке, которая стала центрами суфизма в таких регионах, как Скрапар и Деволл. [67] Некоторые из самых известных текке в Албании находились в таких поселениях, как Гирокастер, Мельчан, Круя и Фрашер. [67] Из ордена Бекташи к началу 20 века албанцы сформировали значительную часть дервишей за пределами Балкан, даже при текке суфийского святого Хаджи Бекташа в Анатолии и Египте. [80] [81] Суфийские ордена, в частности бекташи, связывают христианских святых и их местные святыни с суфийскими святыми, создавая синтез и синкретизм религиозных обрядов и присутствия. [67] [69] [82] Для албанцев, принявших ислам, бекташизм с его большей религиозной свободой и синкретизмом порой рассматривался как более привлекательный вариант, чем суннитский ислам. [43] [69] [82] Консервативные мусульмане считают секту Бекташи еретической. [54] Традиционно бекташи в значительных количествах встречаются на юге Албании и в меньшей степени в центральной Албании, тогда как остальные [ сомнительно – обсудить ] мусульманского населения принадлежит к суннитскому исламу. [43]

  • Теке в Берате суфийского ордена Халвети (построен в 1782 г.).
    Теке в Берате суфийского ордена Халвети (построен в 1782 г.).
  • Надпись арабской вязью над дверью в Халвети-теке, Берат.
    Надпись арабской вязью над дверью в Халвети-теке, Берат.
  • Бекташи Теке во Фрашере.
    Бекташи Теке во Фрашере .
  • Мелани Теке из Бекташи в Гирокастре.
    Мелани Теке из Бекташи в Гирокастре .
  • Долма Теке в Круе.
    Долма Теке в Круе .
  • Интерьер Доллма-теке с гробницами суфийских святых на заднем плане, Круя.
    Интерьер Доллма-теке с гробницами суфийских святых на заднем плане, Круя.

Социальные и культурные изменения

[ редактировать ]
Мечеть Мирахори в Корче

Османское завоевание также принесло социальные, культурные и языковые изменения в албаноязычный мир. Начиная с пятнадцатого века, слова османского турецкого языка вошли в албанский язык. [83] Группа поэтов и других албанских мусульманских авторов писала на османском турецком, арабском, персидском или на албанском языке арабской графикой ( альджамиадо ), включая повествовательную прозу, поэзию, размышления о религии и социально-политических ситуациях и так далее. [83] [84] Выдающимися среди этих авторов были Яхья бей Дукаджини , Хаджи Шехрети или беджтекшинджа, поэты такие как Незим Фракулла , Мухамет Кычику , Сулейман Наиби , Хасан Зыко Камбери , Хаджи Имер Кашари и другие. [83] Помимо Эльбасана, основанного (1466 г.) вокруг крепости, города Албании претерпели изменения, приняв османские архитектурные и культурные элементы. [18] [85] Некоторые поселения со строительством османской мусульманско-албанской элитой зданий, связанных с религией, образованием и социальными целями, таких как мечети, медресе, имареты и т. д., стали новыми городскими центрами, такими как Корча, Тирана и Кавая. [85] Между тем, более старые городские центры, такие как Берат, обзавелись мечетями, хамамами (османскими банями), медресе (мусульманскими религиозными школами), кофейнями, теке и стали известны поэтами, художниками и научными занятиями. [83] В отличие от Косово или Македонии, архитектурно османское мусульманское наследие Албании было более скромным по количеству, хотя выдающимися сооружениями являются мечеть Мирахори в Корче (построенная в 1495–1496 гг.), Мечеть Мурад-бея в Круе (1533–1534 гг.), Свинцовая мечеть в Шкодере (1773–1773 гг.). 74), мечеть Этхем-бей в Тиране (начата в 1791–94; закончена в 1820–21) и другие. [86] [87]

Обращение албанцев из христианства в ислам также ознаменовало переход от Рума (христианства) к мусульманским конфессиональным общинам в рамках османской системы проса , которая коллективно разделяла народы и управляла ими в соответствии с их религией. [49] Тем не менее, османы знали о существовании албанцев-мусульман и широко использовали такие термины, как Арнавуд (اروانيد), в качестве этнического маркера, чтобы устранить недостатки обычной религиозной терминологии проса для идентификации людей в государственных записях Османской империи. [49] [88] На османском турецком языке страна называлась Арнавудлук (آرناوودلق). [88] Также новым и обобщенным ответом албанцев, основанным на этническом и языковом сознании, на этот новый и иной османский мир, возникающий вокруг них, стало изменение этнонима. [89] [90] Этнический демоним Шкиптаре , происходящий от латыни и обозначающий ясную речь и вербальное понимание, постепенно заменил Арбереш/Арбенеш среди говорящих на албанском языке в период с конца 17 по начало 18 веков. [89]

Наследие

[ редактировать ]

Взгляды албанского общества на исламизацию Албании

[ редактировать ]
Минбар в богато украшенном интерьере мечети Этхем-бей , Тирана.

Ислам и османское наследие также были темой разговоров среди широких слоев албанского общества. Ислам и османы рассматриваются многими албанцами как результат джихада , антихристианского насилия , тюркификации , и в этих дискурсах социально-политические проблемы Албании рассматриваются как результат этого наследия. [91] Некоторые члены мусульманской общины, хотя и преуменьшают значение османского прошлого, в ответ на эти взгляды критикуют то, что они считают предубеждением по отношению к исламу. [91]

Среди албанских интеллектуалов и других известных албанцев на более широких Балканах происходят дискуссии, а иногда и дебаты об исламе, его наследии и роли в Албании. [92] В рамках этих дискурсов некоторые албанские интеллектуалы использовали противоречивую востоковедную, расистскую и биологическую терминологию при обсуждении ислама, его наследия и современной роли среди албанцев. [93] [94]

Исмаил Кадаре

Заметное место в этих дискуссиях заняли письменные обмены газетными статьями и книгами между писателем Исмаилом Кадаре из Гирокастера и литературным критиком Реджепом Косья , албанцем из бывшей Югославии в середине 2000-х годов. [95] [96] Кадаре утверждал, что будущее Албании связано с Европой из-за ее древних европейских корней и христианских традиций, в то время как Косья утверждал, что албанская идентичность представляет собой смесь западной (христианской) и восточной (исламской) культур и часто адаптируется к историческим контекстам. [95] [96] Пиро Миша писал, что исламизация албанцев в 17 и 18 веках была «двумя самыми мрачными веками в современной истории Албании». [90] Миша также утверждал, что благодаря этому опыту «Албания находилась под большим влиянием тюрко-восточной культуры, чем, возможно, любая другая страна в регионе». [97] хотя он отмечает, что албанские мусульмане были единственной мусульманской группой «в европейской Турции, которая объединилась со своими соотечественниками-христианами в борьбе против правительства в Константинополе». [98]

В речи, произнесенной в Великобритании в 2005 году президентом Албании Альфредом Моисиу , он назвал ислам в Албании имеющим «европейское лицо», поскольку он «поверхностный», и «если немного покопаться в каждом албанце, он сможет обнаружить свою христианскую суть». . [99] Мусульманский форум Албании отреагировал на эти комментарии и комментарии Кадаре, назвав их «расистскими», содержащими « исламофобию » и «глубоко оскорбительными». [99] Следуя тенденциям, восходящим к коммунистическому режиму, политический истеблишмент посткоммунистической Албании продолжает относиться к исламу как к вере османского «захватчика». [100] Некоторые албанские писатели также утверждали, что преданность албанцев исламу была поверхностной, и эти аргументы были популярны в православных и католических албанских общинах. [101] В ходе дебатов по поводу албанских школьных учебников, в ходе которых некоторые историки просили удалить оскорбительные материалы в отношении турок, некоторые албанские историки-христиане гневно возражали, ссылаясь на негативный опыт османского периода и желая, чтобы Турция добилась возмещения ущерба за «вторжение» в Албанию и Исламизация албанцев. [102]

Взгляды религиозного истеблишмента на исламизацию Албании

[ редактировать ]

Официальные религиозные христианские и мусульманские учреждения и их духовенство придерживаются разных взглядов на период Османской империи и обращение албанцев в ислам. И католическое, и православное духовенство интерпретируют османскую эпоху как репрессивную эпоху, сопровождавшуюся антихристианской дискриминацией и насилием. [103] в то время как ислам рассматривается как иностранный вызов албанским традициям и сплоченности. [104] Обращение албанцев в ислам рассматривается как католическим, так и православным духовенством как фальсификация албанской идентичности, хотя албанские мусульмане интерпретируются как невинные жертвы исламизации. [104] Албанское мусульманское духовенство-суннит, однако, рассматривает обращение албанцев в христианство как добровольный процесс, отодвигая на второй план религиозные противоречия, связанные с эпохой Османской империи. [103] Суфийский ислам в Албании интерпретирует османскую эпоху как продвижение искаженной формы ислама, которая была коррумпирована в суннитском османском государстве, которое их преследовало. [105] Христианское духовенство считает албанцев-мусульман частью более широкой албанской нации, а мусульманское духовенство не выражает насмешек по отношению к людям, которые не стали мусульманами в Албании. [104] Христианская идентичность в Албании сформировалась благодаря нахождению в положении меньшинства, иногда с опытом дискриминации, которую они исторически испытывали по отношению к мусульманскому большинству. [106] Между тем, мусульманское духовенство в Албании подчеркивает перемену судьбы, вызванную распадом Османской империи с появлением политических прав балканских христиан, сделавших мусульман религиозным меньшинством. [ нужны разъяснения ] в наше время. [106]

Исламизация Албании в рамках стипендии

[ редактировать ]
Смотрите также: Историография Албании

В современной науке обращение албанцев в другую веру и наследие ислама в Албании являются спорной темой. Коммунистическая эпоха и современные албанские ученые с националистическими взглядами интерпретируют османский период как негативный и преуменьшают значение обращения в ислам, поскольку оно не принесло почти никакой пользы албанцам в социокультурном и религиозном смысле. [107] В 1975 году Хасан Калеши бросил вызов этим преимущественно «негативным» взглядам на период исламизации. [108] Позиция Калеши, позже поддержанная Элси и Шмидт-Неке, [96] [107] заключалось в том, что османское завоевание и обращение албанцев в ислам предотвратили эллинизацию и славянизацию точно так же, как славянские вторжения в VI веке остановили процесс романизации прародителей албанцев. [107] [96] [108] Он утверждал, что, хотя в системе миллета признавались только мусульмане, частичная исламизация населения остановила процесс ассимиляции, происходящий через церкви и влияние помещиков греков, латинян и славян. [107] [108] Кроме того, исламизация албанцев также привела к расширению территории расселения балканских албанцев либо за счет перемещения населения, либо за счет ассимиляции других мусульманских неалбанских элементов во время османского правления. [107] [108] Тезис Калеши со временем был искажен некоторыми албанцами, которые утверждают, что албанцы приняли ислам с целью сохранить свою национальную и этническую идентичность, а не сохранить албанскую идентичность вследствие исламизации и османского правления; это было названо «инверсией» аргумента Калеши. [108]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д Рамет 1998 , с. 209. «Османы впервые вторглись в Албанию в 1385 году. Второе османское войско было отправлено в Албанию в 1394-96 годах, оккупировав страну. Учитывая как османскую склонность терпеть религиозное разнообразие среди лояльных подданных, так и в целом воинственные традиции албанцев, османские власти принял примирительную политику по отношению к албанским христианам в первые десятилетия оккупации. Тем не менее, хотя обращение в ислам не требовалось, албанский лорд-христианин мог рассчитывать на получение благосклонности, если бы он обратился, если бы османы не верили, что религиозные причины могут заставить христианина. Чтобы принять ислам, они, тем не менее, искоса смотрели на мусульманина, принявшего (или повторно принявшего) христианство. Это произошло в 1443 году, когда Гьердж Кастриоти (по прозвищу Скендербег), который воспитывался как мусульманин во дворце султана, отказался от исламской веры и публично. вернулся к вере своих предков. Но это обращение было не просто публичным жестом неповиновения. Это был первый акт революционной драмы. Ибо, изменив свою религиозную принадлежность, Скендербег потребовал, чтобы мусульманские колонисты и новообращенные приняли христианство под страхом смерти, объявив своего рода священную войну против султана/халифа».
  2. ^ Jump up to: а б с Желязкова Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. стр. 15-16
  3. ^ Флориан Бибер (19 августа 2010 г.). «Мусульманская идентичность на Балканах до создания национальных государств». Документы о национальностях: Журнал национализма и этнической принадлежности . стр. 15–19.
  4. ^ Jump up to: а б с Хорошо, Джон В.А.; Прекрасно, Джон Ван Антверпен (1994). Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Издательство Мичиганского университета. п. 535. ИСБН  978-0-472-08260-5 . Проверено 3 апреля 2020 г. .
  5. ^ Следовательно, 2010 , с. 22.
  6. ^ Маринеску 1994 , стр. 182.
  7. ^ Инальчик 1989 , с. 327.
  8. ^ Шоу, Стэнфорд Дж. (2016). Евреи Османской империи и Турецкой республики . Спрингер. п. 38. ISBN  978-1-349-12235-6 . Проверено 3 апреля 2020 г. . В Албании в важном торговом центре Валона проживало большое количество еврейских иммигрантов с Пиренейского полуострова... хотя последующее восстание христианских албанцев против османов, возглавляемое Скандербегом, уничтожило большинство мусульман и евреев этого региона, а остальных вынудило бежать. , в основном в Стамбул или Италию.
  9. ^ Нассе 1964 , стр. 24–26.
  10. ^ Трептов, Курт В. (1992). От Залмоксиса до Яна Палаха: исследования по истории Восточной Европы . Восточноевропейские монографии. п. 43. ИСБН  978-0-88033-225-5 . Проверено 3 апреля 2020 г. .
  11. ^ Трептов, Курт В. (1991). «Османское вторжение в Италию и албанское восстание, 1480-1481» . Украинский ежеквартальный журнал . 47 (2): 182–190.
  12. ^ Zhelyazkova, Antonina, ‘’Albanian identities’’, page 15.
  13. ^ Zhelyazkova, Antonina. ‘’Albanian Identities’’. Pages 15-16, 19.
  14. ^ Jump up to: а б с д и Антон Миньков. Обращение в ислам на Балканах . стр. 41–42.
  15. ^ Норрис 1993 , стр. 36–37.
  16. ^ Следовательно, 2010 , с. 18.
  17. ^ Jump up to: а б с Нуржа 2012 , стр. 197–198.
  18. ^ Jump up to: а б Ergo 2010 , стр. 34–35.
  19. ^ Врионис, Спирос. Религиозные изменения и закономерности на Балканах, 14-16 вв.
  20. ^ http://en.radiovaticana.va/news/2014/09/21/fr_lombardi_papal_journey_a_blessing_for_all_albanians/1107019 , ... «серебряный портрет Папы Климента XI, который принадлежал к семье Альбани, поэтому традиционно был албанским».
  21. ^ Jump up to: а б Малькольм 2015 , стр. 12–13.
  22. ^ Рамет 1998 , стр. 209–210.
  23. ^ Следовательно, 2010 , с. 8.
  24. ^ Jump up to: а б с Рамет 1998 , с. 210. «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики перешли на сторону Венеции. Османы ответили жестокими репрессиями, которые, в свою очередь, заставили многих католиков принять ислам (хотя вместо этого некоторые избрали присоединиться к Православной Церкви)... За двадцать два года (1649-71) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии Пулати (1634 г.) -71) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего лишь 4045. В целом албанские восстания во время османско-венецианских войн 1644-69 годов привели к жестким османским репрессиям против католиков в северной Албании и значительно ускорили исламизацию... Когда Османская империя подверглась нападению со стороны католических держав, местные католики были вынуждены принять христианство, а когда нападение на Османскую империю исходило от православной России, на местных православных оказывалось давление с целью изменить веру. однако был лишь поверхностным, и в девятнадцатом веке многие деревни и некоторые целые районы оставались «криптокатолическими», несмотря на принятие внешних элементов исламской культуры».
  25. ^ Jump up to: а б с Сканди 1967b , стр. 235–242.
  26. ^ Jump up to: а б с д и ж Ледерер 1994 , стр. 333–334.
  27. ^ Jump up to: а б Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. п. 162. ИСБН  978-0-333-66612-8 . Проверено 21 июня 2011 г.
  28. ^ Пахуми, Невила (2007). «Консолидация албанского национализма». Страница 18: «Паша Ипек насильно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после неудавшегося сербского восстания в 1689 году и бегства многих сербов в империю Габсбургов. Перемещенные жители деревни были вынуждены принять ислам. "
  29. ^ Jump up to: а б Доджа 2008 , с. 60.
  30. ^ Фрейзи 2006 , стр. 167–168.
  31. ^ Jump up to: а б с Ставрианос 2000 , с. 498.
  32. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 8 января 2009 г. Проверено 5 ноября 2009 г. {{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
  33. ^ TKGM, TD № 55 (412), (Defter sandžaka Prizren iz 1591. godine).
  34. ^ Jump up to: а б Пистрик 2013 , с. 78
  35. ^ Jump up to: а б с д Скэнди 1956 , стр. 316, 318–320.
  36. ^ Jump up to: а б с д и ж Рамет 1998 , с. 203. «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии – ислама – но турки сначала не использовали силу для ее расширения, и только в 1600-х годах крупномасштабное началось обращение в ислам – в основном, сначала среди албанских католиков». стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Блистательной Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце XVIII века русская агентура начала возбуждать православных подданных Османской империи против Блистательной Порты. В русско-турецких войнах 1768-74 и 1787-91 годов против турок восстали православные албанцы. В результате второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была уничтожена (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. В результате этих восстаний теперь обратилась Порта. силой исламизировать албанское православное население, добавив экономические стимулы для обеспечения положительного стимула. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские силы против верующих христиан, собравшихся в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях Шен Васил и Нивица-э-Бубарит. эти верующие напугали албанских христиан в других районах и вдохновили новую волну массового обращения в ислам».
  37. ^ Следовательно, 2010 , с. 26.
  38. ^ Jump up to: а б Следовательно, 2010 г. , с. 37.
  39. ^ Гиакумис 2010 , стр. 79–81.
  40. ^ Виннифрит 2002 , с. 107. «Но трудные архиепископы Охрида, должно быть, произвели некоторые изменения в своей пастве. обращаться ко всем, мало требуя строгого соблюдения правил».
  41. ^ Jump up to: а б Гиакумис 2010 , с. 84. О Дурресе: «В конце XVI века обращение в ислам настолько проникло в центральную Албанию, что греческий путешественник в Дурресе в 1580 году сообщил, что «в районе Дурреса нет греков» (т.е. Православные христиане)»
  42. ^ Следовательно, 2010 , с. 38.
  43. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Скенди 1967а , с. 10–13.
  44. ^ Jump up to: а б Скэнди 1956 , стр. 321–323.
  45. ^ Jump up to: а б Викерс 2011 , с. 16.
  46. ^ Jump up to: а б с Коти 2010 , стр. 16-17.
  47. ^ Калливретакис 2003 , с. 233.
  48. ^ Jump up to: а б Хаммонд 1967 , с. 30.
  49. ^ Jump up to: а б с Анскомб 2006 , с. 88. «Участие албанцев в разбойничестве легче отследить, чем многие другие социальные группы на османских землях, потому что албанец ( Арнавуд ) был одним из относительно немногих этнических маркеров, регулярно добавляемых к обычным религиозным (мусульманин-зимми) тегам, используемым для идентификации люди в государственных отчетах. Эти записи показывают, что масштабы бандитизма с участием албанцев росли в 1770-х и 1780-х годах и достигли кризисных масштабов в 1790-х и 1800-х годах». стр.107. «В свете недавних насильственных беспорядков в Косово и Македонии и связанных с ними сильных эмоций читателям настоятельно рекомендуется не делать ни одного из двух необоснованных выводов из этой статьи: что албанцы каким-то образом по своей природе склонны к бандитизму, или что степень Османская «Албания» или Арнавудлук (в которую входили части современной северной Греции, западная Македония, южная Черногория, Косово и южная Сербия) дает какое-либо историческое «оправдание» созданию «Великой Албании» сегодня».
  50. ^ Jump up to: а б с Хаммонд 1976 , с. 62.
  51. ^ Jump up to: а б с Кукудис 2003 , стр. 321–322. «Особенно интересен случай Виткука, расположенного к югу от Мосхополиса, который, кажется, принимал активное участие в эволюции города, хотя далеко не ясно, был ли он населен влахами [арумынами] в дни славы до 1769 года. до 1769 года здесь жили влахи, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой крупной группой населения. Это также подтверждается языковой идентичностью беженцев, бежавших из Виткука и сопровождавших волны уходящих валахов. Сегодня он населен арванитами. и влахи, хотя предки современных валахов прибыли после того, как деревня была оставлена ​​ее предыдущими жителями, и в основном имеют происхождение арванитовлахов. Это бывшие кочевники-скотоводы, постоянно поселившиеся в Виткуке.»; п. 339. «В то же время, или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мосхополисе, неуправляемые арнауты также напали на более мелкие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и валахских деревень. на Граммосе, такие как Николице, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, которым никто не мог противостоять. Решением было бежать ... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных торговых городов и деревень поселились вместе с немногими вернувшимися москополитами из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабове, Николице. Ниче, Лленге и Колонье».
  52. ^ Jump up to: а б с Джоргаки 2005 , стр. 38–39.
  53. ^ Виннифрит 2002 , с. 109. «Из этих Виткуков... Все эти деревни имеют в своем населении влахский [арумынский] элемент, и согласно влахской традиции они были большими и важными... Эта культура, конечно, была греческой культурой...
  54. ^ Jump up to: а б с Гиакумис 2010 , стр. 89–91.
  55. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 59–60.
  56. ^ Элси 2000 , с. 48.
  57. ^ Макридж 2009 , стр. 58–59.
  58. ^ Jump up to: а б с Гиакумис 2010 , стр. 86–87.
  59. ^ Норрис 1993 , стр. 47–48.
  60. ^ Майхилл 2006 , с. 232.
  61. ^ Пистрик 2013 , стр. 79–81.
  62. ^ Дуйзингс 2000 , с. 16.
  63. ^ Де Сото, Beddies & Gedeshi 2005 , с. 7.
  64. ^ Кроу 1996 , с. 196.
  65. ^ Иордания 2015 , с. 1582.
  66. ^ Jump up to: а б Манахаса и Колай 2015 , стр. 70, 78.
  67. ^ Jump up to: а б с д и Норрис 1993 , стр. 123–137, 155–160.
  68. ^ Хаммонд 1967 , с. 217.
  69. ^ Jump up to: а б с Бабуна 2004 , стр. 290–291.
  70. ^ Следовательно, 2010 , с. 23.
  71. ^ Норрис 1993 , с. 101.
  72. ^ Блуми и Красники 2014 , стр. 480–482.
  73. ^ Доджа 2006 , стр. 91–93, 100–102.
  74. ^ Доджа 2006 , стр. 86–87.
  75. ^ Шоу, Стэнфорд Дж.; Шоу, Эзель Курал (1976). История Османской империи и современной Турции: Том 1, Империя Гази: Взлет и упадок Османской империи 1280–1808 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 69. ИСБН  978-0-521-29163-7 . Проверено 3 апреля 2020 г. .
  76. ^ Малькольм 2002 , с. 82. «Современные историки сочли бы также необходимым сослаться на многочисленные примеры сотрудничества (иногда к взаимной выгоде) между жителями албанских земель и их иностранными правителями - прежде всего, в случае с османами, с их бесчисленными солдатами и чиновники албанского происхождения.
  77. ^ Jump up to: а б с д Клейер 2007 , стр. 33–36.
  78. ^ Доджа 2006 , стр. 94–98.
  79. ^ Гаврич 2006 , стр. 21–22.
  80. ^ Норрис 1993 , стр. 212–218.
  81. ^ Хаслук 1913 , с. 97.
  82. ^ Jump up to: а б Хаслук 1913 , стр. 106–119.
  83. ^ Jump up to: а б с д Норрис 1993 , стр. 61–81.
  84. ^ Элси 1992 , стр. 289–305.
  85. ^ Jump up to: а б Нуржа 2012 , стр. 193.
  86. ^ Норрис 1993 , с. 56.
  87. ^ Манахаса и Колай, 2015 , стр. 70–79.
  88. ^ Jump up to: а б Анскомб 2006b , с. 772. «Однако в этом случае османские записи содержат полезную информацию об этнической принадлежности главных действующих лиц этой истории. По сравнению с «сербами», которые не были значимой категорией для Османского государства, в их записях упоминаются «албанцы». чаще, чем многие другие культурные или языковые группы, термин «Арнавуд» использовался для обозначения лиц, говорящих на одном из диалектов албанского языка, выходцев из горной страны на западных Балканах (именуемых «Арнавудлук», и в том числе не только). территория, в настоящее время образующая государство Албания, а также соседние части Греции, Македонии, Косово и Черногории), организованное общество на основе кровных уз (семья, клан, племя), занимающееся преимущественно сочетанием оседлого земледелия и скотоводства. Другими народами, такими как грузины, ахазы, черкесы, татары, курды и арабы-бедуины, которых часто определяли по этнической принадлежности, были общие культурные черты».
  89. ^ Jump up to: а б Ллоши 1999 , с. 277. «Они называли себя арбенеш, арбереш, страну Арбени, Арбери, а язык арбенеше, арбереше. В иностранных языках сохранились средневековые наименования этих названий, но у албанцев они были заменены шкиптаре, Шкипери и шкипе. Первичным корнем является наречие shqip, означающее «ясно, понятно». Очень близкая семантическая параллель этому есть в немецком существительном Deutsche, «немцы» и «немецкий язык» (Lloshi 1984). с севера на юг, а Шкипни/Шкипери, вероятно, является собирательным существительным, соответствующим общему образцу Арбени, Арбери. Изменение произошло после османского завоевания из-за конфликта во всей политической, социальной, экономической, религиозной и политической сферах. На это откликнулось новое, более обобщенное этническое и языковое сознание всех этих народов».
  90. ^ Jump up to: а б Миша 2002 , с. 35.
  91. ^ Jump up to: а б Эндресен 2011 , стр. 47–48.
  92. ^ Бриску 2013 , стр. 181–183.
  93. ^ Сульстарова 2013 , стр. 68–72.
  94. ^ Эльбасани и Рой 2015 , с. 465.
  95. ^ Jump up to: а б Бриску 2013 , стр. 184–186.
  96. ^ Jump up to: а б с д Шмидт-Неке 2014 , с. 15. «Хасан Калеши, который утверждал, что исламизация большинства албанцев спасла их от ассимиляции с греками и славянами (Калеши 1975)».
  97. ^ Миша 2002 , с. 46.
  98. ^ Миша 2002 , с. 45.
  99. ^ Jump up to: а б Бриску 2013 , с. 187.
  100. ^ Барбуллуши 2010 , с. 158.
  101. ^ Малькольм 2002 , с. 86. «Еще более запутанным было то, что он использовал другой стандартный аргумент, используя доказательства синкретической народной религии, чтобы предположить, что приверженность албанцев исламу была лишь поверхностной: «Албанский мусульманин никогда не забывал... свою прежнюю религию для некоторых из святые, которым он до сих пор отдает дань уважения, такие как Св. Георгий... и Св. Деметра. Этот аргумент (по понятным причинам популярный среди католиков и православных албанцев, но, учитывая его использование славянскими и греческими пропагандистами, является опасный для интересов албанцев) поднял потенциально неловкий вопрос, если албанцы были настолько преданы христианству (которое когда-то было их национальной религией), почему так много из них обратились в ислам?»
  102. ^ Джазехи 2012 , с. 14.
  103. ^ Jump up to: а б Эндресен 2010 , с. 237 «Мусульманские лидеры отстаивают мнение, что принятие албанцами ислама было добровольным. Христиане, наоборот, характеризуют османское правление как антихристианское и репрессивное»; стр. 238-239; п. 241. «В христианских повествованиях, напротив, ислам представляет собой иностранный элемент, разрушающий албанское единство и традиции»; стр. 240-241.
  104. ^ Jump up to: а б с Эндресен 2010 , с. 241. «Мнение христиан о том, что историческое обращение в ислам представляет собой своего рода фальсификацию национальной идентичности, имеет интересное сходство с сербскими националистическими интерпретациями обращения славян в ислам, хотя албанское духовенство проводит различие между исламом и местными мусульманами и не считает своих соотечественников Хотя христианские лидеры действительно ставят ислам на неправильную сторону истории, его албанские приверженцы изображаются как невинные жертвы жестокой политики иностранных захватчиков. национального сообщества, и по той же причине ни один из мусульманских лидеров, похоже, не питает никакой обиды по отношению к тем, кто не принял ислам».
  105. ^ Эндресен 2010 , стр. 241–242.
  106. ^ Jump up to: а б Эндресен 2010 , с. 250. «Мифы о мученичестве и «несправедливом обращении» в том смысле, что национальная и/или религиозная община является «жертвой агрессии», проходят нитью через дискурс священнослужителей. Они частично основаны на том историческом факте, что так или иначе каждая община находится или находилась под угрозой: со второй половины XIX века Албания и албанцы на Балканах находились на линии огня со стороны христианских соседей с территориальными претензиями, которые предпринимали усилия по ассимиляции, изгнанию или даже убивать население на спорных территориях. Это отражается в построении общинами национального сообщества. Православная и католическая идентичности сформированы тем фактом, что христианство является религией меньшинства в Албании и что христиане страны имеют долгую историю. граждане второго сорта, находящиеся под различными формами мусульманского давления, будь то имперское, исламистское государство или авторитарное руководство, в котором доминируют лидеры с мусульманским прошлым (Зогу и Ходжа). Балканские христиане одерживают верх в политическом плане. Ислам также является религией меньшинства в Европе, имеющей историческую репутацию демонической страны и имеющую современную проблему с имиджем на Западе, связанную с ростом исламского фундаментализма и глобальных террористических сетей».
  107. ^ Jump up to: а б с д и Элси 2005 , с. 34. «Современные албанские ученые склонны рассматривать последствия этих столетий турецкого правления как совершенно негативные, с точки зрения диких азиатских орд, опустошающих и грабящих страну, которая в противном случае могла бы процветать в колыбели европейской цивилизации... Ученый Хасан Калеши ( 1922–1976) убедительно предположил, что турецкая оккупация Балкан имела по крайней мере одно положительное последствие: она спасла албанцев от этнической ассимиляции славянами, точно так же, как славянское вторжение на Балканы в шестом веке положило конец этому. процесс романизации, который угрожал ассимилировать нелатинских предков албанцев тысячу лет назад, хотя и не признавался турками в качестве этнического меньшинства (население Османской империи было разделено по религии, а не по признаку). национальности), албанцам удалось выжить как народу и существенно расширить территории своего расселения под властью Турции».
  108. ^ Jump up to: а б с д и Клейер 1997 , стр. 135.

Источники

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Калеши, Хасан (1975). «Наступление Турции на Балканах и исламизация. Факторы сохранения этнического и национального существования албанского народа». В Бартле, Питер; Глассль, Хорст (ред.). Юго-Восточная Европа под полумесяцем. Исследования по истории и культуре народов Юго-Восточной Европы в тюркский период . Мюнхен: Трофеник. стр. 125–138. ISBN  978-3-87828-075-0 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Islamization_of_Albania&oldid=1236574241"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: da58150a896fbea54aa8a81ff34a6538__1721900100
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/da/38/da58150a896fbea54aa8a81ff34a6538.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Islamization of Albania - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)