✖


Jump to content

Албанское язычество

Символ Солнца ( Дьелли ), часто сочетающийся с полумесяцем ( Хена ), обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [ 1 ] Поклонение Солнцу и Луне — самый ранний засвидетельствованный культ албанцев. [ 2 ]
Часть серии о
албанцы
Мифология
Мифологии
Типы
Списки
Связанные понятия
См. также

Албанское язычество включает в себя языческие обычаи , верования , обряды , мифы и легенды албанского народа . Элементы албанской мифологии имеют древнее палеобалканское происхождение и почти все они языческие. [ 3 ] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, особенно в труднодоступных и глубоких внутренних районах. [ 4 ] – где албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе. [ 5 ] – оно продолжало существовать или, в лучшем случае, было частично трансформировано христианскими, мусульманскими и марксистскими убеждениями, которые должны были быть введены либо по выбору, либо навязаны силой. [ 6 ] Албанское традиционное обычное право ( Канун ) обладало священной, хотя и светской, давней, непоколебимой и неоспоримой властью с межрелигиозной эффективностью над албанцами, что объясняется более ранним языческим кодексом, общим для всех албанских племен . [ 7 ] Действительно, Канун содержит несколько привычных понятий, которые явно берут свое начало в языческих верованиях, включая, в частности, поклонение предкам , анимизм и тотемизм , сохранившиеся с дохристианских времен. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] Албанские традиции передавались устно – через системы памяти, которые сохранились до наших дней – из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных районах Албании , Косово и западной Северной Македонии , а также среди арбереше в Италии и Арваниты в Греции и арбанаси в Хорватии . [ 11 ]

Старые верования в солнце и луну , свет и тьму , небо и землю , воду и источники , огонь и очаг , смерть и возрождение , птиц и змей , горы , камни и пещеры , жертвоприношения и судьбу - вот некоторые из языческих верований албанцев. . [ 12 ] Самый ранний засвидетельствованный албанский культ — это поклонение Солнцу ( Дьелли ) и Луне ( Хена ). [ 2 ] Солнце оказывает большое влияние на основные традиционные праздники и календарные обряды Албании; [ 13 ] Луны Циклические фазы регулируют многие аспекты жизни албанцев, определяя сельскохозяйственную и животноводческую деятельность, различные ремесла и человеческое тело. [ 14 ] Утренняя и вечерняя звезда Венера олицетворяется Пренде , связанным с рассветом, красотой, любовью, плодородием, здоровьем и защитой женщин. [ 15 ] культы Земли ( Дэу ) и Неба ( Кьелли Особое место занимают ). Огонь ( зжарри , очевидно обожествленный как Энджи ) играет заметную роль, считаясь живым, священным или божественным элементом, используемым для ритуалов , жертвоприношений и очищения . [ 16 ] Плевать на это – табу . [ 3 ] Поклонение огню и обряды связаны с культом Солнца, культом домашнего очага ( Ватер ), культом плодородия в сельском хозяйстве и животноводстве . [ 17 ] Календарные огни ( зжаррет э витит ) связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [ 18 ] Огонь очага ( Zjarri i Vatrës ) считается потомком Солнца и хранителем непрерывности между миром живых и миром мертвых, обеспечивая преемственность племени ( fis или Farë ) на протяжении поколений. [ 19 ] Беса — обычная практика в албанской культуре, состоящая из клятвы ( быть ), торжественно произнесенной солнцем, луной, небом, землей, огнем, камнем и громовым камнем , горой, водой и змеей, которые являются все считались священными объектами . [ 20 ] Связанные с жизнью человека, пчелы очень почитаются албанцами. [ 21 ] Орел . – тотемное животное всех албанцев, ассоциирующееся с Небом, свободой и героизмом [ 22 ] [ 21 ] Распространенным народным символом является змей ( Гьярпер, Виторе и др .), тотем у албанцев, связанный с землей , водой , солнцем , очагом и культами предков , а также с судьбой , удачей и плодородием . [ 23 ] Солнце, луна, звезда, орел, змея и пчела часто появляются в албанских легендах и народном творчестве. [ 24 ]

В албанской мифологии физические явления , стихии и объекты приписывают сверхъестественным существам. Мифологические и легендарные персонажи — это божества, полубоги, люди и монстры, а также сверхъестественные существа в облике людей, животных и растений. [ 25 ] Божества, как правило, не личности, а анимистические персонификации природы . [ 26 ] Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой . [ 27 ] самое известное изображение которого — постоянная битва между дранге и кулшедрой , [ 28 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . Ткачи судьбы , ора или фати , управляют порядком Вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов. [ 29 ] Зана дикой ассоциируется с природой и жизненной энергией человека. [ 30 ] Очень распространенным мотивом в албанском народном повествовании является метаморфоза : мужчины превращаются в оленей , волков и сов , а женщины — в горностаев , кукушек и черепах. [ 31 ] Возникшие на основе албанской племенной культуры и фольклора и пронизанные албанскими языческими верованиями и древней мифологией, « Кангэ Крешникеш» («Песни героев») представляют собой важнейший легендарный цикл албанской эпической поэзии , основанный на культе героя . [ 32 ] В албанских сказках центральную роль играют храбрость и самопожертвование героя, а также жизнелюбие и надежда на светлое будущее. [ 25 ]

Документация

[ редактировать ]
Дополнительная информация: албанский фольклор и Канун (Албания).
Смотрите также: албанская эпическая поэзия

Албанские традиции передавались из уст в уста из поколения в поколение . [ 33 ] Они сохранились благодаря традиционным системам памяти, дошедшим до наших дней в Албании в первозданном виде, — явление, которое объясняется отсутствием государственного образования у албанцев и их предков — иллирийцев , способных сохранить свое «племенно» организованное общество . Это отличало их от таких цивилизаций, как Древний Египет , Минойская и Микенская , которые подверглись формированию государства и нарушили свои традиционные практики памяти. [ 34 ]

Албанские мифы и легенды записывались со времен древнейших албанских литературных произведений (начиная с 15 века). [ 35 ] но систематический сбор албанских обычаев и фольклорного материала начался только в XIX веке. [ 36 ]

Источник

[ редактировать ]
Часть серии о
Индоевропейские темы
Языки
Филология
Происхождение
Археология
Народы и общества
Религия и мифология
Индоевропейские исследования
Смотрите также: протоиндоевропейская мифология , палеобалканская мифология и иллирийская мифология.

Элементы албанской мифологии имеют палеобалканское происхождение и почти все они языческие . [ 3 ] Древняя иллирийская религия считается одним из источников развития албанской мифологии и фольклора. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] отражающие ряд параллелей с древнегреческой и римской мифологиями . [ 40 ] Албанская легенда также показывает сходство с соседними индоевропейскими традициями, такими как устные эпосы южных славян и народные сказки греков . [ 41 ]

Албанская мифология унаследовала индоевропейский повествовательный эпический жанр о воинах прошлого ( Кангэ Крешникеш ), традицию, разделяемую с ранней Грецией , классической Индией , раннесредневековой Англией , средневековой Германией и южными славянами. [ 42 ] Албанские народные верования и мифология также сохранили типичную индоевропейскую традицию о божествах , расположенных на самых высоких и неприступных горах ( гора Томор ), [ 43 ] неба ​​погоды , молний , огня и божества ( Зойз , Шурд , Вербт , Энджи , Ватре , Нена и Ватра ), [ 44 ] [ 45 ] Солнца и Луны» легенда « Дочь , [ 46 ] мифы о «змееубийстве» и «огне в воде» ( Дранге и Кульшедра ), богинях Судьбы и Судьбы ( Зана , Ора , Фати , Мира ) [ 47 ] Божественные близнецы ( Муджи и Халили ), [ 48 ] [ 49 ] и страж врат подземного мира ( трехголовый пес, который никогда не спит). [ 50 ]

История

[ редактировать ]
Часть серии о
Албанские племена
Албанские горные племена
Племена и регионы
Кодекс законов
Концепции
История
Культура

Отсутствие какого-либо единого и специфического теонимического корня слова «земля» в различных ветвях индоевропейской языковой семьи может быть связано с преобладанием культов богини-матери-земли, уже существующих и глубоко укоренившихся среди доиндоевропейских языков . говорящие народы, с которыми столкнулись пришедшие индоевропейскоязычные народы. [ 51 ] Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которые отдавали предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречества, и индоевропейских народов, которые отдавали предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречества, может быть отражено в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воительниц/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в Канге Крешникеш . [ примечание 1 ] [ 52 ] Также в албанской мифологии и фольклоре символизация превосходства божества неба над божеством подземного мира проявляется в победе небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемой как земное/хтоническое божество или демон). Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), а также Э Биджа э Хэнес дхе э Дьелит («Дочь Луны и Солнца»), которую описывают как небесную молнию ( пика э qiellit ), который падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло, [ 53 ] или другие героические персонажи, отмеченные на своем теле символами небесных объектов, [ 54 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 55 ] С другой стороны, албанская система верований сохранила также важность культа земли Дэу . [ 56 ] [ 57 ]

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего поклонения богу неба .

албанскому богу неба и молний Зойзу . поклонялись Считается, что иллирийцы в древние времена [ 58 ] Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса , продолжения протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s, «бога неба». [ 59 ] [ 60 ] В дохристианский языческий период термин Зот из протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- предположительно использовался в албанском языке для обозначения неба-отца/бога/господа , отца-бога, небесного отца ( индо- Европейский отец дневного света-неба-бог ). [ 61 ] После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Зот стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [ 61 ] [ 62 ] Поклонение и практики, связанные с индоевропейским небом и божеством-молнией, сохранялись албанцами до 20-го века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [ 63 ] например, в албанских клятвах , [ 64 ] и в знаменитом культе на горе Томорр в центральной Албании, где животные приносятся в жертву божеству албанцами различных религиозных верований даже в наши дни. [ 65 ]

Ранними свидетельствами небесного культа в Иллирии являются бляшки VI века до нашей эры из озера Шкодра , которое принадлежало ареалу иллирийских племен, которые в более поздние времена в исторических источниках назывались лабитами . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также древо жизни и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение небесного божества: одушевленное божество Солнца с лицом и двумя крыльями, бросающее молнии в огненный алтарь, который на некоторых бляшках держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое представление идентично албанским народным верованиям и обычаям, связанным с божеством молнии: традиционная практика во время грозы заключалась в том, чтобы выносить на улицу камин (албанский: vatër ), чтобы завоевать расположение божества и не допустить грома. вреден для человеческого сообщества. [ 22 ] Албанские народные верования рассматривают молнию как « огонь небесный » ( zjarri i qiellit ) и считают ее «оружием божества ». [ 66 ]

Самые ранние образные изображения, точно отражающие албанский плач по умершим — gjâmë — появляются на дарданских погребальных стелах классической древности . [ 67 ] В контексте религиозных представлений исторические источники подтверждают связь между греко-римской религиозной этикой и албанским обычным правом . Эти отношения можно увидеть во время правления иллирийских императоров , таких как Аврелиан , который ввел культ Солнца ; Диоклетиан , который стабилизировал империю и обеспечил ее существование посредством учреждения Тетрархии ; Константин Великий, издавший Эдикт о терпимости к христианизированному населению и созвавший Первый Никейский собор с участием многих клириков из Иллирика; Юстиниан, издавший Corpus Juris Civilis и стремившийся создать Иллирийскую церковь, построив Юстиниану Приму и Юстиниану Секунда , которая должна была стать центром византийской администрации. [ 68 ]

Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались до поздней античности на обширной территории Иллирии. Те же мотивы с одинаковой культурно-религиозной символикой сохранились на различных памятниках раннесредневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( стечи ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Подобные мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [ 69 ]

Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца связан с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу первых веков христианства. Разновидности символов Солнца, принесенные в регион христианскими орденами, нашли в горах Албании сочувствующих сторонников, обогатив корпус своих символов новым материалом. [ 70 ]

Историко-лингвистическая детерминация албанской христианской терминологии свидетельствует о том, что албанцы включились в процесс обращения в христианство на Балканах уже с поздней античности (IV–V вв. н. э.). Самый ранний церковный лексикон имеет в основном позднелатинское или церковно-латинское происхождение и в значительной степени местного происхождения, что приводит к выводу, что христианизация албанцев произошла в рамках литургии на основе латыни и церковного порядка Святого Престола . Также, согласно церковным документам, территории, совпадающие с нынешней компактной албанскоязычной территорией, оставались под юрисдикцией римского епископа и использовали латынь в качестве официального языка, по крайней мере, до первой половины VIII века. [ 71 ]

Ко времени южнославянского вторжения и угрозы этнических волнений в населенных албанцами регионах христианизация албанцев уже завершилась и, по-видимому, развилась у албанцев как еще одна формирующая идентичность черта наряду с этноязыковым единством. . [ 72 ] Церковное управление, контролировавшееся густой сетью римских епископств, рухнуло с приходом славян. Между началом 7-го века и концом 9-го века внутренние районы Балкан были лишены церковного управления, и христианство, возможно, сохранилось только как популярная традиция в ограниченной степени. [ 73 ] Некоторые албанцы, жившие в горах, лишь частично затронутые романизацией, вероятно, снова погрузились в классическое язычество. [ 74 ]

Реорганизация Церкви как культового учреждения в регионе заняла значительное время. [ 75 ] Балканы были возвращены в христианскую орбиту только после восстановления Византийской империи и благодаря деятельности византийских миссионеров. [ 73 ] Самая ранняя церковная лексика среднегреческого происхождения на албанском языке относится к VIII–IX векам, ко времени византийского иконоборчества , начало которому положил византийский император Лев III Исавриянин . [ 76 ] установил В 726 году Лев III де-юре юрисдикцию Вселенского Константинопольского Патриархата над Балканами, поскольку Церковь и государство учредили этот институт. Восточная церковь расширяла свое влияние в этом регионе вместе с социальными и политическими событиями. Между VII и XII веками возрождается мощная сеть культовых учреждений, полностью охватывающая церковное управление всей современной албаноязычной компактной территорией. В частности, важную роль сыграли Тема Диррахия и Охридская архиепископия . [ 77 ] Сохранившаяся на протяжении веков христианская вера албанцев стала важным культурным элементом их этнической идентичности. Действительно, отсутствие старославянских терминов в албанской христианской терминологии показывает, что миссионерская деятельность во время христианизации славян не охватывала албаноязычных людей. [ 78 ] В тексте, составленном примерно в начале XI века на староболгарском языке , албанцы впервые упоминаются под своим старым этнонимом арбанаси как полуверующие, термин, который для православных болгар означал христианина-католика. [ 79 ] В результате Великого раскола 1054 года Албания разделила регион между католическим христианством на севере и православным христианством на юге. [ 80 ]

Ислам впервые появился в Албании в 15 веке после османами завоевания этой территории . Во времена Османской империи , часто для того, чтобы избежать более высоких налогов, взимаемых с христианских подданных, большинство албанцев стали мусульманами. Однако одна часть сохранила христианские и дохристианские верования. [ 81 ] В 16 веке албанцы впервые упоминаются как поклонники Солнца и Луны . [ 2 ] Британский поэт лорд Байрон (1788–1824), описывая религиозные верования албанцев, сообщал, что «греки вряд ли считают их христианами, а турки - мусульманами; на самом деле они представляют собой смесь того и другого, а иногда и ни того, ни другого». [ 81 ] Во времена Османской империи образование на албанском языке было запрещено. Народные сказители сыграли важную роль в сохранении албанского фольклора. [ 82 ] Отсутствие школ компенсировалось народным творчеством, формирующим поколения албанцев на основе мудрости и опыта их предков, защищающим их от ассимиляционных процессов. [ 83 ]

Между 16 и 18 веками в Албанию прибыл также Бекташи. суфийский орден [ 84 ] который широко распространился среди албанцев из-за его традиционной терпимости и уважения к различным религиям, практикам и верованиям, а также потому, что он позволял себе быть средством выражения криптохристианских , христианских и дохристианских языческих верований и ритуалов. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] Бекташизм — это мусульманский дервишский орден ( тарикат ), который, как полагают, возник в 13 веке в приграничном регионе Анатолии , где сосуществовали христианство, ислам и язычество, что позволило включить сопоставимые языческие и немусульманские верования в популярный ислам. Он облегчил процесс обращения в новых мусульман и стал официальным орденом янычар . [ 88 ] [ 89 ] После запрета всех суфийских орденов в Турции в 1925 году Орден Бекташи основал свою штаб-квартиру в Тиране . [ 81 ]

Мужчины Тета ( Шала ) практикуют гьяме – албанское оплакивание мертвых – на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

С момента своего основания в 1912 году Албания была светским государством , ставшим атеистическим во время коммунистического режима и вернувшимся в светское состояние после падения режима. На протяжении полувека режим в Албании предал анафеме все верования, игнорируя тот факт, что албанские традиционные обряды, обычаи, верования, мифология и т. д. объединяли албанцев – сохранивших уникальную культуру – с основными древними группами народов. [ 90 ]

Албанский фольклор развивался на протяжении веков в относительно изолированной племенной культуре и обществе . [ 5 ] и хотя в албанской системе верований произошли некоторые изменения, древний пласт дохристианских верований сохранился до наших дней. [ 91 ] Древнее язычество сохранялось среди албанцев, и в недоступных и глубоких глубинах оно продолжало сохраняться или, в лучшем случае, было частично преобразовано христианскими, мусульманскими и марксистскими верованиями, которые должны были быть либо внедрены по выбору, либо навязаны силой. [ 92 ]

Албанские традиции передавались устно – через системы памяти, которые сохранились до наших дней – из поколения в поколение и до сих пор очень живы в горных районах Албании , Косово и западной Северной Македонии , а также среди арбереше в Италии и Арваниты в Греции и арбанаси в Хорватии . [ 93 ]

Божества, божества и мифические фигуры

[ редактировать ]

Природные божества и божества

[ редактировать ]

Мифические существа

[ редактировать ]

Героические персонажи

[ редактировать ]

слово На албанском языке «герой» означает «трим» (женское: «тримнеше» ), крешник или герой (женское: «героина» ). Некоторые из главных героев албанских эпических песен, легенд и мифов:

Героические мотивы

[ редактировать ]

Албанские героические песни в значительной степени пронизаны понятиями, содержащимися в Кануне — своде албанских устных обычных законов: честь , считающаяся высшим идеалом в албанском обществе; позор и бесчестие, считающиеся хуже смерти; беса и верность , гьякмаррия . [ 193 ] [ 194 ]

Еще одной особенностью албанских героических песен является оружие . Их значение и любовь, которую питают к ним герои, тщательно представлены в песнях, тогда как физически они описываются редко. Общей чертой, появляющейся в этих песнях, является стремление к известности и славе, связанное с мужеством человека. [ 195 ]

Концепции

[ редактировать ]

Ритуалы и практики

[ редактировать ]

Традиционные фестивали

[ редактировать ]

Весеннее равноденствие

[ редактировать ]
Албанка в традиционных украшениях во время иллирийского карнавала, празднующего албанский весенний праздник в горах Шарр .

Дита э Верес (Вереза) : «Летний день», албанский весенний праздник , отмечаемый (также как официальный праздник в Албании ) 1 марта по юлианскому календарю ( 14 марта по григорианскому календарю ). В старом албанском календаре он соответствует первому дню нового года ( по-албански : Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) и отмечает конец зимнего сезона (вторая половина года) и начало года. начало летнего сезона (первая половина года) в день весеннего равноденствия ( албанский : sadita-nata ), обозначающий период года, когда световой день длиннее ночи.

Эдит Дарем , которая собрала албанский этнографический материал из северной Албании и Черногории, сообщила, что традиционное татуирование девушек. 19 марта албанцы практиковали [ 236 ]

Другой праздник, отмечаемый албанцами в день весеннего равноденствия, — это Навруз ( албанский : Дита э Султан Неврузит ), отмечаемый 22 марта , в основном бекташи , [ 237 ] [ 238 ] и Dita e Zojës (среди католиков) или Vangjelizmoi (среди православных), отмечаемый 25 марта. [ 239 ]

Те празднества связаны с культом Солнца ( Дьелли ) и обновлением природы. Обновление природы связано также с поклонением Великой Богине-Матери ( Дэу ), которое отмечается несколькими обрядами и обычаями, в частности нельзя рубить дерево или что-либо из растительности, а земля считается «беременной» ( Alb. me barrë ) и работать невозможно. [ 239 ]

Шэнджерджи

[ редактировать ]

Шэнджерджи «Святой Георгий» — праздник, который албанцы отмечают и 23 апреля, и 6 мая (а также в период между ними). Он совпал бы с Днем Святого Георгия , если бы не тот факт, что Шенджерджи празднуют все албанцы, независимо от того, являются ли они христианами или мусульманами, и что празднования проводятся с использованием традиционных языческих ритуалов и практик, таких как паломничество на священные горы и места, ритуальные костры на высотах, жертвоприношения животных , водные ритуалы, ритуалы со змеями и т. д. Скорее считается дохристианским праздником, связанным с поклонением некоему божество земледелия и животноводства. [ 239 ] [ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]

Зимнее солнцестояние

[ редактировать ]

Албанские традиционные праздники в честь зимнего солнцестояния отмечают возвращение Солнца ( Дьелли ) летом и удлинение дня. [ 240 ] [ 243 ] [ 40 ]

Албанские традиционные обряды в период зимнего солнцестояния являются языческими и очень древними. Альбанолог Иоганн Георг фон Хан (1811–1869) сообщил, что духовенство как в его время, так и раньше энергично боролось с языческими обрядами, которые практиковали албанцы для празднования этого праздника, но безуспешно. [ 244 ]

Старые обряды этого праздника сопровождались коллективными пожарами по дому, родству или соседству - практика, совершаемая, согласно старым верованиям, для придания силы Солнцу. Обряды, связанные с культом растительности, выражавшие стремление к увеличению производства в сельском хозяйстве и животноводстве, сопровождались жертвоприношениями животных огню, освещением сосен на ночь, гаданием на удачу с потрескиванием в огне или с помощью монет в ритуальном порядке. хлеба, приготовление и употребление ритуальной пищи, совершение различных магических ритуальных действий на скоте, на полях, виноградниках и садах и так далее. [ 244 ] [ 240 ]

Ночь Бузми

[ редактировать ]

Ната э Бузмит, « Ночь святочного полена », отмечается с 22 декабря по 6 января. [ 243 ] Бузми — ритуальный кусок дерева (или несколько кусков дерева), который сжигают в огне очага (албанский ватэр ) в ночь зимнего праздника, наступающего после возвращения Солнца на лето (после зимнего праздника). солнцестояния), иногда в ночь Кершенделлы 24 декабря ( сочельник ), иногда в ночь колендры , а иногда в Новый год или по любому другому случаю того же периода, традиция, изначально связанная с культом Солнца. [ 245 ] [ 240 ]

С бузми совершается ряд ритуалов магического характера, которые, согласно старинным поверьям, направлены на рост сельскохозяйственных растений и на процветание производства в живом существе (выращивание овощей, деревьев, виноградников и т. д.). Эта практика традиционно была распространена среди всех албанцев, а также зафиксирована у арбереше в Италии и арванитов в Греции до первой половины 20 века. [ 245 ] и он до сих пор сохраняется в отдаленных албанских этнографических регионах. [ 240 ] Считается обычаем протоиндоевропейского происхождения. [ 245 ]

Самый богатый набор обрядов, связанных с бузми, встречается в северной Албании ( Мирдита , Пуке , Дукаджин , Малесия э Мадхе , Шкодер и Лежэ ), а также в Косово , Дибере и так далее. [ 245 ] [ 240 ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ В албанских эпосах есть, с одной стороны, женские персонажи, которые играют активную роль в поисках и решениях, влияющих на все племя , с другой стороны, те, кто подвергается процессу маскулинизации как условие возможности активно участвовать в бои по принципам Кануна . [ 52 ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Лелаж 2015 , стр. 91–118; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем, 1928b , стр. 120–125.
  2. ^ Jump up to: а б с Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Боннефой 1993 , с. 253.
  4. ^ Норрис 1993 , с. 34.
  5. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. VIII–VIII.
  6. ^ Норрис 1993 , с. 34; Кафлеши 2011 , стр. 43–71; Хиколли и Красники 2020 , с. 78
  7. ^ Тарифа 2008 , с. 11.
  8. ^ Ямамото 2005 , стр. 164.
  9. ^ Исторические исследования (на албанском языке). Том 9. Тирана: Академия наук РПШ, Институт истории. 1972. стр. 107–110.
  10. ^ Трнавци 2010 , с. 205.
  11. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009 , стр. 100–110. 505–509; Психиатрия 2011 , стр. 43–71; Соколи 2013 , стр. 100–100. 182–184; Галаты 2018 , с. 100–102.
  12. ^ Эгро 2003 , с. 35; Тирта 2004 , стр. 100–100. 87–110, 176, 410; Доджа 2005 , с. 449–462; Стипчевич 2009 , стр. 100–110. 505–507; Психиатрия 2011 , стр. 43–71; Сокол 2013 , с. 181; Галати и др. 2013 , с. 161; Лайчи 2019 , с. 29 .
  13. ^ Тирта 2004 , стр. 68, 70, 249–254.
  14. ^ Галати и др. 2013 , стр. 157; Тирта 2004 , стр. 73; Элси 2001 , стр. 181.
  15. ^ Седай 1982 , с. 78; Элси 2001 , с. 257–259; Ламбертц 1922 , с. 47–49, 143–144; Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 235; Ламбертц 1973 , с. 509; Развитие 2023 , стр. 101-1. 1–2
  16. ^ Боннефой 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Тальявини 1963 , с. 103; Треймер 1971 , с. 32; Орел 1998 , с. 88; Люркер 2004 , с. 57.
  17. ^ Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Кафлеши 2011 , с. 49; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  18. ^ Погирк 1987 , стр. 179; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  19. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  20. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318; Боннефой 1993 , с. 253; Элси 2001 , стр. 35–36, 193, 244; Погирк 1987 , стр. 178–179; Хиси 2006 , стр. 349–361.
  21. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Тирта 2004 , стр. 62–68.
  22. ^ Jump up to: а б с Брахадж 2007 , стр. 16–18.
  23. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111; Стипчевич 2009 , с. 507; Доли 2009 , стр. 127–128; Тирта 2004 , стр. 62–68.
  24. ^ Погирк 1987 , с. 178; Бидо 1998 , стр. 701–702; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244
  25. ^ Jump up to: а б с д и ж Соколи 2013 , с. 181.
  26. ^ Боннефой 1993 , стр. 253–254; Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  27. ^ Лелай 2015 , с. 97; Соколи 2013 , с. 181; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
  28. ^ Лелай 2015 , с. 97; Боннефой 1993 , стр. 253–254.
  29. ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Конди 2017 , с. 279
  30. ^ Галати и др. 2013 , с. 157; Люркер 2004 , с. 207; Элси 2001 , с. 269; Доджа 2005 , с. 456; Следовательно, 2017 г. , с. 279
  31. ^ Боннефой 1993 , стр. 253–254.
  32. ^ Вата-Микель 2023 , стр. 1-1. 429–430; Это 2021 год ; Лория-Ривел 2020 , стр. 107-1. 45–46; Мифтари и Висока 2019 , стр. 107-1. 240–241; Попробуйте 2018 , стр. 107-1. 119–120; Незири 2001 , стр. 1–11. 7–10; Уоткинс 1995 , с. 83, 164, 443; Боннефой 1993 , с. 253–254.
  33. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Соколи 2013 , стр. 182–184.
  34. ^ Галаты 2018 , стр. 100–102.
  35. ^ Скэнди 1954 , стр. 27-28.
  36. ^ Скэнди 1954 , стр. 7-10.
  37. ^ Стипчевич 1977 , с. 74.
  38. ^ Запад 2007 , стр. 288.
  39. ^ Уилкс 1995 , с. 280.
  40. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и Погирк 1987 , с. 179.
  41. ^ Запад 2007 , стр. 19.
  42. ^ Запад 2007 , с. 68.
  43. ^ Запад 2007 , стр. 151.
  44. ^ Вест 2007 , стр. 243, 266.
  45. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Треймер 1971 , стр. 31–33.
  46. ^ Jump up to: а б Запад 2007 , с. 233.
  47. ^ Вест 2007 , стр. 385–386.
  48. ^ Джука 1984 , с. 64.
  49. ^ Незири 2008 , стр. 80–82.
  50. ^ Запад 2007 , стр. 392.
  51. ^ Йорк 1993 , с. 247.
  52. ^ Jump up to: а б Лория-Ривел 2020 , стр. 47–48, 52.
  53. ^ Jump up to: а б Шутерици 1959 , с. 66.
  54. ^ Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
  55. ^ Широ 1923 , стр. 411–439.
  56. ^ Тирта 2004 , стр. 189–190, 230.
  57. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97.
  58. ^ Jump up to: а б Сейчас 1982 год , о. 75.
  59. ^ Себорг 2020 , с. 74.
  60. ^ Jump up to: а б Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232.
  61. ^ Jump up to: а б Демирадж 2011 , с. 70.
  62. ^ Jump up to: а б с Демирадж 2002 , с. 34.
  63. ^ Брахадж 2007 , с. 16–18; Кук 2010 , с. 1171; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  64. ^ Ночь 1988 , стр. 100–110. 92, 95–97; Элси 2001 , стр. 193, 244; Тирта 2004 , стр. 100–100. 42, 68, 439; Хиси 2006 , стр. 349–350; Февраль 2022 , с. 38; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  65. ^ Кук 2010 , с. 1171; Манн 1948 , с. 583; Фейзи 1929 , с. 82; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  66. ^ Тирта 2004 , стр. 82, 406.
  67. ^ Джозеф и Дедвукай, 2024 , стр. 1–3.
  68. ^ Бельджорно де Стефано 2014 , стр. 2–3.
  69. ^ Добруна-Салиху 2005 , с. 345–346.
  70. ^ Галати и др. 2013 , с. 156.
  71. ^ Демирадж 2011 , стр. 73–74.
  72. ^ Демирадж 2002 , стр. 36–37.
  73. ^ Jump up to: а б Фишер и Шмитт 2022 , с. 25.
  74. ^ Демирадж 2002 , с. 26.
  75. ^ Демирадж 2011 , с. 63.
  76. ^ Демирадж 2011 , стр. 63–64, 70.
  77. ^ Демирадж 2011 , стр. 64.
  78. ^ Демирадж 2011 , с. 71.
  79. ^ Элси 2003 , стр. 3.
  80. ^ Рамет 1989 , с. 381.
  81. ^ Jump up to: а б с Эспозито 2004 , с. 20.
  82. ^ Соколи 2013 , стр. 182–183.
  83. ^ Соколи 2013 , с. 184.
  84. ^ Крессинг и Касер 2002 , стр. 72.
  85. ^ Скэнди 1967 , стр. 244–245.
  86. ^ Элси 2010 , стр. 40.
  87. ^ Элси 2019 , стр. 116.
  88. ^ Скэнди 1967b , стр. 12–13.
  89. ^ Минков 2004 , стр. 103–104.
  90. ^ Кафлеши 2011 , стр. 46–47.
  91. ^ Хиколли и Красники 2020 , с. 78; Кафлеши 2011 , стр. 43–71; Погирк 1987 , с. 178; Боннефой 1993 , с. 253; Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  92. ^ Норрис 1993 , с. 34; Кафлеши 2011 , стр. 43–71; Хиколли и Красники 2020 , с. 78
  93. ^ Элси 1994 , с. я; Элси 2001b , с. IX; Тариф 2008 , стр. 3, 11–12; Стипчевич 2009 , стр. 100–110. 505–509; Психиатрия 2011 , стр. 43–71; Соколи 2013 , стр. 100–100. 182–184; Галаты 2018 , с. 100–102.
  94. ^ Jump up to: а б с Погирк 1987 , с. 178.
  95. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к Доджа 2005 , стр. 449–462.
  96. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144.
  97. ^ Jump up to: а б с д и Тирта 2004 , стр. 121–132.
  98. ^ Лелай 2015 , с. 97.
  99. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Вата-Микели 2023 , стр. 429–431.
  100. ^ Jump up to: а б с д и ж Тирта 2004 , стр. 68–82.
  101. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 244.
  102. ^ Jump up to: а б с д и ж Скэнди 1967 , стр. 165–166.
  103. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 181, 244.
  104. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1973 , с. 509.
  105. ^ Jump up to: а б Джон 2012 , с. 81.
  106. ^ Jump up to: а б с Стипчевич 2009 , с. 506.
  107. ^ Jump up to: а б Погирк 1987 , стр. 178–179.
  108. ^ Jump up to: а б Стипчевич 2009 , стр. 505–506.
  109. ^ Тирта 2004 , стр. 61–62.
  110. ^ Тирта 2004 , стр. 87–110.
  111. ^ Уоткинс 1995 , стр. 164.
  112. ^ Тирта 2004 , стр. 116–121.
  113. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 82–83, 100–102.
  114. ^ Jump up to: а б с д и Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  115. ^ Манн 1952 , с. 32.
  116. ^ Фейзи 1929 , стр. 82.
  117. ^ Демирадж 1997 , стр. 431–432.
  118. ^ Манн 1977 , с. 72.
  119. ^ Тирта 2004 , стр. 258–259.
  120. ^ Jump up to: а б Эгро 2003 , с. 35.
  121. ^ Jump up to: а б с д и Элси 2001 , стр. 238–259.
  122. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1922 , с. 49.
  123. ^ Jump up to: а б с Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
  124. ^ Jump up to: а б с Элси 2001 , стр. 161.
  125. ^ Jump up to: а б с Элси 2001 , стр. 241–242.
  126. ^ Jump up to: а б с д и Элси 2001 , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
  127. ^ Ламбертц 1922 , с. 77.
  128. ^ Тирта 2004 , с. 72.
  129. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 257–259.
  130. ^ Jump up to: а б Ламбертц 1922 , стр. 47–49, 143–144.
  131. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 235.
  132. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 97.
  133. ^ Манн 1948 , стр. 583–584.
  134. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 79–81.
  135. ^ Элси 2001 , стр. 252–254.
  136. ^ Элси 2001 , стр. 176.
  137. ^ Тирта 2004 , стр. 147–152, 239, 409.
  138. ^ Тирта 2004 , стр. 167–268.
  139. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 111–121, 243, 273, 398.
  140. ^ Люркер 2004 , с. 207.
  141. ^ Элси 2001b , стр. 165–169.
  142. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 115, 132.
  143. ^ Элси 2001b , стр. 22, 48, 130.
  144. ^ Новик 2015 , с. 268.
  145. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 176–181.
  146. ^ Тирта 2004 , с. 37.
  147. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148.
  148. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 152–156.
  149. ^ Элси 2001 , стр. 48–49.
  150. ^ Тирта 2004 , стр. 67–68.
  151. ^ Элси 2001 , стр. 101, 191.
  152. ^ Элси 2001 , стр. 260.
  153. ^ Jump up to: а б Доли 2009 , стр. 127–128.
  154. ^ Jump up to: а б Стипчевич 2009 , с. 507.
  155. ^ Синани 2010 , стр. 105–106, 111.
  156. ^ Элси 2001 , стр. 240.
  157. ^ Элси 2001 , стр. 160–161.
  158. ^ Элси 2001 , стр. 4.
  159. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Тирта 2004 , стр. 132–137.
  160. ^ Элси 2001 , стр. 18–19.
  161. ^ Элси 2001 , стр. 20.
  162. ^ Тирта 2004 , с. 407.
  163. ^ Элси 2001 , стр. 20–21.
  164. ^ Элси 2001 , стр. 49.
  165. ^ Элси 2001 , стр. 50.
  166. ^ Элси 2001 , стр. 68–69.
  167. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 69.
  168. ^ Элси 2001 , стр. 71.
  169. ^ Элси 2001 , стр. 90.
  170. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 107.
  171. ^ Элси 2001 , стр. 103.
  172. ^ Элси 2001 , стр. 104.
  173. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 113.
  174. ^ Элси 2001 , стр. 130.
  175. ^ Элси 2001 , стр. 140.
  176. ^ Элси 2001 , стр. 150.
  177. ^ Элси 2001 , стр. 150–151.
  178. ^ Элси 2001 , стр. 151.
  179. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 152.
  180. ^ Элси 2001 , стр. 153.
  181. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 158.
  182. ^ Элси 2001 , стр. 162–163.
  183. ^ Jump up to: а б Элси 2001 , стр. 164.
  184. ^ Элси 2001 , стр. 167.
  185. ^ Элси 2001 , стр. 185.
  186. ^ Элси 2001b , стр. 155, 230.
  187. ^ Элси 2001b , стр. 22–23.
  188. ^ Jump up to: а б Новик 2015 , с. 266.
  189. ^ Элси 2001 , стр. 236.
  190. ^ Тирта 2004 , стр. 111, 193–194.
  191. ^ Элси 2001 , стр. 79.
  192. ^ Элси 2001 , стр. 134.
  193. ^ Скэнди 1954 , стр. 83, 86–91.
  194. ^ Jump up to: а б Уоткинс 1995 , стр. стр = 83, 164, 443.
  195. ^ Скэнди 1954 , стр. 91–92.
  196. ^ Раковины 1954 .
  197. ^ Уоткинс 1995 , с. 67.
  198. ^ Элси 1994 , с.
  199. ^ Боннефой 1993 , с. 253; Погирк 1987 , стр. 178–179 Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Тальявини 1963 , с. 103; Треймер 1971 , с. 32; Орел 1998 , с. 88; Люркер 2004 , с. 57.
  200. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
  201. ^ Тирта 2004 , стр. 42–102, 238–239, 318.
  202. ^ Элси 2001b , стр. 35–36.
  203. ^ Хиси 2006 , стр. 349–361.
  204. ^ Тариф 2008 , стр. 8–10.
  205. ^ Калик 2019 , с. 64.
  206. ^ Элси 2001 , стр. 191.
  207. ^ Тирта 2004 , стр. 358–391.
  208. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 135, 199–200, 227–243.
  209. ^ Jump up to: а б с д и Я хотел 2000 .
  210. ^ Конди 2017 , с. 279.
  211. ^ Тирта 2004 , стр. 199–200, 205.
  212. ^ Тирта 2004 , стр. 169, 205, 227.
  213. ^ Тирта 2004 , стр. 19, 20, 66–68, 145–170.
  214. ^ Стипчевич 2009 , с. 508.
  215. ^ Тирта 2004 , стр. 26, 66, 324–326.
  216. ^ Погирк 1987 , с. 179–180.
  217. ^ Элси 2001 , стр. 193.
  218. ^ Пипа 1978 , с. 55.
  219. ^ Галати и др. 2013 , с. 162.
  220. ^ Кафлеши 2011 , с. 69.
  221. ^ Элси 2001 , стр. 36–40.
  222. ^ Элси 2001 , стр. 166–171.
  223. ^ Тирта 2004 , стр. 216–227.
  224. ^ Конди 2017 , стр. 277–288.
  225. ^ Тирта 2004 , с. 87.
  226. ^ Jump up to: а б Кафлеши 2011 , с. 55.
  227. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 260, 340–357.
  228. ^ Тирта 2004 , стр. 249–264.
  229. ^ Кафлеши 2011 , стр. 55–67.
  230. ^ Халими, Халими-Статовчи и Кхемай 2011 .
  231. ^ Тирта 2004 , стр. 75, 113, 116, 249–264.
  232. ^ Красники 2014 , стр. 4–5.
  233. ^ Джон 2012 , стр. 62, 85–86.
  234. ^ Тирта 2004 , стр. 307–313.
  235. ^ Тирта 2004 , стр. 310–312; Кафлеши 2011 , стр. 43, 51–52; Министерство 2014 , с. 66; Халими, Халими-Статовчи и Кхемай, 2011 , стр. 2–6, 32–43; Элси 2001 , с. 215.
  236. ^ Тирта 2004 , с. 254.
  237. ^ Тирта 2004 , стр. 253–255.
  238. ^ Элси 2001 , стр. 259–260.
  239. ^ Jump up to: а б с Тирта 2004 , стр. 254–255.
  240. ^ Jump up to: а б с д и ж Кафлеши 2011 , стр. 43–71.
  241. ^ Хиколли и Красники 2020 , с. 83.
  242. ^ Халими, Халими-Статовчи и Кхемай 2011 , стр. 3–4, 19–31, 41.
  243. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 249–251.
  244. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , с. 250.
  245. ^ Jump up to: а б с д Тирта 2004 , с. 282.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Albanian_paganism&oldid=1243853409"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ebdc6c04260aba07c61b01d35c2ee314__1725382440
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/eb/14/ebdc6c04260aba07c61b01d35c2ee314.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Albanian paganism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)