Кульшедра

Кульшедра и или кучедра — водный, штормовой, огненный и хтонический демон в албанской мифологии фольклоре , обычно описываемый как огромная многоголовая женщина- змееподобный дракон . ^{[ 2 ]}^{[ 1 ]} Она — архетип тьмы добра и зла , дополняющая и противостоящая дранге архетип света и . сила , Считается, что кулшедра извергает огонь, вызывает засуху, штормы, наводнения, землетрясения и другие стихийные бедствия против человечества. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}

В албанской мифологии с ней обычно сражается и побеждает дранге, получеловеческий крылатый божественный герой и защитник человечества, самый распространенный герой албанской культуры . ^{[ 3 ]} Считается, что сильные грозы являются результатом большинства их сражений. ^{[ 5 ]} Другие включают землетрясения, извержения вулканов и циклоны. В албанских традициях кулшедра также сражается и побеждается другими небесными героями и героинями, такими как Дочь Луны и Солнца ( E Bija e Hënës dhe e Diellit ), которая пытается защитить своего любимого человека, используя свои силы света или другие героические действия. персонажи, отмеченные на своем теле символами небесных объектов, ^{[ 6 ]} например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. ^{[ 7 ]}

Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, такого как кулшедра, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . ^{[ 8 ]} Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. ^{[ 9 ]} В албанской мифологии легендарная битва между Дранге и Кульшедрой является самым известным изображением дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой. ^{[ 10 ]} конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . ^{[ 11 ]}^{[ 2 ]}

В северных верованиях кулшедра может завладеть солнцем и луной . ^{[ 4 ]} В южных верованиях ее описывают как огромную змею женского пола, окружающую мир. По этой версии, если бы она когда-нибудь коснулась ртом своего хвоста, то могла бы уничтожить весь мир. ^{[ 3 ]} Говорят, что за согласие отсрочить стихийные бедствия и катастрофы она требует человеческих жертвоприношений. ^{[ 2 ]} Каждый год она просила определенное количество мальчиков и девочек из деревень ( в каждой версии разное количество ), и каждый год они никогда не возвращались, пока она не сразилась с дочерью Луны и Солнца, которая положила этому конец раз и навсегда.

Согласно народным верованиям, более ранней стадией кулшедры является болла , которая принимает форму демонического змея, обладающего как хтоническими , так и водными атрибутами. Глаза боллы остаются закрытыми в течение всего года, кроме Дня Святого Георгия , когда она смотрит на мир и съедает любого человека, которого увидит. Болла в конечном итоге превратится в кулшедру, если ей удастся прожить заданное количество лет, не будучи замеченным человеком. Боллар считаются промежуточными формами этой змеи , и эрршая проходящей через ряд метаморфоз . Эти термины также означают змей; термин «буллар» является просто синонимом «боллы» в Южной Албании . ^{[ 12 ]} В некоторых регионах кулшедра изображается в виде самки угря, черепахи, лягушки, ящерицы или саламандры. ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]} Существует много историй о храбрых сельчанах, которые осмелились убить их во сне, прежде чем они стали представлять большую опасность.

Кульшедра также может выглядеть замаскированной под женщину, которая скрывает свою истинную природу ( замаскированный дьявол ). Как получеловеческая божественная фигура, она обладает также положительными качествами, которые косвенно вытекают из албанских народных сказок , верований и ритуалов . Говорят, что деревня, где живет кулшедра, имеет большое процветание в сельском хозяйстве и животноводстве. Действительно, она своим дыханием поглощает продукты питания отовсюду, и ее деревня процветает, в то время как пострадавшие деревни беднеют и не процветают. По народным поверьям, люди приносили жертвы , чтобы она могла принести им добро и остановить любое вредное действие. ей ^{[ 13 ]}

Имена

Термин болла происходит от протоалбанского *bālwā . ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Он также мог иметь доиндоевропейское происхождение наряду с древнегреческим πελώριον ( пелорион ). ^{[ 16 ]}

^{[ 17 ]}

Кульшедра ( кулшедер ; определение kulshedra ) или кучедер (определение kuçedra ) происходит от латинского chersydrus , что примерно означает « змея -амфибия ». ^{[ 4 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

В некоторых источниках термин «буллар» приводится как южноалбанский вариант. ^{[ 20 ]}

Внешний вид и атрибуты

Пузырь

остается болла Говорят, что с закрытыми глазами до Дня Святого Георгия , когда она всматривается в мир и пожирает любого человека, который приближается к ней. В фольклоре объясняется, что Святой Георгий проклял зверя навсегда слепым, за исключением своего праздника . ^{[ 17 ]}^{[ 20 ]}

Кульшедра

Кульшедру обычно считают женщиной-драконом, похожей на форму многоголовой змеи. ^{[ 4 ]} но известно, что у него отвислая, свисающая грудь, касающаяся земли, ^{[ 4 ]} поэтому некоторые немецкие комментаторы заявили, что ее также можно рассматривать как ведьму . ^{[ 19 ]}^{[ 21 ]} Кроме того, говорят, что Кульшедра покрыт пушистыми рыжими волосами, имеет длинный хвост и от семи до двенадцати голов. Говорят также, что он извергает огонь. ^{[ 4 ]}^{[ 3 ]} Молоко и моча Кульшедры считаются ядовитыми. ^{[ 22 ]} Кульшедра также может появляться в облике женщины-человека; ^{[ 4 ]} его появление в облике обычной женщины известно местным жителям, например, в Дукаджини, Косово . ^{[ 23 ]} Он также может появиться в виде самки ящерицы, черепахи, лягушки или саламандры. ^{[ 4 ]}^{[ 23 ]}

В то же время кулшедра широко считается демоном бури. ^{[ 22 ]}^{[ 5 ]} Считается, что Кульшедра вызывает для человечества засуху и другие проблемы, связанные с водой, такие как потоки, бури, ^{[ 5 ]} нехватка воды, ^{[ 19 ]} сильные штормы, наводнения или другие стихийные бедствия. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Часто, чтобы умилостивить его, приходится приносить человеческое жертвоприношение, о чем свидетельствует история о герое Кероси («Ригоголовый»). ^{[ 19 ]}^{[ 24 ]}

В южных верованиях ее описывают как огромную змею женского пола, окружающую мир. По этой версии, если бы она когда-нибудь коснулась ртом своего хвоста, то могла бы уничтожить весь мир. ^{[ 3 ]} В северных верованиях кулшедра может завладеть солнцем и луной . Чтобы напугать злого демона, албанские соплеменники стреляли в небо или вызывали сильный шум металлическими предметами, даже звоня в церковные колокола. ^{[ 4 ]}

«Мужская форма, называемая Кульшедер, действует как дьявол». ^{[ 19 ]}

Метаморфоза

Согласно народному поверью, змея, прожив определенное количество лет, превратится в боллу и в конечном итоге станет чудовищной кулшедрой. ^{[ 20 ]}^{[ 17 ]} Вера в то, что древняя змея становится драконом, не уникальна для албанской культуры, и подобные верования можно найти, например, в Венгрии и Румынии, как отметил Роберт Элси .

В косовском городе Приштина кулшедра начинает жизнь как существо, невидимое для человечества в течение первых двенадцати лет своей жизни, после чего превращается в боллу («разновидность змеи»), а после отращивает крылья, становится волосатой. , и начинает борьбу с дрангой (dragúa). ^{[ 25 ]} Но фольклор Малезии и Северного горного хребта в Албании обеспечивает более сложный жизненный цикл: когда змее удается прожить пятьдесят лет, никем не замеченный, он становится быком , рептилией, кормящей молоком змей, от которых эти змеи получить их яд. Если он проживет еще пятьдесят лет, оставшись незамеченным, он станет эршаджем , который обвивает шею своей человеческой жертвы, протыкает ей грудь и поедает сердце. Когда эршай ( er̄šaj ) проживет невидимым еще столетие, он, наконец, станет кулшедрой. ^{[ 26 ]}

Говорят, что в Тиране кулшедра начала жизнь как существо, спрятавшееся в темной норе, которое через шесть месяцев превратилось в змею; змея должна вырасти еще шесть месяцев, прежде чем она проявит поведение, за которое ее можно было бы правильно назвать кулшедрой. ^{[ 25 ]} У албанского племени кастрати считалось, что змея, увиденная крапивником, теряет способность превращаться в кулшедру. ^{[ 17 ]}

Мифология

Дуалистическое мировоззрение, космическое обновление

Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически порождает космическое обновление. ^{[ 27 ]}

Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой. ^{[ 28 ]} конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . ^{[ 29 ]} Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, такого как кулшедра, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . ^{[ 8 ]} Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. ^{[ 9 ]} В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, кроме того, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца ( Дьелли ) и Луны ( Хена ), широко наблюдаемого в традиционной албанской татуировке . ^{[ 30 ]}

В албанской мифологии и фольклоре превосходство божества неба над божеством подземного мира символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемой как земное/хтоническое божество или демон). Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), а также Э Биджа э Хэнес дхе э Дьелит («Дочь Луны и Солнца»), которую описывают как небесную молнию ( пика э qiellit ), который падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло, ^{[ 31 ]} или другие героические персонажи, отмеченные на своем теле символами небесных объектов, ^{[ 6 ]} например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. ^{[ 7 ]}

Битвы с Драгой

Драгуа , иногда называемая дранге или дрангони , ^{[ 5 ]} - мужчина-победитель женщины-монстра кулшедры, с которой он должен сражаться насмерть по коллективным убеждениям. ^{[ 3 ]} Их главная цель в жизни — сразиться и убить Кулшедраса. Таким образом, они проводят большую часть своей юности, тренируясь и бегая, чтобы научиться избегать мочи и молока кулшедры. Когда они чувствуют приближение Кульшедры, драгуа «полностью приходят в ярость, и их души покидают тела, готовясь к предстоящей битве». ^{[ 32 ]} Когда на человека нападают, драгуа «прилетит ему на помощь и убьет кулшедру, забрасывая его дубинками, плугами, ярмами, копьями и камнями и даже вырванными с корнем деревьями и домами. Люди воспринимают такие атаки как молнию». Считается, что результатом битвы стали сильные грозы. ^{[ 5 ]}

Драга, даже будучи младенцами, используют колыбель, чтобы защитить себя от атак кулшедры, которые состоят из ее мочи и ядовитого молока из ее груди. Они также используют эту колыбель как оружие. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]}

Предполагается, что в Северной Албании эти двое постоянно сражаются в излучине реки Драни в Северном горном хребте . Но в некоторых фольклорах говорится о том, что драгуа разрушила кульшедру, утонув, а в Центральной Албании герой, как говорят, утопил ее, потеряв сознание, бросая в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в Шкумбине , реке в центральной Албании. . ^{[ 3 ]}

Говорят, что Драгуас не единственные существа, победившие Кульшедру. Существует множество народных сказок (см.: Сказки и другие рассказы о Кульшедре), в которых святые ^{[ 35 ]} и сказочные герои, не идентифицированные как драгуа, победили Кульшедру. ^{[ 36 ]}

Народные сказки и другие истории с Боллой/Кулшедрой

У святого Георгия и святого Илии (первоначально ветхозаветного пророка Илии ) есть истории, в которых они сражаются (и побеждают) с Боллой/Кулшедрой. Святой Илия, в частности, отождествляется в некоторых регионах с Драгой, он также является богом погоды и обеспечивает защиту от бурь и огня. ^{[ 17 ]}^{[ 35 ]}

Некоторые народные сказки об убийстве Кульшедры включают: ^{[ 36 ]}

« Дочь Луны и Солнца »: кулшедра убита Дочью Луны и Солнца, чьим оружием является точка света.
« Близнецы » ( Биношет ): кулшедра убит Зермой, одним из близнецов (второй — Ханда), чьим оружием являются серебряные мечи. В другом варианте перед убийством кулшедры Зерми помогает его кровный брат, дранг по имени Зеф, с помощью других дрангов.
«Три друга и земная красавица »
«Три брата и три сестры»
« Юноша и девушка со звездами на лбу и полумесяцами на груди »
« Девочка, ставшая мальчиком »
« Змея и королевская дочь »
«Безликий человек и брат Паши»
«Дева, обещанная солнцу»
« Шамакадия »: титульный Шамакадия является сыном кучедры и женится на человеческой принцессе. ^{[ 37 ]}

Другие упоминания о Болле/Кулшедре

На греческом острове Порос , где когда-то проживало большинство арванитов , термин Буллар до сих пор используется для описания водяных змей, а в северной Албании и Болла, и Боллар используются для описания травяных змей. ^{[ 17 ]}

В Dungeons & Dragons это одиночный зверь 22-го уровня, который иногда заключает договоры с другими демонами или другими могущественными монстрами хаоса и зла. ^{[ 38 ]}

См. также

Албанский фольклор
Дранге
Stihi
Он любит
Джалл — дьяволоподобная фигура в албанском фольклоре.
Балаур , подобная фигура в румынском фольклоре.
Лернейская гидра
Уроборос
Иллуянка
Хаос битва

Источники

Цитаты

^ Перейти обратно: ^а ^б Доджа (2005) , с. 451–453.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тирта 2004 , стр. 121–132.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Доджа (2005) , с. 451.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Элси (2001a) , « Кулшедра », Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры , стр. 153–156.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Дарем, М. Эдит (1910), «Высокая Албания и ее обычаи в 1908 году» , Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 40 : 456 (453–472), doi : 10.2307/2843266 , hdl : 2027 /uc2.ark:/13960/t2697dj8z , JSTOR 2843266 . дои : 10.2307/2843266.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
^ Перейти обратно: ^а ^б Широ 1923 , стр. 411–439.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уэст (2007) , стр. 358–359.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уоткинс 1995 , стр. 299–300.
^ Лелай 2015 , с. 97; Элси 1994 , с. ; Погирк 1987 , с. 179
^ Доджа 2005 , стр. 449–462.
^ Элси 2001a , стр. 46–47, 74–76, 153–156.
^ Тирта 2004 , стр. 123–125.
^ Цена 2000, с. 21
^ Прайс, Гланвилл (2000). Энциклопедия языков Европы. Уайли-Блэквелл; 1 издание
^ DEX и дракон.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Элси (2001a) , « Болла », Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры , стр. 46–47.
^ Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) , с. 435
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Люркер, Манфред [на немецком языке] (2015). «кулшедра» . Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ИСБН 9781136106200 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Люркер, Манфред [на немецком языке] (2015). «Болла» . Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 66. ИСБН 9781136106200 .
^ Рерих, Лутц (1991), Народные сказки и реальность , Издательство Индианского университета, стр. 153, ISBN 025335028X
^ Перейти обратно: ^а ^б Доджа (2005) , с. 453.
^ Перейти обратно: ^а ^б Доджа (2005) , с. 454.
^ Улиш, Герда (1987), Красота Земли , с. 154, цитируется Элси. ^{[ 4 ]}
^ Перейти обратно: ^а ^б Ламбертц (1922) , стр. 101-1. 10, 102–103 и Доджа (2005) , с. 454 со ссылкой на это.
^ Ламбертц (1922) , стр. 10–11 (переиздание 1973 г.), цитируется Доей (2005) , стр. 454 и Элси (2001a) , с. 47
^ Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
^ Лелай 2015 , с. 97; Боннефой 1993 , стр. 253–254.
^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Тирта 2004 , стр. 121–132; Лелай 2015 , с. 97.
^ Лелай 2015 , с. 97.
^ Шутерици 1959 , с. 66.
^ Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) , с. 415
^ Доджа (2005) , с. 452.
^ Элси, Роберт (2001a), « Драгуа », Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры] , стр. 74–76.
^ Перейти обратно: ^а ^б Элси, Роберт (2000), « Христианские святые Албании ». Балканистика . 13:43 , 45.
^ Перейти обратно: ^а ^б Элси (2001b) , Албанские народные сказки и легенды
^ Сако, Зихни; и др. (Фольклорная комиссия) (1954). Албанская народная сказка (на албанском языке). НАС Учреждение «Михал Дури», Тирана: Институт наук. стр. 66–71.
^ "Monday Monster: Кульшедра | Kobold Press" . koboldpress.com . Проверено 11 апреля 2017 г.

Библиография

Боннефуа, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3 .
Доджа, Альберт [на албанском языке] (2005), «Мифология и судьба» (PDF) , Anthropos , 100 (2): 449–462, doi : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 , S2CID 115147696 . JSTOR 40466549
Элси, Роберт (1994). Албанские народные сказки и легенды . Издательство Наим Фрашери. Архивировано из оригинала (pdf) 28 июля 2009 г.
Элси, Роберт (2000), «Христианские святые Албании». Балканистика . 13 : 35–57.
Элси, Роберт (2001a), Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры , NYU Press, стр. 46–48, ISBN 9780814722145 .
Элси, Роберт (2001b), Албанские народные сказки и легенды , паб Дукаджини. Дом
Фишта, Гьерг; Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (2005). Горная лютня: (Lahuta e Malcís): албанский национальный эпос . Центр албанских исследований (Лондон, Англия). ИБТаурис. ISBN 1-84511-118-4 .
Ламбертц, Максимилиан (1922). Албанские сказки и другие тексты по албанскому фольклору . Академия наук в Вене. Сочинения Балканской комиссии. Лингвистический отдел XII. Вена: Альфред Гёльдер. hdl : 2027/inu.30000115238242 .
Лелай, Олси (2015). «О татуировке в албанском обществе». Народная культура . 34 (71–72). Центр албанологических исследований : 91–118. ISSN 2309-5717 .
Люркер, Манфред [на немецком языке] (29 апреля 2015 г.). Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 66. ИСБН 9781136106200 . ISBN 9781136106200
Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180.
Широ, Джузеппе (1923). Традиционные песни и другие очерки албанских колоний Сицилии . Фабрика тип. Л. Пьеро.
Шутерики, Димитер С. (1959). История албанской литературы . Том. 1. Государственный университет Тираны, Институт истории и лингвистики.
Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .
Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0 .

[FOOTNOTEDoja2005451–453-1] Перейти обратно: ^а ^б Доджа (2005) , с. 451–453.

[FOOTNOTETirta2004121–132-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Тирта 2004 , стр. 121–132.

[FOOTNOTEDoja2005451-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Доджа (2005) , с. 451.

[elsie-kulshedra-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Элси (2001a) , « Кулшедра », Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры , стр. 153–156.

[durham-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Дарем, М. Эдит (1910), «Высокая Албания и ее обычаи в 1908 году» , Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 40 : 456 (453–472), doi : 10.2307/2843266 , hdl : 2027 /uc2.ark:/13960/t2697dj8z , JSTOR 2843266 . дои : 10.2307/2843266.

[FOOTNOTETirta200472,_127–128-6] Перейти обратно: ^а ^б Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.

[FOOTNOTESchirò1923411–439-7] Перейти обратно: ^а ^б Широ 1923 , стр. 411–439.

[FOOTNOTEWest2007358–359-8] Перейти обратно: ^а ^б Уэст (2007) , стр. 358–359.

[FOOTNOTEWatkins1995299–300-9] Перейти обратно: ^а ^б Уоткинс 1995 , стр. 299–300.

[10] Лелай 2015 , с. 97; Элси 1994 , с. ; Погирк 1987 , с. 179

[FOOTNOTEDoja2005449–462-11] Доджа 2005 , стр. 449–462.

[FOOTNOTEElsie2001a46–47,_74–76,_153–156-12] Элси 2001a , стр. 46–47, 74–76, 153–156.

[FOOTNOTETirta2004123–125-13] Тирта 2004 , стр. 123–125.

[14] Цена 2000, с. 21

[15] Прайс, Гланвилл (2000). Энциклопедия языков Европы. Уайли-Блэквелл; 1 издание

[16] DEX и дракон.

[elsie-bolla-17] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Элси (2001a) , « Болла », Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры , стр. 46–47.

[FOOTNOTEFishtaElsieMathie-Heck2005435-18] Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) , с. 435

[lurker-kulshedra-19] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Люркер, Манфред [на немецком языке] (2015). «кулшедра» . Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 197. ИСБН 9781136106200 .

[lurker-bolla-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с Люркер, Манфред [на немецком языке] (2015). «Болла» . Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж. п. 66. ИСБН 9781136106200 .

[roehrich1991-21] Рерих, Лутц (1991), Народные сказки и реальность , Издательство Индианского университета, стр. 153, ISBN 025335028X

[FOOTNOTEDoja2005453-22] Перейти обратно: ^а ^б Доджа (2005) , с. 453.

[FOOTNOTEDoja2005454-23] Перейти обратно: ^а ^б Доджа (2005) , с. 454.

[24] Улиш, Герда (1987), Красота Земли , с. 154, цитируется Элси. ^{[ 4 ]}

[ReferenceA-25] Перейти обратно: ^а ^б Ламбертц (1922) , стр. 101-1. 10, 102–103 и Доджа (2005) , с. 454 со ссылкой на это.

[26] Ламбертц (1922) , стр. 10–11 (переиздание 1973 г.), цитируется Доей (2005) , стр. 454 и Элси (2001a) , с. 47

[27] Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179

[28] Лелай 2015 , с. 97; Боннефой 1993 , стр. 253–254.

[29] Доджа 2005 , стр. 449–462; Тирта 2004 , стр. 121–132; Лелай 2015 , с. 97.

[FOOTNOTELelaj201597-30] Лелай 2015 , с. 97.

[FOOTNOTEShuteriqi195966-31] Шутерици 1959 , с. 66.

[FOOTNOTEFishtaElsieMathie-Heck2005415-32] Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) , с. 415

[FOOTNOTEDoja2005452-33] Доджа (2005) , с. 452.

[elsie-dragua-34] Элси, Роберт (2001a), « Драгуа », Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры] , стр. 74–76.

[elsie-2000-35] Перейти обратно: ^а ^б Элси, Роберт (2000), « Христианские святые Албании ». Балканистика . 13:43 , 45.

[elsie-alb_folktale_legends-36] Перейти обратно: ^а ^б Элси (2001b) , Албанские народные сказки и легенды

[37] Сако, Зихни; и др. (Фольклорная комиссия) (1954). Албанская народная сказка (на албанском языке). НАС Учреждение «Михал Дури», Тирана: Институт наук. стр. 66–71.

[38] "Monday Monster: Кульшедра | Kobold Press" . koboldpress.com . Проверено 11 апреля 2017 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]