Дранге
Дрангуэ , ( албанская определенная форма : drangùa, drangòni ) — получеловеческий крылатый божественный герой в албанской языческой мифологии связанный с погодой и штормами . Он — архетип света добра и , дополняющая и противостоящая силе кулшедры , архетип тьмы и зла . Младенцы, которым суждено стать дрангами, рождаются с покрытой головой и с двумя, а иногда и четырьмя крыльями под мышками. Дранги обладают сверхъестественными способностями , особенно в крыльях и руках. Дрангэ становится неуязвимым благодаря единственному соединению, возникшему при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз. [ 1 ] [ 2 ]
Основная цель дранге — сразиться с кулшедрами в легендарных битвах. [ 3 ] Чтобы победить кулшедру, он использует мечи -молнии и молнии как свое самое мощное оружие, но он также использует метеоритные камни , груды деревьев и камней, в конечном итоге защищая человечество от штормов, пожаров, засух, наводнений и других стихийных бедствий, вызванных кулшедрой. разрушительная сила. [ 4 ] [ 5 ] [ 2 ] Считается, что результатом их сражений стали сильные грозы. [ 6 ] Дранге и его миф подробно и точно изображены в албанской народной сказке « Мальчик, который был братом Драге ». [ 7 ]
Также рассматриваемый как божество-молния, Дранге, по-видимому, является албанским эквивалентом индоевропейского небесного божества, занимающего позицию главного бога. [ 8 ] явно принадлежит Зойзу в албанской языческой мифологии . Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой (например, Дранге), которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой (например, кулшедра), является распространенным мотивом индоевропейской мифологии. [ 9 ] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [ 10 ] В албанской мифологии легендарная битва между Дранге и Кульшедрой является самым известным изображением дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой. [ 11 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . [ 12 ] [ 1 ]
Имя и этимология
[ редактировать ]Стандартная албанская форма имени — драгуа ( определение драгой ). [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] Распространенный диалектный вариант — дранге . [ 13 ] Дарем записал форму дрангони . [ 6 ]
Албанский drãng термин drangùe/dragùa связан с drangë , drëngë, drëngëzë , «маленькой пресноводной рыбкой, которая не вырастает очень большой», и с албанским Gheg , «котенком, щенком, детёнышем», обычно используемым для обозначения «дикой» детёныш животного», скорее всего, связано с своеобразными условиями рождения этого мифологического персонажа. [ 16 ] В албанской традиции есть две смысловые особенности термина драга. Некоторые из самых ранних албанских произведений включают термин драгуа для описания дракона или гидроподобного монстра, например, встречающегося в римской мифологии и в балканском фольклоре. [ 17 ] В том же значении другие старые источники вместо этого используют термин кулшедра . Другое семантическое значение термина «драга» , широко распространенное в коллективных албанских верованиях, — это герой, сражающийся с Кульшедрой , мифологической традицией, 17-го века уже засвидетельствованной в албанских текстах , таких как Dictionarium Latino-Epiroticum Барди 1635 года Франга . [ 18 ] Термин «дранге» также используется в некоторых албанских диалектах (включая арбереш ) в значении « лев » и «благородное животное».
Внешний вид и атрибуты
[ редактировать ]Дранги — получеловеческие божественные воины, обладающие необычайной силой, дающей им возможность вырывать деревья из земли и бросать в своих врагов большие валуны. Они также могут бросать молнии и метеоры или целые дома. [ 19 ] [ 14 ]
Крылья и руки драгуа считаются источником его силы, и если их тела расчленить, можно найти золотое сердце с драгоценным камнем в середине. [ 20 ] [ 15 ]
Как воин, сражающийся с кулшедрой , он вооружен «лучом плуга и лемехом плуга». [ 21 ] или «вилы и столб с гумна и с большими жерновами». [ 22 ] Он также использует свою колыбель как щит, чтобы парировать удары кулшедры. [ 23 ]
Эти герои могут жить незамеченными среди людей и считаются «неуязвимыми, неприкасаемыми и непобедимыми». [ 16 ] Они обладают «сверхъестественными способностями, которые становятся очевидными, когда они еще младенцы в своих колыбелях. Когда ударяет гром и молния, Драгуа собираются со своими колыбелями в месте сбора Драгуа». [ 15 ]
В юго-восточных албанских регионах Поградец и Корча драгуа «представляются как красивая сильная лошадь с крыльями, которая защищает цивилизацию и человечество». [ 15 ]
«Животные мужского пола также могут рождаться драгуами. Черные бараны нападают на Кульшедру своими рогами, а черные петухи яростно выкалывают ей глаза. Только козлы никогда не могут быть драгуами». [ 15 ]
Мифология
[ редактировать ]Дуалистическое мировоззрение, космическое обновление
[ редактировать ]Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически порождает космическое обновление. [ 24 ]
Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой. [ 25 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . [ 26 ] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, такого как кулшедра, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [ 9 ] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [ 10 ] В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, кроме того, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца ( Дьелли ) и Луны ( Хена ), широко наблюдаемого в традиционной албанской татуировке . [ 27 ]
В албанской мифологии и фольклоре превосходство божества неба над божеством подземного мира символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемой как земное/хтоническое божество или демон). Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), а также Э Биджа э Хэнес дхе э Дьелит («Дочь Луны и Солнца»), которую описывают как небесную молнию ( пика э qiellit ), который падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло, [ 28 ] или другие героические персонажи, отмеченные на своем теле символами небесных объектов, [ 29 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 30 ]
Рождение Дранга
[ редактировать ]Дрангэ становится неуязвимым благодаря единственному соединению, возникшему при его рождении, и может умереть, только если это соединение повторится еще раз. [ 1 ] [ 2 ]
Младенцы, которым суждено стать драгуа, рождаются «в рубашках» и келеше , с двумя или четырьмя крыльями под мышками. Представление о том, что предопределенные герои рождаются «в сорочке», не относится к тому, что они буквально носят предметы одежды; скорее, это младенцы, рожденные с головой, покрытой сальниковой оболочкой или околоплодной оболочкой. [ 31 ] [ 19 ]
В некоторых регионах (например, в приходе Сельза) говорят, что младенцы драгуа рождаются только у родителей, чья линия не совершала прелюбодеяний в течение трех поколений, или от матерей, которые были кулшедрами. [ 20 ] [ 15 ] [ 32 ]
Битва с кулшедрой
[ редактировать ]
Грозы воспринимаются как битвы между дрангами и кулшедрами, а раскаты грома воспринимаются как звуки столкновения их оружия. [ 19 ] [ 14 ] Это имеет много общего с хаоскампфом, мифологическим образом протоиндоевропейской религии, где Бог Бури сражается с многоголовым Морским Змеем. Считается, что дранги постоянно сражаются с Кульшедрой . он убил ее навсегда, лишив ее сознания, бросив в нее деревья и валуны, а затем утопив ее в реке Шкумбин . Или , согласно местным преданиям центральной Албании , [ 19 ] [ 14 ]
Культ, практики и народные верования
[ редактировать ]Дранг – самый распространенный культурный герой среди албанцев. Вера в то, что драгуа может рождаться каждый день, до недавнего времени сохранялась среди албанских горцев, и до сих пор живы пожилые люди, которые поддерживают эту веру. [ 14 ] [ 32 ]
В Малезии , регионе на севере Албании и юге Черногории, населенном в основном албанцами, местные жители верят, что дранги существуют и живут среди них. [ 33 ]
Также рассматриваемый как божество-молния, Дранге, по-видимому, является албанским эквивалентом индоевропейского небесного божества, занимающего позицию главного бога. [ 8 ] явно принадлежит Зойзу в албанской языческой мифологии .
Молнии и гром-камни
[ редактировать ]Ранними свидетельствами небесного культа в Иллирии являются бляшки VI века до нашей эры из озера Шкодра , которое принадлежало ареалу иллирийских племен, которые в более поздние времена в исторических источниках назывались лабитами . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение божества, бросающего молнии в огненный алтарь, который держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое представление идентично албанским народным верованиям и обычаям, связанным с божеством молнии: традиционная практика во время грозы заключалась в том, чтобы выносить на улицу камин (албанский: vatër ), чтобы завоевать расположение божества и не допустить грома. вреден для человеческого сообщества. [ 34 ]
В албанских народных верованиях молния рассматривается как « огонь небесный ), что » ( zjarri i qiellit ) и считается « оружием божества» ( arma/pushka e zotit/perëndisë/hyjnisë на самом деле является албанским словом, обозначающим молния — рруфея , родственная фракийской ромфее , древнему древковому оружию . [ 35 ] Албанцы верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. [ 35 ] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело скота или беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза . [ 36 ]
В албанской культуре клятвы -камень , видом является гром самым тяжелым «приходящий с неба ». Это была очень серьезная клятва, и люди ее боялись, хотя и говорили правду. [ 36 ] Акт освобождения от любых обвинений в краже совершался следующим образом: гром-камень брал в левую руку и к нему прикасалась правой рукой, говоря: [ 37 ]
Ради этого пшеничного зерна ни я его не украл, ни мой друг, и я не знаю, кто его украл! Во лжи меня облако кормило! |
Клянусь этим гром-камнем, что не я его крал, ни кто-либо из моего дома, и я не знаю, кто его украл! Если я солгал тебе, пусть меня поразит облако! |
В Хайленд Лютне
[ редактировать ]В «Лахута э Мальчис» ( англ . Highland Lute ) — одном из самых важных героических эпосов Албании — дранги представлены как олицетворение героев Албанского нагорья и являются центральными фигурами 16-й и 17-й песен. [ 38 ] В 16-й песне кулшедра сбегает из пещеры в Шале, чтобы отомстить Воцерру Бале, дрангу. [ 38 ] Силы дрангов собираются и побеждают кулшедру. После битвы их приглашают оры, духи-защитницы, отпраздновать победу. [ 38 ]
В 17-й песне центральными фигурами являются два дранга по имени Ррустем Ука и Кхем Садрия. [ 38 ] После подготовки к свадебной церемонии они отправляются в Кафе Хардхи ( англ . Grapevine Pass), чтобы отдохнуть. Чистя оружие и куря, они обнаруживают, что восемь черногорских батальонов, состоящих из трехсот солдат во главе с Марком Милани, идут против Плавы и Гучии . [ 38 ] Два дранга с помощью местных пастухов защищают Кафе Харди и вынуждают черногорцев отступить у Сутьески. [ 38 ]
Синкретизм в албанском фольклоре
[ редактировать ]
В албанском фольклоре святой Георгий и святой Илия (также отождествляемые с ветхозаветным пророком Илией , возможно, из-за путаницы с греческим «Гелиосом» как переводом позднеантичного божества Sol Invictus ) оба имеют истории, в которых они сражаются (и побеждают). Болла /Кулшедра . Святой Илия, в частности, отождествляется в некоторых регионах с Драгой, он также является богом погоды и обеспечивает защиту от бурь и огня. [ 39 ] [ 40 ]
См. также
[ редактировать ]Источники
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Тирта (2004) , стр. 121–132.
- ^ Перейти обратно: а б с Доджа (2005) , с. 451–453.
- ^ Элси (2001b) , с. 225.
- ^ Тирта (2004) , с. 125.
- ^ Вест (2007) , с. 259.
- ^ Перейти обратно: а б с Дарем (1910) , с. 456.
- ^ Уиллер (1936) , стр. 247–280.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта (2004) , с. 127.
- ^ Перейти обратно: а б Уэст (2007) , стр. 358–359.
- ^ Перейти обратно: а б Уоткинс 1995 , стр. 299–300.
- ^ Лелай 2015 , с. 97; Элси 1994 , с. ; Погирк 1987 , с. 179
- ^ Доджа (2005) , стр. 449–462.
- ^ Перейти обратно: а б Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) , с. 415
- ^ Перейти обратно: а б с д и Доджа (2005) , с. 451.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Элси (2001a) , стр. 74–76.
- ^ Перейти обратно: а б Доджа (2005) , с. 452.
- ^ Чабеж (1987) , с. 300–302, цитируется Дожей (2005) , с. 451.
- ^ Рокс (1932), цитируется Дожей (2005) , стр. 451
- ^ Перейти обратно: а б с д Лоуи (2007) , с. 523.
- ^ Перейти обратно: а б Ламбертц (1922) , с. 12.
- ^ Нопча (1923), цитируется Дожей (2005) , стр. 451
- ^ Февраль (1989 г.), цитируется Доджа (2005) , стр. 451
- ^ Доджа (2005) , стр. 451–452.
- ^ Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
- ^ Лелай 2015 , с. 97; Боннефой 1993 , стр. 253–254.
- ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Тирта 2004 , стр. 121–132; Лелай 2015 , с. 97.
- ^ Лелай 2015 , с. 97.
- ^ Шутерици 1959 , с. 66.
- ^ Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
- ^ Широ 1923 , стр. 411–439.
- ^ Доджа (2005) , стр. 449–451.
- ^ Перейти обратно: а б Рерих (1991) , с. 153.
- ^ Рерих (1964) , с. 172.
- ^ Брахадж 2007 , стр. 16–18.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта (2004) , стр. 82, 406.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта (2004) , с. 101.
- ^ Тирта (2004) , с. 102.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Фишта, Элси и Мэти-Хек (2005) , стр. 2, 133, 148.
- ^ Элси (2001a) , стр. 46–47.
- ^ Элси (2000) , стр. 43–45.
Библиография
[ редактировать ]- Боннефуа, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3 .
- Брахадж, Джахо (2007). Флаг албанской нации: происхождение, древность . Издательство "Гьердж Фишта". ISBN 9789994338849 .
- Чабеж, Экрем (1987). Этимологические исследования в области албанского языка — Etudes d'étymologie albanaise . Том. 3 (CD).
- Доджа, Альберт [на албанском языке] (2005), «Мифология и судьба» (PDF) , Anthropos , 100 (2): 449–462, doi : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 , JSTOR 40466549
- Дарем, М. Эдит (1910), «Высокая Албания и ее обычаи в 1908 году» , Журнал Королевского антропологического института Великобритании и Ирландии , 40 : 453–472, doi : 10.2307/2843266 , hdl : 2027/uc2. ковчег:/13960/t2697dj8z , JSTOR 2843266
- Элси, Роберт (1994). Албанские народные сказки и легенды . Издательство Наим Фрашери. Архивировано из оригинала (pdf) 28 июля 2009 г.
- Элси, Роберт (2000). Христианские святые Албании . Том. 13. Балканистика.
- Элси, Роберт (2001a). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN 1-85065-570-7 .
- Элси, Роберт (2001b). Албанские народные сказки и легенды . Издательство Дукаджини.
- Фишта, Гьерг; Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (2005). Горная лютня: (Lahuta e Malcís): албанский национальный эпос . Центр албанских исследований (Лондон). ИБТаурис. ISBN 1-84511-118-4 .
- Ламбертц, Максимилиан (1922). Албанские сказки и другие тексты по албанскому фольклору . Вена: Альфред Гёльдер. hdl : 2027/inu.30000115238242 .
- Лелай, Олси (2015). «О татуировке в албанском обществе». Народная культура . 34 (71–72). Центр албанологических исследований : 91–118. ISSN 2309-5717 .
- Лоуи, Роберт Х. (2007). Введение в культурную антропологию . Читайте книги. ISBN 978-1-4067-1765-5 .
- Нопца, Франц (1923). Албания. Религиозные верования, нравы и обычаи .
- Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180.
- Рорих, Лутц (1964). Сказки и реальность: этнографическое исследование (на немецком языке). Ф. Штайнер. ISBN 3-89676-380-6 .
- Рерих, Лутц (1991), Народные сказки и реальность , Издательство Индианского университета, ISBN 025335028X
- Рокес, Марио (1932). Албанский словарь .
- Широ, Джузеппе (1923). другие очерки албанских колоний Сицилии ( Традиционные песни и на албанском и итальянском языках). Фабрика тип. Л. Пьеро.
- Шкурти, Спиро (1989). Легенды и языческие обряды о плуге (на французском языке).
- Шутерики, Димитер С. (1959). История албанской литературы . Том. 1. Государственный университет Тираны, Институт истории и лингвистики.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
- Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
- Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0 .
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .
- Уилер, Дж. Пост (1936). Албанские чудесные сказки . Нью-Йорк: Гильдия юношеской литературы и Doubleday, Doran and Company, Inc., стр. 247–280.