Солнце (албанское язычество)
Диелли ( албанская неопределенная форма Диелл ), Солнце , занимает видное место в албанских языческих обычаях, верованиях, ритуалах, мифах и легендах. Солнце оказывает большое влияние на основные традиционные праздники и календарные обряды Албании. [ 1 ] В албанской традиции поклонение и ритуалы огня – зжарри , очевидно, обожествляемого как Энджи , особенно связаны с культом Солнца. [ 2 ]
Впервые в письменных источниках албанцы были описаны как поклонники Солнца и Луны немецким гуманистом Себастьяном Франком в 1534 году. [ 3 ] но Солнце и Луна сохранились как священные элементы албанской традиции с древности. Иллирийская материальная культура показывает, что Солнце было главным культовым объектом иллирийской религии . [ 4 ] Символизация культа Солнца, который часто сочетается с серпом Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [ 5 ] Торжественные клятвы ( Беса ), хорошие предзнаменования и формулы проклятий связаны с Солнцем и адресуются ему. [ 6 ]
Также упоминается как i Bukuri i Qiellit («Красота неба»). [ 7 ] в албанских языческих верованиях и мифологии Солнце — персонифицированное мужское божество, а Луна ( Хена ) — его женский аналог. [ 8 ] [ 9 ] В языческих верованиях огненный очаг ( ватра э зжаррит ) является символом огня как порождения Солнца. [ 10 ] В некоторых народных сказках, мифах и легендах Солнце и Луна считаются мужем и женой, а также, в частности, появляются как родители Э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца»); в других Солнце и Луна считаются братом и сестрой, но в этом случае они никогда не считаются супругами. [ 11 ] [ 12 ] Нена э Диеллит («Мать Солнца» или «Мать Солнца») также появляется как персонифицированное божество в албанских народных верованиях и сказках. [ 13 ]
Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически порождает космическое обновление. [ 14 ] Самым известным его представлением является постоянная битва между дранге и кулшедрой , которая рассматривается как мифологическое продолжение культа Солнца и Луны. [ 15 ] В албанских традициях с кулшедрой также сражается Дочь Луны и Солнца, которая использует свою силу света против гордыни и зла. [ 16 ] или другими героическими персонажами, отмеченными на своих телах символами небесных объектов, [ 17 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 18 ] Албанские традиционные праздники в честь зимнего солнцестояния отмечают возвращение Солнца летом и удлинение дня. [ 19 ] [ 20 ] Во время албанского праздника весеннего равноденствия – Дита э Верес – который знаменует начало весенне - летнего периода, когда дневной свет преобладает над ночью, празднуют Солнце, в частности, зажигая костры во дворах. [ 21 ] как бог света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновлять природу . [ 22 ]
Имя
[ редактировать ]Албанское слово diell (определенная форма: dielli ) считается табуированным словом, первоначально означавшим «желтый, золотой, яркий/блестящий», использовавшимся для обозначения Солнца из-за его воспринимаемой священной природы. Общепринятая историческая лингвистическая эволюция слова такова: албанский dielli <протоалбанский *dðiella < *dziella- <препротоалбанский *́élu̯a- < протоиндоевропейский *ٵʰélh₃u̯o- «желтый, золотой, яркий/блестящий» . [ 23 ]
называется e diel Воскресенье на албанском языке , что означает перевод латинского diēs Sōlis с местным названием Солнца. [ 24 ]
История
[ редактировать ]свидетельством небесного культа в Иллирии , являются бляшки VI , который находит соответствие с албанскими народными верованиями и обычаями века Ранним до н . раз. На бляшках изображены одновременно сакральные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение небесного божества: одушевленное божество Солнца с лицом и двумя крыльями, бросающее молнии в огненный алтарь, который на некоторых бляшках держат двое мужчин (иногда на двух лодках). [ 25 ]
Доисторические иллирийские символы, используемые на погребальных памятниках доримского периода, использовались также во времена Римской империи и продолжались до поздней античности на обширной территории Иллирии. Те же мотивы с одинаковой культурно-религиозной символикой сохранились на различных памятниках раннесредневековой культуры албанцев. Они появляются также на более поздних погребальных памятниках, включая средневековые надгробия ( стечи ) в Боснии и Герцеговине и погребальные памятники, использовавшиеся до недавнего времени в северной Албании , Косово , Черногории , южной Сербии и северной Северной Македонии . Подобные мотивы особенно связаны с древними культами Солнца и Луны, сохранившимися до недавнего времени среди северных албанцев. [ 26 ]
Иллирийский , чья мать была римский император Аврелиан жрицей Солнца, провозгласил Солнце – Sol Invictus – главным богом Римской империи . [ 27 ] Среди иллирийцев ранней Албании Солнце было распространенным символом. Распространение культа Солнца и сохранение мотивов Солнца в римский период и позже считаются продуктом иллирийской культуры. В христианской иконографии символ Солнца связан с бессмертием и правом на власть. Языческий культ Солнца был почти идентичен христианскому культу первых веков христианства. Разновидности символов Солнца, принесенные в регион христианскими орденами, нашли в горах Албании сочувствующих сторонников, обогатив корпус своих символов новым материалом. [ 28 ]
Культ, практики, верования и мифология
[ редактировать ]Символизм
[ редактировать ]
Символизация культа Солнца, который часто сочетается с серпом Луны , обычно встречается в различных контекстах албанского народного искусства, включая традиционную татуировку , гравюру, ювелирные изделия и домашнюю резьбу. [ 31 ]
Эдит Дарем , которая тщательно изучала балканские традиционные татуировки с помощью полевых исследований, смогла подробно объяснить образцы традиционных татуировок только после того, как попросила албанцев Тети-Шалы описать все маленькие линии (или веточки), которые сопровождали полукруг, вырезанный на старое надгробие. Они ответили, что эти веточки — «конечно, свет, исходящий от Луны». Для албанцев веточки или маленькие линии были традиционным способом изображения света, исходящего от Солнца (Дьелли) и Луны ( Хена ), который часто изображался в виде полумесяца. Итак, образцы католических татуировок в Боснии, которые до этого были известны как «круги, полукруги и линии или веточки», в конечном итоге были четко объяснены как соединения лучевых (испускающих свет) солнц, лун и крестов, из выражения Поклонение природе и поклонение очагу. [ 29 ] Более того, кресты (включая свастики ) были объяснены индоевропейцем Карлом Треймером как символ бога огня Энджи . [ 30 ]
Торжественные клятвы, добрые приметы и формулы проклятий
[ редактировать ]Албанцы часто приносят торжественные клятвы ( быть ) «солнцем» ( за это солнце ), «солнцем, которое освещает землю» ( За то солнце, которое освещает землю! ), «солнцем, которое делает небо облачным». или проясняет» ( За то солнце, которое убивает и очищает! ), «Солнце, которое устало» ( за то солнце, которое устало! ), «Лицо солнца» ( за то лицо солнца! ), «глазом-солнцем» ( для того солнечного глаза ), «глазом солнца» ( для глаза солнца ), «звездой» ( для того холма ), «лучом света» ( для этого луча света ) и «солнечным лучом » ( для этого луча ). [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
Албанская клятва, данная «глазом-солнцем» ( për atë diell ), «глазом солнца» ( per sy të diellit ) или «звездой» ( për atë hyll ), является отражением индоевропейской вера, согласно которой Солнце является глазом Бога-Неба *Di̯ḗu̯s [ 34 ] ( Зойз в албанской традиции [ 35 ] ).
Выражение доброго предзнаменования: «Будь бел, как свет солнца!» ( qofsh i bardhë si drita e diellit! ). [ 32 ]
Формулы проклятий включают «быть убитым лучом солнца» ( të thertë rrezja e diellit! ) и «не видеть больше солнца» ( mos pafsh diell me sy! ). [ 32 ]
Дуалистическое мировоззрение, космическое обновление
[ редактировать ]Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически порождает космическое обновление. [ 36 ]
В албанской традиции Солнце называют «Красотой Неба» ( i Bukuri i Qiellit ). [ 7 ] Во время церемониального ритуала празднования первого дня весны (албанский: Dita e Verës ), который отмечает начало периода года, когда дневной свет преобладает над ночью, «Красота неба» — это человек, одетый в желтое платье. олицетворяющий Солнце, почитаемый как податель жизни и бог света , рассеивающий мрак мира и растапливающий иней. [ 22 ] Чтобы отпраздновать Диту и Верес, албанцы традиционно зажигают костры во дворах повсюду, особенно на высоких местах, с целью отогнать тьму зимнего сезона, позволяя обновить природу и усилить солнце. [ 21 ] [ 37 ]
Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой . [ 38 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . [ 39 ] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, такого как кулшедра, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [ 40 ] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [ 41 ] В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, кроме того, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца и Луны, широко наблюдаемое в традиционной албанской татуировке . [ 15 ]
В албанской мифологии и фольклоре превосходство божества неба над божеством подземного мира символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемой как земное/хтоническое божество или демон). Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), а также Э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца»), которую описывают как пика э кьелит («капля небесного солнца »). небо» или «молния»), которая падает повсюду с неба на горы и долины и поражает гордость и зло, [ 16 ] или другими героическими персонажами, отмеченными на своих телах символами небесных объектов, [ 17 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 18 ]
Огонь и очаг
[ редактировать ]В албанской традиции поклонение огню и ритуалы особенно связаны с культом Солнца. [ 42 ] Календарные огни (албанский: zjarret e vitit ) связаны с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [ 43 ] Христианское духовенство исторически безуспешно боролось с практикой ритуальных костров среди албанцев. [ 44 ]
В албанских языческих верованиях огненный очаг ( ватра э зжаррит ) является символом огня как порождения Солнца. [ 10 ] Место возгорания традиционно строится в центре дома и имеет круглую форму, олицетворяющую Солнце. Традиционно огонь домашнего очага отождествляется с существованием семьи, и ему поклоняются как божеству ( hyjni/perëndi të zjarrit të vatrës ). Его тушение считается плохим предзнаменованием для семьи. [ 45 ]
ритуальные коллективные костры (по дому, родству или соседству) или костры во дворах (особенно на возвышенностях), зажигаемые в честь основных традиционных албанских праздников перед восходом солнца С культом Солнца связаны . с функцией придания силы Солнцу согласно старым верованиям. [ 46 ]
Типичный ритуал, практикуемый перед восходом солнца во время крупных традиционных праздников, таких как Дита э Верес (Вереза) или Шенджерджи в регионе Опое , состоит в том, что молодые люди исполняют танец на «пути Солнца», в направлении восток-запад возле ритуала сожжения. огонь, которым сжигаются злые духи, демоны, угрожающие здоровью, очищению, процветанию, благословению и началу времен года. [ 44 ]
Другой ритуал, практиковавшийся во время Дита э Верес в регионе Корча и названный «Весенний ритуал», описывается следующим образом: [ 47 ]
"В замкнутом хороводе, имеющем в центре огонь, обнаруживается первый ритуальный элемент, переплетающийся с хореографическими мотивами, которые относят этот танец к разряду ритуальных. Культ огня - важный базовый и древний элемент - и закрытый Круг исполнителей, что очень важно для ритуальной хореографии, создает главную ось танца».
В праздник Верезы в Опойе девушки рано утром ходят из дома в дом и по двое подходят к огню очага и разжигают его, говоря хозяйке дома: Oj e zonja shpisë ae qite renin e флисэ . Тем временем хозяйка дома дает им два куриных яйца. Утром Верезы и Шенджерджи старушка дома завязывает узлы на цепи очага и произносит формулу заклинания, затем зажигает огонь, который всей своей силой сжигает демонов и зло. [ 48 ]
Считается, что пепел обладает целебными свойствами, особенно когда детей сглазил, их омывают пеплом. [ 48 ]
Практика смерти и захоронения
[ редактировать ]Когда кто-то умирает, албанцы говорят: iu fik Dielli «Солнце погасло для них». [ 49 ]
По албанской традиции, когда человек умирает, его необходимо расположить всегда лицом к восходу солнца : дома, во дворе, при отдыхе по дороге на кладбище, а также в могиле. Это определенное правило, которое находит преемственность в археологическом материале на протяжении всего средневековья и иллирийского времени. [ 50 ] Другая распространенная практика заключается в создании круга из маленьких белых камней за пределами могилы, что также связано с культом Солнца. было помещено кольцо из камней Эта традиция также находит отголоски в иллирийские времена, когда вокруг кургана . [ 50 ] [ примечание 1 ]
Горные вершины и паломничества
[ редактировать ]Среди албанцев распространен старый языческий культ горы и горных вершин. Паломничества к священным горам происходят регулярно в течение года. Эта древняя практика сохранилась и сегодня, особенно в Томорре , Паштрике , Либетене , Гьяллице , Румии, Коритнике , Шкельзене , горе Круя , Шелбуэме , Кендревиче , Майе и Хекураве , Шёнделли и многих других. В албанских народных верованиях поклонение горам тесно связано с культом природы вообще и культом Солнца в частности. [ 51 ] Молитвы Солнцу, ритуальные костры и жертвоприношения животных были обычными практиками, совершаемыми албанцами во время ритуального паломничества на горные вершины. [ 52 ]
Шёнделли («Святое Солнце») — общий албанский ороним (например, Шёнделли в Тепелене , Шёнделли в Маллакастере , Шёнделли на албанском побережье Ионического моря и т. д.), который был присвоен горам в связи с культом горных вершин. и культ Солнца. [ 53 ]
«Горы Солнца» ( Bjeshkët e Diellit ) — места, где действуют герои ( Kreshnikët ) в « Кангэ Крешникеш» , легендарном цикле албанской эпической поэзии . [ 54 ]
Ритуалы вызывания дождя и плодородия почвы
[ редактировать ]По албанским народным поверьям, Солнце затуманивает небо или проясняет его. [ 55 ] Албанцы призывали Солнце с помощью ритуалов вызывания дождя и плодородия почвы.
В ритуалах вызывания дождя на албанском побережье Ионического моря албанцы молились Солнцу, в частности, лицом к горе Шенделли («Гора «Святое Солнце»). Дети одевали мальчика свежими ветками, называя его дордолец . Типичная призывная песня, повторяемая трижды во время ритуала, была: [ 53 ]
«О Илья, Илья
Бабочка на дороге
дождь о боже
Что они плачут о какой-то бедности,
Я очень устал
Рожь до крыши,
Пшеница Богу».
После этого люди говорили: « У нас будет дождь, потому что Шэнделлиу потемнело». [ 53 ]
Раньше к Солнцу также обращались, когда он появлялся после дождя, молясь об увеличении производства в сельском хозяйстве. Задокументированная призывная песня была: [ 53 ]
«Солнце-о, Солнце ты,
Ни миллиона, ни муллиши,
Измельчи благословение, иди домой,
Измельчите его мягко, как для пахлавы,
Измельчите его мягко, как для траханы».
Еще одна задокументированная песня-призыв была: [ 53 ]
«Солнце-о, Солнце-о,
Брось мешок муки,
давай поженимся
хромая,
Кто сделал нас мальчиком,
Во главе очага».
Жертвоприношения животных ради строительства
[ редактировать ]Принесение в жертву животных для строительства новых зданий — языческая практика, широко распространенная среди албанцев. [ 56 ] [ 57 ] В начале строительства нового дома фундамент традиционно начинается с молитв, в «счастливый день» лицом к Солнцу, начиная с восхода солнца, во время растущей Луны, и в жертву закалывается животное. [ 58 ]
Эта практика продолжается с вариациями в зависимости от албанского этнографического ареала. Например, в Опойе принесенное в жертву животное кладут на фундамент так, чтобы его голова была направлена на восток, туда, где восходит Солнце. [ 56 ] В Братаже кровь принесенного в жертву животного выливают во время заклания в углу, который находился на восточной стороне, где восходит Солнце; чтобы дом устоял и на удачу, хозяин дома бросает в тот же угол дома серебряные или золотые монеты; хозяйка дома бросает туда немытую шерсть. Эти вещи должны оставаться зарытыми в фундаменте строящегося дома. Родственники домовладельца тоже бросают деньги на фундамент дома, но эти деньги забирает мастер, который строит дом. В Дибре у фундамента закалывают барана и кладут голову барана на фундамент. [ 58 ] В Лежском нагорье на фундаменте забивают барана или петуха и затем закапывают туда же головы; хозяева дома бросают в фундамент монеты, а также семена разных растений. [ 58 ]
Традиционные фестивали
[ редактировать ]Зимнее солнцестояние
[ редактировать ]Албанские традиционные праздники в честь зимнего солнцестояния отмечают возвращение Солнца летом и удлинение дня. [ 49 ] [ 19 ] [ 20 ]
Албанские традиционные обряды в период зимнего солнцестояния являются языческими и очень древними. Альбанолог Иоганн Георг фон Хан (1811–1869) сообщил, что духовенство как в его время, так и раньше яростно боролось с языческими обрядами, которые практиковали албанцы для празднования этого праздника, но безуспешно. [ 59 ]
Старые обряды этого праздника сопровождались коллективными пожарами по дому, родству или соседству - практика, совершаемая, согласно старым верованиям, для придания силы Солнцу. Обряды, связанные с культом растительности, выражавшие стремление к увеличению продукции в сельском хозяйстве и животноводстве, сопровождались жертвоприношениями животных огню, освещением сосен на ночь, гаданием на удачу с потрескиванием в огне или с помощью монет в ритуальном порядке. хлеба, приготовления и употребления ритуальной пищи, совершения различных магических ритуальных действий на скоте, полях, виноградниках и садах и т. д. [ 59 ] [ 49 ]
- Ночь Бузми
Ната э Бузмит, « ночь святочного полена », отмечается с 22 декабря по 6 января. [ 19 ] Бузми — ритуальный кусок дерева (или несколько кусков дерева), который сжигают в огне очага (албанский ватэр ) в ночь зимнего праздника, наступающего после возвращения Солнца на лето (после зимнего праздника). солнцестояния), иногда в ночь Кершенделлы 24 декабря ( сочельник ), иногда в ночь колендры , а иногда в Новый год или по какому-либо другому случаю того же периода, традиция, изначально связанная с культом Солнца. [ 60 ] [ 49 ]
С бузми совершается ряд ритуалов магического характера, которые, согласно старинным поверьям, направлены на рост сельскохозяйственных растений и на процветание производства в живом существе (выращивание овощей, деревьев, виноградников и т. д.). Эта практика традиционно была распространена среди всех албанцев, а также зафиксирована у арбереше в Италии и арванитов в Греции до первой половины 20 века. [ 60 ] и он до сих пор сохраняется в отдаленных албанских этнографических регионах. [ 49 ] Считается обычаем протоиндоевропейского происхождения. [ 60 ]
Самый богатый набор обрядов, связанных с бузми, встречается в северной Албании ( Мирдита , Пуке , Дукаджин , Малесия э Мадхе , Шкодер и Лежэ ), а также в Косово , Дибере и так далее. [ 60 ] [ 49 ]
Весеннее равноденствие
[ редактировать ]
Дита э Верес — албанский языческий праздник, отмечаемый (также официально в Албании ) 1 марта по юлианскому календарю , в первый день нового года (14 марта по григорианскому календарю). В старом албанском календаре Вереза соответствует первым трем дням нового года ( по-албански : Криевити, Криет э Мотмотит, Мотмоти и Ри, Ната э Можит ) и знаменует конец зимнего сезона (вторая половина года). и начало «летнего» сезона (первой половины года) в день весеннего равноденствия — периода года, когда световой день длиннее ночи. Его отмечают как в северных, так и в южных регионах, но с региональными различиями. Костры традиционно разжигаются во дворах повсюду, особенно на высоких местах, с целью отогнать зимнюю тьму и усилить солнце. [ 21 ] [ 37 ]
Эдит Дарем , которая собрала албанский этнографический материал из северной Албании и Черногории, сообщила, что традиционное албанское татуирование девушек практиковалось 19 марта, что приходится на дни весенних праздников. [ 61 ]
Мать Солнца
[ редактировать ]Нена э Диеллит («Мать Солнца» или «Мать Солнца») — богиня-мать в албанских народных верованиях. Священный ритуал под названием «Похороны Матери Солнца» был очень распространен на юго-востоке Албании вплоть до 20 века. [ 62 ] Ученые описали ее как небесную богиню. [ 63 ] и богиня земледелия, скота и плодородия земли, о чем свидетельствует посвященный ей священный ритуал. [ 64 ]
Мать Солнца также выступает как персонифицированное божество в албанских народных сказках. [ 65 ]
Примечания
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Албанские племена |
|---|
 |
- ^ Эти традиции встречаются и у других европейских народов. Помимо того, что они являлись ритуалами культа Солнца, они могли быть мифо-ритуалистическими практиками по сохранению памяти о переселениях предков с востока, первоначальной родины индоевропейских народов в Причерноморско-Каспийской степи . [ 50 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Тирта 2004 , стр. 68, 70, 249–254.
- ^ Кафлеши 2011 , с. 49; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
- ^ Элси, Роберт (ред.). «1534. Себастьян Франк: Албания: могучая провинция Европы» . Тексты и документы по истории Албании .
- ^ Галати и др. 2013 , с. 156; Добруна-Салиху 2005 , стр. 345–346; Тирта 2004 , стр. 68–70; Эгро 2003 , с. 35; Стипчевич 1974 , с. 182
- ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем 1928b , стр. 120–125.
- ^ Тирта 2004 , стр. 71–72; Элси 2001 , стр. 193, 244; Кук 1964 , с. 197.
- ^ Перейти обратно: а б Соколи 2013 , с. 181.
- ^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
- ^ Dushi 2020 , p. 21
- ^ Перейти обратно: а б Джон 2012 , с. 90.
- ^ Тирта 2004 , стр. 72, 128
- ^ Dushi 2020 , p. 21
- ^ Голаны 1991 , с. 55; Даум 1998 , с. 236; Голаны 2003 , стр. 93–94; Тирта 2004 , стр. 259–260; Незири 2015 , с. 124.
- ^ Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
- ^ Перейти обратно: а б Лелай 2015 , с. 97.
- ^ Перейти обратно: а б Шутерици 1959 , с. 66.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
- ^ Перейти обратно: а б Широ 1923 , стр. 411–439.
- ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , стр. 249–251.
- ^ Перейти обратно: а б Погирк 1987 , с. 179.
- ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , стр. 253–255.
- ^ Перейти обратно: а б Соколи 2000 , с. 37.
- ^ Сотворение 2023 , стр. 77–81; Демирадж и Нери 2020 : «díell -i».
- ^ Кох 2015 , стр. 113–114.
- ^ Брахадж 2007 , стр. 16–18.
- ^ Добруна-Салиху 2005 , с. 345–346.
- ^ Бельджорно де Стефано 2014 , стр. 2–3.
- ^ Галати и др. 2013 , с. 156.
- ^ Перейти обратно: а б Дарем, 1928b , стр. 102–106.
- ^ Перейти обратно: а б Треймер 1971 , с. 32.
- ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем 1928b , стр. 120–125.
- ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , стр. 71–72.
- ^ Элси 2001 , стр. 193, 244.
- ^ Перейти обратно: а б Кук 1964 , с. 197.
- ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232; Себорг 2020 , с. 74.
- ^ Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
- ^ Перейти обратно: а б Элси 2001 , стр. 259–260.
- ^ Лелай 2015 , с. 97; Боннефой 1993 , стр. 253–254.
- ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Тирта 2004 , стр. 121–132; Лелай 2015 , с. 97.
- ^ Вест (2007) , стр. 358–359.
- ^ Уоткинс 1995 , стр. 299–300.
- ^ Кафлеши 2011 , с. 49; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
- ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
- ^ Перейти обратно: а б Кафлеши 2011 , с. 49.
- ^ Джон 2012 , с. 91.
- ^ Тирта 2004 , стр. 75, 113, 116, 250.
- ^ Села 2017 , стр. 64–65.
- ^ Перейти обратно: а б Кафлеши 2011 , стр. 50.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Кафлеши 2011 , стр. 43–71.
- ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , с. 74.
- ^ Красники 2014 , стр. 4–5; Тирта 2004 , стр. 75, 113, 116; Джон 2012 , стр. 62, 85–86.
- ^ Тирта 2004 , с. 75; Джон 2012 , стр. 81–87.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Джон 2012 , стр. 85–86.
- ^ Тирта 2004 , стр. 68–70.
- ^ Тирта 2004 , стр. 71–72; Джон 2012 , стр. 85–86
- ^ Перейти обратно: а б Кафлеши 2011 , с. 55.
- ^ Тирта 2004 , стр. 260, 340–357.
- ^ Перейти обратно: а б с Тирта 2004 , стр. 340–341.
- ^ Перейти обратно: а б Тирта 2004 , с. 250.
- ^ Перейти обратно: а б с д Тирта 2004 , с. 282.
- ^ Тирта 2004 , с. 254.
- ^ Голаны 1991 , с. 55; Даум 1998 , с. 236; Голаны 2003 , стр. 93–94; Тирта 2004 , стр. 259–260; Незири 2015 , с. 124.
- ^ Голаны 1991 , с. 55; Голаны, 2003 г. , стр. 93–94.
- ^ Тирта 2004 , стр. 259–260
- ^ Ламбертц 1952 , с. 138; Элси 2001 , с. 98; Бован 1985 , с. 241.
Библиография
[ редактировать ]- Бельджорно де Стефано, Мария Габриэлла (2014). «Сосуществование религий в Албании. Религии в Албании до и после падения коммунизма». Государство, церкви и конфессиональный плюрализм (на итальянском языке) (6). ISSN 1971-8543 .
- Боннефуа, Ив (1993). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-06457-3 .
- Бован, Владимир (1985). «Бранислав Керстич, Индексы мотива народных песама балканских словенских SANU, Белград, 1984» . Албанские следы: фольклор и этнология (на албанском языке). 15 . Албанологический институт Приштины .
- Брахадж, Джахо (2007). Флаг албанской нации: происхождение, древность . Издательство "Гьердж Фишта". ISBN 9789994338849 .
- Крачун, Раду (2023). «Диэллина, фракийско-дакийское растение с протоалбаноидным названием» [Диеллина, фракийско-дакийское растение с протоалбаноидным названием]. Филологические исследования (1–2). Центр албанологических исследований : 77–83. дои : 10.62006/sf.v1i1-2.3089 . ISSN 0563-5780 .
- Кук, Артур Бернард (1964) [1914]. Зевс: Зевс, бог яркого неба . Зевс: исследование древней религии. Том. 1. Библо и Таннен.
- Даум, Вернер (1998). Албания между крестом и полумесяцем . Государственный музей этнологии. ISBN 9783701624614 .
- Демирадж, Бардил ; Нери, Серджио (2020). «диэль -я». ДПЭВА — Цифровой филолого-этимологический словарь древнеалбанского языка .
- Добруна-Салиху, Экслале (2005). «Культовые символы и изображения на погребальных памятниках римского периода в центральном участке Дардании». В М. Санадаере, А. Рендич-Миочевиче (ред.). Религия и миф как стимул римского провинциального искусства. Деяния VIII. международного коллоквиума по проблемам римского провинциального художественного творчества / Религия и миф как толчок развитию римской провинциальной скульптуры. Материалы VIII Международного коллоквиума по проблемам римского провинциального искусства . Золотая маркетингово-техническая книга. Кафедра археологии философского факультета в Загребе. стр. 343–350. ISBN 953-212-242-7 .
- Доджа, Альберт [на албанском языке] (2005), «Мифология и судьба» (PDF) , Anthropos , 100 (2): 449–462, doi : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 , JSTOR 40466549
- Дарем, Эдит (1928a). Высокая Албания . ЛО Маяк Пресс. ISBN 978-0-8070-7035-2 .
- Дарем, Эдит (1928b). Некоторые племенные истоки, законы и обычаи Балкан .
- Души, Арбнора (2020). «Мотив узнавания сестры и брата в албанской народной балладе: значение и контексты в национальной культуре» . Таутосакос Дарбай . 59 : 17–29. дои : 10.51554/TD.2020.28363 . S2CID 253540847 .
- Эгро, Дритан (2003). Ислам на албанских землях в течение первых двух столетий османского владычества . Кафедра истории Билкентского университета.
- Элси, Роберт (1994). Албанские народные сказки и легенды . Издательство Наим Фрашери. Архивировано из оригинала (pdf) 28 июля 2009 г.
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN 1-85065-570-7 .
- Галати, Майкл; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании . Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1931745710 .
- Джон, Ирена (2012). Связь мифов и культов Ионического побережья с другими мифическими территориями (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
- Голан, Ариэль (1991). Миф и символ: символизм в доисторических религиях . А. Голан. ISBN 9789652222459 .
- Голан, Ариэль (2003). Доисторическая религия: мифология, символизм . А. Голан. ISBN 9789659055500 .
- Хиллестед, Адам; Джозеф, Брайан Д. (2022). «Албанский» . В Оландере, Томас (ред.). Индоевропейская языковая семья: филогенетическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 223–245. дои : 10.1017/9781108758666 . ISBN 9781108758666 . S2CID 161016819 .
- Кох, Гарольд (2015). «Схемы распространения номенклатурных систем: австралийские подразделы по сравнению с европейскими днями недели». В Даге Т.Т. Хауге (ред.). Историческая лингвистика 2013: Избранные доклады 21-й Международной конференции по исторической лингвистике, Осло, 5–9 августа 2013 г. Актуальные проблемы лингвистической теории. Том. 334. При содействии: Эйрикура Кристьянссона. Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-6818-1 .
- Красники, Шенси (2014). «Паломничество по горам Косово». Журнал «Святилища, культура, искусство, паломничество, паломничества, пейзажи и люди» . ISSN 2183-3184 .
- Ламбертц, Максимилиан (1922). Албанские сказки (и другие тексты по албанскому фольклору) . Вена: А. Гёльдер.
- Ламбертц, Максимилиан (1952). Крылатая сестра и темные земли: Албанские народные сказки . Лицо народов (на немецком языке). Том 9. В Эрихе.
- Ламбертц, Максимилиан (1949). Гьердж Фишта и албанский героический эпос «Лахута и Мальчис, горные лютни: введение в албанский мир легенд» . О. Харрасовиц.
- Лелай, Олси (2015). «О татуировке в албанском обществе». Народная культура . 34 (71–72). Центр албанологических исследований : 91–118. ISSN 2309-5717 .
- Незири, Зекирджа (2015). Албанские устные тексты песен (на албанском языке). Скопье: Интерлингва. ISBN 978-9989-173-52-3 .
- Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180.
- Кафлеши, Мухаррем (2011). Опоя и Гора на протяжении веков [ Опоя и Гора на протяжении веков ]. Албанологический институт Приштины . ISBN 978-9951-596-51-0 .
- Широ, Джузеппе (1923). другие очерки албанских колоний Сицилии ( Традиционные песни и на албанском и итальянском языках). Фабрика тип. Л. Пьеро.
- Села, Джонида (2017). «Ценности и традиции ритуальных танцев круглогодичных праздников в регионе Корча, Албания». Международная конференция «Образование и культурное наследие» . Том. 1. Ассоциация наследия и образования. стр. 62–71.
- Шутерики, Димитер С. (1959). История албанской литературы . Том. 1. Государственный университет Тираны, Институт истории и лингвистики.
- Себорг, Тобиас Мосбек (2020). Сигматические глагольные образования в анатолийском и индоевропейском языках: кладистическое исследование (тезис). Копенгагенский университет, факультет скандинавских исследований и лингвистики.
- Соколи, Рамадан (2000). Устные и сказки албанского мира . Тоэна. ISBN 9789992713198 .
- Соколи, Рамадан (2013) [1999]. «Албанский мир в рассказах народного рассказчика» . В Маргарет Рид Макдональд (ред.). Традиционное рассказывание историй сегодня: международный справочник . Перевод Пранверы Кшело. Рутледж. ISBN 9781135917142 .
- Стипчевич, Александр (1974). Иллирийцы: история и культура (изд. 1977 г.). Нойес Пресс. ISBN 978-0815550525 .
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
- Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
- Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-514413-0 .
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .