Ора (мифология)
| Группировка | Легендарное существо |
|---|---|
| Похожие объекты | Зана, Виторе, Мойра, Фатия, Мира, Норнны |
| Фольклор | албанский |
| Страна | Албания, Косово |
| Область | Северная Албания, Косово |
| среда обитания | Леса и горы, обитающие в ручьях, озерах и пещерах. |
Ора албанская ( албанский : orë, определенная форма : ora, мн.ч .: orë/t) — мифологическая фигура , которой обладает каждый человек от рождения и связанная с человеческой судьбой и судьбой. [ 1 ] [ 2 ] Основная функция ора — поддерживать порядок во Вселенной и обеспечивать соблюдение ее законов. [ 3 ]
Ора считается своего рода личной богиней, принадлежащей только одному человеку. [ 4 ] Ора организуют аспект всего человечества, присутствуя при рождении каждого человека и плетя его будущее. [ 5 ] Ору, принадлежащую дому, часто представляют в виде змеи . [ 6 ]
Североалбанскую ора, наряду с заной , можно встретить в народных верованиях и устных эпосах гегских албанцев . Народные верования южных тоских албанцев обнаруживают сходные албанские мифологические образы судьбы и предназначения, Мира и Фатия . [ 7 ]
Географическое положение Оры
[ редактировать ]
Ора проживают к северу от реки Дрин в Северной Албании. [ 2 ] В Центральной Албании считалось, что ора присутствовали повсюду, «слушая благословения и проклятия людей, которые затем стремились быстро осуществить». [ 8 ] За пределами Центральной Албании орас живут в лесах и горах, в ручьях, озерах и пещерах. [ 2 ] Барон Франц Нопча связал термин «Ора» с древнегреческим Oreads , «нимфами гор». [ 2 ]
Отрывок из «Песен воинов пограничья» (Mujo's Ora's), переведенный Робертом Элси - [ 9 ]
Славянский воин Паджи Харамбаши ищет Муджо в горных хребтах и встречает трех белоснежных Ора – защитников Муджо. [ 10 ]
«И, повернувшись, направился к высокогорным лугам, Но нигде на них Муджо не нашел. Гнев и ярость шкья овладели. Там, при луне, у края фонтана Повстречался он с тремя белоснежными орами. При свете луны они как будто играли».
— «Ора Муджо», «Песни воинов-пограничников» . [ 9 ]
Появление
[ редактировать ]В албанском фольклоре и поэзии Ора — это дух-защитник, которым обладает каждый человек с рождения. Внешний вид Ора меняется в зависимости от личности и качеств человека: «белая Ора для храбрых и трудолюбивых или черная Ора для ленивых и трусливых». [ 11 ]
Судьбы
[ редактировать ]В Северной Албании Орас представлены – подобно южноалбанской Фатии – как группа из трех мифологических богинь, которые собираются ночью, чтобы выполнить задачу «определения судьбы ребенка при рождении» и распределить свою благосклонность по отношению к ребенку. Жители гор Дукаджини верили, что существуют три типа Судьбы: «э Бардха (Белый) раздает удачу и желает людям добра, э Вердха (Желтый) раздает неудачи и накладывает злые заклинания, а э Зеза (Желтый) Черный), который решает смерть». [ 4 ]
Способность трансформироваться
[ редактировать ]В албанском фольклоре и поэзии Ора могла принимать любую форму, какую им заблагорассудится, включая «птиц, зверей, женщин или змей». [ 12 ]
Змеиная форма
[ редактировать ]В Северной Албании орасы «часто появляются в виде змей». — аналогично южноалбанскому божеству Виторе . И Ора, и Виторе «широко представлены как змея с золотыми рогами, приносящая золото». [ 4 ] Албанские истории описывают верования, связанные со змеем-защитником Орасом. Мифологический цикл «Деяний Муи» раскрывает способность Ора наделять героя сверхъестественными способностями и исцелением, находясь в образе змеи. [ 6 ]
Из албанской литературы в переводе Роберта Элси -
«Вы видите эту Ору, стоящую у моей постели?
Она охраняет меня день и ночь.
Эта змея скользит по моим ранам, чтобы исцелить их.
Бог даровал мне возможность прийти мне на помощь».
Атрибуты
[ редактировать ]В албанском фольклоре считалось, что каждому человеку при рождении присваивается Ора, поскольку было «столько же Ора, сколько людей». [ 4 ] Ора путешествует вместе со своим человеком и обеспечивает защиту. [ 13 ] Ора, похожие на древнегреческих Мойр , присутствуют при рождении каждого ребенка, определяя его судьбу и одновременно благословляя ребенка; «организация появления человечества». [ 7 ]
Судьба и судьба
[ редактировать ]С рождением каждого ребенка многие оры собираются ночью у скал, чтобы решить, какие качества получит ребенок. [ 2 ] Альберт Доджа ссылается на исследования Максимилиана Ламбертца , показавшие, что лица орас меняются в зависимости от степени счастья, которое они даруют новорожденному ребенку. «Если бы Ора выла на человека, нити его судьбы оборвутся». [ 4 ] После того, как новорожденному был назначен Ора, его внешний вид будет меняться в зависимости от качеств ребенка; «белая Ора для храбрых или черная Ора для трусливых». [ 2 ]
Упоминания Ора в фольклоре и эпической поэзии
[ редактировать ]Как обсуждал Роберт Элси; сказки и легенды в албанском фольклоре и поэзии раскрывают фундаментальную тему борьбы добра и зла, «отражение социальных ценностей, как мы их воспринимаем» (Элси, 2015). «Традиционно поется на крайнем севере Албании», [ 14 ] Албанская устная литература сохранила множество архаичных элементов, обнаруживая внутри себя следы греко-римской мифологии, включая мифическую Ору.
Песни воинов-пограничников
[ редактировать ]«Песни воинов-пограничников», описанные Робертом Элси как один из «самых известных циклов албанских эпических стихов». [ 15 ] Самое раннее письменное описание эпоса было сделано в Северной Албании в начале двадцатого века францисканскими священниками, жившими в горах. (Осборн, 2015, стр. 14)
Раскрыты истории и приключения воина Гьето Башо Муджо и его брата Сокола во время их путешествия по Албании. Выявляется выраженная мифологическая составляющая в тексте, поскольку братья взаимодействуют с мистическими существами, которые помогают им на протяжении всего пути. [ 16 ] – одним из этих существ является Ора.
Орас Муджо
[ редактировать ]Славянский воин Паджи Харамбаши встречает в горах трех белых ора, мистических существ, «которые веселятся и резвятся», когда он ищет Муджо. Паджи сделал Ору жертвой, сжимая и раздавливая его руку. Затем трое Ора обращаются за помощью к Муджо, чтобы отомстить Паджи. [ 16 ]
Отрывок из «Песен воинов-пограничников» (Mujo's Ora's), переведенный Робертом Элси -
«О, да, кому вы оказываете помощь?»
Затем один из них подошел к нему и заговорил с ним, говоря:
«Орас мы великого героя земного,
Мы оказываем помощь Гьето Басё Муджо!»
Велика была ярость, которую шкья испытывала к Муджо!
Схватив за руку одного из ора,
Он сжал его, сжал и раздробил на куски».
— «Ора Муджо», «Песни воинов-пограничников» . [ 17 ]
Женитьба Халили
[ редактировать ]Брат Муджо, Халили, отправляется на поиски единственной, на ком он хочет жениться, Тануши — дочери короля христианского царства. В своем путешествии он встречает Ора, который помогает ему и ведет к Тануше. [ 18 ] [ 19 ]
Отрывок из «Песен пограничных воинов» («Женитьба Халили») в переводе Роберта Элси –
«Я направляюсь в Царство Христиан,
Там я встречу некоего Вуке Харамбаши».
Горная ора тогда разразилась смехом,
Сам молодой человек был в недоумении и недоумевал
Что за существо стояло перед ним.
Ора повернулась и начала сообщать ему:
Вуке Харамбаши, с которым вы никогда не встретитесь
Для Царства христиан он давно ушел,
Но подойди сюда, молодой человек, в мою сторону…»
— «Женитьба Халили», «Песни воинов-пограничников» . [ 20 ]
Муджо и Бехури
[ редактировать ]В своем путешествии Муджо встречает Ора, который говорит ему, что он должен убить славянского воина Бехури. Во время дуэли Муджо и Бехури вмешивается Ора, направляя Муджо, чтобы отвлечь Бехури и использовать ядовитый кинжал, который Ора спрятал на Бехури, чтобы убить его. Под руководством Оры Муджо убивает своего соперника. [ 21 ] раскрывая способность Ора оказывать помощь и руководство назначенному ей человеку, когда он в этом нуждается.
Отрывок из «Песен воинов-пограничников» (Муджо и Бехури) в переводе Роберта Элси –
«В бегстве поспешила к нему ора…
«Ой, смотри, солнце!» кричи Бехури,
И когда он поворачивает голову, чтобы увидеть это,
Засунь руку ему в левый карман,
Там ты найдешь отравленный кинжал,
И если ты умело маневрируешь,
Шкья больше не будет на тебя смотреть.
— «Муджо и Бехури», «Песни воинов-пограничников» . [ 22 ]
Зуку Байрактар
[ редактировать ]Зуку Байрактар берет в плен тайного любовника своей матери, славянского воина Балоза Седлия. Боясь силы Зуку, его мать предлагает ослепить сына. Зуку, над которым насмехаются и захватывают, ослепляет его мать. «Блуждая бесцельно по горам, слепой Зуку встречает ора, который с помощью трав возвращает ему зрение и велит ему отомстить». [ 23 ] В полночь Зуку убивает славянского воина Балоза Седлия и сжигает его мать заживо.
Отрывок из «Песен воинов пограничья» (Зуку Байрактар) в переводе Роберта Элси –
«Что касается моей матери, она ослепила меня.
Оры обратились к нему и ответили:
Ты должен дать честное слово,
Чтобы отомстить матери,
Мы вернем вам зрение,
И сделай свои глаза такими, какими они были у тебя когда-то».
— «Зуку Байрактар», «Песни воинов-пограничников» . [ 24 ]
Суеверия и убеждения
[ редактировать ]Дурной глаз
[ редактировать ]Сири и Кек – «одно из проклятий Албании»; Дурной глаз. Злые орасы и черти появлялись по ночам, а затем исчезали с «первым криком петуха через два часа после полуночи, так как они были теперь бессильны». [ 25 ] По всей Албании люди носили множество видов амулетов, чтобы отогнать злых оров и дьяволов. Детям можно было привязать ко лбу монету или прикрепить к волосам детей и лошадей синие стеклянные бусы. [ 26 ] Эдит Дарем сообщает, что высушенная голова змеи, отрезанная большой серебряной меджидией (монетой), является «очень хорошим оберегом» от сглаза. Его обертывали серебряной медалью Святого Георгия, а затем благословляли священником, обеспечивая защиту от злых Орасов и дьяволов при ношении. [ 25 ]
Волшебная пещера
[ редактировать ]Эдит Дарем сообщает о частых сверхъестественных событиях в городе Гьякова , Косово. На склоне горы, по дороге в Призрен, сохранилась пещера, которая уходит «на несколько миль под землю, а некоторые говорят, что даже под Дрин». В пещере остался большой заброшенный древний город с базаром, «наполненным всеми лучшими и лучшими фруктами, мясом, рыбой и прекрасными одеждами». [ 27 ] Злые оры, замаскированные под змей, охраняли пещеру; ибо если бы кто-нибудь прикоснулся к предметам в древнем городе, они «поглотили бы его во тьме». [ 27 ] Исследования Дарема в Албании показывают, что в течение многих лет ни один человек не рисковал проникнуть в пещеру.
Защита змей
[ редактировать ]Альберт Доджа раскрывает представления о защитной «домашней змее» в албанской культуре и суевериях. Ни в коем случае нельзя тревожить змею, даже если она найдена в детской колыбели, поскольку «это ора принадлежит дому и ребенку». [ 6 ] Поскольку Ора обеспечивала защиту, их внешний вид в виде змеи также мог предсказывать несчастные события. Если вы пересеклись со змеей до восхода или после захода солнца, это «предвещает смерть кого-то из ваших родственников». [ 28 ]
Злой час
[ редактировать ]В албанском фольклоре роль Ора обычно различается. Ора часто описывают как добрых мифологических персонажей, предлагающих свою защиту и помощь, но в некоторых сказках они изображаются как негативные и опасные существа. В Албании люди верили, что Ора защитят их, в то время как другие считали, что Ора опасны и преследуют злые цели. Дарем сообщает, что сверхъестественные события в Албании будут служить предостережением, поскольку многие отказываются путешествовать куда-либо рядом с районами, которые, как полагают, прокляты и / или защищены Ора. [ 27 ]
Сходства с другими мифологическими персонажами
[ редактировать ]Албанские различия
[ редактировать ]Североалбанские геги - Зана
[ редактировать ]Зана северных албанцев - — мифологическая фигура в гегов народных верованиях и устных эпосах . Заны изображаются в виде горных нимф и, как и Ора, живут возле источников в горной местности Северной Албании. [ 29 ] Роберт Элси описал Зану как «муз гор» — ведь у каждой горы есть своя Зана. [ 29 ] Как показано в албанском эпосе, зана наблюдают за албанскими сражениями, предлагая свою помощь и защиту там, где это необходимо.
Отрывок из «Песен воинов-пограничников» (Halili Avenges Mujo), в переводе Роберта Элси –
«Водрузили героя и поставили его на ноги,
Они перевязали все его раны и исцелили все его недуги,
Вывели скакуна его и надели на него седло,
Герою вручили травы для ингаляций,
Возвращая ему всю его мощь и силу.
Муджо отправился на высокогорные пастбища,
Оставив своих спасителей, занасов, позади себя».
— «Халили мстит за Муджо», «Песни воинов-пограничников» . [ 30 ]
Южноалбанские тоски – Фатия, Мира и Виторе.
[ редактировать ]Виторе отождествляется с Фатией и Мирой в народных верованиях и фольклоре Южных Албаний. Виторе — домашнее божество, известное как «женщина, которая прядет». [ 7 ] – раскручивание судьбы каждого человека при его рождении. Виторе часто изображают в виде золотого рогатого змея, который обеспечивает защиту и приносит удачу семье дома, в котором он проживает. [ 7 ]
Фатия и Мира - это албанские мифологические персонажи Тоск, преследующие ту же цель, что и албанские Гег Ора и Зана. Оба встречаются в народных сказках и являются мифологическими фигурами судьбы и предназначения, часто изображаемыми в виде трех женских божеств.
Другие подобные цифры
[ редактировать ]Греческие судьбы - Мойры
[ редактировать ]Три судьбы греческой мифологии , Мойры , представлены аналогично Оре как три богини, определяющие человеческую судьбу. Их часто изображают прядущими, измеряющими и перерезающими нить, показывая их контроль над человеческой жизнью. Клото пряла нить жизни, определяя судьбу каждого человека, Лахесис измеряла нить, определяя, как долго продлится жизнь, а Атропос перерезала нить, обозначая конец жизни. [ 31 ] Мойры определяли судьбу каждого ребенка после его рождения, тогда как Ора ждали до «третьей ночи после рождения ребенка». [ 7 ]
Скандинавская мифология — Норны
[ редактировать ]В скандинавской мифологии норны были «сверхъестественными женщинами , которые управляли судьбами мужчин». [ 32 ] Как обсуждал Снорри Стурлусон , Норны были тремя «девами, чьи имена — Урд, Верданди и Скульд». [ 33 ] означает прошлое, настоящее и будущее. Эти девушки будут формировать жизнь каждого рожденного ребенка, назначая каждому разную судьбу – подобно Ора. Хорошие норны, которые родились хорошо, создают хорошую жизнь, в то время как плохие норны несут ответственность за несчастья в жизни людей. [ 32 ]
См. также
[ редактировать ]Источники
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Люркер 2005 , с. 143.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Элси 2001 , стр. 194.
- ^ Доджа 2005 , с. 459.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Доджа 2005 , с. 457.
- ^ Доджа 2005 , стр. 456, 459.
- ^ Перейти обратно: а б с д Доджа 2005 , с. 458.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Доджа 2005 , с. 456.
- ^ Элси 2001 , стр. 195.
- ^ Перейти обратно: а б Элси и Мэти-Хек 2004 , стр. 31–33, 55, 67, 125–131
- ^ Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе, «Песни пограничных воинов», стр. 14–18. Фейетвилл: Университет Арканзаса.
- ^ Люркер 2005 , с. 143
- ^ Дарем, М., Эдит (1909). Высокая Албания . Центр албанских исследований. стр. 61, 152. ISBN. 9781365913099 .
- ^ Элси 2010 , стр. 340.
- ^ Сивачки Ана В. (2013). Специфические начальные (вводные) формулы в албанских (десятисложных) песнях воинов-пограничников . Институт Балканика. п. 113
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. xi.
- ^ Перейти обратно: а б Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе «Песни воинов-пограничников» [PDF] с. 15. Фейетвилл: Университет Арканзаса.
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. 33.
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. 55.
- ^ Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе «Песни воинов-пограничников» [PDF] с. 17. Фейетвилл: Университет Арканзаса.
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. 67.
- ^ Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе «Песни воинов-пограничников» [PDF] (стр. 18). Фейетвилл: Университет Арканзаса
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , стр. 125–131.
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. 171
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. 181
- ^ Перейти обратно: а б Дарем, Эдит М. (1909). Высокая Албания . Лондон: Центр албанских исследований. п. 61. ИСБН 9781365913099 .
- ^ Элси 2010 , стр. 131.
- ^ Перейти обратно: а б с Дарем, Эдит (1901). Высокая Албания . Лондон: Центр албанских исследований. п. 152. ИСБН 9781365913099 .
- ^ Дэниелс, Кора Линн; Стеванс, CM (2003). Энциклопедия суеверий, фольклора и оккультных наук мира (том II) . Университетское издательство Тихоокеанского региона. п. 694. ИСБН 9781410209153 .
- ^ Перейти обратно: а б Элси 2010 , стр. 496.
- ^ Элси и Мэти-Хек 2004 , с. 309.
- ^ Александр, Скай (2014). Феи: мифы, легенды и знания . Ф&В Медиа, Инкорпорейтед. стр. 197–198. ISBN 9781440573057 .
- ^ Перейти обратно: а б Бьок, Джесси (2004). Скандинавский эпос о Сигурде Драконоборце . Великобритания: Пингвин. ISBN 9780141921556 .
- ^ Стурлусон, Снорри (1992). Прозаическая Эдда: Сказки из скандинавской мифологии . Издательство Калифорнийского университета. п. 44. ИСБН 9780520234772 .
Библиография
[ редактировать ]- Александр, Скай (2014). Феи: мифы, легенды и знания . Ф&В Медиа, Инкорпорейтед. ISBN 9781440573057 .
- Бьок, Джесси (2004). Скандинавский эпос о Сигурде Убийце Драконов . Великобритания: Пингвин. ISBN 9780141921556 .
- Дэниелс К. и Стеванс К. (2003). Энциклопедия суеверий, фольклора и оккультных наук мира (том II) . 2-е изд. Университетское издательство Тихоокеанского региона. ISBN 978-1410209153
- Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. дои : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 . JSTOR 40466549 .
- Дарем, М. Эдит (1909). Высокая Албания. Лондон: Центр албанских исследований. ISBN 9781365913099
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN 1-85065-570-7 .
- Элси, Роберт (2010). Исторический словарь Албании . Scarecrow Press, Inc. ISBN 9780810873803 .
- Элси, Р. (2015). Албанские народные сказки и легенды (2-е изд.). Лондон: Независимые издатели Createspace. ISBN 9781507631300
- Элси, Роберт; Мэти-Хек, Дженис (2004). Песни воинов-пограничников . Воконда, Иллинойс: Bolchazy-Carducci Publishers, Incorporated. ISBN 0-86516-412-6 .
- Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж Тейлор и Фрэнсис Групп. ISBN 9780415340182 .
- Осборн, Л. (2015). Древнегреческая мифология в современном албанском эпосе «Песни воинов-пограничников» [PDF] Фейетвилл: Университет Арканзаса
- Сивачки Ана (2013). Специфические начальные (вводные) формулы в албанских (десятисложных) песнях воинов-пограничников. [Рецензирование] Институт Балканика
- Стурлусон, Снорри (1992). Прозаическая Эдда: Сказки из скандинавской мифологии. Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520234772 .