плита
Виторе Vitorja ( албанская определенная форма : ( , также змея очаговая , домашняя змея , домашний колокол или часы домашние — домашний божественный змей ) змея или болле ) в албанской мифологии и фольклоре , связанный с человеческой судьбой , удачей и душами предки . [ 1 ] В народных верованиях домашний змей тесно связан с культом домашнего очага ( ватер ) и особенно считается хранителем семьи и дома. [ 2 ]
Этимология
[ редактировать ]Имя Виторе рассматривается как потомок албанского vejtare > vektare > vek / vegj , « ткацкий станок », что означает «старая дева, женщина, которая прядет», что связано плетением судьбы с . [ 3 ]
Албанские термины gjarpën/gjarpër ( определение : gjarp(ë)ni / gjarp(ë)ri ) и bollë (определение: bolla ) означают «змея, змея», vātr (определение: vatra ) означает «очаг» и дом. /shpi (определение: house/shpia ) означает «дом».
Убеждения
[ редактировать ]Змея — тотемное , животное албанцев особенно на севере. [ 4 ] [ 5 ] Вера в олицетворение душ предков в домашних змеях передалась с доисторических времен. Широко распространенный среди албанцев культ змеи связан с иллирийскими верованиями . [ 6 ]
Виторью обычно описывают как маленькую, красочную и добродушную золоторогую змею . Однако в некоторых традициях Витория описывается также как старуха, мифологическая фигура, похожая на Нену и Ватрес . Витория также отождествляется с Фатией в южном фольклоре и Орой в центральном и северном фольклоре. [ 7 ]
Считается, что змея, обитающая в стенах дома, приносит удачу, поэтому жители относятся к ней с большим уважением. Его шипение возвещает семье о важных событиях. Смерть домашнего змея приносит несчастье и даже вымирание рода. [ 8 ] [ 9 ] [ 6 ] Говорят, что домашняя змея ходит вокруг дома, отмечая территорию, которую она охраняет. [ 6 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Галати и др. 2013 , с. 161; Стипчевич 2009 , с. 507; Беришай 2004 , с. 49–50; Элси 2001 , с. 260; Тирта 2004 , стр. 100–100. 147–149; Погирк 1987 , с. 179 .
- ^ Галати и др. 2013 , стр. 161; Стипчевич 2009 , стр. 507.
- ^ Доджа 2005 , с. 456.
- ^ Синани 2010 , с. 111
- ^ Галати и др. 2013 , с. 161.
- ^ Jump up to: а б с Стипчевич 2009 , стр. 507.
- ^ Элси 2001 , с. 260; Тирта 2004 , стр. 147–149; Погирк 1987 , с. 179.
- ^ Элси 2001 , стр. 260.
- ^ Погирк 1987 , с. 179.
Библиография
[ редактировать ]- Беришай, Мартин (2004). Скрытая сила слова: женщины в воображении албанского традиционализма. Приложение: Канон Скандербега (и словенский). Издательство ЗРК. ISBN 9789616500746 .
- Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. дои : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 . JSTOR 40466549 . S2CID 115147696 .
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN 1-85065-570-7 .
- Галати, Майкл; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании . Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1931745710 .
- Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180.
- Синани, Шабан (2010). «Перекодировка знака в романе «Дранджа». Антропологический взгляд». В Бардиле Демирадже (ред.). Wir sind die Deinen: Studien zur albanischen Sprache, Literatur und Kulturgeschichte, dem Gedenken an Martin Camaj (1925–1992) gewidt . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 101–112. ISBN 9783447062213 .
- Стипчевич, Александр (2009). «Доисторические элементы в верованиях дендрариев Зары». ACTS (на албанском языке): 505–509. ISSN 2073-2244 .
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
