И (божество)
*Он или * Ангел ( Албанский: [ɛɲi] ) — реконструированное имя бога огня в албанской языческой мифологии , которое продолжает использоваться в албанском языке для обозначения четверга ( e enjte ). [1]
поклонялись Считается, что божеству, которому был посвящен четверг на албанском языке, иллирийцы в древности. [2] и он, возможно, был самым выдающимся богом албанского пантеона в римские времена, интерпретируя Юпитера , когда названия дней недели были сформированы на албанском языке. [3] Вера в выдающегося бога огня, которого называли И Вербти («слепой») и которого часто считали более могущественным, чем христианский Бог , сохранилась в северной Албании до недавнего времени. [4] При христианизации бог огня был демонизирован и считался ложным богом , и распространялось мнение, что любой, кто призовет его, будет ослеплен огнем. [5]
В албанской традиции обожествленный огонь считается потомком Солнца ( pjella e Diellit ), которое символизируется огненным очагом ( vatra e zjarrit ). [6]
Имя
[ редактировать ]Документация
[ редактировать ]Считается, что корень имени албанского божества находится в древности в Паннонско-Иллирийской области, а также в Мессапии / Япигии на юге Италии, например, в Эннии , интерпретируемом как теофорное имя : «тот, кто посвящен Эну». . [7] [8] Другими примерами с тем же корнем и с суффиксом -c ( -k ) являются Enica , Enicus , Enicenius , а с суффиксом -n — Eninna , Ennenia и краткие формы Enna и Enno . Соединениями божественного имени Эн являются Эноклия («Эн, знаменитый») и Маленниус, содержащий албанский термин « маль » «гора», интерпретируемый как «тот, кто посвящен Эну с горы». [7]
В своей работе Speculum Confessionis (1621) Петр Буди зафиксировал албанский термин tegnietenee, придуманный для празднования Великого Четверга ( SC , 148, ст. 26, 89). В своем латино-албанском словаре ( Dictionarium Latino-Epiroticum , 1635) [7] Фран Барди записан здесь как албанский перевод латинского dies Iovis. В 1820 году французский ученый Франсуа Пуквиль записал два старых албанских термина: e igniete и e engnitia. [9] В 1879 году албанский ученый и мастер языка Костадин Кристофориди перевел Зевса /Δία оригинального греческого текста с албанского Ἒνετε Enete , а Гермеса/Ἑρμῆν с албанского Μερκούρ Merkur . [7]
Современные диалектные варианты слова «четверг» включают: гег-албанский : e êjte, e ẽjtë ; Албанский бивень : и энжте ; Албанское арбереше : и люди, люди, люди, люди, люди .
Этимология
[ редактировать ]Названия дней недели на албанском языке представляют собой кальки латинских названий. Поскольку enjte , по-видимому, является албанским переводом латинского Iovis diem («День Юпитера»), бог Эндж- или Эн(ни) раннего албанского пантеона мог рассматриваться как эквивалент римского Юпитера . [10] [11]
Албанский h₁n̥gʷnis термин enjte («четверг») считается прилагательным te , предположительно происходящим от протоалбанской основы *agni- , в конечном итоге от * , архаичного протоиндоевропейского слова, обозначающего « огонь » как активную силу. . [10]
Историческая реконструкция
[ редактировать ]По мнению ученого Карла Треймера , иллирийцы поклонялись богу огня по имени Энджи , родственному ведическому богу огня Агни . [12] и спускающийся от основы * H₁n̥gʷnis , протоиндоевропейский обожествленный огонь . [13] В иллирийском пантеоне божество огня значительно расширило бы свою функцию, вытеснив тем самым космически-небесное божество, став самым выдающимся иллирийским богом в римские времена в то время, когда названия дней недели формировались в албанском языке . С этой точки зрения, латинский Jovis dies приравнивался к иллирийскому богу огня Энджу, а не к иллирийскому отцу Неба , предположительно Зоту , от протоалбанского *dźie̅u ̊ *a(t)t (родственного PIE *Dyḗus ph 2 тхр ). [8] С приходом христианства Эн был бы понижен до демонического статуса . [14] хотя его имя сохранилось в албанском языке для обозначения четверга ( enj-te ). [14] [12]
Засвидетельствованный албанский бог огня и культ.
[ редактировать ]Культ мистического огня и огненные ритуальные практики играли важную роль в жизни доиндустриального албанского народа. [15]
Твердая вера в демона огня сохраняется среди албанцев до сих пор. [16] Вера в бога огня, которого называли И Вербти («слепой»), сохранилась в северной Албании до недавнего времени. При христианизации это божество демонизировалось и считалось ложным богом , и распространялось мнение, что любой, кто его призовёт, будет ослеплён огнём. [17] Однако в народных верованиях бог И Вербти часто считался более могущественным, чем христианский бог . Борьба между старым и новым богом и прежняя преобладающая популярность И Вербти среди албанцев выражена в сказании, рассказанном с христианской точки зрения. [18] Очищающая сила огня лежит в основе народного представления, согласно которому бог И Вербти является врагом нечистоты и противником нечистоты. [19]
В албанской традиции огню поклоняются как божеству и считают его потомком Солнца ( pjella e Diellit ), которое символизируется огненным очагом ( vatra e zjarrit ). [6] Место возгорания традиционно строится в центре дома и имеет круглую форму, олицетворяющую Солнце. Традиционно огонь очага зжарри и ватрес отождествляется с существованием семьи, а его угасание считается плохим предзнаменованием для семьи. [20] Огонь домашнего очага имеет божественные атрибуты в народных верованиях, считается хранителем преемственности между миром живых и миром мертвых и обеспечивает преемственность племени ( фис ) из поколения в поколение. [21]
Роуз Уайлдер Лейн (1923) дала следующее описание культа огня северной Албании: [22]
Невеста везет с собой из дома один неизменный подарок — щипцы для огня. Придя в дом мужа, она занимает скромное место в углу, стоя, сложив руки на груди, опустив глаза, и в течение трех дней и ночей она обязана оставаться в этом положении... этот обычай сохранился от в старые времена, когда отец каждого дома был также жрецом-хранителем огня, и всякий, приходящий просить огня от него, благоговейно стоял в этой позе, молча, перед очагом, пока отец-священник не давал ему его. Невеста, новичок в семье, — просительница дара огня, жизни, тайны, продолжающей род.
См. также
[ редактировать ]Источники
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Tagliavini 1963 , p. 103; Orel 1998 , p. 88; Lurker 2005 , p. 57
- ^ Треймер 1971 , стр. 32; Ламбертц 1973 , стр. 476; Погирк 1987 , стр. 178; Люркер 2005 , стр. 57.
- ^ Treimer 1971 , p. 32; Lambertz 1973 , p. 476; Poghirc 1987 , p. 178; Orel 1998 , p. 88; Koch 2015 , p. 113.
- ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146; Штадтмюллер 1954 , стр. 216–217; Ламбертц 1973 , стр. 505–506.
- ^ Люркер 2004 , с. 197; Штадтмюллер 1954 , стр. 216–217; Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
- ^ Jump up to: а б Джон 2012 , стр. 90–91.
- ^ Jump up to: а б с д Ламбертц 1973 , с. 476.
- ^ Jump up to: а б Треймер 1971 , стр. 32.
- ^ Йохалас 1980 , с. 417.
- ^ Jump up to: а б Orel 1998 , p. 88.
- ^ Ламбертц 1973 , с. 477.
- ^ Jump up to: а б Тальявини 1963 , с. 103.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , с. 203; Запад 2007 , с. 266
- ^ Jump up to: а б Люркер 2005 , с. 57.
- ^ Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
- ^ Новик 2015 , с. 268.
- ^ Люркер 2004 , с. 197; Штадтмюллер 1954 , стр. 216–217; Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
- ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146; Штадтмюллер 1954 , стр. 216–217; Ламбертц 1973 , стр. 505–506.
- ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 49, 145–146.
- ^ Джон 2012 , с. 91.
- ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 176, 410; Де Рэппер 2012 , стр. 14–15; Джон 2012 , с. 90; Галати и др. 2013 , с. 161.
- ^ Галати и др. 2013 , с. 161.
Библиография
[ редактировать ]- Чабеж, Экрем (1966). «Албанский фольклор». Юго-восточные исследования (25): 333–387.
- Де Рэпер, Жиль (2012). «Кровь и семя, ствол и очаг: родство и общее происхождение на юге Албании» . В Хемминге, Андреас; Кера, Джентьяна; Панделеймони, Энрикета (ред.). Албания: Семья, общество и культура в 20 веке . ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 79–95. ISBN 9783643501448 .
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Нью-Йорк Пресс. п. 259. ИСБН 978-1-85065-570-1 .
- Галати, Майкл; Лафе, Олс; Ли, Уэйн; Тафилика, Замир (2013). Свет и тень: изоляция и взаимодействие в долине Шала в Северной Албании . Издательство Института археологии Котсена. ISBN 978-1931745710 .
- Джон, Ирена (2012). Связь мифов и культов Ионического побережья с другими мифическими территориями (доктор философии) (на албанском языке). Тирана: Тиранский университет, факультет истории и филологии.
- Кох, Гарольд (2015). «Схемы распространения номенклатурных систем: австралийские подразделы по сравнению с европейскими днями недели». В Даге Т.Т. Хауге (ред.). Историческая лингвистика 2013: Избранные доклады 21-й Международной конференции по исторической лингвистике, Осло, 5–9 августа 2013 г. Актуальные проблемы лингвистической теории. Том. 334. При содействии: Эйрикура Кристьянссона. Издательство Джона Бенджамина. ISBN 978-90-272-6818-1 .
- Ламбертц, Максимилиан (1922). Албанские сказки (и другие тексты по албанскому фольклору) . Вена: А. Гёльдер.
- Ламбертц, Максимилиан (1973). «Мифология албанцев». В Гансе Вильгельме Хауссиге (ред.). Словарь мифологии (на немецком языке). Том 2. стр. 455–509.
- Люркер, Манфред (2004). Словарь Рутледжа о богах и богинях, дьяволах и демонах . Рутледж. ISBN 978-0-415-34018-2 .
- Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8 .
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры , Лондон: Routledge, ISBN 978-1-884964-98-5
- Новик, Александр (2015). «Лексикон албанской мифологии: региональные исследования в полиязычном регионе Приазовья» . Славия Меридионалис . 15 : 261–273. дои : 10.11649/см.2015.022 . Проверено 2 января 2020 г.
- Орел, Владимир (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3 .
- Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
- Штадтмюллер, Георг (1954). «Древние языческие народные верования и христианизация в Албании» . Orientalia Christiana Periodica (на немецком языке). ХХ . Pontificium Institutum Orientalium Studiorum: 211–246.
- Тальявини, Карло (1963). История языческих и христианских слов во времени . Брешия: Морчеллиана.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN 99927-938-9-9 .
- Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за Арбанаску старину, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
- Уэст, Моррис Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759 .
- Йохалас, Титос (1980). Греко-албанский словарь Маркоса Боцариса . Академия Греции.
