Зойз (божество)

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр на юге центральной Албании, считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба.

Зойз — бог неба и молний в албанской языческой мифологии . Следы его поклонения, считающегося главным богом и высшим из всех богов, сохранились в северной Албании до начала 20 века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. Старые верования в Небо (алб. Qielli ) — языческие верования, сохранившиеся у албанцев с древнейших времен.

Считается, что в классической древности Зойзу предположительно поклонялись иллирийцы как предку албанцев . Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса (все от протоиндоевропейского *Di̯ḗu̯s «бог неба»). Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр в центральной Албании, считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба.

Эпитет, который считается связанным с богом неба, - это «отец», который, как полагают, содержится в албанском существительном Зот (« Небесный отец », от протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), используемом для обозначения к Высшему Существу . По-албански бог, управляющий небом, называется i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), который иногда также ассоциируется с Солнцем ( Dielli ).

Герой албанской божественной культуры Дранге , играющий доминирующую роль в албанской мифологии, также рассматривается как божество-молния, очевидно, албанский эквивалент индоевропейского небесного божества, занимающее положение главного бога. Албанский бог неба и молний мог быть связан с Перенди (еще одно имя Верховного Существа ), с Бабой Томором ( бог-отец в народных верованиях центральных Албании) и Шурдхом (бог погоды и бури в народных верованиях северных Албаний).

Албанский мифический рассказ о высшем из богов, который использует молнии, победить морских бога бурь чтобы Таласа , был задокументирован в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании.

Имя

Этимология

Дневное небо

Зойз — албанское продолжение *Di̯ḗu̯s , имени протоиндоевропейского бога дневного света-неба. Родственными словами, происходящими от существительного *Di̯ḗu̯s со схожим фонологическим развитием, являются мессапический Зис и греческий Зевс . В албанском Zoj-z , мессапическом Zis и греческом Ζεύς исходный кластер *di̯ из *di̯ḗu̯s подвергся аффрикации до *dz . В албанском языке это далее ассимилировалось в *z . Другими индоевропейскими родственниками являются Ригведический Дьяуш и латинский Джовис .

Эпитеты

Небесный Отец

Считается, что радикал нулевой степени *di̯ḗu̯s и эпитет «отец» содержатся в албанском существительном, обозначающем Высшее Существо , Зот . Традиционно считается, что оно происходит от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- (с ударением на втором члене), старого соединения слов « небесный отец », происходящего от PIE *dyew- («небо, небеса, яркий') прикреплен к *átta («отец»), таким образом, родственен PIE *Dyḗus ph₂tḗr и его различным потомкам: иллирийский Dei-pátrous , санскритский द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), прото-курсив *djous patēr (откуда латинский Юпитер ) , древнегреческий Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ).

Красота неба

На албанском языке бог/повелитель неба/небес также упоминается как i Bukuri i Qiellit, «Красота неба», которого, согласно современной интерпретации древнего албанского пантеона, можно рассматривать как аналог e Bukura. e Dheut «Красота Земли» и e Bukura e Detit «Красота моря», которые также появляются в албанском фольклоре.

Размышления

«Божественная, Богиня»

Считается, что албанское Zana «нимфа, богиня» и Zonja «Богиня, Леди» (например, Zonja e Dheut или Zôja e Dheut и Zôja Prende или Zôja e Bukuris ) содержат корень PAlb *dźie̅u˚ (< PIE *di̯ḗu̯s . zo(n)jë < PAlb *zotVnia̅ (с алб. zot < *dźie̅u˚ a(t)t- ). Зонья (также Zónja te Jáshteme ) — арберешевский вариант албанского теонима Зана . Древнегреческая Диона , параллель латинской Диане , может рассматриваться как женский аналог Небесного Бога. Албанское согласное существительное — ζ όνε Zoë , которое появляется в албанских клятвах, например περ τένε ζ όνε, что означает «Зоя» , «Клянусь нашим Богом/Господом». в староалбанских текстах Noster « Отец » Бог . Pater и Он эквивалентен албанскому винительному падежу Zótënë/Zótnë , полученному в результате ассимиляции -tënë/-tnë в -në . В святилище Додоны греческий бог неба Зевс соединен с Дионой, и географическое совпадение албанского случая примечательно.

«Жара дневного неба»

Албанский термин zúshë/zúsha «дневная жара» происходит от PIE *dieu + Eús(i)-ēA₂ «жара дневного неба», с ударением на втором члене.

"Дневной свет"

Албанский глагол din <PAlb *dī̆i̯a/i- «пробуждение дневного света, быть ярким, сиять» содержит корень PIE dei̯h₂- «быть ярким, сиять».

Считается, что этот корень встречается также во втором элементе ( dí/día/dei ) имени Perëndi , одного из существительных, используемых в албанском языке для обозначения Высшего Существа . Без заглавной буквы оно также используется для обозначения «божества» или, в некоторых диалектах, для обозначения «неба, небес» как в прямом, так и в переносном значении.

История

Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречества, и индоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречество, может быть отражено в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воительниц/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в « Канге Крешникеш» . Также в албанской мифологии и фольклоре символизация превосходства божества неба над божеством подземного мира проявляется в победе небесных божественных героев над кулшедрой (часто описываемой как земное/хтоническое божество или демон). Этими небесными божественными героями часто являются дранге (самый распространенный культурный герой среди албанцев), а также Э Биджа э Хэнес дхе э Дьелит («Дочь Луны и Солнца»), которую описывают как небесную молнию ( пика э qiellit ), который падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло, или другие героические персонажи, отмеченные на своем теле символами небесных объектов, например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. С другой стороны, албанская система верований сохранила также важность культа земли Дэу .

поклонялись богу неба и молний Зойзу Считается, что в классической древности иллирийцы как предку албанцев . Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса , продолжения протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s, «бога неба». В дохристианский языческий период термин Зот , предположительно, использовался в албанском языке для обозначения неба-отца/бога/господа , отца-бога, небесного отца ( индоевропейский отец-дневной свет-небо-бог ).

После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Зот стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). Культ неба сохранился в албанских клятвах , которые часто принимаются небом (например, për atë qiell , pasha qiellin! ), а также явно «Зойз», алб.: « Паша Зойзин! ». Типичное народное выражение гласит: Beja me rrêna ka rrufenë! «Матерясь ложью, есть молния!». Поклонение и практики, связанные с небом и божеством молний, ​​сохранялись до 20 века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня.

Культ, практики и народные верования

Небо и молния

Ранним свидетельством небесного культа в Иллирии являются бляшки VI века до нашей эры из озера Шкодра , которое принадлежало ареалу иллирийских племен, которые в более поздние времена в исторических источниках назывались лабитами . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение божества, бросающего молнии в огненный алтарь, который держат двое мужчин (иногда на двух лодках). Это мифологическое представление идентично албанским народным верованиям и обычаям, связанным с божеством молнии: традиционная практика во время грозы заключалась в том, чтобы выносить на улицу камин (албанский: vatër ), чтобы завоевать расположение божества и не допустить грома. вреден для человеческого сообщества. Албанские народные верования рассматривают молнию как « огонь небесный » ( zjarri i qiellit ) и рассматривают ее как « оружие божества» ( arma/pushka e zotit/perëndisë ). Действительно, албанское слово, обозначающее молнию, — rrufeja , родственное фракийскому ромфее , древнему древковому оружию . В этих бляшках иллирийская символика птиц (орла и двуглавого орла) находит соответствия мифу об Орле Зевса . Священное значение орла как небесного символа тщательно сохранялось албанцами, всегда считавшими его своим тотемным животным.

Албанцы традиционно верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело скота или беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза .

В албанской культуре клятвы -камень , видом является гром самым тяжелым « приходящий с неба ». Это была очень серьезная клятва, и люди ее боялись, хотя и говорили правду. Акт освобождения от любых обвинений в краже совершался следующим образом: гром-камень брал в левую руку, а правой рукой касался его, говоря:

Ради этого пшеничного зерна ни я его не украл, ни мой друг, и я не знаю, кто его украл! Во лжи меня облако кормило!

Клянусь этим гром-камнем, что не я его крал, ни кто-либо из моего дома, и я не знаю, кто его украл! Если я солгал тебе, пусть меня поразит облако!

Роль и атрибуты

Регион Задрима , где следы поклонения Зойзу сохранились до начала 20 века.

Следы поклонения Зойзу, считающемуся главным богом и высшим из всех богов, сохранились в регионе Задрима на севере Албании до начала 20 века. Местные жители ругались « Паша Зойзин! ». По словам старейшин, Зойзи живет среди облаков с молнией в руке. Считалось, что он замечает дела людей, которые напуганы его силой, потому что, когда он понимает, что люди грешат, он приносит им разрушение, метая свою молнию на деревья и высокие здания, сжигая и разбивая грешников. Местная албанская мифология гласит, что у Зойза есть сын и дочь. Его сына зовут Плутон (ср. древнегреческое Плутон ), бог огня и подземного мира . С огнем в руке он контролирует центр Земли. Раньше Плутону тоже поклонялись. Дочь Зойза — богиня Пренде , широко почитаемая в северной Албании.

Албанское существительное Зот , используемое для обозначения Высшего Существа , считается албанским эквивалентом индоевропейского бога-неба-отца . Культ бога-отца , считающегося отцом богов и людей, сохранился в центральноалбанской мифологии и фольклоре до наших дней, связанный с культом горы Томорр . В народных верованиях центральных Албании бог, связанный с этой горой, эвфемистически упоминается как «Он Томорра» и «Святой Томорра», и албанские торжественные клятвы. он приносит Его описывают как старика с длинной белой бородой, доходящей до пояса. Его сопровождают орлицы, а ветры — его слуги. Его супруга — э Букура э Дхеут («Красота Земли»), хтоническая земли богиня . Сестра э Букура э Дхеут - э Букура э Детит («Красота моря»), морская богиня.

Бог неба/неба считается тем, кто делает небо мутным или проясняет его, и его называют «Красотой неба» (албанский: i Bukuri i Qiellit ). По современной интерпретации предки албанцев предположительно имели общее с древнегреческой теогонией трехстороннее деление управления миром на небо, море и подземный мир и по тем же функциям, что и греческие божества Зевс , Посейдон , и Аида , они поклонялись божествам, называемым Красотой Неба ( i Bukuri i Qiellit ), Красотой Моря ( e Bukura e Detit ) и Красотой Земли ( e Bukura e Dheut ). Фраза «Красота неба» по-прежнему используется для обозначения монотеистического Бога на албанском языке, Красота моря и Красота Земли сохраняются как образы албанских народных верований и сказок.

Горный культ и жертвоприношения

Согласно албанским народным поверьям , Зойз обитает на вершине гор, таких как гора Томорр , самая высокая и самая недоступная гора центральной Албании , считающаяся домом божеств. Эта традиция сохранилась в народных верованиях до недавнего времени. Непреходящая святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное принесение в жертву белого быка местными жителями служат убедительными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается на протяжении поколений, почти не затронутых этим маршрутом. политических событий и религиозных изменений.

Гора Томорр, несомненно, была местом существования дохристианского культа, и местные жители, как христиане, так и мусульмане, до сих пор поклоняются ей как горе, обладающей сверхъестественной силой, принося торжественные клятвы «Ему из Томорра» и «Клянусь Богом». Святой Томорра» и практикующие ритуальные жертвоприношения животных — задолго до того, как святыню Аббаса Али стали соотносить со священным местом. Название деревни Мбракулл /Вракулл у подножья горы Томорр, возникшее в результате изменения албанского звука от латинского : oraculum , предполагает существование оракула в этом районе в древности.

Связь с Солнцем

Албанская клятва, принятая «глазом солнца» ( албанский : për sy të diellit ) или «звездой» ( për atë hyll ), связана с поклонением Небесному Богу. считают Солнце «красотой неба» ( i Bukuri i Qiellit ). Албанцы «небом» , «солнцем» , «лучом света» и « солнечным лучом . » Албанцы часто приносят клятвы Во время церемониального ритуала празднования первого дня весны (албанский: Дита э Верес ) «Красота неба» - это человек, одетый в желтое, олицетворяющий Солнце, которому поклоняются как подателю жизни и богу света. , который рассеивает тьму мира и растапливает иней. В Арбереше народной песне мифологического характера Э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца») описывается как небесная молния ( албанский : pika e qiellit ), которая падает повсюду с небес на горы и долины и поражает гордыню и зло. Описанная в некоторых традициях со звездой на лбу и луной на груди, ее победа над кулшедрой символизирует превосходство божества неба над божеством подземного мира.

Сочетание Неба и Земли

Смотрите также: Бог

Небо часто сочетается с землей в албанских клятвах, например: for qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д.

Мифическая сказка

Албанский мифический рассказ о высшем из богов, который использует молнии, победить морских бога бурь чтобы Таласа , был задокументирован в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании.

Краткое содержание

Когда жена высшего бога парила над морями, чтобы насладиться видом порядка, созданного мудростью ее мужа, бог Талас ее заметил . Она была настолько красива, что ни одна другая богиня не могла сравниться с ней. Итак, бог Талас преследовал жену высшего бога и, как только добрался до нее, изнасиловал ее, применив грубую силу. Впоследствии жена высшего бога, несмотря на то, что она была выше всех других богинь, решила покончить с собой из-за перенесенного ею осквернения. но только после того, как рассказала мужу, через что ей пришлось пройти. Поэтому она предстала перед мужем и сразу после того, как сообщила о случившемся, схватила оружие и растянулась трупом перед высшим из богов. Из-за этого ужасного самоубийства, но более того, из-за осквернения, которому подверглась его жена от бога Таласа, высший бог поклялся отомстить . богу, совершившему ему этот позор Через некоторое время высший бог осуществил свою месть, поразив Таласа одной из своих жестоких молний , ​​разорвавших его на части, после чего его труп испустил бы бурный ветер, к которому никто не мог приблизиться, поэтому все его тело было закопано в землю. Бог Талас пах не как человек, а скорее приятнее. Отсюда и толкование, что он был богом морской бури или богом штормового нагона .

В устной эпической поэзии

Канге Крешникеш – традиционные песни героического легендарного цикла албанской эпической поэзии – всегда начинаются с ритуального восхваления высшего существа: «Лум пер ти ой люми Зот!» («Хвала Тебе, славный Бог!»). Эта вводная религиозная формула переносит зрителя в далекий мир и первобытное время. Первобытная религиозность албанских гор и эпическая поэзия, включающая в себя элементы от язычества до монотеизма, отражается верховным божеством, которое является богом вселенной и которое задумано через веру в фантастических и сверхъестественных существ и вещи, в результате чего чрезвычайно структурированное творческое творчество. Компоненты Природы — это одушевленные и персонифицированные божества , поэтому Луна ( Хена ), Солнце ( Дьелли ), звезды, облака, молнии, Земля ( Дэу/Тока ) и горы участвуют в мире людей. влияющие на их события. К одушевленным стихиям природы люди также обращаются с клятвами или длинными проклятиями. Верховный бог допускает существование земных божеств женского пола с их вмешательством в земные события и взаимодействием с человеком. Действительно, в жизни героям могут помогать заны и орасы , которые символизируют жизненную энергию и экзистенциальное время человека соответственно. Зана идеализирует женскую энергию, дикую красоту, вечную молодость и радость природы. Они выглядят как воинственные нимфы, способные предложить простым смертным часть своей психофизической и божественной силы, придавая людям силу, сравнимую с силой дранге . Ора символизирует «момент дня» (албанский: koha e ditës ) и течение человеческой судьбы. Как хозяева времени и места, они заботятся о людях (а также о занах и некоторых животных), наблюдая за их жизнью, домом и спрятанными сокровищами, прежде чем решить их судьбу. Следовательно, богини судьбы «поддерживают порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов». – «организация появления человечества». Какой бы великой ни была его сила, верховный бог выполняет исполнительную роль, поскольку он выполняет только то, что уже предначертано богинями судьбы.

См. также

• Албанская мифология
• Дранге
• И (божество)
• бог
• Глухой
• глагол

Библиография

• Беришай, Мартин (2004). Скрытая сила слова: женщины в воображении албанского традиционализма. Приложение: Канон Скандербега (и словенский). Издательство ЗРК. ISBN  9789616500746 .
• Брахадж, Джахо (2007). Флаг албанской нации: происхождение, древность . Издательство "Гьердж Фишта". ISBN  9789994338849 .
• Було, Хорго (1997). «Святая гора Томорри. От языческого культа к романтическому мифу». Перла, ежеквартальный научно-культурный журнал (4). Тирана: 3-7.
• Чабеж, Экрем (1966). «Албанский фольклор». Юго-восточные исследования (25): 333–387.
• Чабеж, Экрем (1996). Этимологические исследования в области албанского языка . Том. 4. Академия наук РПО Албании , Институт языкознания и литературы.
• Камаж, Мартин; Фокс, Леонард (январь 1984 г.). Албанская грамматика: с упражнениями, хрестоматией и глоссариями . Издательство Отто Харрасовица. ISBN  978-3-447-02467-9 .
• Челариу, Ана Р. (2023). Румынский фольклор и его архаическое наследие: культурное и лингвистическое сравнительное исследование . Спрингер Природа. ISBN  978-3-031-04051-1 .
• Клейер, Натали (2017). «Паломничество на гору Томор в Албании: меняющееся священное место в меняющемся обществе». В Цыпылме, Дариева; Каль, Теде ; Тончев, Святослава (ред.). Сакральность и мобильность на Кавказе и Юго-Восточной Европе . Издательство Австрийской академии наук. стр. 125–142. ISBN  978-3-7001-8099-9 .
• Кук, Артур Бернард (1964) [1914]. Зевс: Зевс, бог яркого неба . Зевс: исследование древней религии. Том. 1. Библо и Таннен.
• Кук, Артур Бернард (2010) [1940]. Зевс: Зевс, Бог Темного Неба (землетрясения, облака, ветер, роса, дождь, метеориты) . Зевс: исследование древней религии. Том. 3 (Часть 2). Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781108021234 .
• Кертис, Мэтью С. (2017). «Фонология албанского языка». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3110540369 .
• Дедвукай, Линдон (2023). «Лингвистические свидетельства индоевропейского и албанского происхождения Афродиты» . Труды Лингвистического общества Америки . 8 (1). Лингвистическое общество Америки : 5500. doi : 10.3765/plsa.v8i1.5500 . S2CID   258381736 .
• Демирадж, Бардил (1997). Албанская этимология: исследования албанской наследственной лексики . Лейденские исследования индоевропейцев (на немецком языке). Том 7. Амстердам, Атланта: Родопи.
• Демирадж, Бардил (2002). «Единство и разделение в процессе христианизации албанцев. Этнолингвистический пример» (PDF) . Студиме (на немецком языке). Академия албанологических исследований : 23–41.
• Демирадж, Бардил (2011). «Корни и ветви христианства среди албанцев» (PDF) . Хилли и Дрита (на албанском языке). 2 . Шкодер: 58–78.
• Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. дои : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 . JSTOR   40466549 . S2CID   115147696 .
• Эгро, Дритан (2003). Ислам на албанских землях в течение первых двух столетий османского владычества . Кафедра истории Билкентского университета.
• Элси, Роберт (2000). «Христианские святые Албании» . Балканистика . 13 (36): 35–57.
• Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN  1-85065-570-7 .
• Элси, Роберт (2019). Албанские бекташи: история и культура ордена дервишей на Балканах . Издательство Блумсбери. ISBN  9781788315715 .
• Факай, Прогресс (2022). «Разнообразие народных выражений в словарях албанских диалектов». Научный бюллетень Реальда . 7 (2): 24–41. дои : 10.59858/BSHR10012 . ISSN   2411-5592 .
• Фейзи, Абидин (1929). Грамматика албанского языка . Издание Р. Восточного института Неаполя. Неаполь: Ахилле Чиммарута.
• Фишта, Гьерг; Ламбертц, Максимилиан (1958). «Лютни горной местности (Lahuta e Malcis)» . Юго-Восточная Европа работает . 51 . Р. Ольденбург. ISSN   0933-6850 .
• Гаврич, Джордж (2006). Полумесяц и орел: Османское правление, ислам и албанцы, 1874–1913 гг . Лондон: ИБ Таурис. п. 36. ISBN  9781845112875 .
• Хаслук, Маргарет (2015). Неписаный закон в Албании . Издательство Кембриджского университета. ISBN  9781107586932 .
• Хульд, Мартин Э. (1985). «Индоевропейский акцентный контраст в албанском языке». Журнал сравнительных языковых исследований . 98 (1): 99–106. JSTOR   40849512 .
• Хиллестед, Адам; Джозеф, Брайан Д. (2022). «Албанский» . В Оландере, Томас (ред.). Индоевропейская языковая семья: филогенетическая перспектива . Издательство Кембриджского университета. стр. 223–245. дои : 10.1017/9781108758666 . ISBN  9781108758666 . S2CID   161016819 .
• Хиси, Шикыри (2006). «Албанские традиционные культы» . Албанские следы - фольклор и этнология (на албанском языке) (36). Албанологический институт Приштины: 349–361.
• Демирадж, Бардил ; Старостин, Сергей ; Лубоцкий, Александр ; де Ваан, Мишель . «Албанская унаследованная лексика» (База данных).
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN  9783110855463 .
• Коллиган, Дэниел (2017). «Лексикон протоиндоевропейцев». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Матиас (ред.). Справочник сравнительного и исторического индоевропейского языкознания . Том. 3. Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3110540369 .
• Конди, Бледар (2017). «Критический взгляд на этнографию смерти в Албании» . Французская этнология . 166 (2): 277–288. дои : 10.3917/ethn.172.0277 .
• Красники, Нисрет (2019). «Литературная топофилия» (PDF) . STUDIME, журнал филологических исследований (на албанском языке). 26 . Косовская академия наук и искусств : 129–138.
• Ламбертц, Максимилиан (1922). Албанские сказки (и другие тексты по албанскому фольклору) . Вена: А. Гёльдер.
• Ламбертц, Максимилиан (1949). Гьердж Фишта и албанский героический эпос «Лахута и Мальчис, горные лютни: введение в албанский мир легенд» . О. Харрасовиц.
• Лория-Ривел, Густаво Адольфо (2020). « Деде Коркут и его параллелизмы с албанскими эпическими традициями. Женщины-воительницы в албанском и тюркском эпосе» . Никол Дзюб, Грета Комур-Тиллой (ред.). Мысль о мультикультурализме на окраинах Европы . Исследования Юго-Восточной Европы. Том. 26. ЛИТ Верлаг Мюнстер. стр. 45–53. ISBN  9783643912930 .
• Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN  0-203-64351-8 .
• Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997), Энциклопедия индоевропейской культуры , Лондон: Routledge, ISBN  978-1-884964-98-5
• Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанско-английский словарь . Том. II, Н – З. Лонгманс, Грин и Ко, ЛТД.
• Манн, Стюарт Э. (1952). «Индоевропейские согласные в албанском языке». Язык . 28 (1). Лингвистическое общество Америки: 31–40. дои : 10.2307/409988 . JSTOR   409988 .
• Манн, Стюарт Э (1977). Албанская историческая грамматика . Гамбург: Хельмут Буске Верлаг. ISBN  9783871182624 .
• Нери, Серджио (2021). «дин». Словарь – ДПЭВА . ДПЭВА — Цифровой филолого-этимологический словарь древнеалбанского языка .
• Орел, Владимир Евгеньевич (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN  978-90-04-11024-3 .
• Пипа, Арши (1993). «Мифология Албании». В Боннефуа, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN  0-226-06457-3 .
• Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Мирче Элиаде (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co., стр. 178–180.
• Широ, Джузеппе (1923). другие очерки албанских колоний Сицилии ( Традиционные песни и на албанском и итальянском языках). Фабрика тип. Л. Пьеро.
• Широ, Джузеппе (1959). История албанской литературы . История литератур всего мира (на итальянском языке). Том 41. Новая Академия.
• Седай, Ангел (1982). «Сходства гомеровских и албанских божеств» . Албанологические следы . Албанологический институт Приштины : 71–90.
• Шутерики, Димитер С. (1959). История албанской литературы . Том. 1. Государственный университет Тираны, Институт истории и лингвистики.
• Себорг, Тобиас Мосбек (2020). Сигматические глагольные образования в анатолийском и индоевропейском языках: кладистическое исследование (тезис). Копенгагенский университет, факультет скандинавских исследований и лингвистики.
• Соколи, Рамадан (2000). Устные и сказки албанского мира . Тоэна. ISBN  9789992713198 .
• Соколи, Рамадан (2013) [1999]. «Албанский мир в рассказах народного рассказчика» . В Маргарет Рид Макдональд (ред.). Традиционное рассказывание историй сегодня: международный справочник . Перевод Пранверы Кшело. Рутледж. ISBN  9781135917142 .
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN  99927-938-9-9 .
• Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за Арбанаску старину, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
• Ушаку, Ружди (1988). «О лексико-семантическом и этимологическом составе словосочетания албанского burri i dheut (Возможность реконструкции)» . Албанологические следы . 17–18. Албанологический институт Приштины : 63–76.
• Вата-Микели, Ровена (2023). «Мифологические пласты в албанских легендарных эпических песнях на примере эпоса Крешник». ALBANOLOGJIA Международный журнал албанологии [ALBANOLOGJIA International Journal of Albanology] . 10 (19–20). Университет Тетова : 428–431. eISSN   2545-4919 . ISSN   1857-9485 .
• Уэст, МЛ (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-928075-9 .
• Чувани, Александр; Гуракуки, Карл; Камси, Коле; Чабеж, Экрем, ред. (1943). «Зойзи в Албании, Зойзи и Додона». Бота Албанский 3 (на гегском албанском языке). Тирана: Министерство образования. стр. 18–22.