земля

Примером албанского поклонения Матери-Земле является почитание и глубокое уважение, которые жители Кельменда ей оказывают . Для них окружающая среда имеет большое значение, и они глубоко привязаны к своей территории, поддерживая баланс, включающий материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты.

Дхеу ( албанская неопределенная форма: Дхе ), Земля, является объектом особого культа, важных клятв и проклятий формул в албанском язычестве .

Богиня -Мать-Земля или Великая Мать ( Magna Mater ) на албанском языке называется просто Дхе или Дхеу , и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции. Албанское существительное Тока «Земля» также используется для обозначения живой Земли.

Zonja e Dheut (также гег-албанский : Zôja e Dheut ) используется в албанском языке для обозначения Богини Земли .

Имя

Аттестация

Албанские теонимы Zonja, Dheut и Dheu засвидетельствованы еще в 1635 году в -Epiroticum Dictionarium Latino Франга Барди как албанский перевод римской богини земли Теллус, Деа. и Mater Magna соответственно.

Считается, что албанское слово, обозначающее землю – dhé , в его протоалбанской форме ðē(h) , засвидетельствовано в древности: древнегреческое ( дорическое ) слово δῆ, которое появляется в выражении «δῆ · γῆ και σιωπᾷ» («δῆ · γῆ και σιωπᾷ» (« землю и хранит молчание»), что зафиксировано в словаре, составленном Исихием Александрийским. (V век нашей эры), считается древним заимствованием из протоалбанского языка . Некоторые протоалбанские глоссы в Исихии могли датироваться еще VII веком до нашей эры.

Этимология

Зонья э Дхеут (также гег-албанский : Zôja e Dheut ) буквально переводится как «Богиня Земли».

На албанском языке Zonja или Zôja с заглавной буквы используется для обозначения «Богиня», «Леди», а Zonja или Zôja с заглавной буквы используется для обозначения «леди» или «госпожа». Похоже на Зот «Бог», «Господь», зот «господин». (ср. албанского бога неба Зой-з и его возможный эпитет Зот «Отец неба» от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- , в конечном итоге от протоиндоевропейского *Dyḗus ph₂tḗr ). Этот термин аналогичным образом используется для Зои Пренде «Богиня/Леди Пренде», также называемой Зоя э Букурис «Богиня/Леди Красоты».

Албанское Dheu «Земля» - это определенная форма dhé « земля», в конечном итоге происходящая от протоиндоевропейского * dʰéϵʰōm «земля»; e Dheut это албанский определенный родительный падеж dhé . —

Эпитеты

традиций богиня Земли изображалась под эпитетом « мать В большинстве индоевропейских » . В албанской традиции меме-деу используется для обозначения «матери-земли» в священных контекстах. Распространенный индоевропейский мифологический эпитет земли - «темный», что также отражено в албанской фразе dhé të zi «черная земля», появляющейся в албанских народных песнях.

История

Отсутствие какого-либо единого и специфического теонимического корня для слова «земля» в различных ветвях индоевропейской языковой семьи может быть связано с преобладанием культов богини-матери-земли, уже существующих и глубоко укоренившихся среди доиндоевропейских языков . говорящие народы, с которыми столкнулись пришедшие индоевропейскоязычные народы.

Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которые отдавали предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женские божества и жречество, и индоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречество в албанской традиции может быть отражено в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воительниц/активных персонажей албанского эпоса. поэзия , в частности в « Кангэ Крешникеш» . Действительно, в албанских эпосах есть, с одной стороны, женские персонажи, которые играют активную роль в поисках и решениях, влияющих на все племя , с другой стороны, те, кто подвергается процессу маскулинизации как условию возможности активно участвовать в жизни племени. Бои проводятся в соответствии с принципами Кануна , традиционного албанского обычного права.

Тот факт, что dhé «земля» - это слово, унаследованное албанцами от протоиндоевропейского языка, с ритуализацией в священных контекстах, сохраняющей его стабильность и плотность, подчеркивает важную роль земли в албанской культуре. Очень серьезные албанские клятвы, произнесенные землей, и многие формулы проклятий , основанные на земле, также показывают большое значение культа земли в албанской традиции.

Культ, практики и народные верования

Живая Земля

Согласно старым албанским верованиям, сохранившимся у арбенеше из Зары ( Задар , современная Хорватия), нксири — это концепция, относящаяся к всевидящим глазам, которые смотрят на людей с земли, повсюду следя за их движениями, и считается, что будь зрелищем живой Земли. Некоторые люди верят, что вода для живой Земли — то же самое, что кровь для людей.

Мать-Земля

Вид из Бройе на долину Вукель и Никч , Кельменд , северная Албания.

Для жителей Кельменда большое значение имеет окружающая среда, и они глубоко привязаны к своей территории, считая ее Матерью-Землей. Они почитают ее и отдают ей глубокое почтение в каждый момент и в каждом действии, проявляя глубокое уважение как к природным ландшафтам, так и к животным. Этот баланс включает в себя материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты.

По старому албанскому обычаю, когда албанец мигрирует на чужбину, он берет с собой мешок с землей «матери-земли» (алб. baltë mëmë-dheu ), который в случае смерти эмигранта за границей будет брошен на могиле, чтобы земля была легка умершему.

Женский предок и материнская грудь

Отражением поклонения богине-матери-земле в албанских народных верованиях является культ материнской груди. Грудь, считающаяся символом плодородия, изображается на деревянных или каменных воротах албанских домов. Один из самых тяжелых видов клятв (алб. be e rëndë ) дается грудью матери. Табу запрещает албанцам ударяться о землю, потому что это все равно, что «бить грудь мертвой матери». Это выражение всегда произносится в таких случаях, независимо от того, что у людей, произносящих его, мать может быть живой или мертвой, что представляет собой аналогию между землей как источником жизни для людей и матерью также как источником жизни. для людей с родами и ее грудью. Он также отражает культ предков с точки зрения молочной или материнской линии (алб. lisi i tamlit или gjini bashkë , согласно Кануну , традиционному албанскому обычному праву). Когда умирает многодетная женщина, северная албанская традиция требует, чтобы родственники поцеловали ее обнаженную грудь.

В албанской культуре первоначальная женщина-предок родственной группы (алб. fis или Farë ) упоминается как «матерь дома», олицетворяющая Великую Мать, и ее часто представляют в виде змеи (см. Виторе и Нена и Ватрес ). . Змея – священное тотемное животное албанцев. Змея, которого считают земным божеством, эвфемистически называют именами, происходящими от албанских слов, обозначающих землю, дхе и токе : Дхетокеси , Дхеу , Пердхеси , Токеси или Итокеси .

Материнская грудь, замуровывание и наращивание

Скульптура Скендера Края в натуральную величину по мотивам легенды о Розафе , Музей замка Розафа , Шкодер . Культ материнской груди и мотив замуровывания являются отражением поклонения богине-матери-земле в албанских народных верованиях.

Культ земли проявляется в жертвоприношениях животных для новых построек — языческой практике, широко распространенной среди албанцев. В начале строительства нового дома фундамент традиционно начинается с молитв, в «счастливый день» лицом к Солнцу ( Дьелли ), начиная после восхода солнца, во время растущей Луны ( Хена ), и животное забивают как жертва. Эта практика продолжается с вариациями в зависимости от албанского этнографического ареала. Например, в Оподже принесенное в жертву животное кладут на фундамент так, чтобы его голова была направлена ​​на восток, туда, где восходит Солнце. В Братаже кровь принесенного в жертву животного выливают во время заклания в углу, который находился на восточной стороне, где восходит Солнце; чтобы дом устоял и на удачу, хозяин дома бросает в один и тот же угол дома серебряные или золотые монеты; хозяйка дома бросает туда немытую шерсть. Эти вещи должны оставаться зарытыми в фундаменте строящегося дома. Родственники домовладельца тоже бросают деньги на фундамент дома, но эти деньги забирает мастер, который строит дом. В Дибре у фундамента закалывают барана и кладут голову барана на фундамент. В Лежском нагорье на фундаменте забивают барана или петуха и затем закапывают туда же головы; хозяева дома бросают в фундамент монеты, а также семена разных растений.

Культ богини-матери-земли также отражен в известном балканском мотиве замуровывания - практике, которая, согласно легенде, необходима для обеспечения завершения строительства здания путем принесения в жертву жены главного строителя. Этот мотив задокументирован в албанских легендах о строительстве крепостей Шкодер ( Замок Розафа#Легенда ), Дибер и Берат , а также в таких регионах, как Мирдите или Малесия-э-Мадхе . В албанских легендах женщина, которую должны замуровать в здании, соглашается принести себя в жертву, но, беспокоясь о своем маленьком сыне, она просит оставить одну из своих грудей незащищенной, чтобы она могла кормить сына, замок будет стоять, и сын будет наслаждаться этим, становясь храбрым и выигрывая в нем сражения. Люди считают известковую воду, стекающую со стен этих зданий, молоком замурованной женщины, и ее используют в качестве лекарства для нанесения на грудь кормящих женщин, полагая, что такая практика увеличит количество молока.

Весна, обновление природы и плодородие почвы

Отмечаемый в дни весеннего равноденствия (албанский Dita e Verës ), обновление природы связано с культом Великой Богини-Матери . Албанцы отмечают его с помощью нескольких обрядов и обычаев, в частности, нельзя рубить дерево или что-либо из растительности, а земля считается «беременной» (алб. me barrë ) и на ней нельзя обрабатывать.

По случаю начала вспашки пшеничного поля на хвосте плуга забивают курицу. Голову курицы смешивают с семенами и землей, полученной от первого прохода вспашки. Жертвоприношения животных приносятся ради плодородия и продуктивности почвы, процветания, здоровья животных и т. д.

По старому албанскому обычаю, практиковавшемуся до недавнего времени в различных деревнях Томорра , Мирдиты , а возможно, и в других районах, с середины мая семьи с большим количеством скота забивали молодняк скота в качестве жертвоприношения, чтобы сделать землю плодородной, чтобы Летом скот не пострадает, и во время сбора урожая в горах у него будет много молока. Подобный ритуальный погребальный обряд встречался и у других балканских народов и интерпретировался как след культа земледельческого божества, поскольку это было жертвоприношение, позволяющее обновить продукты почвы, придающее силу растительности. полей, деревьев и виноградных лоз.

Священный ритуал под названием «Похороны Матери Солнца» был посвящен албанской богине-матери Нене э Диеллит . Оно заключалось в захоронении женской фигуры, которая, вероятно, олицетворяла сезонную фазу богини-матери. Проходивший в конце мая, это был последний праздник весеннего цикла, совпадавший с праздником Пятидесятницы ( Русицы ). Он был очень широко распространен на юго-востоке Албании до 20 века.

Ритуал смерти и возрождения

Культ земли ярко проявляется в старом албанском ритуале смерти и возрождения, практиковавшемся особенно у больных детей в Албанских Альпах , в частности в Малесии-э-Мадхе , а также в Косово . Считалось, что, похоронив детей, они получат от земли силы, станут устойчивыми к болезням. По обычаю, больного ребенка забирает старуха, которая совершает эту архаичную «лечебную» магическую практику, засыпая тело ребенка землей, но оставляя голову снаружи. Ребенка оставляют там на некоторое время в сопровождении старухи, которая произносит какие-то священные слова и формулы. После этих действий мать берет ребенка, собирает в люльке всю одежду ребенка вместе с каким-то другим инвентарем, затем уходит и должна пересечь три потока воды. После этого мать стирает одежду и возвращается домой, ни с кем не разговаривая по пути.

Последнее жилище людей

Практика Гьямы жителями Тета ( Шала ) на похоронах Уйка Вуксани, 1937 год.

В албанской традиции глубоко почитают Землю, чтобы она бережно приняла умершего в своем сундуке. Например, во время последней фазы албанской традиционной траурной практики – Гьямы – после обычного причитания скорбящие садятся на колени в ряд и, продолжая последний зов умершего, садятся на землю, кладут лбы на землю и ласкают землю руками, как будто хотят выразить любовь и заботу о земле. Они остаются такими до тех пор, пока кто-нибудь из домашних, специально уполномоченный этой задачей, не придет и не поднимет их.

Во всех албанских землях погребальный обычай требовал класть в могилу металлическую монету, вложив ее в руку или рот умершего, либо на одну сторону тела. Общее объяснение заключалось в том, что оно служило «платой за место могилы» или «платой Земле за то, чтобы она хранила мертвых внутри себя». Это отражение культа Земли, связанного «с местом нового обитания в вечной жизни », с монетой, представляющей собой символический дар Земле. Монеты этого типа находили археологи также в могилах албанцев в средние века и иллирийцев в древности.

В албанских горах верили, что земля плохо относится к грешникам и плохим людям. В могиле они будут страдать от того, что их раздавит земля; их могилы также могут загореться. По народным поверьям, земля не могла нести внутри себя мертвеца, совершившего при жизни тяжкие преступления, поэтому в этом случае умерший становится бродячим лугатом , причиняющим вред людям и домашнему скоту. Эта вера также включает в себя албанские формулы проклятий, которые также появляются в албанской эпической поэзии , в частности в « Канге Крешникеш» , такие как выражение zirma, zodke, zajashta n natë te vorr! «выведи его, о земля, из той могилы!». С другой стороны, умершие люди, которые были хорошими людьми при жизни, будут чувствовать облегчение в могиле, проводя свою «жизнь после смерти» в мире, поскольку земля принимает их хорошо.

Особый культ могил и их священность можно увидеть в албанской традиции. Гробницы никогда не могут быть разрушены, осквернены или заменены приусадебным участком. Умерших людей обожествляют и почитают, и считается, что они продолжают загробную жизнь в божественном пространстве земли, где находятся их могилы. Это поверье строго связано с культом предков .

Нетронутые священные места и участки под застройку

По албанским народным поверьям, если кто-то рубит дрова на нетронутом священном месте (алб. vend të mirë ), его ждут несчастья в жизни. Несчастья также случились бы с теми, кто строит на священной земле, и здание продолжало бы приносить неудачу родственным людям. Некоторыми примерами нетронутых священных мест, рощ и деревьев среди албанцев являются Белый дуб в Карриште ( Мирдита ), Белый дуб в Комане , Священный дуб в Лабове-э-Мадхе , множество мест отдыха для скота и курортов на дороге, неприкосновенных. леса и поля, где нельзя оторвать даже ветку от деревьев и где запрещен земельный участок , потому что земля его не хочет или не терпит. Даже в заброшенных местах или там, где вымерло население, приусадебный участок заводить нельзя, так как, по народным поверьям, он принесет семье несчастья и различные бедствия, а то и вовсе погибнет.

Строитель должен найти подходящее место для постройки дома по знакам, которые дает земля, которые либо позволяют расположить участок под домом там, где он думает, либо не позволяют, так что строитель обязан отойди назад и найди другое место. Эти верования являются отражением поклонения богине земли, которая управляет землей, разрешая или запрещая людям размещать участок нового дома в проверенном месте. Если человек не прислушается к соответствующим знакам, он пойдет против этой божественной силы.

Доказательства для определения места приусадебного участка носили в основном мистический, а иногда и технико-практический характер. С последними было легче иметь дело, так как они заключались в проверке места с влажностью или без нее, крепким грунтом или скользкой почвой и т. д. Что же касается мистических аспектов, таких как удача и процветание, то их было труднее обнаружить, и несколько по поводу них возникли опасения. Были также проведены консультации со старейшинами, сохранившими много исторических и легендарных знаний. Дома, безусловно, могли быть построены на земле предков, чье постоянное процветание было хорошо известно, или там, где раньше располагался процветающий скотный двор.

Мистическая практика заключалась в том, чтобы втыкать на ночь четыре кирки в четыре угла испытуемого участка, покидать это место и возвращаться утром; если кирки утром оставались застрявшими, это был хороший знак, иначе нужно было проверить другое место. Другая практика заключалась в наполнении одной или четырех чаш жидкостью, часто водой (но иногда также вином, оливковым маслом, топленым маслом, медом или молоком, в зависимости от региональной традиции), и размещении ее в центре. тестируемого участка или альтернативно по четырем его углам; при возвращении утром, если жидкость в миске(ах) оставалась неизменной, это был хороший знак. Эти мистические практики всегда выполнялись в ночи растущей луны.

Другое мистическое испытание, распространенное во всех албанских землях, заключалось в совершении определенного ритуала с пеплом, высыпанным в районе будущего домашнего очага (алб. vatër ), повторявшемся трижды в течение трех ночей, причем были специальные люди, умевшие это делать. расшифровать знаки, появившиеся в пепле. Еще одно испытание было проведено с использованием костра, который зажигался в центре тестируемого участка в спокойную и безветренную ночь при растущей луне. Если дым распространялся по земле мягким и равномерным образом, это был хороший знак; если дым поднимался вверх и только с одной стороны, это был плохой знак и нужно было проверять другое место. Пепел и огонь явно связаны с албанским культом огня и очага , которые рассматриваются как символы непрерывности жизни между поколениями, показывающие, будут ли будущие поколения процветать в новом сюжете или их ждут несчастья, возможно, даже до такой степени. исчезновения или оставления нового дома.

Другое испытание заключалось в ритуальной вспашке земли, которую хотели использовать для строительства нового дома, с использованием волов для перетаскивания плуга. Если волы во время этого процесса хрюкали, это был плохой знак; если они шли тихо, не кряхтя, это был хороший знак и земля считалась пригодной для строительства дома.

Все эти различные обряды сходятся в таинственном и сверхъестественном общении людей с земным божеством, с которым консультировались по поводу размещения здания и которое ответило, либо приняв присутствие людей, дающих им процветание, либо прогнав их прочь.

Соединение Земли и Неба

См. также: Зойз

Земля часто сочетается с небом в албанских клятвах, например: for qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д.

См. также

• Красота Земли

Библиография

• Калин, Дидье (2017). Словарь индоевропейских поэтических и религиозных тем . Париж: Les Cent Chemins. ISBN  978-197610634-7 .
• Даум, Вернер (1998). Албания между крестом и полумесяцем . Государственный музей этнологии. ISBN  978-370162461-4 .
• Демирадж, Бардил ; Старостин, Сергей ; Лубоцкий, Александр ; де Ваан, Мишель . «Албанская унаследованная лексика» (База данных).
• Доджа, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. дои : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 . JSTOR   40466549 . S2CID   115147696 .
• Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Херст и компания. ISBN  1-85065-570-7 .
• Голан, Ариэль (1991). Миф и символ: символизм в доисторических религиях . А. Голан. ISBN  978-965222245-9 .
• Голан, Ариэль (2003). Доисторическая религия: мифология, символизм . А. Голан. ISBN  978-965905550-0 .
• Хиси, Шикыри (2006). «Албанские традиционные культы» . Албанские следы - фольклор и этнология (на албанском языке) (36). Албанологический институт Приштины: 349–361 – через онлайн-библиотеку Центральной и Восточной Европы .
• Лория-Ривел, Густаво Адольфо (2020). « Деде Коркут и его параллелизмы с албанскими эпическими традициями. Женщины-воительницы в албанском и тюркском эпосе» . Никол Дзюб, Грета Комур-Тиллой (ред.). Думая о мультикультурализме на границах Европы . Исследования Юго-Восточной Европы. Том 26. LIT Verlag Münster. стр. 45–53. ISBN  978-364391293-0 .
• Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанско-английский словарь . Том. II, Н – З. Лонгманс, Грин и Ко.
• Матасович, Ранко (2018). Читатель сравнительного индоевропейского религиоведения (PDF) . Университет Загреба.
• Незири, Зекирджа (2015). Албанские устные тексты песен (на албанском языке). Скопье: Интерлингва. ISBN  978-9989-173-52-3 .
• Пипахи (1993). «Мифология Албании» . В Боннефуа, Ив (ред.). Американская, африканская и древнеевропейская мифологии . Издательство Чикагского университета . ISBN  0-226-06457-3 – через Интернет-архив .
• Погирк, Цицерон (1987). «Албанская религия». В Элиаде, Мирча (ред.). Энциклопедия религии . Том. 1. Нью-Йорк: MacMillan Publishing Co. стр. 178–180. ISBN  978-002909700-7 .
• Кафлеши, Мухаррем (2011). Опоя и Гора на протяжении веков [ Опоя и Гора на протяжении веков ]. Албанологический институт Приштины . ISBN  978-9951-596-51-0 .
• Стипчевич, Александр (2009). «Доисторические элементы в верованиях дендрариев Зары». ACTS (на албанском языке): 505–509. ISSN   2073-2244 .
• Тако, Пиро (1988). Фемистокл Герменджи (на албанском языке). Издательство «8 ноября».
• Тирта, Марк (2004). Бежани, Петрит (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN  99927-938-9-9 .
• Ушаку, Ружди (1988). «О лексико-семантическом и этимологическом составе словосочетания албанского burri i dheut (Возможность реконструкции)» . Альбанологические следы . 17–18: 63–76.
• Витчак, Кшиштоф (2016). «Самые ранние албанские заимствования на греческом языке» . Международная конференция по языковым контактам на Балканах и в Малой Азии . 1 .
• Вольф, Мартина (2022). «Отгонное животноводство в Кельменде, Северная Албания: традиции, современные вызовы и устойчивое развитие» . В Бинди, Летиция (ред.). Пастбищные сообщества: скотоводство в движении и разногласия в области биокультурного наследия . Экологическая антропология и этнобиология. Том. 29. Книги Бергана. стр. 102–120. ISBN  978-180073476-0 .
• Йорк, Майкл (1993). «К протоиндоевропейскому словарю священного» . СЛОВО . 44 (2): 235–254. дои : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN   0043-7956 .