земля

Пример поклонения албанскому поклонению Матери -Земле - это почитание и глубокое уважение, которое Полесник Кельменд посвящает ей. Для них обстановка имеет большое значение, и они глубоко привязаны к своей территории, сохраняя баланс, который включает в себя материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты.

Dheu ( албанский неопределенный форма: Dhé ), Земля, является объектом специального культа, важных клятв и формул проклятия у албанского язычества .

Богиня Мать Земли или великая мать ( Магна Матер ) просто называют Дехе или Деуу на албанском языке, и следы ее поклонения сохранились в албанской традиции. Албанское существительное « Земля » также используется для обозначения живой земли.

Зоня албанский : ГЭГ : ​ -

Имя

Аттестация

Албанские теонимы Zonja e Dheut и Dheu еще в 1635 году в -epiroticum [латиноамериканский Франга Бардхи проводятся словарь latino Dictionarum и Mater Magna , соответственно.

Албанское слово для Земли- считается , что в ее протоалбанской форме (H) было засвидетельствовано в древности: древнегреческое ( дорическое ) слово Δῆ, которое появляется в выражении «Δῆ · γῆ και σιωπᾷ» (« Земля и молчание »), которая была зарегистрирована в лексике, составленной Гесихиусом Александрии (5 век нашей эры), считается древним заимствованным словом от протоалбанца . Некоторые из протоалбанских глоссов в Гесихиусе могут встречаться еще в 7-м веке до нашей эры.

Этимология

Зоня и также албанский : ( Бог

В албанском языке капитализированная Зоня или Зоя используются для «Богини», «Леди», в то время как небетализованная Зоня или Зоя используется для «Леди» или «Хозяйка». Это похоже на Zot «Бог», «Господь», зот "Господь" (ср. Албанский небо-бог Zoj-Z и его возможный эпитет Zot "Sky Oftion" от прото-альбабанского *dźie̅u ̊ a (t) t- , в конечном итоге из прото-индоевропейского *dyḗus ph₂tḗr ). Термин также используется для Zôja Prende "Goddess/Lady Prende", также называемой Zôja e Bukuris "Богиня/Леди красоты".

Албанский деу "Земля" является определенной формой Dhe " Земля", в конечном итоге, вытекающей из прото-индоевропейского *dʰéǵʰm "Земля"; E Dheut является албанским определенным родительным DHE падежом .

Эпитеты

Богиня Земли была представлена ​​с эпитетом « Мать » в большинстве индоевропейских традиций. В албанской традиции MOME-DHEU используется для «Матери-Земли» в священных контекстах. Общий индоевропейский мифологический эпитет для Земли-это «темный», который также отражается в албанской фразе Dhé Të Zi «Черная земля», появляясь в албанских народных песнях.

История

Отсутствие какого-либо единственного и специфического теоничного корня для «Земли» в различных ветвях индоевропейского языкового семейства может быть связано с преобладанием культов Земли Богини, уже существующих и глубоко укоренившихся среди до- индоувропейских говорящие народы, с которыми сталкиваются входящие индоевропейские народы.

Конфронтация между системами убеждений до -индоевропейских групп населения, которые предпочитали «культы матери земли», включающие земные убеждения, женские божества и священство, и индоевропейского населения, которые предпочитали «отца небесных культов», включающих небесные убеждения, мужские божества и и Священство, в албанской традиции, может быть отражено дихотомией матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женских воинов/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в Канге Крешникэш . Действительно, в албанских эпосах, с одной стороны, женские персонажи, которые играют активную роль в квесте и решениях, которые влияют на все племя , с другой стороны, те, кто подвергается процессу мужской массулинизации в качестве условия, чтобы быть способным активно участвовать в активном участии в Бои в соответствии с принципами Кануна , албанского традиционного обычного права.

Тот факт, что DHé «Земля» является албанским унаследованным словом от прото-индоевропейского, с ритуализацией в священных контекстах, сохраняющих ее стабильность и плотность, подчеркивает важную роль земли в албанской культуре. Очень серьезные албанские клятвы, взятые земной, и многие формулы проклятия, основанные на Земле, также показывают большое значение земного культа в албанской традиции.

Культ, практики и народные убеждения

Живая земля

Согласно старым албанским убеждениям, которые были сохранены Арбэнеш Зара ( Задар , современная Хорватия), Нсири -это концепция, относящаяся к всевидящим глазам, которые смотрят на людей с земли, следуя их движениям повсюду, и это считается быть видом живой земли. Некоторые люди считают, что вода для живой земли, что такое кровь для людей.

Мать Земля

Взгляд из Броджа в долину Вукэль и Никч , Келменд , Северная Албания.

Для жителей Кельменда окружающая среда имеет большое значение, и они глубоко привязаны к своей территории, рассматривая ее как Мать Землю. Они почитают ее и посвящают ее глубокое дань уважения в каждый момент и каждому действию, демонстрируя глубокое уважение как природным ландшафтам, так и животным. Этот баланс включает в себя материальные аспекты, а также культурные и духовные аспекты.

Согласно старому албанскому обычаю, когда албанский мигрирует на чужую землю, он берет с собой мешок с землей «Мать-Земля» (Альб. Балтэ Мэмэ-Дхеу ), что на случай, если эмигрант умирает за границу, будет брошен на могиле, чтобы земля была бы легкой для мертвого человека.

Женский предок и материнская грудь

Отражение поклонения земной богине матери в албанских народных убеждениях - это культ материнской груди. Считается как символ плодородия, грудь воспроизводится на деревянных или каменных воротах в албанских домах. Один из самых тяжелых типов клятвы (Alb. Be E Rënde ) взят грудью своей матери. Табу запрещает албанцам бить по земле, потому что это было бы похоже на «удары по груди мертвой матери». Это выражение всегда говорится в таких случаях, независимо от того, что люди, которые произносят его, могут иметь мать живой или мертвой, что представляет собой аналогию между землей как источник жизни для людей, а мать также как источник жизни Для людей с родами и ее грудью. Он также отражает культ предков с точки зрения молочной линии или материнской линии (Alb. Lisi I Tamlit или Gjini Bashkë , согласно Кануну , традиционному обычному закону Албанского). Когда женщина со многими детьми умирает, северная албанская традиция требует, чтобы ее родственники целовали ее обнаженную грудь.

В албанской культуре первоначальная женщина -предок группы родственников (Alb. FIS или Farë ) упоминается как «мать дома», представляющую великую мать, и ее часто представляют змей (см. Vitore и Nëna E Vatrë ) Полем Змей - это священное животное тотем албанцев. Рассматриваемый как земля, змей эвфемистически называют именами, которые являются полученными албанскими словами для Земли, Дхе и Токе : Детокеси , Деуу , Пнемгези , Токэси или Итокаси .

Материнская грудь, увлечение и строительство

Скульптура с Скендером Краджа, основанная на легенде о Розафе , музее Розафа , Шкод . Культ материнской груди и мотива бедствия являются отражением поклонения земной богине матери в албанских народных убеждениях.

Культ Земли проявляется в жертвах животных за новые здания, языческая практика, широко распространенная среди албанцев. В начале строительства нового дома фонд традиционно начинается с молитвы, в «счастливой день», лицом к солнцу ( диели ), начиная с восхода солнца, во время растущей луны ( Хна ), и животное ужина жертва. Практика продолжается с вариациями в зависимости от албанской этнографической области. Например, в Оподже на основе помещается приносящее жертвенное животное, а голова находится на востоке, где поднимается солнце. В Братае кровь приносящего жертву животного выливается во время убоя в углу, которая была на восточной стороне, где поднимается солнце; Чтобы дом мог стоять и удачи, владелец дома бросает серебряные или золотые монеты в том же углу дома; Леди дома бросает там немытая шерсть. Эти вещи должны оставаться похороненными в основе строительства дома. Родственники владельца палаты также бросают деньги на основу дома, но эти деньги забирают мастер, который строит дом. В Дибра барана находится на основе, а глава оперативной памяти помещается на фундамент. В Highlands Lezha Ram или петух закреплены на фундаменте, а затем их головы похоронены там; Владельцы дома бросают монеты, а также семена разных растений на фундаменте.

Культ Земли Богини Мать также отражается в известном балканском мотиве удивления , практику, которая, согласно легенде, необходима для обеспечения достижения строительства здания, жертвуя женой главного строителя. Этот мотив задокументирован в албанских легендах о строительстве оплотов Шкодера ( Legend#Розафа ), Дибэра и Берата , а также в таких регионах, как Мирдитэ или Малисия и Мадхе . В албанских легендах женщина, которая должна быть завлащена в здании, принимает принести жертву, но обеспокоена своим младшим сыном, она делает просьбу оставить одну из своих груди неотъемлемой Стенду, и сын будет наслаждаться этим, становясь смелыми и выигрышными битвами. Люди считают извести воду, которая вытекает из стен этих зданий как молоко завлажненной женщины, и используется в качестве лекарства, чтобы применить к груди женщинам -медсестер, считая, что эта практика увеличит их поставку молока.

Весна, обновление природы и плодородия почвы

Праздновавшись в дни в весеннем равноденствий (албанский дита -эр ), обновление природы связано с культом великой материнской богини . Албанцы празднуют его с несколькими обрядами и обычаями, в частности, древесина или чего -либо из растительности не могут быть разрезаны, и земля считается «беременной» (Alb. Me Barrë ) и не может работать.

По случаю начала пшеничного поля курицы забивают на хвосте плуга. Голова курицы смешивается с семенами, а земля, полученная с первого прохода вспашки. Жертвы животных созданы для плодородия и производства почвы, процветания, здоровья животных и т. Д.

Согласно старому албанскому обычаю, практикуемому до недавнего времени в различных деревнях в Томорре , Мирдете , а также в других областях, с середины майских семей с большим количеством скота, убитого молодого скота в качестве жертв, чтобы сделать землю плодородной, так что это Крупный рогатый скот не пострадал бы летом и будет иметь много молока во время сбора урожая в горах. Такая ритуальная церемония захоронения была также найдена среди других балканских народов, и она была истолкована как следа культуры сельскохозяйственного божества, поскольку это была жертва, которая позволила обновить продукты почвы, придавая силу растительности полей, деревьев и лоз.

Священный ритуал под названием «Похороны солнечной матери» были посвящены албанской материнской богине Э. Нена Это состояло в том, чтобы погребение женской фигуры, которая, вероятно, олицетворяла сезонную фазу богини матери. Происходящая в конце мая, это был последний фестиваль весеннего цикла, совпадающего с праздником Пятидесятницы ( Русика ). Это было очень широко распространено в юго -восточной Албании до 20 -го века.

Ритуал смерти и перерождения

Культ Земли явно проявляется в старом албанском ритуале смерти и возрождения, особенно в больных детях в албанских Альпах , особенно в Малисии и Мадхе , а также в Косово . Считалось, что, будучи похороненными, дети получат силу от земли, становясь устойчивыми к болезням. Согласно обычаю, больной ребенок воспринимает старуха, которая выполняет эту архаичную «исцеляющую» магическую практику, прикрывая тело ребенка землей, но оставляя голову снаружи. Ребенок некоторое время остался там, сопровождаемый старушкой, которая произносит некоторые священные слова и формулы. После этих действий мать берет своего ребенка, собирает всю одежду своего ребенка вместе с каким -то другим оборудованием в колыбели, затем она уходит и должна пересечь три потока воды. После этого мать моет одежду и возвращается домой, не разговаривая с кем -либо, с кем она может встретиться по дороге.

Последнее жилище людей

Практикуя Гджама людьми Тэта ( Шала ) на похоронах Уджк -Вуксани, 1937 год.

В албанской традиции земля глубоко уважается, чтобы она осторожно получила мертвых в груди. Например, во время последнего этапа албанской традиционной траурной практики - Gjâma - после обычного плаги Земля и ласкает землю своими руками, как будто они хотят выразить любовь и заботиться о земле. Они остаются такими, пока кто -то из дома, в частности, взимается с этой задачей, не пойдет и поднимает их.

Во всех албанских землях обычай погребения, необходимый для посадки металлической могилы в могилу, вставить ее в руку или рот мертвых или на одну сторону тела. Общее объяснение состояло в том, что оно послужило «заплатить за место могилы» или «заплатить землю, чтобы она держала мертвых внутри». Это отражение культуры Земли, связанного «с местом нового жилища в вечной жизни », с монетой, представляющей символический дар земле. Монеты такого типа также были обнаружены археологами в могилах албанцев в средневековье и в иллирийцах в древности.

В албанских горах считалось, что земля плохо относится к грешникам и плохим людям. В могиле они страдают от раздаренности землей; Их могилы также могли загореться. Согласно народным убеждениям, земля не могла вынести внутри ее мертвого человека, который совершил серьезные преступления в течение своей жизни, поэтому в этом случае мертвые становятся блуждающим Лугатом , причиняя вред людям и скотом. Эта вера также включает в себя албанские курсные формулы, также появляющиеся в албанской эпической поэзии , в частности в бархате ереси , таких как выражение Зирма, земля, вне ночи! «Выведи его, о земля, от этих женщин!». С другой стороны, мертвые люди, которые были хорошими людьми в течение своей жизни, чувствовали бы облегчение в могиле, тратя свою «жизнь после смерти» в мире, когда земля получит их хорошо.

Специальный культ могил и их святость можно увидеть в албанской традиции. Могилы никогда не могут быть уничтожены, нарушены или заменены домашним заговором. Мертвые люди обожествлены и почитаются, и считается, что они продолжают загробную жизнь в божественном пространстве Земли, где расположены их могилы. Эта вера строго связана с культом предков .

Нетронутые священные места и строительные участки

Согласно албанским народным убеждениям, если кто -то разрезает древесину в нетронутом священном пространстве (Alb. Vend Të Mires ), он найдет несчастья в своей жизни. Несчастья также случится с теми, кто строится на священной земле, и здание будет продолжать приносить неудачу связанным людям. Некоторые примеры нетронутых священных пространств, рощи и деревьев , среди албанцев - белый дуб в Карриште ( Мирита ), Белый дуб в Комане , Священный дуб в Лабове Э Мадхе , многие отдыхают для крупного рогатого скота и курортов на дороге, неприкосновенный Леса и поля, где даже ветвь не может быть взята с деревьев и где запрещен земельный участок , потому что земля не хочет или не терпит ее. Даже в заброшенных местах или где население вымерло, домашний заговор не может быть установлен, потому что, согласно популярным мнениям, это принесет несчастья и различные бедствия для семьи, даже вообще умирают.

Строитель должен найти подходящее место для строительства дома, через знаки, которые предоставляются Землей, которые либо позволяют установить домашний заговор, где можно думать, или что не позволяет, так что строитель обязан Зайдите назад и найдите другое место. Эти убеждения являются отражением поклонения земной богине, которая управляет землей, позволяя или запрещающему людям разместить сюжет нового дома в испытанное место. Если кто -то не слушает соответствующие знаки, он пойдет против этой божественной силы.

Доказательства для определения размещения домашнего участка были в основном мистической природы, а иногда и технологической природы. С последним было легче справиться, так как они состояли в проверке места с властью или без нее, сильной недр или скользкой почвой и т. Д. Озабочены о них. Старейшины, которые сохранили много исторических и легендарных знаний, также были проведены консультации. Дома, безусловно, могут быть построены на земле предков, чье постоянное процветание было хорошо известным или в том месте, где раньше находилась конюшня для процветания крупного рогатого скота.

Мистическая практика состояла в том, чтобы придерживаться четырех пика в четырех углах тестируемого участка ночью, оставив место и возвращаясь утром; Если выборы оставались застрявшими утром, это был хороший знак, в противном случае должно было быть проверено другое место. Другая практика, состоящая в заполнении одной или альтернативно четыре миски, с жидкостью, часто водой (но иногда также вино, оливковое масло, растопленное масло, мед или молоко, в зависимости от региональной традиции), а также размещение в центре тестируемого участка или альтернативно на его четырех углах; Возвращаясь утром, если жидкость в миске оставалась неизменной, это было хорошим знаком. Эти мистические практики всегда проводились в восклеванные лунные ночи.

Еще один мистический тест, широко распространенный во всех албанских землях, состоял в том, чтобы выполнить определенный ритуал с пеплом, выложенным в районе будущего домашнего очага (альб. Ватер ), повторяя его три раза в течение трех ночей, и были особые люди, которые знали, как расшифровать знаки, которые появились в пепел. Другой тест был проведен с использованием огня, который был зажжен в центре проверенного участка в спокойную и безветлую ночь с восковой луной. Если дым распространяется на землю мягким и равномерным способом, это был хороший знак; Если дым поднялся, и только с одной стороны, это был плохой знак, а другое место должно было быть проверено. Пепел и огонь явно связаны с албанским культом огня и очага , рассматриваемые как символы непрерывности жизни в течение поколений, показывая, будут ли будущие поколения процветать в новом заговоре, или они столкнутся с несчастьями, возможно, даже до сути. вымирания или оставления нового дома.

Другой тест состоял в ритуальной вспашке земли, которую желательно использовать для создания нового дома, используя волов для перетаскивания плуга. Если волы хмыкнули во время этого процесса, это был плохой знак; Если они спокойно гуляли без хруста, это был хороший знак, и земля считалась подходящей для строительства дома.

Все эти разные обряды сходятся в таинственном и сверхъестественном общении с людьми с землей, с которым консультировались для размещения здания, и которые ответили либо, принимая присутствие людей, дающих им процветание, либо изгнав их.

Парки Земли и неба

Смотрите также: Zojz

Возвращение к присягам к присягам Албанской Оатана, эго: эгоист эсистина пассаи , и т. Д.

Смотрите также

• Красивое земля

Библиография

• Калин, Дидье (2017). Словарь индоевропейских поэтических и религиозных тем . Париж: Les Cent Chemins. ISBN  978-197610634-7 .
• Daum, Werner (1998). Албания между крестом и полумесяц . Государственный музей этнологии. ISBN  978-370162461-4 .
• Демирадж, Бардхил ; Starostin, Sergei ; Любоцкий, Александр ; Де, но, Михиэль . «Албанский унаследованный лексикон» (база данных).
• Доя, Альберт (2005). «Мифология и судьба» (PDF) . Антропос . 100 (2): 449–462. doi : 10.5771/0257-9774-2005-2-449 . JSTOR   40466549 . S2CID   115147696 .
• Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN  1-85065-570-7 .
• Голан, Ариэль (1991). Миф и символ: символика в доисторических религиях . А. Голан. ISBN  978-965222245-9 .
• Голан, Ариэль (2003). Доисторическая религия: мифология, символика . А. Голан. ISBN  978-965905550-0 .
• Hysi, Shyqyri (2006). «Традиционные албанские культы» [Албанские традиционные культы]. Албанологические следы - фольклор и этнология (у албанцев) (36). Приштина Албанологический институт: 349–361 - через центральную и восточную европейскую онлайн -библиотеку .
• Лория-Ривел, Густаво Адольфо (2020). « Деде Коркут и его параллелизм с албанскими эпическими традициями. Женщины -воины в албанских и туркских эпосах» . В Никол Дзюб, Грета Комур-Тиллоя (ред.). Подумайте о мультикультурализме Dans Les Marges de L'ureue . Исследования на Юго -Восточной Европе. Том. стр. 45–53. ISBN  978-364391293-0 .
• Манн, Стюарт Э. (1948). Исторический албанский словарь . Тол. II, N - Z. Longmans, Green and Co.
• Матасович, Ранко (2018). Читатель в сравнительной индоевропейской религии (PDF) . Университет Загреба.
• Neziri, Zeqirja (2015). Албанская устная лирика (на албанском языке). Скопье: Interlingua. ISBN  978-9989-173-52-3 .
• Pipahi (1993). «Мифология Албании» . В Боннефое, Ив (ред.). Американские, африканские и старые европейские мифологии . Университет Чикагской Прессы . ISBN  0-226-06457-3 - через интернет -архив .
• Poghirc, Cecerone (1987). "Албанская религия" Элиаде, Мирче (ред.). Энциклопедия религии Тол. 1. Нью -Йорк: Macmillan Publishing. стр. 178–180. ISBN  978-002909700-7 .
• Кафлеши, Мухаррем (2011). Опоя и Гора на протяжении веков [ Опоя и Гора на протяжении веков ]. Албанологический институт Пристины . ISBN  978-9951-596-51-0 .
• Стипчевич, Александар (2009). «Доисторические элементы в убеждениях Арбера Задара». Деяния (на албании): 505–509. ISSN   2073-2244 .
• Тако, Пиро (1988). Themistokli Germainji (на албанском языке). Издательство «8 ноября».
• Тирта, Марк (2004). Безхани, Петрит (ред.). Албанская мифология (на албании). Тирана: учитель. ISBN  99927-938-9-9 .
• Ушаку, Ружди (1988). «О лексико-семантической и этимологической структуре албанского типа слова почвенного человека (возможность реконструкции)» . Албанологические следы . 17–18: 63–76.
• Витчзак, Krzysztof (2016). «Самые ранние албанские займы на греческом языке» . Международная конференция по языку контакта на Балканах и Малой Азии . 1 ​
• Вольф, Мартин (2022). «Трансгуманство в Кельменде, Северная Албания: традиции, современные проблемы и устойчивое развитие» . В Бинди, Летиция (ред.). Пастбищные сообщества: скотоводство на движении и биокультурные фрикации . Экологическая антропология и этнобиология. Тол. 29. Berghahn Books. С. 102–120. ISBN  978-180073476-0 .
• Йорк, Майкл (1993). «На пути к прото-индоевропейскому словару священного» . СЛОВО . 44 (2): 235–254. doi : 10.1080/00437956.1993.11435902 . ISSN   0043-7956 .