✖


Jump to content

Зойз (божество)

Edit links
Небесные символы – двуглавый орел и шестиконечная звезда/солнце – на официальной печати Скандербега , повелителя Албании (D · AL Dominus Албания).

Зойз [ а ] — бог неба и молний в албанской языческой мифологии . [ 2 ] Следы его поклонения, считающегося главным богом и высшим из всех богов, сохранились в северной Албании до начала 20 века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [ 3 ] Старые верования в Небо (алб. Qielli ) — языческие верования, сохранившиеся у албанцев с древнейших времен. [ 4 ] В классической античности Зойзу предположительно поклонялись иллирийцы как предку албанцев . [ 5 ] Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса (все от протоиндоевропейского *Di̯ḗu̯s «бог неба»). [ 6 ] Сакральное значение одного из главных символов культа неба — орла — бережно хранят албанцы, всегда считавшие его своим тотемным животным . [ 7 ] Эпитет, который считается связанным с богом неба, - это «отец», который, как полагают, содержится в албанском существительном Зот (« Небесный отец », от протоалбанского : *dźie̅u ̊ a(t)t- ), используемом для обозначения к Высшему Существу . [ 8 ] Замечательным отражением протоиндоевропейской мифологии, связанной с богиней зари *H₂éwsōs, является албанская традиция, согласно которой богиня зари – Пренде – является дочерью бога неба – Зойза.

Культ, практикуемый албанцами на горе Томорр на юге центральной Албании, считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба.

На албанском языке бог, управляющий небом, называется i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), фраза, которая используется в языческом контексте для обозначения Солнца ( Dielli ), которому поклоняются как подателю жизни и богу. света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновить природу . [ 9 ] По народным поверьям, Солнце затуманивает небо или проясняет его. [ 10 ] В албанской традиции Солнце называют «глазом», что является отражением индоевропейской веры, согласно которой Солнце является глазом Бога-Неба. [ 11 ] Албанские народные верования рассматривают молнию как «небесный огонь» ( Zjarri i Qiellit ) и считают ее «оружием божества». [ 12 ] Обнаружив соответствия с албанскими народными верованиями и обычаями, ранним свидетельством небесного культа в Иллирии являются иллирийские бляшки VI века до нашей эры из озера Шкодер , изображающие одновременно священные изображения неба и солнца, а также символику молнии и огня, а также и священное дерево птицы (орлы); Божество Солнца оживляется лицом и двумя крыльями, бросая молнии в огненный алтарь. [ 7 ] Албанские ритуалы для предотвращения больших бурь с проливными дождями, молниями и градом обращаются за помощью к сверхъестественной силе Огня ( Зьярри , очевидно, также называемого теонимом Энджи ). [ 13 ] Албанские ритуалы вызова дождя призывают Небо и Солнце. [ 14 ] Культ, практикуемый албанцами на нескольких священных горах (особенно на горе Томорр в центральной Албании), сопровождался паломничеством, молитвами Солнцу, ритуальными кострами и жертвоприношениями животных . [ 15 ] считается продолжением древнего индоевропейского поклонения богу неба. [ 16 ] Культ Неба сохранился и в торжественных клятвах албанцев . [ 17 ] Небо (Qielli) часто сочетается с Землей ( Dheu ) в албанских клятвах. [ 18 ]

Герой албанской божественной культуры Дранге , играющий доминирующую роль в албанской мифологии, обладает атрибутами божества неба и молний, ​​по-видимому, албанского отражения индоевропейского бога неба. [ 19 ] В некоторых албанских регионах бога молний, ​​живущего в облаках на небе, альтернативно называют Шурдхи , Вербти или Рмория . [ 20 ] Другое возможное имя бога неба и молний могло быть Перенди . Албанский мифический рассказ о высшем из богов, который использует молнии, победить морских бога бурь чтобы Таласа , был задокументирован в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании. [ 21 ]

Имя

[ редактировать ]

Этимология

[ редактировать ]
Дневное небо

Зойз — албанское продолжение *Di̯ḗu̯s , имени протоиндоевропейского бога дневного света-неба. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] Родственными словами, происходящими от существительного *Di̯ḗu̯s со схожим фонологическим развитием, являются мессапический Зис и греческий Зевс . В албанском Zoj-z , мессапическом Zis и греческом Ζεύς исходный кластер *di̯ из *di̯ḗu̯s подвергся аффрикации до *dz . [ 24 ] [ 23 ] В албанском языке это далее ассимилируется в *z . [ 24 ] Другие индоевропейские родственные слова — это Ригведический Дьяуш и латинский Джовис .

Эпитеты

[ редактировать ]

Небесный Отец

[ редактировать ]

Считается, что радикал нулевой степени *di̯ḗu̯s и эпитет «отец» содержатся в албанском существительном, обозначающем Высшее Существо , Зот . Традиционно считается, что оно происходит от протоалбанского *dźie̅u ̊ a(t)t- (с ударением на втором члене), старого соединения слов « небесный отец », происходящего от PIE *dyew- («небо, небеса, яркий'), прикрепленный к *átta («отец»), таким образом, родственный PIE *Dyḗus ph₂tḗr и его различным потомкам: иллирийский Dei-pátrous , санскрит द्यौष्पितृ ( Dyáuṣ Pitṛ́ ), прото-курсив *djous patēr (откуда латинский Iuppiter ), древнегреческий Ζεῦ πάτερ ( Zeû páter ). [ 25 ]

Красота неба

[ редактировать ]

На албанском языке бог/повелитель неба/небес также именуется i Bukuri i Qiellit, «Красота неба», которого, согласно современной интерпретации древнего албанского пантеона, можно рассматривать как аналог e Bukura. e Dheut «Красота Земли» и e Bukura e Detit «Красота моря», которые также появляются в албанском фольклоре. [ 26 ]

В албанской традиции i Bukuri i Qiellit также используется для обозначения Солнца ( Dielli ), [ 27 ] почитался как податель жизни и бог света , который угасает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновить природу . [ 28 ]

Размышления

[ редактировать ]

«Божественная, Богиня»

[ редактировать ]

Считается, что албанское Zana «нимфа, богиня» и Zonja «Богиня, Леди» (например, Zonja e Dheut или Zôja e Dheut и Zôja Prende или Zôja e Bukuris ) содержат корень PAlb *dźie̅u˚ (<PIE *di̯ḗu̯s ): Alb . zo(n)jë < PAlb *theyVnia̅ (с алб. они < *dźie̅u˚ a(t)t- ). [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] Зонья (также Zónja të Jáshtëme ) — арберешевский вариант албанского теонима Зана . [ 33 ] Древнегреческая Диона , параллель латинской Диане , может рассматриваться как женский аналог Небесного Бога. [ 34 ] Албанское согласное существительное — ζ όνε Zoë , которое появляется в албанских клятвах, например περ τένε ζ όνε, что означает «Зоя» , «Клянусь нашим Богом/Господом». [ 34 ] в староалбанских текстах Noster « Отец » Бог . Pater и [ 35 ] Он эквивалентен албанскому винительному падежу Zótënë/Zótnë , полученному в результате ассимиляции -tënë/-tnë в -në . [ 36 ] В святилище Додоны греческий бог неба Зевс соединен с Дионой, и географическое совпадение албанского случая примечательно. [ 34 ]

«Жара дневного неба»

[ редактировать ]

Албанский термин zúshë/zúsha «дневная жара» происходит от PIE *dieu + Eús(i)-ēA₂ «жара дневного неба», с ударением на втором члене. [ 37 ]

"Дневной свет"

[ редактировать ]

Албанский глагол din < PAlb *dī̆i̯a/i- «пробуждение дневного света, быть ярким, сиять» содержит корень PIE dei̯h₂- «быть ярким, сиять». [ 38 ]

Считается, что этот корень встречается также во втором элементе ( dí/día/dei ) имени Perëndi , одного из существительных, используемых в албанском языке для обозначения Высшего Существа . Без заглавной буквы оно также используется для обозначения «божества» или, в некоторых диалектах, для обозначения «неба, небес» как в прямом, так и в переносном значении. [ 39 ] [ 40 ]

История

[ редактировать ]

Конфронтация между системами верований доиндоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Матери-Земли», включающим земные верования, женских божеств и жречества, и индоевропейского населения, которое отдавало предпочтение «культам Отца-Неба», включающим небесные верования, мужских божеств и жречества, может быть отражено в дихотомии матриархата и патриархата , которая возникает из двух типов женщин-воительниц/активных персонажей в албанской эпической поэзии , в частности в Канге Крешникеш . [ примечание 1 ] [ 41 ] Тем не менее, албанская система верований сохранила также важность культа земли Дхеу . [ 42 ] [ 43 ]

свидетельством небесного культа в Иллирии , являются бляшки VI , который находит соответствие с албанскими народными верованиями и обычаями века Ранним до н . раз. На бляшках изображены одновременно сакральные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). [ 7 ] предположительно, поклонялись богу неба и молний Зойзу В классической древности иллирийцы, как предку албанцев . [ 5 ] Албанский Зойз является явным эквивалентом и родственником мессапического Зиса и древнегреческого Зевса , продолжения протоиндоевропейского * Di̯ḗu̯s, «бога неба». [ 23 ] [ 44 ]

В дохристианский языческий период термин Зот , предположительно, использовался на албанском языке для обозначения неба-отца/бога/господа , отца-бога, небесного отца ( индоевропейский отец-дневной свет-небо-бог ). [ 35 ] После первого обращения предков албанцев к христианской религии в древности термин Зот стал использоваться для обозначения Бога , Отца и Сына ( Христа ). [ 35 ] [ 45 ] Культ неба сохранился в албанских клятвах , которые часто принимаются небом (например, за то небо , паша скайлин! ), [ 46 ] а также явно «Зойз», алб.: « Паша Зойзин! ». [ 47 ] Типичное народное выражение гласит: Beja me rrêna ka rrufenë! «Матерясь ложью, есть молния!». [ 48 ] Поклонение и практики, связанные с небом и божеством молний, ​​сохранялись до 20 века, а в некоторых формах продолжаются и сегодня. [ 7 ] [ 16 ] [ 47 ]

Культ, практики и народные верования

[ редактировать ]

Небо и молния

[ редактировать ]

Ранним свидетельством небесного культа в Иллирии являются иллирийские бляшки VI века до нашей эры из озера Шкодра . На каждой из этих табличек одновременно изображены священные изображения неба и солнца, символика молнии и огня, а также священное дерево и птицы (орлы). В этих бляшках имеется мифологическое изображение небесного божества: одушевленное божество Солнца с лицом и двумя крыльями, бросающее молнию в огненный алтарь (главная молния, достигающая огненного алтаря, также представлена ​​в виде древкового оружия на конце), который на некоторых мемориальных досках держат двое мужчин (иногда на двух лодках). В этих бляшках иллирийская символика птиц (орла и двуглавого орла) находит соответствия мифу об Орле Зевса . Священное значение орла как небесного символа тщательно сохранялось албанцами, которые всегда считали его своим тотемным животным. [ 7 ]

Иллирийские таблички представляют собой практику, связывающую молнию и огонь в очаге, что похоже на албанский ритуал, традиционно совершаемый во время сильных штормов с проливными дождями, молниями и градом, которые часто наносят большой ущерб сельскому хозяйству, животноводству и сельской экономике. в общем. Практика заключается в вынесении на улицу огненного контейнера (албанский: vatë me zjarr ) и металлических предметов, связанных с огнем, в поисках помощи сверхъестественной силы Огня, чтобы отвести ураган и предотвратить вред, который он может причинить обществу. . [ 49 ]

Албанская практика интерпретировалась либо как форма молитвы, чтобы умилостивить бога погоды и отвратить бурю, либо как действие, дающее силы божественному герою Дранге для его борьбы с кулшедрой , демоном тьмы и зла, который вызывает бури. Действительно, албанские народные верования рассматривают молнию как Зьярри и Киелит («Огонь неба») и считают ее «оружием божества» ( арма/штиза/пушка э зотит ). Албанское слово, обозначающее молнию, — rrufeja , родственное ромфее , древнему древковому оружию . [ 12 ]

Албанцы традиционно верили в высшую силу громовых камней ( kokrra e rrufesë или guri i rejës ), которые, как полагали, образовывались во время ударов молний и падали с неба . Громокамни сохранялись в семейном быту как важные культовые предметы . Считалось, что внесение их в дом могло принести удачу , процветание и прогресс людям, в животноводстве и сельском хозяйстве или что ружейные пули не поражали владельцев гром-камней. [ 12 ] Распространенной практикой было вешать кулон из громового камня на тело скота или беременную женщину на удачу и для защиты от сглаза . [ 50 ]

В албанской культуре клятвы приходящий видом с самым тяжелым является гром-камень, « неба ». Это была очень серьезная клятва, и люди ее боялись, хотя и говорили правду. [ 50 ] Акт освобождения от любых обвинений в краже совершался следующим образом: гром-камень брал в левую руку и к нему прикасалась правой рукой, говоря: [ 51 ]

Дуалистическая борьба – космическое обновление

[ редактировать ]
Схемы татуировок северных албанцев (вверху); образцы татуировок католичек (и одного мужчины) в Боснии (внизу). Нарисовано Эдит Дарем в начале 20 века. Многие из этих узоров также встречаются в традиционном албанском искусстве (могилы, украшения и домашняя резьба). Они являются символами поклонения небесному свету, огню и очагу, выражая благосклонность света в дуалистической борьбе между светом и тьмой. [ 52 ] [ 53 ]

Албанские верования, мифы и легенды организованы вокруг дуалистической борьбы между добром и злом , светом и тьмой , которая циклически порождает космическое обновление. [ 54 ] Ритуальные календарные огни ( зжаррет э витит ) практикуются в связи с космическим циклом и ритмами сельскохозяйственной и скотоводческой жизни. [ 55 ] Оказывая большое влияние на основные традиционные праздники и календарные обряды Албании, Солнцу поклоняются как подателю жизни и богу света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновить Природу . [ 56 ]

Самым известным албанским мифологическим представлением дуалистической борьбы между добром и злом, светом и тьмой является постоянная битва между дранге и кулшедрой . [ 57 ] конфликт, который символизирует циклическое возвращение в водный и хтонический мир смерти, совершающий космическое обновление возрождения . [ 58 ] Легендарная битва героического божества, связанного с громом и погодой , такого как дранге, которое сражается и убивает огромного многоголового змея, связанного с водой, штормами и засухой, такого как кулшедра, является распространенным мотивом индоевропейской мифологии . [ 59 ] Оригинальная легенда, возможно, символизировала Хаоскампф , столкновение сил порядка и хаоса. [ 60 ]

В албанской традиции столкновение дранге и кулшедры, света и тьмы, кроме того, рассматривается как мифологическое представление культа Солнца и Луны, широко наблюдаемое в албанской традиционной татуировке и других проявлениях традиционного искусства (могилах, украшениях и домашнем хозяйстве). резьба). [ 61 ] Господство божества неба – светлой стороны – над божеством подземного мира – темной стороной – символизируется победой небесных божественных героев над кулшедрой , земным/хтоническим божеством или демоном, происходящим из тьмы. Этими небесными божественными героями часто являются дранге (наиболее распространенный культурный герой среди албанцев), но также и э Биджа э Хэнес дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца»), которую называют пика э киелит («капля небо» или «молния»), которая падает повсюду с неба на горы и долины и поражает гордыню и зло, [ 62 ] [ 63 ] или другими героическими персонажами, отмеченными на своих телах символами небесных объектов, [ 63 ] например, Зерми (букв. «Огонь»), который, в частности, рождается с Солнцем на лбу. [ 64 ]

Роль и атрибуты

[ редактировать ]
Регион Задрима , где следы поклонения Зойзу сохранились до начала 20 века.

Следы поклонения Зойзу, считающемуся главным богом и высшим из всех богов, сохранились в регионе Задрима на севере Албании до начала 20 века. Местные жители ругались « Паша Зойзин! ». По словам старейшин, Зойзи живет среди облаков с молнией в руке. Считалось, что он замечает дела людей, которые напуганы его силой, потому что, когда он понимает, что люди грешат, он приносит им разрушение, метая свою молнию на деревья и высокие здания, сжигая и разбивая грешников. Местная албанская мифология гласит, что у Зойза есть сын и дочь. Его сына зовут Плутон (ср. древнегреческое Плутон ), бог огня и подземного мира . С огнем в руке он контролирует центр Земли. Раньше Плутону тоже поклонялись. Дочь Зойза — богиня Пренде , широко почитаемая в северной Албании. [ 47 ]

Албанское существительное Зот , используемое для обозначения Высшего Существа , считается албанским эквивалентом индоевропейского бога-неба-отца . [ 35 ] Культ бога-отца , считающегося отцом богов и людей, сохранился в центральноалбанской мифологии и фольклоре до наших дней, связанный с культом горы Томорр . [ 65 ] [ 66 ] В народных верованиях центральных Албании бог, связанный с этой горой, эвфемистически упоминается как «Он Томорра» и «Святой Томорра», и албанские торжественные клятвы. он приносит [ 67 ] Он персонифицирован антропоморфно в виде старика с длинной белой бородой, спадающей до пояса. Его сопровождают орлицы, а ветры — его слуги. [ 65 ] Его супруга — э Букура э Дхеут («Красота Земли»), хтоническая земли богиня . Сестра э Букура э Дхеут - э Букура э Детит («Красота моря»), морская богиня. [ 66 ]

Связь с Солнцем

[ редактировать ]

На албанском языке бог, управляющий небом, называется i Bukuri i Qiellit («Красота неба»), фраза, которая используется в языческом контексте для обозначения Солнца ( Dielli ), которому поклоняются как подателю жизни и богу. света , который рассеивает тьму мира и растапливает иней, позволяя обновить Природу . [ 68 ] Во время церемониального ритуала празднования первого дня весны (албанский: Dita e Verës ) «Красавица неба» — это человек, одетый в желтое, олицетворяющий Солнце. [ 28 ]

Албанцы часто приносят торжественные клятвы ( быть ) «солнцем» ( за это солнце ), «солнцем, которое освещает землю» ( За то солнце, которое освещает землю! ), «солнцем, которое делает небо облачным». или проясняет» ( За то солнце, которое убивает и очищает! ), «Солнце, которое устало» ( за то солнце, которое устало! ), «Лицо солнца» ( за то лицо солнца! ), «глазом-солнцем» ( для того солнечного глаза ), «глазом солнца» ( для глаза солнца ), «звездой» ( для того холма ), «лучом света» ( для этого луча света ) и «солнечным лучом » ( для этого луча ). [ 10 ] [ 69 ] [ 11 ]

Албанская клятва, данная «глазом-солнцем» ( për atë diell ), «глазом солнца» ( per sy të diellit ) или «звездой» ( për atë hyll ), является отражением индоевропейской вера, согласно которой Солнце — это глаз бога неба *Di̯ḗu̯s . [ 11 ]

По албанским народным поверьям, Солнце затуманивает небо или проясняет его. [ 70 ] Албанцы раньше призывали Солнце и небо (также перенди , что альтернативно означает «божество» или «небо») с помощью ритуалов вызывания дождя и плодородия почвы. В ритуалах вызывания дождя на албанском побережье Ионического моря албанцы молились Солнцу, в частности, лицом к горе Шенделли («Гора «Святое Солнце»). Дети одевали мальчика свежими ветками, называя его дордолец . [ 71 ] После ритуала люди говорили: « У нас будет дождь, потому что Шэнделлиу потемнело». [ 71 ] Раньше к Солнцу также обращались, когда он появлялся после дождя, молясь об увеличении производства в сельском хозяйстве. [ 71 ]

В Арбереше народной песне мифологического характера э Биджа э Хэнэс дхе э Диеллит («Дочь Луны и Солнца») упоминается как пика э кьелит («капля неба» или «молния»), которая падает повсюду с неба на горах и долинах и поражает гордыню и зло. [ 62 ] [ 63 ] [ 62 ] [ 72 ]

По современной интерпретации предки албанцев предположительно имели общее с древнегреческой теогонией трехстороннее деление управления миром на небо, море и подземный мир и по тем же функциям, что и греческие божества Зевс , Посейдон , и Аида , они поклонялись божествам, называемым Красотой Неба ( i Bukuri i Qiellit ), Красотой Моря ( e Bukura e Detit ) и Красотой Земли ( э Букура э Дхеут ). Фраза «Красота неба» по-прежнему используется для обозначения монотеистического Бога на албанском языке, Красота моря и Красота Земли сохраняются как образы албанских народных верований и сказок. [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]

Горный культ и жертвоприношения

[ редактировать ]
Вид на гору Томорр из деревни Тунджа.

Согласно албанским народным поверьям , Зойз обитает на вершине гор, таких как гора Томорр , [ 76 ] [ 77 ] самая высокая и самая недоступная гора центральной Албании , считающаяся домом божеств. Эта традиция сохранилась в народных верованиях до недавнего времени. [ 76 ] [ 66 ] [ 78 ] Непреходящая святость горы, ежегодное паломничество на ее вершину и торжественное принесение в жертву белого быка местными жителями служат убедительными доказательствами того, что древний культ бога неба на горе Томорр продолжается на протяжении поколений, почти не затронутых этим маршрутом. политических событий и религиозных изменений. [ 16 ] Албанский языческий культ практиковался на нескольких священных горах (в частности, в Томорре , Паштрике , Либетене , Гьяллице , Румии, Коритнике , Шкельзене , горе Круя , Шелбуэме , Кендревице , Майе-э-Хекураве , Шенделли и многих других), совершая паломничества и молитвы Солнцу. , ритуальные костры и жертвоприношения животных очень распространены на населенных албанцами территориях. [ 79 ]

Гора Томорр определенно была местом существования дохристианского культа, и местные жители, как христиане, так и мусульмане, до сих пор поклоняются ей как горе, обладающей сверхъестественной силой, принося торжественные клятвы «Ему из Томорра» и «Клянусь Богом». Святой Томорра» и практикующие ритуальные жертвоприношения животных — задолго до того, как святыню Аббаса Али стали соотносить со священным местом. [ 80 ] Название деревни Мбракулл /Вракулл у подножья горы Томорр, возникшее в результате изменения албанского звука от латинского : oraculum , предполагает существование оракула в этом районе в древности. [ 81 ]

Сочетание Неба и Земли

[ редактировать ]
Смотрите также: Бог

Небо часто сочетается с землей в албанских клятвах, например: for qiell e dhé , pasha tokën e pasha qiellin и т. д. [ 82 ]

Мифическая сказка

[ редактировать ]

Албанский мифический рассказ о высшем из богов, который использует молнии, победить морских бога бурь чтобы Таласа , был задокументирован в начале 20-го века в регионе Шала на севере Албании. [ 83 ]

Краткое содержание

[ редактировать ]
Часть серии «Мифология »
Хаос битва
или бой дракона
Уничтожение Левиафана Гюстава Доре (1865)
Сравнительная мифология морских змей , драконов и драконоборцев .
Мифы

Когда жена высшего бога парила над морями, чтобы насладиться видом порядка, созданного мудростью ее мужа, бог Талас ее заметил . Она была настолько красива, что ни одна другая богиня не могла сравниться с ней. Итак, бог Талас преследовал жену высшего бога и, как только добрался до нее, изнасиловал ее, применив грубую силу. Впоследствии жена высшего бога, несмотря на то, что была выше всех других богинь, решила покончить с собой из-за перенесенного осквернения. [ примечание 2 ] но только после того, как рассказала мужу, через что ей пришлось пройти. Поэтому она предстала перед мужем и сразу после того, как сообщила о случившемся, схватила оружие и растянулась трупом перед высшим из богов. Из-за этого ужасного самоубийства, но более того, из-за осквернения, которому подверглась его жена от бога Таласа, высший бог поклялся отомстить . богу, совершившему ему этот позор Через некоторое время высший бог осуществил свою месть, поразив Таласа одной из своих жестоких молний , ​​разорвавших его на куски, после чего его труп испустил бы бурный ветер, к которому никто не мог приблизиться, поэтому все его тело было закопано в землю. Бог Талас пах не как человек, а скорее приятнее. Отсюда и толкование, что он был богом морской бури или богом штормового нагона . [ 86 ]

В устной эпической поэзии

[ редактировать ]

Канге Крешникеш – традиционные песни героического легендарного цикла албанской эпической поэзии – всегда начинаются с ритуального восхваления высшего существа: «Лум пер ти ой люми Зот!» («Хвала Тебе, славный Бог!»). Эта вводная религиозная формула переносит зрителя в далекий мир и первобытное время. Первобытная религиозность албанских гор и эпическая поэзия, включающая элементы от язычества до монотеизма, отражается верховным божеством, которое является богом вселенной и которое задумано через веру в фантастических и сверхъестественных существ и вещи, в результате чего чрезвычайно структурированное творческое творчество. [ 87 ] [ 88 ] Компоненты Природы — одушевленные и персонифицированные божества , поэтому Луна ( Хена ), Солнце ( Дьелли ), звезды, облака, молнии, Земля ( Дэу/Тока ), горы и т. д. участвуют в мире люди, влияющие на их события. К одушевленным стихиям природы люди также обращаются с клятвами или длинными проклятиями. [ 89 ] Верховный бог допускает существование земных женских божеств с их вмешательством в земные события и взаимодействием с человеком. [ 87 ] [ 90 ] Действительно, в жизни героям могут помогать заны и орасы , которые символизируют жизненную энергию и экзистенциальное время человека соответственно. Зана идеализирует женскую энергию, дикую красоту, вечную молодость и радость природы. Они выглядят как воинственные нимфы, способные предложить простым смертным часть своей психофизической и божественной силы, придавая людям силу, сравнимую с силой дранге . Ора символизирует «момент дня» (албанский: koha e ditës ) и течение человеческой судьбы. Как хозяева времени и места, они заботятся о людях (а также о занах и некоторых животных), наблюдая за их жизнью, домом и спрятанными сокровищами, прежде чем решить их судьбу. [ 91 ] [ 92 ] Следовательно, богини судьбы «поддерживают порядок вселенной и обеспечивают соблюдение ее законов». [ 93 ] – «организация появления человечества». [ 94 ] Какой бы великой ни была его сила, верховный бог выполняет исполнительную роль, поскольку он выполняет только то, что уже предначертано богинями судьбы. [ 93 ]

См. также

[ редактировать ]
Часть серии о
Албанские племена
Албанские горные племена
Племена и регионы
Кодекс законов
Концепции
История
Культура

Ссылки

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Неопределенные албанские формы теонима — Zojz или Zojs , определённые формы — Zojzi или Zojsi . [ 1 ]
  1. ^ В албанских эпосах есть, с одной стороны, персонажи женского пола, которые играют активную роль в поисках и решениях, влияющих на все племя , с другой стороны, те, кто подвергается процессу маскулинизации как условие возможности активно участвовать в бои по принципам Кануна . [ 41 ]
  2. ^ Талас напал на нее и осквернил ее постыдным образом, так что в будущем ее больше нельзя было увидеть среди остальных. [ 84 ] Обратите внимание, что беса и ндери ( честь ) имеют большое значение в обычном праве Албании как краеугольный камень личного и социального поведения. [ 85 ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ Седай 1982 , с. 75; Чабеж 1966 , с. 373; Чувани и др. 1943 , с. 18; Фейдзи 1929 , с. 82.
  2. ^ Дедвукай 2023 , с. 1; Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232; Себорг 2020 , с. 74; Беришай 2004 , с. 49; Седай 1982 , с. 75; Чабеж 1966 , с. 373; Манн 1952 , с. 32; Манн 1948 , с. 583; Фейзи 1929 , с. 82; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  3. ^ Брахадж 2007 , с. 16–18; Кук 2010 , с. 1171; Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  4. ^ Эгро 2003 , с. 35.
  5. ^ Jump up to: а б Сейчас 1982 год , о. 75.
  6. ^ Себорг 2020 , с. 74; Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232; Дедвукай 2023 , с. 1.
  7. ^ Jump up to: а б с д и Брахадж 2007 , стр. 16–18.
  8. ^ Демирадж и др. ; Кертис 2017 , с. 1746 г.; Кёллиган 2017 , с. 2254; Демирадж 2011 , с. 70; Демирадж 2002 , с. 34; Демирадж 1997 , стр. 431–432; Манн 1977 , с. 72; Треймер 1971 , с. 32.
  9. ^ Ламбертц 1949 , с. 46; Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284; Ночь 1988 , с. 101; Люркер 2005 , с. 38; Сокол 2013 , с. 181 .
  10. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , стр. 71–72.
  11. ^ Jump up to: а б с Кук 1964 , с. 197.
  12. ^ Jump up to: а б с Тирта 2004 , стр. 82, 406.
  13. ^ Тирта 2004 , стр. 82, 309; Брахадж 2007 , стр. 16–18.
  14. ^ Тирта 2004 , стр. 307–313; Джон 2012 , стр. 85–86.
  15. ^ Тирта 2004 , с. 75; Джон 2012 , стр. 81–87; Красники 2014 , стр. 4–5.
  16. ^ Jump up to: а б с Кук 2010 , с. 1171.
  17. ^ Элси 2001 , стр. 193, 244; Кук 1964 , с. 197.
  18. ^ Ночь 1988 , стр. 100–110. 92, 95–97; Пайпер 1993 , с. 253; Элси 2001 , с. 193; Хиси 2006 , стр. 349–350.
  19. ^ Тирта 2004 , с. 127.
  20. ^ Тирта 2004 , с. 130.
  21. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148
  22. ^ Манн 1952 , с. 32.
  23. ^ Jump up to: а б с Себорг 2020 , с. 74.
  24. ^ Jump up to: а б с Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232
  25. ^ Демирадж и др. ; Кертис 2017 , с. 1746 г.; Кёллиган 2017 , с. 2254; Демирадж 2011 , с. 70; Демирадж 2002 , с. 34; Демирадж 1997 , стр. 431–432; Манн 1977 , с. 72; Треймер 1971 , с. 32.
  26. ^ Ламбертц 1949 , с. 46; Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284; Ночь 1988 , с. 101; Люркер 2005 , с. 38.
  27. ^ Соколи 2013 , с. 181.
  28. ^ Jump up to: а б Соколи 2000 , с. 37.
  29. ^ Демирадж и др .
  30. ^ Челариу 2023 , с. 359.
  31. ^ Манн 1977 , стр. 71–72.
  32. ^ Манн 1948 , стр. 583–584.
  33. ^ Широ 1923 , стр. 434, 436.
  34. ^ Jump up to: а б с Кук 1964 , стр. 162–163.
  35. ^ Jump up to: а б с д Демирадж 2011 , с. 70.
  36. ^ Камаж и Фокс 1984 , с. 113.
  37. ^ Хульд 1985 , с. 101.
  38. ^ Нери 2021 : « также »
  39. ^ Запад 2007 , стр. 167, 242–244.
  40. ^ Якобсон 1985 , стр. 6, 19–21.
  41. ^ Jump up to: а б Лория-Ривел 2020 , стр. 47–48, 52.
  42. ^ Тирта 2004 , стр. 189–190, 230.
  43. ^ Ушаку 1988 , стр. 92, 95–97.
  44. ^ Хиллестед и Джозеф 2022 , с. 232.
  45. ^ Демирадж 2002 , с. 34.
  46. ^ Ночь 1988 , стр. 100–110. 92, 95–97; Пайпер 1993 , с. 253; Элси 2001 , с. 193, 244; Тирта 2004 , стр. 100–100. 42, 68, 439; Хиси 2006 , стр. 349–350.
  47. ^ Jump up to: а б с Ламбертц 1922 , стр. 47, 143–144, 146–148.
  48. ^ Специалисты 2022 , стр. 38.
  49. ^ Брахадж 2007 , стр. 16–18; Тирта 2004 , стр. 82, 309.
  50. ^ Jump up to: а б Тирта 2004 , с. 101.
  51. ^ Тирта 2004 , с. 102.
  52. ^ Дарем 1928b , стр. 102–106.
  53. ^ Треймер 1971 , с. 32.
  54. ^ Лелай 2015 , с. 97; Доджа 2005 , стр. 449–462; Элси 1994 , с. я; Погирк 1987 , с. 179
  55. ^ Погирк 1987 , с. 179; Тирта 2004 , стр. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  56. ^ Ламбертц 1949 , с. 46; Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284; Ночь 1988 , с. 101; Люркер 2005 , с. 38; Сокол 2013 , с. 181 .
  57. ^ Август 2015 г. , с. 97; Пайпер 1993 , стр. 129–114. 253–254.
  58. ^ Доджа 2005 , стр. 449–462; Тирта 2004 , стр. 121–132; Лелай 2015 , с. 97.
  59. ^ Вест 2007 , стр. 358–359.
  60. ^ Уоткинс 1995 , стр. 299–300.
  61. ^ Галати и др. 2013 , стр. 155–157; Лелаж 2015 , стр. 91–118; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244; Погирк 1987 , с. 178; Дарем 1928а , с. 51; Дарем, 1928b , стр. 120–125.
  62. ^ Jump up to: а б с Шутерици 1959 , с. 66.
  63. ^ Jump up to: а б с Тирта 2004 , стр. 72, 127–128.
  64. ^ Широ 1923 , стр. 411–439.
  65. ^ Jump up to: а б Люркер 2005 , с. 186.
  66. ^ Jump up to: а б с Элси 2001 , стр. 252–254.
  67. ^ Элси 2019 , с. 169–170; Элси 2000 , с. 39; Хаслук 2015 , с. 180; Було 1997 , стр. 3–7; Клейер 2017 , стр. 139.
  68. ^ Ламбертц 1949 , с. 46; Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284; Ночь 1988 , с. 101; Люркер 2005 , с. 38; Сокол 2013 , с. 181 .
  69. ^ Элси 2001 , стр. 193, 244.
  70. ^ Тирта 2004 , стр. 71–72; Джон 2012 , стр. 85–86
  71. ^ Jump up to: а б с Джон 2012 , стр. 85–86.
  72. ^ Ламбертц 1922 , стр. 77.
  73. ^ Фишта и Ламбертц 1958 , с. 284.
  74. ^ Ушаку 1988 , с. 101.
  75. ^ Люркер 2005 , с. 38.
  76. ^ Jump up to: а б Фейзи 1929 , стр. 82.
  77. ^ Манн 1948 , с. 583.
  78. ^ Запад 2007 , с. 151.
  79. ^ Красники 2014 , стр. 4–5; Тирта 2004 , стр. 75, 113, 116; Джон 2012 , стр. 62, 81–87.
  80. ^ Элси 2019 , с. 169–170; Элси 2000 , с. 39; Хаслук 2015 , с. 180; Було 1997 , стр. 3–7; Клейер 2017 , стр. 139.
  81. ^ Чабеж 1996 , с. 212.
  82. ^ Ночь 1988 , стр. 100–110. 92, 95–97; Пайпер 1993 , с. 253; Элси 2001 , с. 193; Хиси 2006 , стр. 349–350.
  83. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148
  84. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148
  85. ^ Гаврич 2006 , с. 115
  86. ^ Ламбертц 1922 , стр. 47, 146–148
  87. ^ Jump up to: а б Широ 1959 , с. 30–31.
  88. ^ Красники 2019 , с. 141.
  89. ^ Вата-Микели 2023 , стр. 429–431; Погирк 1987 , стр. 178–179; Тирта 2004 , стр. 68–82; Элси 2001 , стр. 181, 244.
  90. ^ Доджа 2005 , стр. 456, 459.
  91. ^ Конди 2017 , с. 279.
  92. ^ Тирта 2004 , стр. 63, 71, 112–117, 137–140, 163, 164, 191, 192.
  93. ^ Jump up to: а б Доджа 2005 , с. 459.
  94. ^ Доджа 2005 , с. 456.

Библиография

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Zojz_(deity)&oldid=1245681379"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d5bbf6cf44b6daa1d6ae27ee69a582a2__1726310760
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d5/a2/d5bbf6cf44b6daa1d6ae27ee69a582a2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Zojz (deity) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)