Диана (мифология)

Диана
Богиня охоты, диких животных, плодородия и Луны.
Член Dii Consentes
Диана в роли Охотницы . Мрамор работы Бернардино Каметти , 1720 год. Пьедестал работы Паскаля Латура, 1754 год. Музей Боде , Берлин .
Символ	Лук и колчан, олени, охотничьи собаки, полумесяц.
Храмы	Святилище на озере Неми , Храм Дианы (Рим)
Фестивали	Неморалия
Генеалогия
Родители	Юпитер и Латона Ранний римский: н/д Эллинистический: Юпитер и Латона
Братья и сестры	Ранний римский: н/д Эллинистический: Аполлон
Супруга	Люцифер по Стрегерии
Дети	Ранний римский: н/д Эллинистический: Н/Д
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Артемида , Геката
Этрусский эквивалент	Артуме
Египетский эквивалент	ставки

Статуя Дианы-Артемиды, фреска из Помпеи , 50–1 гг. до н.э.

Диана богиня . в римской и эллинистической религии , в первую очередь считавшаяся покровительницей сельской местности и природы, охотников, дикой природы, родов, перекрестков, ночи и Луны Она приравнивается к греческой богине Артемиде и впитала в себя большую часть мифологии Артемиды в начале римской истории, включая рождение на острове Делос родителей Юпитера и Латоны и брата-близнеца Аполлона . хотя она имела независимое происхождение в Италии .

Диана считается богиней-девственницей и защитницей деторождения. Исторически Диана составляла триаду с двумя другими римскими божествами: Эгерией, водной нимфой, ее служанкой и помощницей акушерки; и Вирбиус , лесной бог.

Диана почитается в современных неоязыческих религиях, включая римское неоязычество , Стрегерию и Викку . В древние, средневековые и современные периоды Диана считалась тройным божеством , слитым с богиней луны ( Луна / Селена ) и подземного мира (обычно Гекатой ).

Этимология

Имя Диана , вероятно, происходит от латинского dīus («божественный»), в конечном итоге от прото-курсива *dīwī , что означает «божественный, небесный». Оно происходит от протоиндоевропейского *diwyós («божественный, небесный»), образованного основой *dyew- («дневное небо»), к которой присоединяется тематический суффикс — yós . Родственные слова появляются в микенском греческом di-wi-ja , в древнегреческом dios (δῖος; «принадлежащий небесам, богоподобный») и в санскритском divyá («небесный» или «небесный»).

Древние латинские писатели Варрон и Цицерон считали этимологию Дианы родственной этимологии штампов и связанной с сиянием Луны, отмечая, что один из ее титулов - Диана Люцифера («несущая свет»).

... люди считают Диану и луну одним и тем же. …луна (luna) называется так от глагола светить (lucere) . С ней отождествляется Люцина, поэтому в нашей стране вызывают Юнону Люцину при родах, так же, как греки призывают Диану Светоносную. Диана также носит имя Омнивага («блуждающая повсюду») не из-за ее охоты, а потому, что она причислена к одной из семи планет; ее имя Диана происходит от того, что она превращает тьму в дневной свет (умирает) . Ее призывают при родах, потому что дети рождаются иногда после семи, а обычно после девяти лунных оборотов...

- Квинт Люцилий Бальб , записанный Марком Туллием Цицероном и переведенный П.Г. Уолшем . De Natura Deorum (О природе богов) , Книга II, Часть II, Раздел c

Описание

Как богиня сельской местности

Диана Хантинг , Гийом Сеньяк

Личность Дианы сложна и содержит ряд архаичных черт. Первоначально Диана считалась богиней дикой природы и охоты — центрального вида спорта как в римской, так и в греческой культуре. Ранние римские надписи, посвященные Диане, прославляли ее прежде всего как охотницу и покровительницу охотников. Позже, в эллинистический период , Диана стала в равной или большей степени почитаться как богиня не диких лесов, а «ручной» сельской местности, или деревенской виллы , идеализация которой была распространена в греческой мысли и поэзии. Эта двойная роль богини цивилизации и дикой природы, а, следовательно, и цивилизованной сельской местности, впервые была применена к греческой богине Артемиде (например, в поэзии Анакреона III века до нашей эры ).

К III веку нашей эры, после того как греческое влияние оказало глубокое влияние на римскую религию, Диана почти полностью соединилась с Артемидой и приняла многие из ее атрибутов, как в духовных сферах, так и в описании своей внешности. Римский поэт Немезиан дал типичное описание Дианы: Она несла лук и колчан, полный золотых стрел, носила золотой плащ, пурпурные полусапожки и пояс с пряжкой, украшенной драгоценными камнями, чтобы скрепить тунику, и носила волосы. собраны в ленту. К V веку нашей эры, почти через тысячелетие после проникновения ее культа в Рим, философ Прокл все еще мог охарактеризовать Диану как «контролирующего хранителя всего сельского, [который] подавляет все деревенское и невозделываемое».

Как тройная богиня

Диану часто считали аспектом тройной богини , известной как Диана триформис : Диана, Луна и Геката . По словам историка К.М. Грина, «это не были ни разные богини, ни объединение разных богинь. Это были Диана… Диана как охотница, Диана как луна, Диана из подземного мира». В своей священной роще на берегу озера Неми Диана почиталась как тройная богиня, начиная с конца VI века до нашей эры.

I века до нашей эры Два примера денария (RRC 486/1), изображающего голову Дианы Неморенсис и ее тройную культовую статую.

Андреас Альфельди интерпретировал изображение на поздней республиканской монете как латинскую Диану, «представленную как тройственное единство божественной охотницы, богини Луны и богини загробного мира Гекаты ». Эта монета, отчеканенная П. Акколеем Ларисколом в 43 г. до н.э., была признана представляющей архаичную статую Дианы Неморенсис. Он представляет собой Артемиду с луком на одном конце, Луну-Селену с цветами на другом и центральное божество, которое не сразу можно идентифицировать, - все они объединены горизонтальной полосой. Иконографический анализ позволяет датировать это изображение VI веком, когда существуют этрусские модели. На монете видно, что культовое изображение тройной богини все еще стояло в луке Неми в 43 г. до н.э. Озеро Неми называлось Triviae lacus Вергилием ( Энеида 7.516), а Гораций называл Diana montium custos nemoremque virgo («хранительница гор и дева Неми») и diva triformis («трехформная богиня»).

В святилище найдены две головы и римский театр в Неми, имеющий углубление на спине, поддерживают эту интерпретацию архаичной тройной Дианы.

Как богиня перекрестков и подземного мира

Самый ранний эпитет Дианы был Тривия , и с этим титулом к ​​ней обратился Вергилий: Катулл, и многие другие. «Тривия» происходит от латинского trivium , «тройной путь», и относится к опеке Дианы над дорогами, особенно над Y-образными перекрестками или трехсторонними перекрестками. Эта роль имела несколько мрачный и опасный оттенок, поскольку метафорически указывала путь в подземный мир. В пьесе I века нашей эры «Медея » главная волшебница Сенеки призывает Тривию произнести магическое заклинание. Она вызывает тройную богиню Диану, Селену и Гекату и уточняет, что ей необходимы силы последней. Поэт I века Гораций аналогичным образом писал о магическом заклинании, призывающем силу Дианы и Прозерпины. Символ перекрестка имеет отношение к нескольким аспектам владений Дианы. Он может символизировать тропы, которые охотники могут встретить в лесу, освещенном только полной луной; это символизирует принятие решений «в темноте», без руководства.

Роль Дианы как богини подземного мира или, по крайней мере, проводившей людей между жизнью и смертью, на раннем этапе привела к тому, что ее отождествили с Гекатой (а иногда и с Прозерпиной ). Однако ее роль богини подземного мира, по-видимому, предшествовала сильному греческому влиянию (хотя в ранней греческой колонии Кумы существовал культ Гекаты и, безусловно, были контакты с латинянами). ). Театр в ее святилище на озере Неми включал в себя яму и туннель, которые позволяли актерам легко спускаться с одной стороны сцены и подниматься с другой, что указывало на связь между фазами Луны и нисхождением богини Луны в нее. подземный мир. Вполне вероятно, что ее аспект подземного мира в ее первоначальном латинском поклонении не имел четкого имени, как Луна для ее лунного аспекта. Это связано с кажущимся нежеланием или табу со стороны ранних латинян называть божеств подземного мира, а также с тем фактом, что они считали, что подземный мир молчалив, что исключает возможность присвоения имен. Геката, греческая богиня, также связанная с границей между землей и подземным миром, после греческого влияния стала привязана к Диане как имя ее аспекта подземного мира.

Как богиня родов

Диану часто считали богиней плодородия и деторождения, а также защиты женщин во время родов. Вероятно, это возникло как продолжение ее связи с Луной, циклы которой, как считалось, были параллельны менструальному циклу и которая использовалась для отслеживания месяцев во время беременности. В ее святилище в Арисии прихожане оставляли богине терракотовые подношения в форме младенцев и маток, а в храме также предлагали уход за щенками и беременными собаками. Эта забота о младенцах распространялась и на обучение как молодых людей, так и собак, особенно для охоты. В своей роли защитницы деторождения Диану называли Дианой Люцина , Диана Люцифера или даже Юнона Люцина , потому что ее владения пересекались с владениями богини Юноны. Титул Юноны, возможно, также имел независимое происхождение применительно к Диане, с буквальным значением «помощница» - Диана в роли Юноны Люцина была бы «помощницей при родах».

Как «бог кадра»

Диана как олицетворение ночи . Антон Рафаэль Менгс , ок. 1765.

Согласно теории, предложенной Жоржем Дюмезилем , Диана попадает в особую подгруппу небесных богов, называемых в истории религии рамочными богами . Такие боги, сохраняя первоначальные черты небесных божеств (т.е. трансцендентную небесную власть и воздержание от прямого управления в мирских делах), не разделили судьбу других небесных богов в индоевропейских религиях – стать dei otiosi , или богами без практической цели. , поскольку они сохранили особый вид влияния на мир и человечество. Небесный характер Дианы отражается в ее связи с неприступностью, девственностью, светом и предпочтении проживания на высоких горах и в священных лесах. Таким образом, Диана отражает небесный мир в его суверенитете, превосходстве, бесстрастии и безразличии к таким светским вопросам, как судьбы смертных и государств. В то же время, однако, она считается активным лицом, обеспечивающим преемственность королей и сохранение человечества посредством защиты деторождения. Эти функции очевидны в традиционных институтах и ​​культах, связанных с богиней:

1. Легенда о рексе Неморенсисе Дианы , жреце в Арикийском лесу, который удерживал позицию до тех пор, пока кто-то другой не бросил ему вызов и не убил его на дуэли, сломав ветку определенного дерева в лесу. Эта постоянно открытая преемственность раскрывает характер и миссию богини как гаранта королевского статуса на протяжении последующих поколений. Ее функция дарителя власти править также подтверждается историей, рассказанной Ливием, в которой сабинянин, принесший в жертву Диане телку , завоевал для своей страны место Римской империи.
2. Диане также поклонялись женщины, которые хотели забеременеть или которые, забеременев, молились о легких родах. Эта форма поклонения засвидетельствована археологическими находками вотивных статуэток в ее святилище в Немусе Арицинум, а также в древних источниках, например, Овидии.

По мнению Дюмезиля, предшественником всех рамочных богов является индийский эпический герой, который был образом ( аватаром ) ведийского бога Дьяуса. Отрекшись от мира, в роли отца и короля он обрел статус бессмертного существа, сохраняя при этом обязанность обеспечивать сохранение своей династии и то, чтобы для каждого поколения всегда был новый король. Скандинавский бог Хеймдалль выполняет аналогичную функцию: он рождается первым и умирает последним. Он также дает начало королевской власти и первому королю, наделяя его царскими прерогативами.Диана, хотя и женское божество, имеет точно такие же функции, сохраняя человечество посредством деторождения и королевской преемственности.

Ф. Х. Паро в своем эссе о Диане квалифицировала теорию Дюмезиля как « невозможно проверить ».

Мифология

Мозаика с изображением Дианы и ее нимфы, удивленных Актеоном. Руины Волюбилиса , II век нашей эры.

В отличие от греческих богов , римские боги изначально считались нуминами : божественными силами присутствия и воли, которые не обязательно имели физическую форму. В то время, когда был основан Рим, у Дианы и других главных римских богов, вероятно, не было особой мифологии как таковой или каких-либо изображений в человеческом облике. Идея богов как обладающих антропоморфными качествами и человекоподобными личностями и действиями развилась позже, под влиянием греческой и этрусской религии.

включил Диану в список двенадцати главных богов римского пантеона К III веку до нашей эры поэт Энний . Хотя Капитолийская Триада была основными государственными богами Рима, ранний римский миф не назначал богам строгую иерархию, как это было в греческой мифологии, хотя греческая иерархия в конечном итоге была принята и римской религией.

Как только греческое влияние привело к тому, что Диану стали считать идентичной греческой богине Артемиде , Диана также приобрела физическое описание Артемиды, ее атрибуты и варианты ее мифов. Подобно Артемиде, Диана обычно изображается в искусстве в женском хитоне, укороченном на манер кольпоса для облегчения передвижения во время охоты, с охотничьим луком и колчаном и часто в сопровождении охотничьих собак. На римской монете I века до нашей эры (см. выше) она была изображена с уникальной короткой прической и в тройной форме: одна форма держала лук, а другая - мак .

Семья

Когда поклонение Аполлону впервые появилось в Риме, Диану стали отождествлять с сестрой Аполлона Артемидой, как в более ранних греческих мифах, и поэтому ее стали идентифицировать как дочь родителей Аполлона Латоны и Юпитера. Хотя Диану обычно считали богиней-девственницей, подобной Артемиде, более поздние авторы иногда приписывали ей супругов и детей. Согласно Цицерону и Эннию , Тривия (эпитет Дианы) и Целус были родителями Януса , а также Сатурна и Опса .

Согласно Макробию (который цитировал Нигидия Фигула и Цицерона ), Янус и Яна (Диана) — пара божеств, которым поклоняются как солнцу и луне . Говорят, что Янус принимал жертвоприношения раньше всех остальных, потому что через него становится очевидным путь доступа к желаемому божеству.

Миф об Актеоне

Мифология Дианы включала в себя истории, которые были вариантами более ранних историй об Артемиде. Вероятно, самым известным из них является миф об Актеоне . В « версии этого мифа Овидия, части его поэмы Метаморфозы» , он рассказывает о бассейне или гроте, спрятанном в лесистой долине Гаргафи. Там Диана, богиня леса, купалась и отдыхала после охоты. Актеон, молодой охотник, наткнулся на грот и случайно стал свидетелем купания богини без приглашения. В отместку Диана облила его водой из бассейна, проклиная, и он превратился в оленя. Его собственные охотничьи собаки уловили его запах и разорвали его на части.

Версия мифа об Актеоне, предложенная Овидием, отличается от большинства более ранних источников. В отличие от более ранних мифов об Артемиде, Актеон убит по невинной ошибке, увидев купающуюся Диану. В более раннем варианте этого мифа, известном как «Купальня Паллады» , охотник намеренно шпионил за купающейся богиней Палладой (Афиной), а более ранние версии мифа с участием Артемиды вообще не включали ванну.

Богослужение в классический период

Древняя четвертого помпейского стиля, римская настенная живопись изображающая сцену жертвоприношения в честь богини Дианы ; здесь ее видно в сопровождении оленя. Фреска была обнаружена в триклинии Дома Веттиев в Помпеях , Италия.

Диана была древней богиней, общей для всех латинских племен. Поэтому ей было посвящено множество святилищ в землях, населенных латинянами. Ее основным убежищем была лесная роща с видом на озеро Неми , водоем, также известный как «Зеркало Дианы», где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или «Лесной Диане». В Риме культ Дианы, возможно, был почти так же стар, как и сам город. Варрон упоминает ее в списке божеств, которым царь Тит Татий обещал построить святилище. В его список вошли Луна и Диана Люсина как отдельные лица. Еще одно свидетельство древности ее культа можно найти в lex regia царя Тулла Гостилия, который приговаривает виновных в инцесте к приношению к Диане. У нее был храм в Риме на Авентинском холме , по преданию посвященный царем Сервием Туллием . Его расположение примечательно тем, что Авентин расположен за пределами померия , то есть первоначальной территории города, что соответствует традиции, согласно которой Диана была богиней, общей для всех латинян, а не только для римлян. Находясь на Авентине и, таким образом, за пределами pomerium , означало, что культ Дианы по существу оставался чуждым , как и культ Вакха ; она никогда официально не была переведена в Рим, как Юнона после разграбления Вейи .

Другие известные святилища и храмы Дианы включают Колле ди Корне возле Тускулума , где она упоминается под архаичным латинским именем дэва Корниска и где существовала коллегия верующих; в Эворе, Португалия; Гора Альгид, также недалеко от Тускулума; но Лавиний ; и в Тибуре (Тиволи), где ее называют Diana Opifera Nemorensis . Диане также поклонялись в священном лесу, упомянутом Ливием. — в Anagninus compitum (близ Ананьи ) и на горе Тифата в Кампании.

По словам Плутарха , как мужчины, так и женщины поклонялись Диане и были приглашены во все ее храмы. Единственным исключением, по-видимому, был храм на Викус Патриций , куда мужчины либо не входили по традиции, либо не допускались. Плутарх рассказал легенду о том, что мужчина попытался напасть на женщину, поклоняющуюся в этом храме, и был убит сворой собак (перекликаясь с мифом о Диане и Актеоне), что привело к появлению суеверий против мужчин, входящих в храм.

Особенностью, общей почти для всех храмов и святынь Дианы ко второму веку нашей эры, было подвешивание оленьих рогов. Плутарх отмечал, что единственным исключением из этого правила был храм на Авентинском холме, в котором вместо этого были повешены бычьи рога. Плутарх объясняет это, ссылаясь на легенду о принесении в жертву впечатляющего сабинского быка царем Сервием при основании Авентинского храма.

Святилище на озере Неми

Основная статья: Диана Неморская

Изображение озера Неми XVIII века, нарисованное Джоном Робертом Козенсом.

Поклонение Диане, возможно, зародилось в святилище под открытым небом с видом на озеро Неми на Альбанских холмах недалеко от Арисии , где ей поклонялись как Диане Неморенсис , или («Диане Лесной поляны»). Согласно легендам, святилище было основано Орестом и Ифигенией после того, как они бежали от Тавров . Согласно этой традиции, святилище Неми предположительно было построено по образцу более раннего храма Артемиды Таврополосской. Говорят, что первая культовая статуя в Неми была украдена у Тавров и привезена в Неми Орестом. Исторические данные свидетельствуют о том, что поклонение Диане в Неми процветало, по крайней мере, с VI века до нашей эры. до II века нашей эры. Ее культ там был впервые засвидетельствован в латинской литературе Катоном Старшим в сохранившейся цитате покойного грамматика Присциана . К IV веку до нашей эры к простому храму в Неми присоединился храмовый комплекс. Святилище играло важную политическую роль, поскольку оно принадлежало Латинской лиге .

Фестиваль Дианы, Неморалия , проводился ежегодно в Неми в августовские иды (13–15 августа). ). Верующие отправлялись в Неми с факелами и гирляндами, а оказавшись у озера, оставляли привязанные к оградам куски ниток и таблички с молитвами. Фестиваль Дианы со временем стал широко отмечаться по всей Италии, что было необычно, учитывая провинциальный характер культа Дианы. Поэт Статиус писал о фестивале:

«Это время года, когда самая палящая область небес захватывает землю, а проницательная звезда-собака Сириус, так часто поражаемая солнцем Гипериона, сжигает задыхающиеся поля. Сейчас тот день, когда Арицианская роща Тривии, удобная для беглых королей , дымится, и озеро, виновное знание Ипполита, блестит отблеском множества факелов, сама Диана надевает гирлянды на достойных охотничьих собак и полирует наконечники стрел и позволяет диким зверям идти в безопасности, и в добродетельных очагах все; Италия празднует Гекатовые иды». (Статий Сильв. 3.I.52–60)

Статиус описывает тройственную природу богини, используя образы небесного (звезды), земного (сама роща) и подземного мира (Геката). Он также намекает, украшая собак гирляндами и полируя копья, что во время фестиваля охота запрещена.

Легенда гласит, что верховный жрец Дианы в Неми, известный как Рекс Неморенсис , всегда был беглым рабом, который мог получить эту должность, только победив своего предшественника в смертельной схватке. Сэр Джеймс Джордж Фрейзер писал об этой священной роще в «Золотой ветви» , основывая свою интерпретацию на кратких замечаниях у Страбона (5.3.12), Павсания (2,27.24) и Сервия комментария к « Энеиде» (6.136). Легенда рассказывает о дереве, которое стояло в центре рощи и тщательно охранялось. Никому не разрешалось отламывать ему конечности, за исключением беглого раба, которому разрешалось, если он мог, отломать одну из ветвей. Затем ему, в свою очередь, была предоставлена ​​привилегия вступить в смертельный бой с Рексом Неморенсисом, нынешним королем и жрецом Дианы. Если раб побеждал, он становился следующим королем до тех пор, пока мог побеждать своих соперников. Однако Джозеф Фонтенроуз раскритиковал предположение Фрейзера о том, что обряд такого рода действительно происходил в святилище. и не существует современных записей, подтверждающих историческое существование Rex Nemorensis .

Распространение и слияние с Артемидой

Римская фреска с изображением охоты Дианы, IV век нашей эры, с гипогейной улицы Виа Ливенца в Риме.

Рим надеялся объединиться и контролировать латинские племена вокруг Неми. поэтому поклонение Диане было импортировано в Рим как демонстрация политической солидарности. Вскоре после этого Диана стала эллинизированной и объединилась с греческой богиней Артемидой , «процесс, который завершился появлением Дианы рядом с Аполлоном [братом Артемиды] в первом лектистернии в Риме» в 399 году до нашей эры. Процесс идентификации между двумя богинями, вероятно, начался, когда художники, которым было поручено создать новые культовые статуи для храмов Дианы за пределами Неми, были поражены сходством атрибутов Дианы и более знакомой Артемиды и изваяли Диану в манере, вдохновленной предыдущими изображениями богини. Артемида. Влияние Сивиллены и торговля с Массилией , где существовали подобные культовые статуи Артемиды, завершили бы процесс.

Согласно исследованию Франсуазы Элен Паро, исторические и археологические данные указывают на то, что характеристики, данные как Диане Авентинского холма, так и Диане Неморской, были продуктом прямого или косвенного влияния культа Артемиды, который был распространен фокейцами среди греческих городов Кампании Кумы. и Капуя , которая, в свою очередь, передала его этрускам и латинянам к VI и V векам до нашей эры.

Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что конфронтация произошла между двумя группами этрусков, боровшихся за господство, из Тарквинии , Вульчи и Цере (в союзе с греками Капуи) и из Клузия . Это отражено в легенде о приходе Ореста в Неми и о захоронении его костей на Римском форуме возле храма Сатурна. Культ, введенный Орестом в Неми, очевидно, является культом Артемиды Таврополосской . Литературное усиление раскрывает запутанную религиозную подоплеку: под этим эпитетом были объединены разные версии Артемиды. Что касается Дианы Неми, то существуют две разные версии Страбона. и Сервий Гоноратус . Версия Страбона выглядит наиболее авторитетной, поскольку он имел доступ к первоисточникам из первых рук о святилищах Артемиды, т.е. жреца Артемиды Артемидора Эфесского. Значение имени Таурополос означает азиатскую богиню с лунными атрибутами, повелительницу стад. Единственная возможная интерпретация глубокой древности, касающаяся Diana Nemorensis, могла быть той, которая основывалась на этом древнем аспекте божества света, повелителя дикой природы. Таурополос — древний эпитет, приписываемый Артемиде, Гекате и даже Афине . По легенде, Неми вместе с Ифигенией основал Орест. В Куме Сивилла является жрицей Фойба и Тривии. Гесиод и Стесихор рассказать историю, согласно которой после ее смерти Ифигения была обожествлена ​​под именем Гекаты, факт, который подтверждает предположение о том, что Артемида Таврополос имела реальный древний союз с героиней, которая была ее жрицей в Тавриде и ее человеческим образцом. Этот религиозный комплекс, в свою очередь, поддерживается тройной статуей Артемиды-Гекаты.

В Риме к Диане относились с большим почтением и являлись покровительницей граждан низшего сословия, называемых плебеями , а также рабов , которые могли получить убежище в ее храмах. Георг Виссова предположил, что это могло быть связано с тем, что первыми рабами римлян были латиняне из соседних племен. Однако в храме Артемиды в Эфесе существовал такой же обычай убежища.

В Риме

Диана Версальская , римская версия II века в греческой традиции иконографии ( Лувр , Париж ).

Поклонение Диане, вероятно, распространилось в Риме примерно с 550 г. до н.э. во время ее эллинизации и соединения с греческой богиней Артемидой. Сначала Диане поклонялись вместе с ее братом и матерью, Аполлоном и Латоной , в их храме на Марсовом поле , а позже в храме Аполлона Палатина .

Первым крупным храмом, посвященным преимущественно Диане в окрестностях Рима, был Храм Дианы Авентинской (Дианы Авентинского холма ). По словам римского историка Ливия , строительство этого храма началось в VI веке до нашей эры и было вдохновлено историями о массивном храме Артемиды в Эфесе , который, как говорят, был построен совместными усилиями всех городов Малой Азии. . Легенда гласит, что Сервий Туллий был впечатлен этим актом масштабного политического и экономического сотрудничества и убедил города Латинской лиги сотрудничать с римлянами, чтобы построить собственный храм богини. Однако убедительных доказательств столь раннего строительства храма нет, и более вероятно, что он был построен в III веке до нашей эры под влиянием храма в Неми и, вероятно, примерно в то же время, когда были построены первые храмы, построенные в Неми. Вертумна (который был связан с Дианой) были построены в Риме (264 г. до н.э.). Заблуждение о том, что Авентинский храм был вдохновлен Эфесским храмом, могло возникнуть из-за того, что культовые изображения и статуи, используемые в первом храме, во многом основывались на тех, что были найдены во втором. Какова бы ни была первоначальная дата строительства, записи показывают, что Авантинский храм был перестроен Луцием Корнифицием в 32 году до нашей эры. Если бы авентинский храм все еще использовался к IV веку нашей эры, он был бы навсегда закрыт во время преследований язычников в поздней Римской империи . Сегодня короткая улица под названием Виа дель Темпио ди Диана и связанная с ней площадь Пьяцца дель Темпио ди Диана отмечают место расположения храма. Часть его стены расположена в пределах одного из залов ресторана «Апулей».

Более поздние посвящения храмов часто основывались на модели ритуальных формул и правил Храма Дианы. Римские политики построили несколько небольших храмов Дианы в других частях Рима, чтобы заручиться общественной поддержкой. Один из них был построен на Марсовом поле в 187 г. до н.э.; никаких записей об этом храме имперского периода обнаружено не было, и вполне возможно, что это был один из храмов, снесенных около 55 г. до н.э. для строительства театра. У Дианы также был общественный храм на Квиринальском холме , святилище Дианы Планчианы. Он был посвящен Планцием в 55 г. до н. э., хотя неясно, какой именно Планций.

Поклоняясь Артемиде, греки наполняли свои храмы скульптурами богини, созданными известными скульпторами, и многие из них были адаптированы римлянами для поклонения Диане, начиная примерно со II века до нашей эры (начало периода сильное эллинистическое влияние на римскую религию). Самые ранние изображения Артемиды Эфесской встречаются на эфесских монетах этого периода. К имперскому периоду небольшие мраморные статуи Эфесской Артемиды производились в западном регионе Средиземноморья и часто покупались римскими покровителями. Римляне приобрели большую копию эфесской статуи Артемиды для своего храма на Авентинском холме. У образованных римлян Диану обычно изображали в ее греческом облике. Если ее изображали в сопровождении оленя, как в « Диане Версальской» , то это потому, что Диана была покровительницей охоты. Олень также может быть скрытой отсылкой к мифу об Актеоне (или Актеоне), который видел ее купающейся обнаженной. Диана превратила Актеона в оленя и натравила на него собственных охотничьих собак.

На горе Тифата

Диана и ее собака, ок. 1720 г.

В Кампании у Дианы был главный храм на горе Тифата , недалеко от Капуи . Там ей поклонялись как Диане Тифатиной . Это было одно из старейших святилищ Кампании. Будучи сельским святилищем, он включал в себя земли и поместья, которые должны были обрабатываться рабами после завоевания Кампании римлянами, и записи показывают, что проекты расширения и реконструкции ее храма частично финансировались за счет других завоеваний в ходе римских военных кампаний. Современная христианская церковь Сант-Анджело-ин-Формис построена на руинах храма Тифата.

Римские провинции

В римских провинциях Диане широко поклонялись наряду с местными божествами. , каталогизировано более 100 надписей Диане В провинциях, в основном из Галлии , Верхней Германии и Британии . Диану обычно призывали вместе с другим лесным богом, Сильваном , а также с другими «горными богами». В провинциях ее иногда отождествляли с местными богинями, такими как Абноба , и ей давали высокий статус, причем Августа и Регина («королева»). распространенными эпитетами были

Бытовое поклонение

Диану не только считали богиней дикой природы и охоты, но ей часто поклонялись как покровительнице семей. Она выполняла ту же функцию, что и богиня домашнего очага Веста , и иногда считалась членом Пенатов — божеств , чаще всего вызываемых в домашних ритуалах. В этой роли ей часто давали имя, отражающее семейное племя, которое поклонялось ей и просило ее защиты. Например, на территории нынешнего Висбадена поклонялось Диане как Диане Маттиаке племя Маттиачи . Другие семейные имена, засвидетельствованные в древней литературе, включают Диану Каричиану , Диану Валериану и Диану Плансию . Как домашняя богиня, Диана часто становилась меньше в росте по сравнению с ее официальным поклонением в римской государственной религии. В личном или семейном поклонении Диана была доведена до уровня других домашних духов, и считалось, что она была заинтересована в процветании дома и продолжении рода. Римский поэт Гораций считал Диану домашней богиней в своих произведениях. Оды и посвятил ей алтарь на своей вилле, где можно было проводить домашнее богослужение. В своих стихах Гораций намеренно противопоставлял величественные, возвышенные гимны Диане от имени всего римского государства, тот тип богослужения, который был бы типичен в ее авентинском храме, более личной форме поклонения.

Изображения Дианы и связанные с ней мифы были найдены на саркофагах богатых римлян. Они часто включали сцены, изображающие жертвоприношения богине, и по крайней мере в одном примере показано, как умерший мужчина присоединяется к охоте Дианы.

Теология

С древних времен философы и богословы исследовали природу Дианы в свете традиций ее поклонения, атрибутов, мифологии и отождествления с другими богами.

Слияние с другими богинями

Деревянная статуя Дианы Абнобы, Музей предыстории в Тюрингии.

Первоначально Диана была богиней охоты и богиней местных лесов Неми. но по мере распространения ее поклонения она приобрела атрибуты других подобных богинь. Когда она слилась с Артемидой, она стала богиней луны , отождествляемой с другими лунными богинями Луной и Гекатой . Она также стала богиней деторождения и управляла сельской местностью. Катулл написал Диане стихотворение, в котором у нее более одного псевдонима: Латония, Люцина , Юнона , Тривия, Луна .

Наряду с Марсом , Диану часто почитали на играх, проводимых в римских амфитеатрах, а некоторые надписи из дунайских провинций ее отождествляли с Немезидой показывают, что в этой роли , как Диану Немезиду .

За пределами Италии у Дианы были важные центры поклонения, где она была синкретизирована с аналогичными местными божествами в Галлии , Верхней Германии и Британии . Диана была особенно важна в регионе Шварцвальда и его окрестностях , где ее отождествляли с местной богиней Абнобой и почитали как Диану Абнобу .

Некоторые позднеантичные источники пошли еще дальше, синкретизируя многих местных «великих богинь» в единую «Царицу Небесную». Философ платоник - Апулей , писавший в конце II века, изобразил богиню, говорящую:

«Я прихожу, Люций, тронутый твоими мольбами: я, мать вселенной, повелительница всех элементов, первенец веков, высшая из богов, королева теней, первая из тех, кто обитает на небесах, олицетворяющая в одном облике все боги и богини. Моя воля управляет сияющими небесными высотами, целебными морскими ветрами и скорбным молчанием ада, весь мир поклоняется моему единому божеству в тысячах образов, совершая различные обряды и подчинившись ему. Фригийцы, первенцы человечества, называют меня Пессинунтской Матерью богов, местные афиняне - Кекропийской Минервой, островитяне-киприоты - Пафийской Венерой, трехязычные сицилийцы - Стигийской. Прозерпина; древние элевсинцы Актеянка Церера; некоторые зовут меня Юноной, некоторые Беллоной, другие Гекатой, третьи Рамнусией, но оба народа эфиопы, те, кому светит восходящее и заходящее солнце, и египтяне, превосходящие древние знания; Окажи мне поклонение, которое действительно принадлежит мне, и назови меня моим настоящим именем: Королева Исида».

-- Апулей , перевод Э. Дж. Кенни. Золотая задница

Более поздние поэты и историки рассматривали личность Дианы как тройную богиню, чтобы объединить ее с триадами небесных, земных и подземных (хтонических) богинь. Мавр Сервий Гонорат говорил, что одну и ту же богиню звали Луной на небесах, Дианой на земле и Прозерпиной в аду. Майкл Дрейтон восхваляет Тройную Диану в стихотворении «Человек на Луне» (1606 г.): «Итак, эти великие три, самые могущественные из остальных, Фиби , Диана и Геката , действительно говорят. Ее владычество на Небесах, на Земле и в аду».

В платонизме

Основываясь на более ранних сочинениях Платона , философы- неоплатоники поздней античности объединили различных главных богов эллинской традиции в ряд монад, содержащих внутри себя триады: одни создают мир, другие оживляют его или оживляют, а третьи гармонизируют. это. В этой системе Прокл считал Диану одним из главных оживляющих или дающих жизнь божеств. Прокл, цитируя орфическую традицию, заключает, что Диана «руководит всем поколением в природе и является повивальной бабкой физических продуктивных принципов» и что она «распространяет эти гениталии, распространяя плодовитую силу [Вакха] на подземные природы». " В частности, Прокл считал животворящим принципом высшего порядка в Интеллектуальном царстве Рею , которую он отождествлял с Церерой. В ее божественности возникла причина основного принципа жизни. Проецирование этого принципа в низшую, Гиперкосмическую сферу реальности породило низшую монаду Кору , которую поэтому можно было понимать как «дочь» Цереры. Кора олицетворяла «девственный» принцип зарождения, который, что более важно, включал в себя принцип разделения – там, где Деметра порождает жизнь без разбора, Кора распределяет ее индивидуально. В результате этого разделения внутри монады Коры образуется еще одна триада или троица, известная как Девичья троица: а именно, Диана, Прозерпина и Минерва, через которых отдельные живые существа получают жизнь и совершенствуются. В частности, согласно комментарию ученого Спиридона Рангоса, Диана (приравниваемая к Гекате) дает существование, Прозерпина (приравниваемая к «Душе») дает форму, а Минерва (приравниваемая к «Добродетели») дает интеллект.

В своем комментарии к Проклу ученый-платоник XIX века Томас Тейлор расширил богословие классических философов, дополнительно интерпретируя природу и роль богов в свете всей неоплатонической философии. Он цитирует Платона, придавая трехформенному аспекту ее центральную характеристику девственности: непорочную, мирскую и анагогическую . В первой форме Диана считается «любительницей девственности». Во втором она является хранительницей добродетели. Считается, что в третьем она «ненавидит импульсы, возникающие в результате зарождения». Через принцип непорочности Тейлор предполагает, что ей дано главенство в триаде животворящих или оживляющих божеств Прокла, и в этой роли теурги назвали ее Гекатой. В этой роли Диане дарована непорочная сила ( Амилиети ) от других богов. Эта порождающая сила не исходит от богини (согласно утверждению Дельфийского оракула ), а скорее пребывает в ней, придавая ей беспрецедентную добродетель, и, таким образом, можно сказать, что она воплощает девственность. Позднее комментаторы Прокла уточнили, что девственность Дианы — это не отсутствие полового влечения, а отказ от сексуальности. Диана олицетворяет девственность, поскольку она порождает активное плодородие, но предшествует ему (в рамках неоплатонизма важным принципом является то, что «всякая производительная причина превосходит природу произведенного эффекта»).

Взяв за основу древних неоплатоников, Тейлор также прокомментировал триадную природу Дианы и связанных с ней богинь, а также способы, которыми они существуют друг в друге, неравномерно разделяя силы и атрибуты друг друга. Например, Кора говорят, что воплощает как Диану/Гекату, так и Минерву , которые создают в ней добродетельную или девственную силу, а также Прозерпину (ее единственное традиционное отождествление), через которую может проявляться порождающая сила Коры в целом. далее в мир, где он соединяется с демиургом , чтобы произвести новых божеств, включая Вакха и «девять лазурноглазых дочерей, производящих цветы».

Прокл также включил Артемиду/Диану во вторую триаду божеств наряду с Церерой и Юноной . По словам Прокла:

«Жизнеродящая триада начинается с Деметры, порождающей всю космическую жизнь, а именно интеллектуальную жизнь, психическую жизнь и жизнь, неотделимую от тела; Гера, порождающая рождение души, занимает связующее среднее положение (ибо интеллектуальная богиня изливает от самой себя все процессии психических видов); наконец, Артемида отнесена к концу троицы, потому что она активирует все естественные формообразующие начала и совершенствует самополноту материи именно по этой причине, а именно потому, что она руководит; естественное развитие и естественное рождение, то богословы и Сократ в «Теэтете» называют ее Лохией».

Прокл указал на конфликт между Герой и Артемидой в « Илиаде» как на изображение двух видов человеческих душ. Там, где Гера создает более высокие, более культурные или «достойные» души, Артемида освещает и совершенствует «менее достойные» или менее рациональные. Как объяснил Рагнос (2000): «Аспект реальности, который разделяют Артемида и Гера и из-за которого они вступают в символический конфликт, - это зарождение жизни». Гера возвышает разумные живые существа до интеллектуально-разумного существования, тогда как сила Артемиды относится к человеческой жизни вплоть до ее физического существования как живого существа. «Артемида имеет дело с самыми элементарными формами жизни или самой элементарной частью всей жизни, тогда как Гера действует с самыми возвышенными формами жизни или самой возвышенной частью всей жизни.

Богослужение в постримской Европе

Галло-римская бронзовая статуэтка Дианы (конец I века)

Проповеди и другие религиозные документы предоставили доказательства поклонения Диане в средние века. Хотя подробностей зафиксировано мало, существует достаточно упоминаний о поклонении Диане в раннехристианский период, чтобы дать некоторое указание на то, что оно могло быть относительно широко распространено среди отдаленных и сельских общин по всей Европе и что такие верования сохранялись и в период Меровингов . Упоминания о современном поклонении Диане существуют с VI века на Пиренейском полуострове и на территории нынешней южной Франции. хотя более подробные сведения о культах Дианы были даны для Нидерландов и, в частности, для южной Бельгии. Многие из них, вероятно, были местными богинями, а также лесными нимфами или дриадами , которых христианские писатели отождествляли с Дианой, латинизируя местные имена и традиции.

В Нидерландах

Епископ VI века Григорий Турский сообщил о встрече с диаконом по имени Вульфилаик (также известный как святой Вульфлайкус или Вальфрой Столпник ), который основал скит на холме на территории нынешнего Маргута , Франция. На том же холме он нашел «изображение Дианы, которому неверующие люди поклонялись как богу». Согласно отчету Грегори, прихожане также пели песнопения в честь Дианы, когда пили и пировали. Вульфилаик разрушил в этом районе несколько языческих статуй меньшего размера, но статуя Дианы была слишком велика. Обратив часть местного населения в христианство, Вульфилаик и группа местных жителей попытались стащить большую статую с горы, чтобы разрушить ее, но потерпели неудачу, поскольку она была слишком велика, чтобы ее можно было переместить. По словам Вульфилаика, после молитвы о чуде он смог в одиночку снести статую, после чего он и его группа разбили ее в пыль своими молотками. По словам Вульфилаика, за этим инцидентом вскоре последовала вспышка прыщей или язв, которые покрыли все его тело, что он объяснил демонической деятельностью и аналогичным образом вылечил с помощью того, что он назвал чудом. Позже Вульфилаик нашел на этом месте церковь, которая сегодня известна как Мон-Сен-Вальфруа.

Дополнительные свидетельства сохранения языческих обычаев в регионе Нидерландов можно найти в Vita Eligii , или «Жизни святого Элигиуса », написанном Одуаном в VII веке. Одуэн собрал воедино знакомые наставления Элигиуса народу Фландрии . В своих проповедях он осуждал «языческие обычаи», которым продолжали следовать люди. В частности, он осудил нескольких римских богов и богинь наряду с друидскими мифологическими верованиями и объектами:

«Я осуждаю и оспариваю, что вы не должны соблюдать кощунственные языческие обычаи. Ни по какой причине или по причине немощи вы не должны обращаться к магам, прорицателям, колдунам или заклинателям. ... Не соблюдайте предсказания ... Никакое влияние не имеет никакого влияния на первую работу дня. или [фаза] луны... [Не] делайте ветулы , оленей или иоттиков , не накрывайте на ночь столы, не обменивайтесь новогодними подарками и не подавайте лишние напитки... Ни один христианин... не исполняет солестиции, не танцует и не занимается. прыгающие или дьявольские песнопения. Ни один христианин не должен позволить себе призывать имя демона, ни Нептуна, ни Орка, ни Дианы, ни Минервы, ни Гениска ... Никто не должен соблюдать день Юпитера в праздности... Ни один христианин не должен совершать или оказывать какое-либо поклонение. богам тривиума, где встречаются три дороги, к храмам , или скалам, или источникам, или рощам, или углам. Никто не должен осмелиться повесить какие-либо филактерии на шею человека или животного... Никто не должен осмелиться делать люстрации или. заклинания с травами или пропускание скота через дупло или канаву... Ни одна женщина не должна осмелиться повесить янтарь на шею или призывать Минерву или других злополучных существ во время плетения или окрашивания. .. Никто не должен называть солнце или луну господином или клясться ими. .. Никто не должен говорить судьбы , удачи или гороскопов, как это делают те, кто верит, что человек должен быть тем, кем он рожден».

Легенды средневековой Бельгии касаются природного источника, который стал известен как «Фонс Ремакли», места, которое, возможно, было домом для сохранившегося до позднего времени поклонения Диане. Ремакль был монахом, которого Элигиус назначил главой монастыря в Солиньяке , и, как сообщается, он столкнулся с поклонением Диане в районе реки Варш . Говорят, что население этого региона было вовлечено в поклонение «Диане Арденнской » (синкретизм Дианы и кельтской богини Ардуинны ), а изображения и «камни Дианы» использовались как свидетельство языческих обычаев. Ремакль считал, что весной присутствовали демонические сущности, которые заставили ее высохнуть. Он совершил экзорцизм из источника воды и установил свинцовую трубу, которая позволила воде снова течь.

«Общество Дианы»

Диана — единственная языческая богиня, упомянутая по имени в Новом Завете (только в некоторых библейских версиях Деяний 19 ; во многих других Библиях она упоминается вместо этого как Артемида ). В результате она стала ассоциироваться со многими народными верованиями, связанными с божественными сверхъестественными фигурами, которых католическое духовенство хотело демонизировать. В средние века легенды о ночных шествиях духов во главе с женской фигурой зафиксированы в церковных записях Северной Италии , западной Германии и южной Франции. Говорят, что духи проникали в дома и поглощали пищу, которая затем чудесным образом появлялась снова. Они пели и танцевали, давали советы относительно целебных трав и местонахождения потерянных предметов. Если дом был в порядке, они приносили плодородие и изобилие. В противном случае они навлекут на семью проклятия. Некоторые женщины сообщили, что участвовали в этих процессиях, пока их тела еще лежали в постели. Историк Карло Гинзбург назвал эти легендарные собрания духов «Обществом Дианы».

Местное духовенство жаловалось, что женщины считали, что они следуют за Дианой или Иродиадой , выезжая в назначенные ночи, чтобы присоединиться к процессиям или выполнить указания богини. Самые ранние сообщения об этих легендах появляются в трудах Регино Прюмского в 899 году, за ними следует множество дополнительных сообщений и вариантов легенды в документах Ратериуса и других. К 1310 году имена фигур богини, включенные в легенду, иногда объединялись как Иродиана . Вполне вероятно, что духовенство того времени использовало идентификацию лидера процессии как Диану или Иродиаду, чтобы вписать старое народное верование в библейские рамки, поскольку оба они фигурируют и демонизируются в Новом Завете. В легенде Иродиаду часто отождествляли со своей дочерью Саломеей , в которой также утверждается, что, когда ей подарили отрубленную голову Иоанна Крестителя , она была подброшена ветром изо рта святого, по которому она продолжала странствовать вечно. Диану часто отождествляли с Гекатой , богиней, связанной с духами мертвых и колдовством. Эти ассоциации, а также тот факт, что обе фигуры упоминаются в Библии, сделали их естественными кандидатами на роль лидера призрачной процессии. Духовенство использовало это отождествление, чтобы утверждать, что духи были злыми, а женщины, следовавшие за ними, были вдохновлены демонами. Как это было типично для того периода времени, хотя языческие верования и обычаи были почти полностью уничтожены в Европе, духовенство и другие власти по-прежнему относились к язычеству как к реальной угрозе, отчасти благодаря библейскому влиянию; большая часть Библии была написана, когда различные формы язычества все еще были активны, если не доминировали, поэтому средневековое духовенство применяло одни и те же предупреждения и увещевания к любым нестандартным народным верованиям и обычаям, с которыми они сталкивались. Основываясь на анализе церковных документов и признаниях прихожан, вполне вероятно, что дух, идентифицированный Церковью как Диана или Иродиада, назывался именами дохристианских фигур, таких как Хольда (германская богиня зимнего солнцестояния), или именами, относящимися к ней. принесение процветания, как латинское Abundia (что означает «изобилие»), Satia (что означает «полный» или «обильный») и итальянское Richella (что означает «богатый»). Некоторые из местных названий для нее, такие как bonae res (что означает «хорошие вещи»), похожи на поздние классические названия Гекаты, такие как bona dea . Это может указывать на культурную смесь средневековых народных идей с пережитками более ранних языческих систем верований. Каким бы ни было ее истинное происхождение, к 13 веку под влиянием Церкви главу легендарной процессии духов стали прочно отождествлять с Дианой и Иродиадой.

Современное развитие и фольклор

Золотая ветвь

Картина Дж. М. В. Тернера 1834 года, изображающая инцидент с Золотой ветвью в « Энеиде».

В своем обширном сравнительном исследовании мифологии и религии «Золотая ветвь » антрополог Джеймс Джордж Фрейзер использовал различные доказательства, чтобы по-новому интерпретировать легендарные ритуалы, связанные с Дианой в Неми , особенно ритуалы рекса Неморского . Фрейзер развил свои идеи в отношении Дж. М. У. Тернера картины , также названной «Золотая ветвь» , изображающей сказочное видение лесного озера Неми. По мнению Фрейзера, rex Nemorensis или король Неми был воплощением умирающего и возрождающегося бога , солнечного божества , участвовавшего в мистическом браке с богиней. Он умер во время сбора урожая и возродился весной. Фрейзер утверждал, что этот мотив смерти и возрождения занимает центральное место почти во всех мировых религиях и мифологиях. Согласно теории Фрейзера, Диана выступала в роли богини плодородия и деторождения, которая с помощью священного короля весной ритуально возвращала жизнь на землю. Царь в этой схеме служил не только первосвященником, но и богом рощи. Фрейзер отождествляет эту фигуру с Вирбиус , о котором мало что известно, но также и Юпитер через связь со священными дубами. Более того, Фрейзер утверждал, что Юпитер и Юнона были просто двойными именами Яны и Януса ; то есть Диана и Дианус , все из которых имели одинаковые функции и происхождение.

Спекулятивно реконструированный фольклор Фрейзера о происхождении Дианы и природе ее культа в Неми не был хорошо принят даже его современниками. Годфри Линхардт отметил, что даже при жизни Фрейзера другие антропологи «по большей части дистанцировались от его теорий и мнений» и что длительное влияние « Золотой ветви» и более широких работ Фрейзера «было в литературной, а не в научной сфере». академический мир». Роберт Акерман писал, что для антропологов Фрейзер является «позором» из-за того, что он «самый известный из них всех» и что большинство дистанцируется от его работы. В то время как «Золотая ветвь» приобрела широкую «популярность» и оказала «непропорциональное» влияние «на очень многих творческих писателей [20 века]», идеи Фрейзера сыграли «гораздо меньшую роль» в истории академической социальной антропологии.

Евангелие ведьм

короне, IV век до н.э. Праксительская бронзовая голова богини в полулунной , найденная в Иссе ( Вис , Хорватия).

Народные легенды, такие как Общество Дианы, связывавшие богиню с запрещенными собраниями женщин с духами, возможно, повлияли на более поздние произведения фольклора. Одним из них является , Чарльза Годфри Леланда « Арадия», или «Евангелие ведьм» , в котором Диана занимает видное место в центре итальянского культа ведьм. В интерпретации Леландом предполагаемого итальянского народного колдовства Диана считается королевой ведьм. В этой системе верований говорится, что Диана создала мир своего собственного существа, имея в себе семена всего будущего творения. Говорили, что она разделила из себя тьму и свет, сохранив себе тьму творения и создав своего брата Люцифера . Считалось, что Диана любила и правила вместе со своим братом и родила от него дочь Арадию (имя, вероятно, происходит от имени Иродиады), которая руководит и обучает ведьм на земле.

Утверждение Леланда о том, что Арадия представляет собой подлинную традицию подземного культа ведьм, тайно поклонявшегося Диане с древних времен, было отвергнуто большинством исследователей фольклора, религии и средневековой истории. После публикации в 1921 году книги Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе» , в которой выдвигалась гипотеза о том, что европейские суды над ведьмами на самом деле были преследованием языческого религиозного выживания, книга американского сенсационного автора Теды Кеньон 1929 года « Ведьмы все еще живы» связала тезис Мюррея с колдовством. религия в Арадии . Аргументы против тезиса Мюррея в конечном итоге будут включать аргументы против Леланда. Исследователь колдовства Джеффри Рассел посвятил часть своей книги 1980 года «История колдовства: колдуны, еретики и язычники» аргументам против утверждений, представленных Леландом в «Арадии» . В книге историка Эллиота Роуза «Бритва для козла» названа Арадия собранием заклинаний, безуспешно пытающихся изобразить религию. В своей книге «Триумф Луны » историк Рональд Хаттон усомнился не только в существовании религии, которую, как утверждала Арадия , представляла собой, но и в том, что традиции, представленные Лиландом, не похожи ни на что, что можно найти в реальной средневековой литературе . но также о существовании источников Лиланда, утверждая, что более вероятно, что Лиланд создал всю историю, чем то, что Лиланда можно было так легко «обмануть». Религиовед Час С. Клифтон возразил против позиции Хаттона, написав, что она равносильна обвинению в «серьезном литературном мошенничестве», выдвинутому на основе « аргумента отсутствия ».

Опираясь на работы Фрейзера, Мюррея и других, некоторые авторы 20-го и 21-го веков пытались выявить связи между Дианой и более локализованными божествами. Р. Лоу Томпсон, например, в своей книге «История дьявола » 2013 года предположил, что Диана могла быть случайной «супругой» галльского рогатого бога Кернунноса . Томпсон предположил, что Диана в роли дикой богини охоты могла бы стать подходящей супругой Кернунноса в Западной Европе, и далее отметил связь между Дианой как Прозерпиной и Плутоном, греческим богом, связанным с богатствами земли, который служил аналогичная роль галльскому Цернунносу.

Современное поклонение

Поскольку заявления Лиланда об итальянском культе ведьм сомнительны, первое поддающееся проверке поклонение Диане в современную эпоху, вероятно, было начато Виккой . Самые ранние известные практикующие неоязыческое колдовство были членами традиции, начатой ​​Джеральдом Гарднером . Опубликованные версии религиозных материалов, использованных группой Гарднера и датированные 1949 годом, в значительной степени сосредоточены на поклонении Арадии , дочери Дианы в фольклоре Леланда. Сама Диана была признана аспектом единой «великой богини» в традиции Апулея , как описано в Викканском « Обвинении Богини» (само адаптированном из текста Леланда). Некоторые более поздние виккане, такие как Скотт Каннингем , заменили Арадию Дианой в качестве центрального объекта поклонения.

В начале 1960-х годов Виктор Генри Андерсон основал Традицию Фери , форму Викки, основанную как на фольклоре Чарльза Леланда, так и на гарднерианской традиции. Андерсон утверждал, что впервые он был посвящен в традицию колдовства еще ребенком, в 1926 году. и что ему сказали, что имя богини, которой поклоняются ведьмы, было Тана. Имя Тана возникло в «Арадии» Леланда , где он утверждал, что это старое этрусское имя Дианы. Традиция Фери, основанная Андерсоном, продолжает признавать Тану/Диану как аспект Звездной Богини, связанный с элементом огня и представляющий «огненное чрево, которое рождает и преобразует всю материю». (В Арадии Диана также считается создательницей материального мира и Королевой Фей. ).

Некоторые викканские традиции подняли Диану на более видное место в поклонении, и существуют две отдельные современные ветви Викки, ориентированные в первую очередь на Диану. Первая, основанная в начале 1970-х годов в США Морганом МакФарландом и Марком Робертсом, имеет феминистскую теологию и лишь изредка принимает участников-мужчин, а лидерство ограничивается женщинами-жрицами. Макфарланд-дианические виккане основывают свою традицию прежде всего на работах Роберта Грейвса и его книге «Белая богиня » и были вдохновлены ссылками на существование средневековых европейских «дианических культов» в Маргарет Мюррей книге «Культ ведьм в Западной Европе» . Вторая дианическая традиция , основанная Жужанной Будапешт в середине 1970-х годов, характеризуется исключительной ориентацией на женский аспект божественного и, как следствие, является исключительно женской. Эта традиция сочетает в себе элементы британской традиционной Викки , итальянской народной магии, основанной на работах Чарльза Леланда, феминистских ценностей и практик исцеления, взятых из различных культур.

Третья неоязыческая традиция, вдохновленная поклонением Диане через призму итальянского фольклора, — это Стрегерия , основанная в 1980-х годах. В центре внимания пары божеств, считающихся божественными любовниками, которые известны под несколькими вариантами имен, включая Диану и Дианус , попеременно называемых Тана и Танус или Яна и Янус (два более поздних имени божества были упомянуты Джеймсом Фрейзером в «Золотой ветви» как более поздние искажения Дианы и Дианы, которые сами по себе были альтернативными и, возможно, более старыми именами Юноны и Юпитера ). Традиция была основана писателем Рэйвеном Гримасси под влиянием итальянских народных сказок, которые ему рассказала его мать. Одна из таких сказок описывает луну, оплодотворенную ее возлюбленным, утренней звездой , что соответствует мифологии Лиланда о Диане и ее возлюбленном Люцифере.

Диана также была предметом поклонения в некоторых фераферийских обрядах, особенно в честь осеннего равноденствия, начиная с 1967 года.

Наследие

На языке

Оба румынских слова означают « фея » Zână. и Sânziană , леонское и португальское слово, обозначающее «водяную нимфу» xana , и испанское слово, означающее «стрельба по мишени» и «утренний звонок» ( diana ), похоже, произошли от имени Дианы.

В искусстве

Лежащая Диана , Поль-Жак-Эме Бодри . Обнаженная богиня, которую можно узнать по полумесяцу в волосах, луку и колчану сбоку, возлежит на синей драпировке.

Начиная с эпохи Возрождения , мифы о Диане часто представлялись в изобразительном и драматическом искусстве, в том числе в опере «Дар Дианы» . В 16 веке изображение Дианы занимало видное место в замках Фонтенбло , Шенонсо и Ане в знак уважения к Диане де Пуатье , любовнице Анри Французского . В Версале она была включена в олимпийскую иконографию, которой любил окружать себя Людовик XIV , подобный Аполлону «Король-Солнце». Диана также является персонажем Лео Делиба балета 1876 года «Сильвия» . Сюжет повествует о Сильвии, одной из нимф Дианы, поклявшейся в целомудрии, и о нападении Дианы на привязанность Сильвии к пастуху Аминтасу.

В литературе

• Диана Сорен, главная героиня Карлоса Фуэнтеса романа Diana o la cazadora soltera ( «Диана, или Одинокая охотница »), описывается как имеющая ту же личность, что и богиня.
• В стихотворении Джонатана Свифта «Прогресс красоты» Диана как богиня луны используется в сравнении с повседневной женщиной 17-начала 18-го века, о которой сатирически пишет Свифт. Начинается: «Когда Диана впервые встает из постели…»
• Джеффри Монмута В «Historia Regum Britanniae» («История королей Британии») Диана ведет трояна Брута в Британию, где он и его люди поселяются.
• Персонаж Дианы — главная героиня детского романа Лунный жеребец» « Брайана Хейлса (1978) и одноименного сериала BBC. Диану играет актриса Сара Саттон .
• В Рика Риордана Диана «Хрониках лагеря полукровок» выступает в роли римского воплощения Артемиды , хотя она не появляется до «Гробницы тирана» . На протяжении «Героев Олимпа» Артемида, как и другие боги, разделена между своими греческими и римскими воплощениями. В «Гробнице тирана» Аполлон вызывает свою сестру на помощь против Тарквина и его армии нежити. Диана появляется с Охотницами Артемиды, чтобы убить Тарквина и его армию, и лечит раны Аполлона, прежде чем снова уйти.

В Шекспире

Диана в образе охотницы, Джампетрино

• В шекспировском «Перикле» принц Тирский Диана является Периклу в видении и просит его пойти в ее храм и рассказать свою историю ее последователям.
• В «Все хорошо, что кончается хорошо» Диана появляется как фигура в пьесе, и Хелена делает несколько намеков на нее, например: «Теперь, Диана, от твоего алтаря я лечу...» и «... желаю целомудренной и нежной любви». , что твоя Диана / была и собой, и любовью...» Наместник также говорит: «...; Диан не королева девственниц, / которая бы терпела своего бедного рыцаря врасплох без / спасения при первом нападении или последующего выкупа. " Можно предположить, что «Диана» — это просто сокращение от «Диана», поскольку позже в пьесе, когда письмо Пароля к Диане читается вслух, там читается «Диан».

В играх и комиксах

• Персонаж Дианы из видеоигры League of Legends во многом основан на богине.
• Уильям Моултон Марстон использовал архетип Дианы как аллегорическую основу для Чудо-женщины собственного имени , Принцесса Диана, для DC Comics . В большинстве версий истории происхождения Чудо-женщины говорится, что ей дали имя Диана, потому что ее мать Ипполит была вдохновлена ​​богиней луны, под которой родилась Диана.
• Диана также является одним из главных богов в видеоигре Ryse .
• В манге и аниме «Сейлор Мун » Диана — кошачья спутница Чибиусы, дочери Усаги. Диана — дочь Артемиды и Луны. Все эти персонажи являются советниками правителей лунного королевства и поэтому имеют имена, связанные с луной.

В живописи и скульптуре

Фонтан Дианы-Охотницы (1938–1942) из ​​бронзы на Пасео-де-ла-Реформа , Мехико .

Диана (1892–93), Огюст Сен-Годенс . Бронза, Метрополитен-музей , Нью-Йорк .

Раненная Диана , бронзовая статуя сэра Эдгара Бертрама Маккеннала , расположенная в галерее Тейт в Лондоне.

Диана была одной из самых популярных тем в искусстве. Такие художники, как Тициан , Питер Пауль Рубенс , Франсуа Буше , Николя Пуссен , использовали ее миф как главную тему. Большинство изображений Дианы в искусстве представляли собой истории Дианы и Актеона или Каллисто или изображали ее отдыхающей после охоты. Некоторые известные произведения искусства на тему Дианы:

• Диана и Актеон , Диана и Каллисто и Смерть Актеона Тициана.
• Диана и Каллисто , Диана, возвращающаяся с охоты , Диана, отдыхающая после ванны , и Диана, выходящая из ванны Франсуа Буше .
• Диана, купающаяся со своими нимфами» Рембрандт « .
• Диана и Эндимион Пуссена.
• «Диана и Каллисто» , «Диана и ее нимфа, уходящие с охоты» , «Диана и ее нимфы, удивленные фавном» . Рубенс
• Диана и Эндимион Иоганна Михаэля Роттмайра .
• Раненная Диана статуя работы сэра Эдгара Бертрама Маккеннала , расположенная в галерее Тейт лондонской , бронзовая (куплена в 1908 году).
• Знаменитый фонтан во дворце Казерта , Италия, созданный Паоло Персико, Брунелли, Пьетро Солари, изображающий Диану, удивленную Актеоном.
• Скульптуру Кристофа-Габриэля Аллегрена можно увидеть в Лувре.
• Диана Тауэрская, медная статуя работы Огастеса Сен-Годена, была создана в качестве флюгера для второго Мэдисон-Сквер-Гарден в 1893 году. Сейчас она выставлена ​​в Художественном музее Филадельфии.
• Скульптура . французского скульптора Франсуа-Леона Сикара в фонтане Арчибальда , Сидней, Новый Южный Уэльс, Австралия
• В Парме в монастыре Сан-Паоло Антонио Аллегри да Корреджо расписал покои квартиры игуменьи Джованны Пьяченцы. В 1519 году ему было поручено расписать потолок и каминную полку камина. На каминной полке он нарисовал изображение Дианы, едущей в колеснице, возможно, запряженной оленем.
• Фуэнте-де-ла-Диана Касадора [Фонтан охотницы Дианы] — фонтан-скульптура охотницы Дианы со стрелой, указывающей в небо, стоит на кольцевой развязке Пасео-де-ла-Реформа , Зона-Роза , . Мексиканский федеральный округ Мехико
• Архитектура изящного искусства и садовый дизайн (конец 19 - начало 20 веков) использовали классические элементы в модернизированной форме. Двумя наиболее популярными изображениями того периода были Помона (богиня садов) как метафора сельского хозяйства и Диана, олицетворяющая торговлю, которая представляет собой постоянную охоту за преимуществами и прибылью.

Помона (слева, символизирует сельское хозяйство ) и Диана (символизирует торговлю ) как украшение здания.

В Ямболе, Болгария, много статуй Дианы-охотницы.

В кино

• В фильме Жана Кокто 1946 года «Красавица и чудовище » именно сила Дианы преобразовала и заключила в тюрьму чудовище.
• Диана/ Артемида появляется в конце фрагмента «Пасторальной симфонии» «Фантазии » .
• В своем фильме 1968 года «Мария в нуаре» Франсуа Трюффо обыгрывает этот мифологический символ. Джули Колер, которую играет Жанна Моро, изображает из себя Диану/ Артемиду для художника Фергюса. Этот выбор кажется подходящим для Джули, персонажа, охваченного местью, четвертой жертвой которой становится Фергюс. Она позирует с луком и стрелами в белом.
• В комедии 1995 года «Четыре комнаты » шабаш ведьм воскрешает окаменевшую Диану в канун Нового года.
• Французский коллектив LFKs и его кино/театральный режиссер, писатель и художник Жан-Мишель Брюйер сняли серию из 600 короткометражных фильмов и «средних» фильмов, интерактивную аудиовизуальную инсталляцию на 360° ( Si poteris narrare licet («если вы можете говорить о это, тогда вы можете это сделать» ...... ) в 2002 году, а также аудиовизуальную инсталляцию 3D 360° La Dispersion du Fils < http://www.newmediaart.eu/str10.html > с 2008 по 2016 год. как спектакль на открытом воздухе «Пасторальная жестокость» (2000), посвященный мифу о Диане и Актеоне.

В музыке

• — персонаж «Ипполит и Ариция» оперы Диана Жана -Филиппа Рамо .
• На обложке прогрессив-метал- группы Protest the Hero второго студийного альбома Fortress Диана изображена под защитой баранов и других животных. Тема Дианы проходит через весь альбом.
• Норвежский композитор -классик Мартин Ромберг написал мессу для смешанного хора в семи частях на основе избранных стихов из текста Леланда «Арадия» , в котором Диана играет важную роль. Премьера « Ведьминской мессы» состоялась на Международном фестивале в Вестфолде в 2012 году с Grex Vocalis . Чтобы создать правильную атмосферу для музыки, фестиваль заблокировал целый автодорожный туннель в Тёнсберге, чтобы использовать его в качестве места проведения. Работа была выпущена на компакт-диске через Lawo Classics в 2014 году.
• Артемида, а затем и Диана, используются в качестве фокуса в двенадцатом треке "Artemis" из альбома AURORA 2022 года "The Gods We Can Touch".

Другой

• В надгробной речи Дианы, принцессы Уэльской , в 1997 году ее брат провел аналогию между древней богиней охоты и своей сестрой – «самым преследуемым человеком современности».
• DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.KG, компания по производству пневматического оружия, названа в честь Дианы, богини охоты.
• 323-я эскадрилья Королевских ВВС Нидерландов носит название «Диана» и использует на значке изображение Дианы с ее луком.
• В Сьюдад-Хуаресе в Мексике женщина, назвавшая себя «Дианой, охотницей за водителями автобусов», была ответственна за расстрел двух водителей автобусов в 2013 году, что могло быть нападением линчевателей.
• Диана увековечена научным названием вида коралловой змеи Micrurus diana .

См. также

• Дианик Викка
• Янус
• Домус де Янас
• Пачамама
• Список лунных божеств

Ссылки

Библиография

• Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка Брилл. ISBN  978-90-04-32186-1 .
• Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929668-2 .
• де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латыни и других курсивных языков . Брилл. ISBN  9789004167971 .
• Ринге, Дональд (2006). От протоиндоевропейского к протогерманскому: лингвистическая история английского языка: Том I. Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-928413-9 .
• А. Альфельди «Diana Nemorensis» в Американском журнале археологии 64, 1960 г., стр. 137-144.
• А. Альфельди Ранний Рим и латиняне, Анн-Арбор, 1964, с. 47-100.
• Э. Парибени «Заметка о Диане Неморенсис» в Американском журнале археологии, 65, 1961 г., с. 55.
• П. Дж. Риис «Культовый образ Дианы Неморенсис» в Acta Archaeologica Kopenhagen 37 1966 стр. 69 и далее.
• Дж. Хергон в Magna Graecia , 1969, январь, февраль 1969, с. 12 сл.; март апрель с. 1 и далее.
• Дж. Г. Фрейзер Бальдер Прекрасный II, Лондон, 1913 г., с. 95 сл.; 302 и далее.
• Л. Морпурго «Nemus Aricinum» в MonAntLincei 13, 1903 г. ок. 300 и далее.
• А. Мерлен «Авентин в древности» Париж BÉFAR 97 1906.
• Г. Виссова Религия и культ римлян Мюнхен 1912 с. 198 и далее.
• Ф. Альтхайм Греческие боги в древнем Риме Гиссен 1930 с. 93-172.
• А.Е. Гордон «О происхождении Дианы» в трудах Американской филологической ассоциации 63 1932 с. 177 и далее.
• А. Э. Гордон. Местные культы в Арисии. Публикации Калифорнийского университета по классической археологии. 2, 1934 г., с. 1 и далее.
• Ж. Эргон «Исследование... доримской Капуи» в BÉFAR 154, Париж, 1942 г., с. 307 и далее.
• Ж. Гаже «Аполлон Ромен» в BÉFAR 182 Париж, 1955 год.
• Ж. Байе Политическая и психологическая история римской религии. Париж, 1957, с. 20 сл., 39 сл.
• К. Латте Римская религиозная история Мюнхен 1960 с. 169-173.
• Р. Шиллинг «Жертва политических превратностей, латинская Диана» в «Hommages à Jean Bayet», Collection Latomus 45 , Брюссель, 1960, с. 650 и далее.
• А. Момильяно «На dies natalis федерального святилища Дианы на Авентине» в RAL 17 1962 p. 387 и далее.
• Ж. Дюмезиль. Архаичная римская религия. Париж, 1966, с. 398 и далее.

Внешние ссылки

• «Пейзаж с Дианой и Каллисто» картины Страница
• «Диана и ее нимфы» картины Описание
• Иконографическая база данных Института Варбурга (около 1150 изображений Дианы)