Римская теология победы
Римская теология победы, также известная как теология Юпитера, представляет собой концепцию, которая рассматривала победу как легитиматора политической власти или божественного права претендента на управление. [1] К нему обращаются для поддержки политической власти в случае несостоятельности или отсутствия традиционных институтов. [2]
Источник
[ редактировать ]По мнению Дж. Руфуса Фиерса , теология победы зародилась в древнем средиземноморском мире. [1] [2] Есть источники, которые конкретно считают его греко-римским происхождением. [3] Например, это имело основополагающее значение для установления эллинистических монархов, таких как Александр Великий . [2]
Эта концепция была унаследована в третьем веке римлянами, которые изменили ее по-своему. [4] Впоследствии теология победы стала ассоциироваться с Римом, с тем, как она развивалась и внедрялась в римскую имперскую политику. Нововведения были введены начиная с правления Августа, и к тому времени, когда Коммод стал императором, они получили широкое распространение. [5]
В Риме логика концепции подчеркивала, что felicitas (удача или удача) даруется победителю, проявившему добродетель или храбрость, мужественность и агрессию. [1] В республиканский период эта добродетель была эквивалентна таким человеческим качествам, как «храбрость», «мужественность» и «доблесть». Однако, когда Рим перешел к принципату , поздравления с праздником стали означать божественный дар и стали частью имперской теологии победы. [6] Идея состоит в том, что земная власть зависела от небесного согласия. Это было основой представления о том, что pax Romana (мир Рима) отражает pax deum (мир богов). [5]
Теология
[ редактировать ]Теология победы использовалась для легитимации политической власти, когда традиционные способы санкционирования политической власти терпели неудачу. [1] Его эффективность основывалась на божественном основании, поскольку победа считалась прозрением богини Виктории . Он считал, что успешное завоевание свидетельствует о проявлении сверхъестественных даров, узаконивающих как суверенитет, так и божественный статус. [7]
Богословие действует на основе felicitas . Боги даровали эту удачу или удачу тем, кто продемонстрировал virtus (мужскую добродетель, выражающую храбрость, мужественность и агрессию) в бою, так что те, кто победил в конфликте, считались обладателями чрезмерной добродетели . Это означало, что их победа продемонстрировала выбор бога одной потенциальной правящей силы или фигуры над другой. [1]
Юпитер был ключевой фигурой в римской теологии победы. Он был связан с «религиозно-магическими аспектами войны, сражения и победы». [8] Его авторитет был основой военной доблести и выражался в традиции, согласно которой все победы были результатом провидения Юпитера. Использование этой пропаганды укрепило авторитет новых императоров, таких как Диоклетиан , особенно среди беспокойных римских военных и в империи, только что пережившей жестокий гражданский конфликт. [8] Монеты, посвященные Домициану, также представляли его как наместника Юпитера на Земле. [9] Он был изображен коронованным Викторией, держа в правой руке молнию Юпитера. [9]
Флавианская пропаганда
[ редактировать ]Притязания династии Флавиев на власть были связаны с их победой в Иудее . [10] Говорят, что его основатель Веспасиан , выходец из плебейского сословия, [11] использовал теологию победы, чтобы узаконить свое восхождение на пост принципата. Он применил эту теологию, пропагандируя свою победу над евреями. [1] Помимо записей, описывающих его кампанию, его подвиги были отмечены на победных арках, а также в амфитеатре Флавиев . [10] Пропаганда сообщала, что римские боги превосходят иудейских богов и что Веспасиан и его сын заслужили одобрение богов, получив удачу. [1] Это укрепило позицию Флавиев, поскольку считалось, что Рим правил миром, потому что Бог был на его стороне. [10] Флавианцы укрепили бы это посредством принятия христианства и имперской политики мирного сосуществования в стремлении заставить Римскую империю рассматриваться как благодетель мира. [5]
христианство
[ редактировать ]Некоторые ученые называют строительство христианских зданий и то, как подданные из самых отдаленных уголков империи ходят в церковь, свидетельством и празднованием триумфа Римской империи. [12] Это присвоение и переформулирование римской теологии победы заменило отпечаток сапога императора на спине покоренного народа принятием религии как меры подчинения. [12] Ее также называют византийской теологией имперской победы. [6] Имперское правление и христианство пересекались и были успешными благодаря совпадению своих целей: подчинение варварских народов и повеление Иисуса евангелизировать народы. [12]
Критика
[ редактировать ]Некоторые ученые бросили вызов принципам теологии победы. Были римские авторы, которые утверждали, что богословие отдает предпочтение военачальникам, ссылаясь на то, что их победа была не только над врагом, но и над собственным народом. Утверждается, что несравненное поздравление используется для узаконивания нарушений закона и обычаев победителями. [13]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж г Портер, Стэнли Э.; Питтс, Эндрю В. (2018). Христианское происхождение и возникновение движения раннего Иисуса . Лейден: БРИЛЛ. п. 303. ИСБН 978-90-04-37274-0 .
- ^ Jump up to: а б с Уитларк, Джейсон А. (2014). Сопротивление империи: переосмысление цели письма «евреям» . Лондон: Издательство Блумсбери. п. 167. ИСБН 978-0-567-00826-8 .
- ^ Джонстон, Патрисия А.; Мастрочинке, Аттилио; Папайоанну, София (2016). Животные в греческой и римской религии и мифах . Ньюкасл-апон-Тайн: Издательство Cambridge Scholars Publishing. п. 345. ИСБН 978-1-4438-9487-6 .
- ^ Орлин, Эрик (2010). Иностранные культы в Риме: создание Римской империи . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 62. ИСБН 978-0-19-045346-6 .
- ^ Jump up to: а б с Майер, Гарри О. (2013). Изображение Павла в Империи: имперский образ, текст и убеждение в Послании к Колоссянам, Ефесянам и пастырских посланиях . Лондон: A&C Black. ISBN 978-0-567-43145-5 .
- ^ Jump up to: а б Стурайтис, Яннис (2018). Спутник византийской культуры войны, ок. 300-1204 . Лейден: БРИЛЛ. п. 25. ISBN 978-90-04-35551-4 .
- ^ Бельсер, Джулия Уоттс (2018). Раввинистические рассказы о разрушении: пол, пол и инвалидность в руинах Иерусалима . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 152. ИСБН 978-0-19-060047-1 .
- ^ Jump up to: а б Хебблуайт, Марк (2016). Император и армия в Поздней Римской империи, 235–395 гг . н.э. Оксон: Рутледж. ISBN 978-1-317-03429-2 .
- ^ Jump up to: а б Барр, Дэвид Л. (2006). Реальность Апокалипсиса: риторика и политика в книге Откровения . Атланта, Джорджия: Общество библейской литературы. п. 2000. ISBN 978-1-58983-218-3 .
- ^ Jump up to: а б с Поттер, Дэвид С. (2008). Спутник Римской империи . Молден, Массачусетс: John Wiley & Sons. п. 435. ИСБН 978-1-4051-7826-6 .
- ^ Кимондо, Стивен Саймон (2018). Евангелие от Марка и римско-еврейская война 66-70 гг. н.э.: история Иисуса в отличие от событий войны . Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers. п. 20. ISBN 978-1-5326-5302-5 .
- ^ Jump up to: а б с Весси, Марк; Даум, Роберт (2011). Призвание народов: экзегеза, этнография и империя в библейско-историческом настоящем . Торонто: Университет Торонто Press. п. 165. ИСБН 978-0-8020-9241-0 .
- ^ Бартон, Карлин А. (2001). Римская честь: Огонь в костях . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. п. 104. ИСБН 978-0-520-92564-9 .