Сатурн (мифология)
Сатурн | |
---|---|
Бог Капитолия, времени, богатства, сельского хозяйства и освобождения. | |
![]() Сатурн в тоге « capite velato » и с серпом в руках (фреска из Дома Диоскуров в Помпеях, Археологический музей Неаполя) | |
Главный культовый центр | Храм Сатурна |
Обитель | Капитолийский холм |
Планета | Сатурн [1] |
Символ | Серп, коса, вуаль |
День | Суббота |
Пол | Мужской |
Фестивали | Сатурналии |
Генеалогия | |
Родители | Целус и Терра |
Братья и сестры | Янус , Опс |
Супруга | Операции |
Дети | Юпитер , Нептун , Плутон , Юнона , Церера и Веста. |
Эквиваленты | |
Греческий эквивалент | Кронос |
Этрусский эквивалент | Сатр |
Сатурн ( лат . Sāturnus [saːˈtʊrnʊs] ) — бог древнеримской религии и персонаж римской мифологии . Его описывали как бога времени, зарождения, распада, изобилия, богатства, земледелия, периодического обновления и освобождения. Мифологическое правление Сатурна изображалось как Золотой век изобилия и мира. После римского завоевания Греции его отождествили с греческим титаном Кроносом . Супругом Сатурна была его сестра Опс , от которой он породил Юпитер , Нептун , Плутон , Юнону , Цереру и Весту .
Сатурн особенно отмечался во время фестиваля Сатурналий каждый декабрь, возможно, самого известного из римских фестивалей , времени пиршеств, смены ролей, свободы слова, дарения подарков и веселья. В храме Сатурна на Римском форуме размещались государственная казна и архивы ( эрариум ) Римской республики и ранней Римской империи . Планета Сатурн и день недели суббота названы в его честь и связаны с ним.
Мифология
[ редактировать ]Римская земля сохранила память об очень отдаленном времени, в течение которого Сатурн и Янус на месте города до его основания царствовали : Капитолий назывался mons Saturnius . [4] Римляне отождествляли Сатурн с греческим Кроносом , мифы которого были адаптированы для латинской литературы и римского искусства . В частности, роль Кроноса в генеалогии греческих богов перешла к Сатурну. Еще при Андронике (3 век до н. э.) Юпитера называли сыном Сатурна. [5]
У Сатурна было две любовницы, которые представляли разные аспекты бога. Имя его жены Опс , римский эквивалент греческого Рея , означает «богатство, изобилие, ресурсы». [6] Однако ассоциация с Опс считается более поздним развитием, поскольку эта богиня изначально была в паре с Консусом . [7] (с. 244) Ранее была ассоциация Сатурна с Луа («разрушение, растворение, ослабление»), богиней, получившей окровавленное оружие уничтоженных на войне врагов. [8]
Под властью Сатурна люди наслаждались спонтанной щедростью земли без труда в «Золотом веке», описанном Гесиодом и Овидием . Он стал известен как бог времени.
Этимология и эпитеты
[ редактировать ]Через Сатурн они стремятся представить ту силу, которая поддерживает циклический ход времен и сезонов. Именно этот смысл имеет греческое имя этого бога, ибо его зовут Кронос , что то же самое, что Хронос или Время . Сатурн, со своей стороны, получил свое имя потому, что был «пресыщен» годами; рассказ о том, что он регулярно пожирал собственных детей, объясняется тем, что время пожирает смену времен года и «ненасытно» поглощает прошедшие годы. Сатурн был скован Юпитером , чтобы гарантировать, что его цепи не выйдут из-под контроля, и чтобы связать его узами звезд.
- Квинт Луцилий Бальб
как цитирует Цицерон [9]
По словам Варрона , [10] Имя Сатурна произошло от слова satus , что означает «посев». Несмотря на то, что эта этимология проблематична с точки зрения современной лингвистики (ибо, хотя исторически мотивированные чередования длин гласных действительно происходят в латинских корнях, долгое ā в Сатурне, в частности, остается необъяснимым с помощью этой этимологии, а также из-за эпиграфически засвидетельствованной формы Саетурнус). ), [11] тем не менее, он отражает первоначальную особенность бога. [12] (с. 144) Возможно, более вероятная этимология связывает это имя с этрусским богом Сатрой и такими топонимами, как Сатрия , древний город Лациум, и Сатурае Палус , болото также в Лациуме. Этот корень может быть связан с латинским фитонимом satureia . [13] (Однако, как и satus , satureia , Saturae palus и, вероятно, также , как и очевидно близкородственный Satricum , все они также имеют краткое а в первом слоге по сравнению с длинным ā Сатурнуса Satria .)
Другой эпитет, попеременно Стеркулий , Стеркутус и Стерцес , относился к его сельскохозяйственным функциям; [14] (1.7.25) это происходит от stercus , «навоз» или «навоз», что означает возвращение из смерти к жизни. [15] Сельское хозяйство было важно для римской идентичности, а Сатурн был частью архаичной римской религии и этнической идентичности. Его имя встречается в древнем гимне салийских жрецов . [16] и его храм был старейшим из известных в записях понтификов .
Квинт Луцилий Бальб приводит отдельную этимологию в « Цицерона De Natura Deorum» . [9] В этой интерпретации сельскохозяйственный аспект Сатурна будет вторичным по отношению к его первичному отношению ко времени и временам года. Поскольку «Время поглощает все вещи», Бальб утверждает, что имя Сатурн происходит от латинского слова satis ; Сатурн — антропоморфное представление Времени , которое наполнено или насыщено всеми вещами или всеми поколениями. Поскольку сельское хозяйство так тесно связано с сезонами и, следовательно, с пониманием циклического хода времени, из этого следует, что сельское хозяйство тогда будет связано с божеством Сатурном.
Храм
[ редактировать ]Храм Сатурна располагался у подножия Капитолийского холма , согласно традиции, записанной Варроном. [17] ранее известный как Сатурниус Монс , и ряд колонн от последней перестройки храма все еще стоит. [6] Храм был освящен в 497 г. до н. э., но территория Сатурни была построена царем Туллом Гостилием , что подтверждается археологическими исследованиями, проведенными Э. Гьерстадом. [18] здесь размещалась государственная казна ( эрариум На протяжении всей римской истории ).
время фестиваля
[ редактировать ]Положение праздника Сатурна в римском календаре привело к его ассоциации с концепциями времени, особенно с временным переходом Нового года . В греческой традиции Кроноса иногда отождествляли с Хроносом , «Времем», а пожирание им своих детей воспринималось как аллегория смены поколений. Таким образом, римский Сатурн имел аналогичные ассоциации. Серп или коса Отца Времени — это остаток сельскохозяйственного орудия Кроноса-Сатурна, а его состаренный вид представляет собой угасание старого года с рождением нового, в древности иногда воплощавшегося Эоном . В поздней античности Сатурн синкретизируется с рядом божеств и начинает изображаться крылатым, как и Кайрос , «Время, подходящее время». [19]
В римской религии
[ редактировать ]Богословие и богослужение
[ редактировать ]
Фигура Сатурна – одна из самых сложных в римской религии. Дюмезиль воздержался от обсуждения Сатурна в своей работе о римской религии из-за недостаточности знаний. [7] Однако его последователь Доминик Брикель , наоборот, предпринял попытку тщательной интерпретации Сатурна, используя трехфункциональную теорию индоевропейской религии Дюмезиля, взяв за основу древние свидетельства и работы А. Брелиха и Г. Пиккалуги. [12] [20]
Основная трудность, с которой ученые сталкиваются при изучении Сатурна, заключается в оценке того, что является оригинальным в его фигуре, а что обусловлено более поздними эллинистическими влияниями. Более того, некоторые черты бога могут быть общими для Кроноса, но, тем не менее, очень древние и могут считаться присущими римскому богу, тогда как другие определенно более поздние и появились после 217 г. до н.э., года, когда греческие обычаи Кронии. были введены в Сатурналии. [12] (стр. 142 и далее)
Анализ Брикеля
[ редактировать ]Среди черт, определенно аутентичных римскому богу, Брикель выделяет:
- время его праздника в календаре, что соответствует дате освящения его храма (греческая Крония, напротив, проходила в июне-июле);
- его связь с Луа Матер и
- местонахождение его культа на Капитолии, восходящее к далеким временам. [21]
Эти три элемента, по мнению Брикеля, указывают на то, что Сатурн является суверенным богом. Строгие отношения бога с культами Капитолийского холма и, в частности, с Юпитером, подчеркиваются легендами об отказе богов Ювентаса и Терминуса покинуть свое жилище в святилищах на Капитолии, когда должен был быть построен храм Юпитера. Эти два божества соответствуют богам-помощникам правителя в ведической религии (Брикель [12] относится к Дхритараштре и Видуре , фигурам Махабхараты ) , а также к циклопам и гекатонхейрам у Гесиода . Хотя боги-помощники принадлежат ко второму божественному поколению, они становятся активными только на уровне третьего в каждом из трех случаев Индии, Греции и Рима, где они становятся своего рода продолжением Юпитера. [с] )
Дюмезиль постулировал раскол фигуры верховного бога в индоевропейской религии, который олицетворяют ведийские боги Варуна и Митра . [22] Из этих двух первый показывает аспект волшебной, сверхъестественной, внушающей трепет силы созидания и разрушения, а второй показывает обнадеживающий аспект гаранта законного порядка в организованной социальной жизни. В то время как на Юпитере эти двойные черты слились воедино, Брикель [12] рассматривает Сатурн как проявление характера верховного бога типа Варуна . Его природа становится очевидной в его мастерстве над ежегодным кризисом вокруг зимнего солнцестояния, воплощенном в силе подрыва нормального кодифицированного социального порядка и его правил, что проявляется в празднике Сатурналий , в мастерстве ежегодного плодородия и обновления. , в силе уничтожения, присутствующей в его паредре Луа, в том факте, что он является богом вневременной эпохи изобилия и щедрости до времени, которую он восстанавливает во время ежегодного кризиса зимнего солнцестояния.
В римском и этрусском исчислении Сатурн — обладатель молнии; никакой другой бог земледелия (в смысле специализированной человеческой деятельности) им не является. [23] [д] Следовательно, его власть над сельским хозяйством и богатством не может быть властью бога третьей функции, то есть производства, богатства и удовольствия, но проистекает из его магического господства над созиданием и разрушением. Хотя эти черты можно найти и у греческого бога Кроноса, похоже, что эти черты были свойственны наиболее древним аспектам римского Сатурна, таким как его присутствие на Капитолии и его связь с Юпитером, который в историях о прибытии Пеласги в стране сикелов [24] [14] (1.7.27–31) и тот из Аргеев приказывает ему приносить человеческие жертвы. [25]
Брикель заключает, что Сатурн был верховным богом того времени, которое римляне считали уже неактуальным, а именно времени легендарного происхождения мира до появления цивилизации. [12] (стр. 155)
Римские культовые практики
[ редактировать ]Жертвоприношения Сатурну совершались по «греческому обряду» ( ritus graecus ), с непокрытой головой, в отличие от жертвоприношений другим крупным римским божествам, которые совершались capite velato , «с покрытой головой». Сам Сатурн, однако, изображался покрытым покрывалом ( involutus ), как, например, на настенной росписи из Помпеи , где он изображен держащим серп и покрытым белым покрывалом. Эта черта полностью соответствует характеру верховного бога варунийского типа и близка германскому богу Одину . Брикель замечает, что Сервий уже видел, что выбор греческого обряда был обусловлен тем фактом, что сам бог воображается и изображается завуалированным, следовательно, его жертвоприношение не может быть совершено человеком под покрывалом: текущий порядок вещей, типичный для природы божества, проявляющегося во время его праздника. [26] Плутарх пишет, что его фигура скрыта, потому что он отец истины. [27]
Плиний отмечает, что культовая статуя Сатурна была наполнена маслом; точное значение этого неясно. [28] Ноги его были связаны шерстью, которую снимали только во время Сатурналий. [14] (1.8.5) Тот факт, что статуя была залита маслом, а ноги связаны шерстью, возможно, относится к мифу о «Кастрации Урана». В этом мифе Рея дает Кроносу съесть камень вместо Зевса, обманывая Кроноса. Хотя мастерство узлов – особенность греческого происхождения. [ нужна ссылка ] это также типично для фигуры владыки Варуна, как это видно, например, у Одина. После того как Зевс одержал победу над Кроносом, он устанавливает этот камень в Дельфах и постоянно смазывает его маслом и кладет на него пряди нетканой шерсти. [29] Камень носил красный плащ, [30] и был выведен из храма для участия в ритуальных процессиях. [31] и лектистернии , банкеты, на которых изображения богов располагались в качестве гостей на ложах. [6] Все эти церемониальные детали идентифицируют державную фигуру.
Культ за пределами Рима
[ редактировать ]В Италии существует мало свидетельств культа Сатурна за пределами Рима, но его имя напоминает имя этрусского бога Сатра . [и] Потенциальная жестокость Сатурна усиливалась его отождествлением с Кроносом , известным тем, что пожирал собственных детей. Таким образом, его использовали в переводе, когда речь шла о богах из других культур, которые римляне считали суровыми; его приравнивали к карфагенскому богу Баал-Хаммону , которому приносили в жертву детей, и к Яхве , чья суббота упоминалась как Saturni dies , «день Сатурна», в стихотворении Тибулла , писавшего во времена правления Августа ; в конечном итоге это привело к появлению слова «суббота» в английском языке. [6] Отождествление с Баал-Хаммоном позже привело к возникновению африканского Сатурна, культа, который пользовался большой популярностью до IV века. Помимо того, что это был популярный культ, он также имел характер мистической религии и требовал детских жертвоприношений. Это также считается склонностью к монотеизму. [32] В церемонии инициации проводится myste (посвящение) « intrat sub iugum » («входит под ярмо»), ритуал, который Леглей сравнивает с римским tigillum sororium . [32] (стр. 385–386) Несмотря на то, что их происхождение и теология совершенно различны, италийский и африканский бог одновременно суверенны и повелительны над временем и смертью, и этот факт позволил им объединиться. Однако африканский Сатурн происходит не от италийского бога, а скорее от его греческого аналога Кроноса.
Сатурналии
[ редактировать ]Сатурн связан с главным религиозным праздником римского календаря — Сатурналиями . Сатурналии отмечали сбор урожая и посев и проходили с 17 по 23 декабря. Во время Сатурналий социальные ограничения Рима были смягчены. Фигурку Сатурна, хранившуюся в течение года с обвязанными шерстью ногами, на время праздника освобождали от пут. [14] (1.8.5) Разгулы Сатурналий должны были отражать условия утраченного «Золотого века» до того, как было свергнуто правление Сатурна, но не все из них были желательны, за исключением временного освобождения от цивилизованных ограничений. Греческим эквивалентом была Крония . [33]
Макробий (V век н. э.) представляет интерпретацию Сатурналий как праздника света, ведущего к зимнему солнцестоянию . [34] [14] (1.1.8–9) Обновление света и наступление нового года отмечалось в поздней Римской империи в Dies Natalis Sol Invictus , «Дне рождения непобедимого Солнца», 25 декабря. [35]
Римская легенда
[ редактировать ]
У римлян было принято изображать божественные фигуры королями Лациума во времена их легендарного происхождения. Макробий прямо заявляет, что римская легенда о Янусе и Сатурне является ложью, поскольку истинный смысл религиозных верований не может быть выражен открыто. [14] (1.7.18) В мифе [14] (1.9.-) [36] Сатурн был первоначальным и автохтонным правителем Капитолия , который в древние времена назывался Монс Сатурниус и на котором когда-то стоял город Сатурния . [14] (1.7.27, 1.10.4) [37] Иногда его считали первым королем Лациума или даже всей Италии. [38] (с. 138–139) В то же время существовала традиция, что Сатурн был богом-иммигрантом, принятым Янусом после того, как он был узурпирован своим сыном Юпитером и изгнан из Греции. [ф] По мнению Верснеля, его противоречия – иностранец с одним из старейших святилищ Рима и бог освобождения, которого держат в оковах большую часть года – указывают на способность Сатурна смешивать социальные различия. [38] (стр. 139, 142–143)
Золотой век правления Сатурна в римской мифологии отличался от греческой традиции. Он прибыл в Италию «свергнутым с престола и беглым». [38] (стр. 143) но принес сельское хозяйство и цивилизацию, за что был вознагражден Янусом долей королевства, став сам королем. Как описал это поэт Августы Виргилий : «Он собрал неуправляемую расу фавнов и нимф , разбросанную по горным вершинам, и дал им законы… При его правлении были золотые века, о которых рассказывают люди: в таком совершенном мире он управлял народами». [39] Его считали родоначальником латинской нации, поскольку он стал отцом Пика , первого короля Лациума, который женился на дочери Януса Каненса и, в свою очередь, стал отцом Фавна .

Говорят также, что Сатурн основал пять сатурнианских городов Лациума: Алетриум (сегодня Алатри ), Анагния ( Ананьи ), Арпинум ( Арпино ), Атина и Ферентинум ( Ферентино , также известный как Антинум), все они расположены в Латинской долине , провинция Фрозиноне . Все эти города окружены циклопическими стенами ; их основание традиционно приписывается пеласгам . [40]
Но Сатурн имел и менее доброжелательный аспект, о чем свидетельствует кровь, пролитая в его честь во время гладиаторских мунера . Его супругой в архаической римской традиции была Луа , которую иногда называли Луа Сатурни («Луа Сатурна») и отождествляли с Луа Матер, «Матерью Разрушения», богиней, в честь которой сжигалось оружие врагов, убитых на войне, возможно, в качестве искупления. [6] Верснель, однако, предложил, чтобы Lua Saturni не отождествлялась с Lua Mater , а скорее относилась к «ослаблению»; таким образом, она представляет освобождающую функцию Сатурна. [38] (с. 144)
Гладиаторская Мунера
[ редактировать ]природа Сатурна Хтоническая связывала его с подземным миром и его правителем Дисом Патером , римским эквивалентом греческого Плутона (Плутон на латыни), который также был богом скрытого богатства. [г] В источниках III века нашей эры и позже упоминается, что Сатурн получал гладиаторские подношения (мунера) во время или вблизи Сатурналий. [41] [38] (с. 144–145) Эти гладиаторские бои, длившиеся всего десять дней в течение декабря, были организованы квесторами и спонсированы на средства из сокровищницы Сатурна. [час]
Практика гладиаторских мунера подвергалась критике со стороны христианских апологетов как форма человеческого жертвоприношения. [6] [38] (стр. 146) Хотя нет никаких доказательств этой практики в республиканскую эпоху , предложение гладиаторов привело к более поздней теории, что первобытный Сатурн требовал человеческих жертв. Макробий что Дис Патер умилостивлялся человеческими головами, а Сатурн — жертвенными жертвами, состоявшими из мужчин ( virorumжертвы говорит , ). [14] (1.7.31) [38] (стр. 146) Фигурки, которыми обменивались в качестве подарков ( сигилярии ) во время Сатурналий, возможно, представляли собой заменители жетонов. [43] [я] [14] (1.10.24)
На монетах
[ редактировать ]
В 104 году до нашей эры плебейский трибун Луций Апулей Сатурнин выпустил динарий , изображающий Сатурна, управляющего колесницей с четырьмя лошадьми ( квадригой ) , транспортным средством, связанным с правителями, победоносными полководцами и богами Солнца . Сатурнин был политиком- популистом , который предлагал раздачу зерна беднякам Рима по сниженным ценам. голова богини Ромы На аверсе изображена . Образы Сатурна играли на имени трибуна и его намерении изменить социальную иерархию в свою пользу, опирая свою политическую поддержку на простых людей ( плебс ), а не на сенаторскую элиту. [38] (стр. 162)
См. также
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Сатурния Италия и гора, которая сейчас является Капитолийской, назывались Сатурниусом, потому что предположительно они находились под защитой Сатурна. Говорят также, что они были сатурнианцами, населявшими замок у подножия Капитолийского холма, где перед Троянской войной появился алтарь, посвященный богу. [2]
- ↑ Мой отец однажды сказал, что Сатурния — это Рим. [3]
- ^ Ювентас демонстрирует явный варунийский характер в связи Ромула с ювенами , молодыми солдатами; Терминус имеет митранский характер, хотя он проявляет варунианские черты, позволяя расширять границы ( propagatio finium ): Брикель [12] (с. 134, п. 8.)
- ↑ Молнии Сатурна — зимние.
- ^ Найден на печени Пьяченцы ; см. также Марсиан Капелла 1.58; Мюллер (2010). [6]
- ^ Римский богослов Марк Теренций Варрон причислил Сатурн к числу сабинских богов . [38] (стр. 139)
- ^ См. также этрусского бога Сатре .
- ^ Восемь дней субсидировались из императорской казны ( arca fisci спонсором ), а два — в основном самим магистратом- . [42]
- ^ О других римских практиках, которые могут представлять собой заменители человеческих жертвоприношений, см. Argei и oscilla , последние из которых также использовались на Латинском фестивале и Compitalia . [44]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии . Издательство Оксфордского университета . стр. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5 . Проверено 4 февраля 2008 г.
- ^ Фестиваль Сатурния 430 л
- ^ OvidОвидий быстро 6, 31
- ^ Б. Лиу Жиль «Рождение Латинской лиги. Миф и культ основания» в Belgian Revue de philologie et d'histoire 74 1. стр. 73–97:75. дои : 10.3406/rbph.1996.4096 . со ссылкой на Феста [а] и Овидий. [б]
- ^ сын Сатурна , фр. 2 в издании Беренс.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г
Мюллер, Ганс Фридрих (2010). "Сатурн". Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима . Издательство Оксфордского университета. п. 222. - ^ Jump up to: а б Дюмезиль, Г. (1977) [1974]. Архаичная римская религия (под ред. итальянского перевода). Париж, Франция / Милан, Италия. часть I, гл. 5, страницы 244–245.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Г. Дюмезиль (1968, 1959) «Lua Mater» в «Латинских богинях и ведических мифах» , Брюссель, стр. 98–115. Дюмезиль сравнил эту римскую фигуру с индийским божеством Нироти .
- ^ Jump up to: а б Цицерон, Марк Туллий (2008) [45 г. до н.э.]. De Natura Deorum [ О природе богов ]. Перевод Уолша, П.Г. [на немецком языке] (переиздание). Оксфорд, Великобритания: Издательство Оксфордского университета. Книга II, часть II, § c / стр. 69–70. ISBN 978-0-19-954006-8 .
- ^ Марк Теренций Варрон языке На латинском 5.64.
- ^ Корпус латинских надписей . Я 2-й 449.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м
Брикель, Д. (1981). «Юпитер, Сатурн и Капитолий. Индоевропейское сравнительное эссе». Обзор истории религий . 198 (2): 131–162. дои : 10.3406/rhr.1981.4889 . - ^ Алексей Г. (1949). Крессати, Таранто (ред.). «Люди и речи древней Апулии». Апулийский исторический архив . II (1): 14.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к
Макробий Амвросий Феодосий Сатурналии 1.1.8 – 1.10.4. - ^ Кауфман, Фредерик (февраль 2008 г.). «Пустошь: Путешествие по американской клоаке». Журнал Харпера .
- ^ Секст Помпей Фест О значении слов 432Л.
- ^ Марк Теренций Варрон Латинский язык В 52.
- ^ В Blends A. Grenier Брюссель (1962), стр. 757-762 по цитате Брикеля [12] (стр. 141)
- ^ Мэйси, Сэмюэл Л. (1994). «Отец Время». Энциклопедия времени . Тейлор и Фрэнсис. стр. 208–209.
- ^ Брелих, А. (1956). Три римские вариации на тему «Происхождение» . Рим, ИТ.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Пиккалуга, Г. (1974). Терминус . Рома, ИТ.{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ [14] (1.7.-) цитирует Брикеля [12] (стр. 143)
- ^ Дюмезиль, Ж. (1940). Митра-Варуна . Париж, Франция.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Дюмезиль, Г. (1977). Верховные боги индоевропейцев . Париж, Франция.{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Плиний Старший . Естественная история . II 138–139. цитирует Брикеля [12] (стр. 151)
Мавр Сервий Хонорат Энеиде К мне 42; ХI 259. - ^ Дионисий Галикарнасский . Римские древности . I.19.1.
- ^ Ovid . Fasti . V. 621–662, esp. 626–629.
- ^ Мавр Сервий Хонорат К Энеиде III 407. цитируется Брикелем . [12] (стр. 148)
- ^ PlutarchПлутарх вопросы Римские II. цитирует Брикеля [12] (с. 148, стр. 63)
- ^ Плиний, Естественная история 15.32.
- ^ Роберт Грейвс, «Греческие мифы: 1», стр. 41.
- ^ Тертуллиан , О свидетельстве души 2.
- ^ Дионисий Галикарнасский , Римские древности 7.72.13.
- ^ Jump up to: а б Леглей, Марсель (1966). Африканский Сатурн . История БАФАР. Париж, Франция: де Боккар.
- ^ Хансен, Уильям Ф. (2002). Нить Ариадны: Путеводитель по международным сказкам, встречающимся в классической литературе . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . п. 385.
- ^ Шанс, Джейн (1994). Средневековая мифография: от римской Северной Африки до Шартрской школы, 433–1177 гг. н.э. Университетское издательство Флориды . п. 71.
- ^ Кастер, Роберт А., изд. (2011). Макробий: Сатурналии, Книги 1–2 . Классическая библиотека Леба . примечание на стр. 16.
- ^ VergilВергилий Эней VII, 49.
- ^ Марк Теренций Варрон Латинский язык В 42 и 45.
VergilВергилий Эней VIII 357-358.
Дионисий Галикарнасский . Римские древности . мне 34.
Фестиваль Сатурния 322 л.
Плиний Старший . Естественная история . III 68.
Минуций Феликс Октавиус 22.
Тертуллиан . Апологетикум . 10. цитируется Брикелем [12] (стр. 154) - ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к
Верснель, HS (1994) [1993]. «Сатурн и Сатурналии». Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах . Брилл. - ^ Вирджил . Энеида . 8.320–325. цитирует Верснеля [38] (стр. 143)
- ^ Пинчерле, Марио; Вольпи, Джулиана К. (1990). Минойская цивилизация в Италии: Сатурнианские города . Пиза, IT: Пачини.
- ^ Например, AusoniusАвзоний Эклога 23 О римских каникулах . 33–37. См. Верснель [38] (стр. 146 и 211–212) и Видеманн, Томас Э.Дж. (1995) [1992]. Императоры и гладиаторы . Рутледж. п. 47.
- ^ Зальцман, Мишель Рене (1990). По римскому времени: Кодекс-календарь 354 года и ритмы городской жизни поздней античности . Издательство Калифорнийского университета . п. 186.
- ^ Бартон, Карлин А. (1993). Скорби древних римлян: Гладиатор и чудовище . Издательство Принстонского университета . п. 166.
- ^ Фаулер, WW (1908). Римские праздники периода республики . Лондон, Великобритания. п. 272.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Библиография
[ редактировать ]- Жорж Дюмезиль (1974) Архаичная римская религия Париж Пайо 2-й; Милан Риццоли, 1977. Издание и . перевод Фурио Джези
- Доминик Брикель (1981) «Юпитер, Сатурн и Капитолий. Индоевропейское сравнительное эссе» в Revue de l'histoire des religies 198 2. стр. 131–162.
- Марсель Леглей (1966) Африканский Сатурн. История BEFAR Paris от Boccard.
- Х. С. Верснель (1993, 1994) «Сатурн и Сатурналии», в книге «Несоответствия в греческой и римской религии: переход и изменение в мифах и ритуалах» , Брилл, стр. 144–145.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]
- Гиран, Феликс (редактор); Олдингтон, Ричард (переводчик); Эймс, Делано (переводчик); и Грейвс, Роберт (Введение). Новая энциклопедия мифологии Ларусса . ISBN 0-517-00404-6
Внешние ссылки
[ редактировать ]

- Иконографическая база данных Института Варбурга (изображения Сатурна)
- аль-Балхи, Джафар ибн Мухаммад (1488 г.) [ ок. 835 г. н.э.]. Цветы Абу Машара (на английском и латыни). Перевод Hispalensis, Джоаннеса. Аугсбург, Германия: Эрхард Ратдольт . Получено 13 октября 2021 г. - из Всемирной цифровой библиотеки. — с. 9 век ; изображает и обсуждает Сатурн и его роль в астрологии.