Митра
Митра ( праиндоиранский : *mitrás ) — имя индоиранского божества, которое предшествовало Ригведической Митре и авестийской Митре .
Имена и некоторые характеристики этих признанных божеств впоследствии повлияли на других фигур:
- Майтрейя , производная от вриддхи форма санскритской митры , бодхисаттвы в буддийской традиции.
- Латинский Митра , главная фигура римского мистического культа митраизма первого века , чье имя происходит от авестийского теонима через греческий и некоторые анатолийские промежуточные значения.
- эллинистической эпохи В Малой Азии авестийский Митра был отождествлен с различными местными и греческими фигурами, что привело к появлению нескольких различных вариантов Аполлона - Гелиоса - Митры - Гермеса - Стильбона .
- В среднеиранском языке авестийский теоним развился (среди других среднеиранских форм) в согдийский Миши , среднеперсидский и парфянский Михр и бактрийский Миуро (/михру/). [ нужна ссылка ] Помимо авестийского Митры, эти производные имена также использовались для греко-бактрийских Митро , Мииро , Миоро и Миуро .
- Митра, «первый посланник» иранских манихеев . [а]
Индийские религиозные тексты
[ редактировать ]И ведийская Митра, и авестийская Митра происходят от индоиранского общего существительного *mitra- , которое обычно реконструируется как означающее « завет , договор , соглашение, обещание ». Это значение сохранилось в авестийском miθra «завет». На санскрите и современных индоарийских языках митра означает «друг», один из аспектов связи и союза.
Индо-иранская реконструкция приписывается. [2] Кристиану Варфоломею, [3] и впоследствии был уточнен А. Мейе (1907), который предположил происхождение от праиндоевропейского корня *mey- «обменивать».
Альтернативное происхождение было предложено *meh «измерять» (Gray 1929). Покорный ( IEW Мейе 1959) уточнил *mei как «связывать». Сочетание корня *mei с «суффиксом инструмента» -tra- «то, что [вызывает] ...» (также встречается в man-tra- , «то, что заставляет думать»), тогда буквально означает «то, что связывает». , и, таким образом, «завет, договор, соглашение, обещание, клятва» и т. д. Интерпретация Покорного также поддерживает слово «закрепить, укрепить», которое можно найти в латинском moenia «городская стена, укрепление» и в антонимической форме в древнеанглийском ( ge)maere "граница, пограничный столб".
Однако у «контракта» Мейе и Покорного были и недоброжелатели. Ленц (1964, 1970) отказался принять абстрактный «контракт» на столь возвышенное божество и предпочел более религиозное «благочестие». Поскольку современное санскритское митра означает «друг», а новоперсидское михр означает «любовь» или «дружба», Гонда (1972, 1973) настаивал на ведическом значении «друг, дружба», а не «контракт».
Анализ Мейе также «исправил более ранние интерпретации». [2] это предполагало, что индоиранское общее существительное *mitra- имело какое-то отношение к свету или солнцу. Когда Х. Ломмель предложил [4] что такая ассоциация подразумевалась в Младшей Авесте (с VI века до н. э.), это тоже было окончательно отвергнуто. [5] Сегодня несомненно, что «(хотя) Миора тесно связан с солнцем в Авесте , он не является солнцем», и «ведический Митра тоже им не является». [2]
Древнеперсидский Miθra или Miθ р а - оба засвидетельствованы лишь в нескольких надписях Артаксеркса II и III IV века до нашей эры - «обычно считается заимствованием из Авесты», [6] подлинная древнеперсидская форма реконструируется как *Miça . (Кент первоначально предложил санскрит [7] но позже [6] передумал). Среднеиранский мир (парфянский, также в нынешнем армянском использовании) и мир (среднеперсидский) происходят от авестийского Митры .
Греко-латинское «Митра», главное божество греко-римского культа митраизма, является именительной формой звательного падежа Митра. В отличие от первоначального авестийского значения «контракт» или «завет» (которое все еще присутствует в среднеперсидских текстах после Сасанидов), греко-римские митраисты, вероятно, считали, что это имя означает «посредник». В обсуждении Плутархом дуалистических теологий Исиды и Осириса в I веке (46.7) греческий историограф дает следующее объяснение имени в своем кратком изложении зороастрийской религии: Митра — это мезон («посередине») между «добрым Хоромаздом и злой Ареманиус [...] и именно поэтому Персаи называют Посредника Митрой». Зенер [8] приписывает эту ложную этимологию роли, которую Митра (и солнце) играл в ныне вымершей ветви зороастризма, известной как зурванизм .
Индийские партнеры
[ редактировать ]Ведический Митра — выдающееся божество Ригведы, отличающееся родством с Варуной , защитником Риты , как описано в гимне 2 Мандалы 1 Ригведы. Вместе с Варуной он причислялся к Адитьям , группе солнечных божеств , также в более поздних ведических текстах. Ведическая Митра — божество-покровитель честности, дружбы, договоров и встреч.
Первое дошедшее до нас упоминание индоарийского языка. [9] Митра в форме ми-ит-ра- присутствует в мирном договоре ок. 1400 г. до н. э. между хеттами и хурритским царством Митанни в районе юго-восточнее озера Ван в Малой Азии . Митра появляется там вместе с четырьмя другими индийскими божествами как свидетели и хранители договора.
Иранский Митра
[ редактировать ]
В зороастризме Митра является членом троицы ахур , защитников аша /арта , «истины» или «[того, что] правильно». Стандартное наименование Митры — «широкие пастбища», что предполагает вездесущность. Митра «говорит правду,... с тысячей ушей,... с десятью тысячами глаз, высокий, обладающий полным знанием, сильный, бессонный и вечно бодрствующий». ( Яшт 10.7). Будучи хранителем заветов , Митра также является защитником и хранителем всех аспектов межличностных отношений, таких как дружба и любовь.
В связи со своим положением защитника истины Митра является судьей ( рату ), следящим за тем, чтобы люди, нарушающие обещания или неправедные ( артаван ), не были допущены в рай . Как и в индоиранской традиции, Митра связан с (божественностью) Солнца, но изначально отличен от него . Митра тесно связан с женской язатой Аредви Сурой Анахитой , ипостасью знания.
Митра в Коммагене
[ редактировать ]
упоминается божество Митра На памятниках в Коммагене . По словам археолога Маартена Вермасерена, свидетельства из Коммагены I века до нашей эры демонстрируют «почтение, оказываемое Митре», но не относятся к «тайнам». [б] [10]
В колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 до н. э.) на горе Немрут , Митра изображен безбородым, в фригийском колпаке , [11] [12] и первоначально восседал на троне рядом с другими божествами и самим королем. [13] На спинке престолов имеется надпись на греческом языке, включающая имя Аполлона-Митры-Гелиоса в родительном падеже ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [14]
Вермасерен также сообщает о культе Митры в Фаюме в III веке до нашей эры. [с] [15] Р. Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Соссатара Митаннийского ок. 1450 г. до н. э. изображает тавроктонного Митру. [д] [16]
Буддийский Майтрейя
[ редактировать ]Майтрейю иногда изображают сидящим на троне, и его почитают как в махаянском , так и в немахаянском буддизме. Некоторые предполагают, что вдохновение для Майтрейи могло исходить от древнего иранского божества Митры . Основное сравнение двух персонажей, по-видимому, заключается в сходстве их имен. По словам Тиле (1917) « Никто, кто изучал зороастрийскую доктрину Саошьянтов или грядущих пророков-спасителей, не может не увидеть их сходства с будущим Майтрейей » . [17]
Пол Уильямс утверждает, что некоторые зороастрийские идеи, такие как Саошьянт, повлияли на представления о Майтрее, такие как ожидания небесного помощника, необходимость сделать выбор в пользу положительной праведности, будущего тысячелетия и всеобщего спасения. [ нужна ссылка ] Возможные возражения заключаются в том, что эти характеристики не являются уникальными для зороастризма и не обязательно характерны для веры в Майтрейю.
Греко-римский Митра
[ редактировать ]
Имя Митра было принято греками и римлянами как Митра , главная фигура в мистической религии митраизма. с богом Солнца Гелиосом Первоначально отождествленный греками , синкретический Митра-Гелиос был преобразован в фигуру Митру во II веке до нашей эры, вероятно, в Пергаме . Этот новый культ был перенесен в Рим примерно в I веке до нашей эры и распространился по всей Римской империи . Популярный среди римских военных, митраизм распространился на север до Стены Адриана и германских Лип .
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Иранские манихеи приняли имя зороастрийского бога Митры (ав. Miθra ; среднеперс. Mihr ) и использовали его для обозначения одного из своих божеств. [...] Имя появляется на среднеперсидском языке как Михр ( myhr) , не связанная с древнеперсидской формой * miça -), в парфянском как Mihr ( myhr ) и в согдийском как Miši ( myšyy ; Sundermann, 1979a, p. 10, sub 3/11.2), однако, написания mytr, mytrg не являются. варианты имени Митра , они скорее обозначают Майтрею ». [1]
- ^ Другие ранние свидетельства первых десятилетий до нашей эры относятся только к почитанию Митры, не упоминая тайн: примеры, которые можно привести, - это надписи на гробницах царя Антиоха I Коммагенского в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее на Оронте. . Оба короля воздвигли на обширных террасах множество колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь богов своих предков. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 до н.э. и в надписи упоминается Митра... [10]
- ^ По мнению Вермасерена, в Фаюме в третьем веке до нашей эры существовал культ Митры, а по мнению Петтаццони, фигура Айона имеет свое иконографическое происхождение в Египте. [15]
- ^ Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них на оттиске замечательной королевской печати короля Саусатара Митаннийского ( ок. 1450 г. до н.э., прапрадеда Куртивазы): единственной королевской митаннийской печати, которой мы обладаем. ... Митра тауроктонос - характерно преклонение колен перед быком, чтобы убить его. Мы можем даже видеть также собаку и змею... под ним две фигуры, одна из которых отмечена звездой, каждая из которых сражается со львами... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой... . [16]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Сундерманн, Вернер (2002). «Митра; iii. В манихействе» . Энциклопедия Ираника .
- ^ Jump up to: а б с Шмидт, Ханс-Петер (2006), «Митра i: Митра на древнеиндийском языке и Митра на древнеиранском языке» , Энциклопедия Ираника , Нью-Йорк: iranica.com (по состоянию на апрель 2011 г.)
- ^ Варфоломе, Кристиан (1904), Староиранский словарь , Страсбург: Трюбнер (фаск., 1979, Берлин: де Грюйтер), в столбце 1183.
- ^ Ломмель, Герман (1970), «Солнце самое худшее?», в Шлерате, Бернфрид (ред.), Заратустра , Дармштадт: Общество научной книги, стр. 360–376.
- ^ Гершевич, Илья (1975), «Die Sonne das Beste», в Хиннеллсе, Джон Р. (редактор), Митраистические исследования: материалы Первого международного конгресса по митраистическим исследованиям. , том. 1, Манчестер: UP/Rowman & Littlefield, стр. 68–89.
- ^ Jump up to: а б Уэр, Джеймс Р.; Кент, Роланд Г. (1924), «Староперсидские клинописные надписи Артаксеркса II и Артаксеркса III», Труды и труды Американской филологической ассоциации , 55 , Издательство Университета Джона Хопкинса: 52–61, doi : 10.2307/283007 , JSTOR 283007 , стр. 55.
- ^ Кент, Рональд Г. (1953), Древнеперсидский: Грамматика, Лексикон, Тексты (2-е изд.), Нью-Хейвен: Американское восточное общество, §78/стр. 31б
- ^ Зенер, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Кларендон, стр. 101–102.
- ^ Тиме, Пол (1960), «Арийские» боги Митаннийских договоров», Журнал Американского восточного общества , 80 (4): 301–317, doi : 10.2307/595878 , JSTOR 595878 . стр. 301–317.
- ^ Jump up to: а б Вермасерен, MJ (1963). Митра: Тайный бог . Лондон, Великобритания: Чатто и Виндус. п. 29.
- ^ Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Обнаружение древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Айзенбрауны. стр. 147–158, особенно. 156.
- ^ Вермасерен, Маартен Йозеф, изд. (1956). Корпус надписей и памятников митрианской религии . Гаага: Мартин Нийхофф. CIMRM 29.
Голова безбородого Митры во фригийской шапке, острие которой отсутствует.
- ^ Вермасерен, Маартен Йозеф (1956). Корпус надписей и памятников митрианской религии . Гаага: Мартин Нийхофф. CIMRM 28.
Боги изображены в сидячем положении на троне: Аполлон-Митра (см. ниже); Тихе-Коммагена; Зевс-Ахура-Мазда; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артань.
- ^ Вермасерен, Маартен Йозеф (1956). Корпус надписей и памятников митрианской религии . Гаага: Мартин Нийхофф. ЦИМРМ 32, стих 55.
- ^ Jump up to: а б Барнетт, Р.Д. (1975). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Первый международный конгресс митраистических исследований. Том. II. Манчестер, Великобритания: Издательство Манчестерского университета, ND. п. 467 и далее.
- ^ Jump up to: а б Барнетт, Р.Д. (1975). Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Митраистские исследования . Первый международный конгресс митраистических исследований. Том. II. Манчестер, Великобритания: Издательство Манчестерского университета, ND. стр. 467–468.
- ^ Тиле, КП (1917). Религия иранских народов . Перевод Наримана, Г.К. Бомбей: The Parsi Publishing Co., с. 159.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
Словарное определение Реконструкции: протоиндоиранский / митра в Викисловаре
| Международный | |
|---|---|
| Национальный | |
